佛說觀無量壽佛經疏鈔演義（第三集）

　　請看第十七面第四行：「所言佛說觀無 量壽佛者，佛是所觀勝境，舉正報以收依果，述化主以包徒眾，觀雖十六，言佛便周，故云佛說觀無量壽佛。」經題有通有別，所謂別題，就是於其他經不相同；通題，則是一切經相同的。下面這個「經」字就是通題，上面「佛說觀無量壽佛」是別題。此地說「佛是所觀勝境」，這個佛是指無量壽佛，境是境界，勝境就是最殊勝的境界，前面我們已經知道觀佛的因由、觀佛的功德。「正報」是佛身，我們觀無量壽佛就包括無量壽佛的世界，他的生活環境。「化主」就是教主，也就是老師。提到老師，當然就包括了他的學生，極樂世界就像一座大學校一樣，無量壽佛是校長，其餘的都可以說是他的學生。觀法雖然說了十六種，說佛就將十六種觀法統統包括了，周是周全，全部都包括了。所以這個經的題目叫「佛說觀無量壽佛經」。「經者，訓法，訓常，由聖人金口，故云經也」，我們道場是長年不斷的講經，像這樣的通題就可以省掉，就可以不必說了。

　　我們再看下面的文。「此經義疏，人悕凈報，故說聽者多矣。」此經，義疏是智者大師做的這個註解，因為修行人都希望求生凈土，這個註解是修凈土非常重要的一部書，因此講的人多，聽的人也就多了。這個裡面給我們細說西方世界的依正莊嚴，依報正報，因為要不細說，我們無從觀想，必須要詳細說明修行的方法。所以真正發願，想在這一生當中求生西方極樂世界的，說實在話是不能不知道的。這幾句是說明為什麼要做註解。下面，「所稟寶雲師首制記文，相沿至今，著述不絕，皆宗智者」，這句是講師承，如果沒有師承，則不能取信於人。中國、印度對於師承非常重視，你所學的，你是跟什麼人所學的？這個很重要。不像現在，現在人不太重視師承，每個人自己都可以獨成一家，在古人沒有的。

　　我們在《壇經》裡面看到，你看《壇經》看到永嘉禪師。永嘉是個非常聰明的人，遇到玄策，玄策看出他是個人才，勸他要找一個高明的人給他印證，給他證明，給他證明的人就是老師。如果沒有人證明，說自己學成的，玄策就講了，在佛法裡面說，威音王前可以，威音王之後，要沒有師承都是天然外道。諸位想想，這就很嚴重了。所以，他就勸他到曹溪去親近六祖，拜六祖為師，這就有了承傳。永嘉實在是聰明，見到六祖幾句話一談，他就契入境界。得到祖師給他印證，他就準備離開，就準備走了。六祖大師說，你不要這麼著急，留一晚上，明天再走好了。所以他在曹溪稱為「一宿覺」，一宿是一個晚上他就開悟、就覺悟了，也證明了我們中國古人所說的，「一日為師，終身為父」。所以師承不一定是要跟老師多久，經過老師指點，自己真正覺悟，徹底覺悟，這就夠了。

　　這個註解所師承的是「寶雲」，註解裡面講，寶雲是四明所稟法師也。寶雲是高麗國人，是韓國人，他在智者大師會下開悟的。他到我們中國來留學，悟了以後，他想回去，回到自己國家裡面去弘法，以後是被我們這邊的同修把他留住了。他說佛法沒有種族界限的，也沒有國家界限，哪裡有緣就到哪裡去弘，何必一定要回到你自己的國家！所以他就留下來了。寶雲有兩個弟子，這兩個弟子在中國佛教史上都非常出名的，一個就是四明尊者，另一個是慈雲遵式大師，這都是天台宗後來可以說是復興天台主要的幾位大法師。他的傳記我們也把它省略掉。

　　再看下面，「著述用意」，第十九面最後第一行。「豈有不知修心妙觀，感四凈土文義者耶。」他先從反面來說，豈有就是哪有的意思，哪有不曉得修心、不曉得修妙觀，能夠往生西方凈土？西方是有四種凈土，常寂光凈土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，這句就概括了，四種凈土都要修妙觀。同樣修妙觀，為什麼生的土不相同？是你妙觀功夫有淺深不相同。所以不管修哪一種方法，功夫之淺深，在凈宗經典裡面講的，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這是大別的分。如果細分，每一種裡面又有參差不齊，所以才有三輩九品。

　　下面一段，「正示」，說明這個意思了。「良以憫物情深」，物是眾生之通稱，如果要是說人，就不能包括諸天，不能包括畜生、餓鬼、地獄。所以用物，就是把六道有情眾生統統包括了。佛開這個法門，不但要度我們，也要度諸天，也要度三惡道，即使是地獄眾生，他能夠相信、能夠依教奉行都能往生。可見這個法門確實是廣大無邊，不可思議。這是祖師大德們對於一切眾生生起悲憫之心。「適時智巧，故多談事相，少示觀門，務在下凡，普沾緣種。」這就是說一般講經說法，為了契機，眾生根機劣，眼光短，貪圖眼前的利益，還不想往生凈土，那就給他結個法緣就好了，就不必深講。這就是「多談事相，少示觀門」。把佛法介紹給別人，確實有善巧方便。先要叫眾生生歡喜心，願意聽，願意接受，不至於聽了一次，下次就不來了，所以要用善巧方便來接引他們。等到他入門，稍稍有一點根基了，再給他說真話。你說先一開頭就給他講念佛往生不容易，他下次再也不來了。「這個法門沒用，我念了一輩子不能成就，我還來幹什麼？」所以先要告訴他很容易，到他覺得很容易，學了幾年之後，再告訴他，這個法門也不是你想像那麼容易。這跟你講真話。

　　所以我們教人，你看教你受持經法，執持名號，先教你熟，這是第一步功夫。熟透了，再教你用這個方法去伏煩惱，也就是用這個方法把我們的妄想、分別、執著、憂慮統統伏住。能伏就決定往生，凡聖同居土。到達這種功夫的時候，告訴你，你為什麼不要再進一步？進一步是事一心不亂，把煩惱斷掉，功夫就更殊勝了。這就要講觀門。所以修學、修行是有次第的，這個法門雖是圓頓大法，它裡面還是有次第。正如同《華嚴》所說的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是次第。

　　「方今嘉運，盛演圓乘，慕學之徒，皆欲得旨而修證矣」，這一段話這是說因緣成熟了，因緣不熟不能說，成熟了就可以說。嘉運這是好會，這是最殊勝的法會，圓乘是圓頓一乘。本經是《無量壽經》同類，《無量壽經》古德讚歎為圓中之圓，頓中之頓，大乘當中的大乘，圓教當中的圓教，讚歎到了極處，本經既然和它同類，當然也是圓頓一乘法。能夠對這個法門羨慕，想修學，這不是普通的根器。正是蕅益大師在《要解》裡面講，是什麼樣的根器？是成佛機緣成熟，這個人這一生要成佛了，這個不得了！一切根器當中，成佛是第一，比成菩薩還要高。這個人這一生要作佛、要成佛了，才能感動諸佛菩薩來為我們說這個法門，所以稱之為嘉運。

　　註解裡面有幾句話說得很好。他說「圓頓初心」，圓頓是講他的根性，確實是圓滿頓超的這一類根性之人，這是菩薩根性。「喜聞圓義」，他聽經、讀經喜歡讀圓教的大乘經典，他才能滿足。「仰慕妙宗」，對這種微妙殊勝修學的方法非常羨慕。這個時節因緣成熟絕對不是偶然。我們從這些地方看，諸佛菩薩憐憫眾生確實是無法想像的，比父母憐愛子女不曉得要超過多少倍，愈是在苦難的時候，愈容易見到。不是在苦難的時候，就是機緣不成熟，大家還懵懵懂懂，不想求上進，所以佛菩薩不來。當一個大劫難、苦難來的時候，人就會感覺到這人生人世非常痛苦，希望解脫、希望離開這個環境，這時候是機緣成熟，佛菩薩就來了。

　　凈宗在整個佛法裡面是最殊勝的法門，說實在話，不但是釋迦牟尼佛出現於世，一切諸佛出現於世，你要問他，你到這個世間來幹什麼的？度眾生成佛道的。你用什麼方法？沒有一個不是用念佛方法，都是用這方法，所以這是第一法門。為什麼說其他的，說那麼多經典？那是他的善根沒成熟，對於這個法門不能接受，這才講其他的法門來培養他的根性，誘他回歸到念佛法門來，這是如來的苦口婆心的設施。諸位如果深入經藏，你就能夠看出來。中國人與佛法有很深的因緣，諸佛菩薩化身在中國非常之多，世界上其他國家地區則沒聽說過。這不是佛菩薩有偏心，佛菩薩沒有偏心的，是哪個地方眾生緣成熟了，他就來示現。因緣沒有成熟，再慢慢等待。

　　我們這個時代，在中國歷史上，甚至於在整個世界歷史上，是最痛苦的一個時期，過去沒有像我們現在遭的這樣大的劫難，所以佛菩薩出現在近代就很多。我們知道的，印光祖師是西方世界大勢至菩薩再來的，這是我們曉得的。印祖對於蕅益大師《要解》的讚歎，他說即使是古佛再來給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。蕅益大師是什麼人，值得大勢至菩薩這樣讚歎？他要不是阿彌陀佛再來的，我相信決定是觀音菩薩再來的。我們從這個讚歎能夠推想到一點消息。在近代這是遭最大劫難，凈宗最不容易被人接受，不但我們現代一代中國人不肯接受，外國是更不必說，所以出現了一個夏蓮居居士。夏老居士是什麼人再來的，沒人曉得。我們從許多方面跡象來觀察，這個人不是佛再來，也是等覺以上菩薩來的，絕對不是普通人。他出現在這個世間來幹什麼的？就是要把《無量壽經》重新整理，能夠叫這個世界眾生普遍歡喜接受，他來干這個的。也就是這一部經流通到中國，多少次的翻譯都不太圓滿，沒有一個圓滿的本子。這是佛菩薩再來的，不是普通人！

　　我跟黃老居士說過兩次，希望他把夏老師的傳記寫一寫，我們給他流通。他老人家這次告訴我，他說不行，時候還沒到。為什麼？怕寫出來人家毀謗。我在大陸上觀察一下，確實是時節因緣沒有成熟。但是夏老師這個會集本的經，在台灣這樣的盛行，這也是我意想不到的事情。我們提倡這個經才三、四年，居然台灣現在從南到北讀誦這部經的人這麼多，演講的人也多、印的人也多，真是希有難逢！這是時節因緣成熟，很不容易見到。所以，台灣這個地方是寶島、是福地，諸佛菩薩護念，龍天加持，這個地方不會有災難的。我們俗話所謂是有驚無險，不會有大劫難的。

　　下面，「述鈔所以」，說明他自己做這個註解的意義。「故竭鄙思，鈔數千言」，這兩句話是四明尊者的謙虛。尊者，說實在話是佛門的通家，通宗通教，為我們講這個經還費什麼心思，不費力的。他這裡說故竭鄙思，鈔數千言，這是客氣話。「上順妙宗，略消此疏」，就是隨順微妙修學的宗旨，來解釋智者大師的疏。「適時之巧，非我所能」，這就更謙虛了。這個意思是講，時節因緣湊巧，三寶加持，不是我自己的能力。這個話是謙辭，實在也是真話，我們今天能說能聽，歡喜信受，都是過去善根現行，現在三寶加持，這是真的。

　　下面是他真正的用意，「願共有情，即心念佛，乃此鈔所以作也」。他做這部《疏鈔》留給當代、後世，用意就是這兩句話。他自己在這部經裡面真實的利益得到了，得到之後，希望我們大家統統都能得到。願共有情，我與一切有情眾生，即心念佛。注意！不是口念，不是教你即口念佛，是即心念佛。口裡念佛，心裡沒有佛，沒有用處的；心裡有佛，口裡不念還是有用處，還是管用的。所以要緊就在心，心才是妙宗，從心修叫從根本修。諸位要曉得，妄心裡頭沒有佛，妄心裡頭有什麼？妄心裡頭有魔。魔是什麼？折磨！妄心好苦，你用妄心，受盡折磨；如果你用真心，清凈自在。所以真心是佛，我們念佛的這個心是真心，起心念佛，這個心是真心。我起個心念菩薩、念羅漢，這個心不是真心，不是純真。特別是在一切諸佛裡面起心念阿彌陀佛，這是純到了極處。為什麼？因為阿彌陀佛是我們自己的本覺，是究竟圓滿的大覺，這個心與佛完全相應，這種功德利益，是任何一個法門都沒有辦法相比的。

　　念佛的同修很多，知道事實真相的人不多。如果你真正知道這個事實真相，你會很歡喜念佛，你會不間斷的念佛。為什麼？確實「一念相應一念佛」。當你念佛的時候，心是佛，口是佛，行是佛，三業已經契入如來果地上的境界，他能不念嗎？所以「念念相應念念佛」，他不念別的，其他東西他都不要念。為什麼？念佛，其他所有無量無邊法門統統成就。《華嚴》上講「一即是多，多即是一」，多是無量無邊的法門，一就是阿彌陀佛，無量無邊的法門統統歸阿彌陀佛，所以無量即一。念一句阿彌陀佛，一切法門統統都圓滿修學，念到一心不亂，所有一切法門都圓修圓證，一即無量。

　　古德在世尊一代時教裡面做個比較，他說一切經，一切經就是我們今天講的《大藏經》，釋迦牟尼佛四十九年所說的全部經典，比較一下，《華嚴》第一，這是中外高僧大德都承認的。《華嚴經》跟《無量壽經》比較一下，《無量壽經》第一。為什麼？《華嚴》如果沒有最後十大願王導歸極樂，《華嚴》不圓滿，歸到極樂才圓滿。《無量壽經》自始至終字字句句都講極樂世界，是《華嚴經》的歸宿，那當然《無量壽經》是第一。夏蓮公所會集的經本分為四十八章，這四十八章哪一章第一？第六章第一，第六章是四十八願，是阿彌陀佛自己說的。《無量壽經》是兩尊佛說法，裡面有些經文是阿彌陀佛自己說的。四十八願第一。四十八願還有四十八條，哪一條第一？這也是祖師大德們公認的，第十八願第一。十八願是什麼？十念必生，就歸到一個佛號。所以到最後你才曉得，原來阿彌陀佛是第一。

　　那你要問，「阿彌陀佛」是什麼意思？一部《無量壽經》就是解釋阿彌陀佛的意思。一部《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的註解，也就是阿彌陀佛詳細說明。再說的詳細一點那就是《大藏經》，全部《大藏經》講什麼？就是講一個阿彌陀佛，你總搞清楚了！這個要沒搞清楚的話，真的把阿彌陀佛看小了。所以古德重重較量，這是慢慢比到最後才發現山的最尖峰原來是阿彌陀佛，統攝無量無邊法門。所以，能念所念都不可思議。

　　四明《鈔》裡面，末後二十一面最後的一句。「凡有心者，皆當作佛，即心即佛，念佛念心，心佛本自不二，乃所以作此鈔也」，四明尊者這幾句話，可以說解釋得非常透徹。智者大師作疏，目的是教我們「即心念佛」，心就是佛，佛就是心。這個心記住是真心，沒有妄念的心。禪家修行的宗旨跟此地講的沒有兩樣，大珠和尚在《語錄》裡面一開頭就告訴我們，善修的人從根本修。什麼是根本？心是根本，所以從心地上下手，這叫從根本修。可是要用真心，不能用妄心，這才是真修行。所以禪宗修行的方法是參究，他不叫研究，我們今天常說，什麼事情你好好去研究研究，禪家叫你去參究，不叫研究。為什麼？研究用思考，思考是第六意識；參究不用思考，不用心意識。第六意識是分別，第七末那是執著，第八阿賴耶是落印象，這三個東西不要；換句話說，不分別、不執著、不落印象才叫做參究，參究用真心。世間人用分別心、用執著心，他會落印象，他用的是心意識，用的是妄心，不是真心。

　　大乘佛法統統都要用真心，宗門用真心，教下也不例外。教下，你看馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們修學的原則。他教給我們，無論是讀經、無論是聽講，「離言說相」，就是不分別，不用第六意識；「離名字相」，那就是不執著，不用第七識；「離心緣相」，就是不要起妄念，不要去胡思亂想。經裡頭意思也不要去想，決定不可以去研究，不用第八識。所以，教下也是離心意識才能大開圓解。凈土宗你要不離心意識，用心意識去念，用妄心去念，行！還能往生。這就奇怪了，真不可思議，這跟其他法門不一樣。凡聖同居土、方便有餘土都是用八識念佛往生的；實報莊嚴土、常寂光土是離心意識念佛往生的，這就不一樣了。所以，凈宗還有個好處，不會用真心也能往生，這是諸佛菩薩之所以特別讚歎。正因為如此，它能夠普度一切眾生，上中下根性眾生統統都得度。到了西方極樂世界，見到阿彌陀佛，再離心意識，那就方便多了、安全多了，為什麼？不要再搞六道輪迴，這是這個法門特別方便。

　　序，到此地就結束了，介紹圓滿。下面這就「入文」，就是《妙宗鈔》的正文。正文一開端是天台家的五重玄義，天台講經、註解都遵守這個原則，就是先用五個大綱介紹全經的大意，將全經大意介紹完畢再講經文。所以，玄義這個部分非常重要。這種方式在佛法裡面，實在講佛法的註解有兩種，就是論有兩大類，一種叫宗經論，一種叫釋經論。宗經論是根據經義來闡揚、來發揮，不是一句一句來解釋經文的，玄義這個部分屬於宗經論。到入文解釋的時候，一句一句經文解釋，那就是釋經論。在我們佛經大論裡面，《瑜伽師地論》是屬於宗經論，他不是一句一句解釋經文的。《大智度論》是釋經論，他是一句經文一句一句解釋的。天台家他把兩個揉在一起，宗經論、釋經論統統都有，玄義是屬於宗經論的。

　　「釋經五義，名，體，宗，用，教相，云云」，云云就是我們現在所講的等等，就是他用這五個項目，就是五個科目來介紹全經的大意。我們把底下這個鈔念一念。「鈔雲」，鈔是四明尊者解釋的，智者大師解釋得很簡單，「言云雲者，令依諸部，明於通釋五章之義」，這就是五個章體，把它分成五章來介紹全經的大意。「妙玄雲」，妙是《妙法蓮華經》，玄是玄義，《妙法蓮華經玄義》就是解釋《法華經》經題、辨體、明宗、論用、教相。智者大師講了九十天，這是天台家有名的叫「九旬談妙」，典故就從這裡來的。它的分量，我們圖書館有，精裝本這麼厚，大概今天你們諸位同修拿到的《妙宗鈔》這樣厚，有三本。這三本是什麼東西？是《法華經》的五重玄義，還沒講到經文。智者大師九十天所講的記錄下來的，這麼厚的三本書，這是「妙玄」，天台三大部，這是一大部。

　　第二大部就是講經文，經文是《法華經文句》。所以前面這個兩大部，前面的第一大部，「妙玄」是《法華經》的宗經論，「文句」是《法華經》的釋經論，另外是天台宗的修行方法，《摩訶止觀》。這三大部在從前學天台的一定要能背誦，不能背誦不能入天台的講堂。天台講堂聽經，三大部都背得很熟，才有資格進它的講堂聽講。所以從前學佛的水準比我們現在高很多。我們現在每個人都拿到經本，照著經本講。以前的人沒有經本，經書沒有那麼多，印刷術都不發達。尤其是像唐宋時代，印刷術還沒有發明，書都是手寫的，哪有那麼多？大家都背熟了，講經的人背得很熟，不用經本，聽經的人也背得也很熟，也不用經本，都不用經本的。現在印刷術發達了，印刷很方便，每個人都可以得到經本，拿著經本來聽，實在講在真正功夫上不如古人。古人都背誦，都背的出來。好，我們休息幾分鐘。