佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經 （第四集） 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0004
主講人 ： 淨空法師
佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經 （第四集） 1991/6 加拿大 檔名：
請掀開經本，第十三頁第四行：
【大教緣起第三】
從這個地方看起。前面兩章是本經的通序，在廣嘆菩薩德行的時候，這個經文很長，裡面有許多都值得我們學習。從廣嘆之中，也能夠體會到西方世界的依正莊嚴。今天這一章是本經的發起序，也就是給我們說明《無量壽經》的來源，為什麼佛會講這部經，從這一章我們就能夠看到了。請看經文：
【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。】
到這個地方是一段，這一段是說釋迦牟尼佛放光，佛放光裡面含的意思就很深。這個地方我們從經文上看，很清楚的能夠看到兩種現象，一種，這是我們人間常常有的，就是他的精神非常好，這一天顯示得特別的光彩，特別的愉快。我們中國俗話常說「人逢喜事精神爽」，釋迦牟尼佛今天遇到喜事，這個喜事是他一生當中最歡喜的喜事，所以他今天特別高興，他的儀容、光采跟平常迥然不同。這是前面所看到的，『世尊』，世尊就是釋迦牟尼佛，『威光赫奕，如融金聚』。這些統統是講他今天儀容、光采不同於平時，顯示他心情特別的歡喜、愉快。末後二句，『現大光明，數千百變』，這是放光，這樣的放光在經上也很少見。一般經上講佛放光的很多，可是在本經，這是序分，序分見到佛放光，正宗分、流通分都放光，這是一般經上很少見的。一般經上我們看到佛放光都在正宗分，序分、流通分裡頭很難看得見。這是三分都放光，顯示這個經非常之殊勝，非常的特別。
佛的侍者就是阿難，阿難尊者是最接近釋迦牟尼佛的，照顧釋迦牟尼佛生活起居的這個人。他看到佛今天的儀態，就覺得非常奇怪。為什麼？從前從來沒有見過，沒有見過佛的相好像今天這樣的殊勝，精神之愉快也從來沒見過。所以他就好奇，提出來發問了，下面就是他問的話。
【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清凈。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】
阿難可以說是我們大眾的代表，我們的觀感、我們心裡的想法，他老人家都給我們說出來。他就想，想到世尊今天這個儀態、光采、歡喜是過去沒見過的。其中兩句是『光顏巍巍』，這是總攝儀容的超異，與平常不一樣。『寶剎莊嚴』是講佛放光，佛放光，前面講了，「數千百變」，變的什麼？佛的光明裡面顯示十方諸佛的世界，從這個光中可以能夠看得到，很清楚的看到，這非常之稀有，從來沒有見到這樣的一個奇特之事。所以，心裏面非常的歡喜，覺得很稀奇。
【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。】
因為稀奇，就要發問。發問之前，這是禮節，古人所謂「請業則起」，向佛請教要有禮貌。從自己座位，聽經的時候各人有各人的座位，有話要問的時候一定要起立。『偏袒右肩』這都是禮貌。『長跪合掌』，合掌是表一心，表誠敬。『而白佛言』，「白」字是下對上的敬稱。下面是他所說的話。
【世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。】
這個都是阿難心裡猜想的，否則的話，佛的儀容不可能今天現出這樣的特別，這樣的殊好。所以他就想，今天一定是『入大寂定』，心地清凈光明，無比的清凈，一定心裏面安住的是非常奇特的法門。其實這個法門就是指的這部經，佛今天要跟大眾宣講《無量壽經》，這部經在一切經裡面就顯示出非常的奇特。『住諸佛所住』，這個話也是真的。念佛成佛，乃是十方三世一切諸佛所安住的法門，今天釋迦牟尼佛給我們宣揚念佛成佛的法門。『導師之行』，導是引導，引導一切眾生成就成佛之道，這個才是導師之行。『最勝之道』，在一切大道之中，這個道是無比的殊勝，所以稱為最勝之道。
【去來現在佛佛相念。】
『去』是過去，『來』是未來，『現在』，這是講三世，過去、現在、未來一切諸佛彼此都相念。佛也念佛，佛的相好已經是非常殊勝的，佛再念佛，相就更好、更殊勝。我們中國人常說，尤其是看相算命的，常講「相隨心轉」，一個人常念佛，他的相慢慢變成佛相，佛的相是清凈慈悲。所以佛的相已經很好了，今天釋迦牟尼佛念阿彌陀佛，念阿彌陀佛，不但阿彌陀佛加持釋迦牟尼佛，同時十方一切諸佛沒有一尊佛不念阿彌陀佛的。因此，世尊念阿彌陀佛，也同時得到一切諸佛的加持，那他今天這個相好是超越。
換句話說，這個法門就是對這個人說的，其餘沒成熟的是旁聽的。他雖然不能發願修學這個法門，但是所謂「一歷耳根，永為道種」，他聽了之後，他知道宇宙之間還有這麼一樁事情，讓他知道。什麼時候他想修學，也不難再遇到這個機會，所以這個叫稱機，這是問得太好了！第二個意思，這是真正暢佛本懷。佛出現在世間，為什麼？大家常講度眾生，度眾生是一句很含糊籠統的話，一定要這個眾生在這一生當中圓滿成佛，這是佛的本懷。佛出現在世間，說實在的就是為這個。如果不能令一切眾生在一生當中圓滿成佛，佛不必用三十二相這樣的身分出現在世間。觀音菩薩三十二應裡面說，應以什麼身得度他就示現什麼樣的身分，不必用三十二相，八相成道，不必用這個。佛講經說法這麼多年了，今天機緣才成熟，給他說這個法門，他才能夠相信，能夠接受，能夠依教奉行。所以佛今天是非常的歡喜，也就是他示現以佛身分在世間，那個目的今天才達到。緣分一直在等，等到今天才成熟，你想他多高興。所以阿難這一問，極力讚歎著：
【善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】
實在講，釋迦牟尼佛出現在世間，這些弟子們也不是普通人，都是跟佛一道來的，好像來唱戲，整個班底統統都來了。弟子當中有許多是古佛再來的，真是所謂「一佛出世，千佛擁護」，好像我們唱一台戲，主角只能有一個人，其他的人統統來唱配角。配角裡面有許多可能都是主角的老師，老師來唱配角，學生唱主角。這個叫千佛擁護。實在講，像目犍連、舍利弗都是古佛再來，早就成佛了。阿難也不例外，也是大菩薩應化而來的。所以佛在這個地方讚歎他，你為了『哀愍利樂』，哀愍是憐愍眾生，眾生在六道輪迴不能出離，這是苦，利是利益，樂是歡喜，為了叫一切眾生得最殊勝的利益，最殊勝的利益無過於成佛。為這個緣故，阿難尊者代表大家來請法，來啟請，問這個『如是微妙之義』，微妙之義就是指的本經。
【汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。】
這是說請法的利益。供養聖賢人福報很大。『阿羅漢、辟支佛』是得道的聖人，供養多少？供養『一天下』，「一天下」數量就太多了。在佛經裡面跟我們講，一個單位世界以太陽為中心，環繞太陽四周的叫四天下，一天下就是四分之一。這個「一天下」絕對不是指一個星球，我們現在講天空當中的星球，環繞太陽的許許多多星球的四分之一這麼多，這麼多星球裡面所有的眾生。現在我們科學很發達，在探測太陽系可以說是知道得相當清楚了。知道太陽系當中除了地球之外，其他的星球上都沒有生物。這種探測是不是可靠？很難講。也許我們科學再過個幾十年、幾百年，進步了，發現到月亮裡面也有生物，甚至於太陽裡面還有生物，這是我們肉眼所不能見的。肉眼見不到的就很多，譬如說我們這個佛堂，這個佛堂裡面就有很多我們肉眼見不到的眾生，可是有人能見到。有人到這裡一見，看到許多的眾生在這裡，他不敢在這裡逗留，幾分鐘他就走了。有人能見到天人，有人能見到鬼神，這都不是現在科學能夠觀察得到。由此可知，這許許多多星球裡面，決定有有情眾生。此地是假設的話，一天下那些眾生統統都證到阿羅漢，都證到辟支佛了，這是假設的，你供養的功德有這麼大。下面又說：
【布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】
對於聖賢，我們說供養，對於六道眾生，我們說布施。布施的也是很大的福德，種福，這是布施六道眾生。布施多久？『布施累劫』，不是一天二天，時間是論劫數的，這個功德就不可思議。還不止，比前面所說的功德是百千萬倍，這個簡直不是我們能夠想像的。我們要問，他這個請法問這一句，就有這麼大的功德，這樣不可思議的功德，這話是真的嗎？如果我們冷靜的去想一想，有道理。供養阿羅漢、布施六道眾生，這個福雖然大，還是有限度的，如果能幫助一個人成佛，這個功德是無盡的。為什麼？他成佛之後，又不知道要度多少眾生，又不曉得要度多少眾生又成佛道。眾生成佛，佛度眾生，這樣輾轉的功德，無有窮盡，當然不是供養一四天下、布施六道眾生功德可以相比的。從這個地方，我們也能夠體會到請法功德不可思議。但是這個法決定是正法，決定是幫助一切眾生破迷開悟之法，才有這樣大的功德。下面世尊把這個道理也簡單的給我們說了。
【何以故。】
為什麼會這麼大的功德？
【當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
佛在此地給我們說出來了，也就是我剛才講的輾轉，眾生成佛，佛又度生，生又成佛，這個輾轉功德不可思議，都在阿難這一問。這一問，佛為他宣講這一部《無量壽經》。根熟的眾生，所謂根熟，就是他聽了之後他能相信，他能夠理解，發願依照這個法門來修學，這樣的人就叫根性成熟，這樣的人他在這一生當中必定成佛。當然根熟的人不多，雖不多，他有，他不是沒有，一直到今天，每個地區，幾乎每個道場，多多少少都會有幾個，這是非常之難得。
這個地方講的『度脫』，跟一般經上講的度脫不一樣。一般經上講的度脫，如果說超越六道就算是度脫了；換句話說，他能證得阿羅漢、證得辟支佛，或證得菩薩果位，都算是度脫。本經不一樣，本經是成佛，成究竟圓滿佛，所以這個度脫是徹底的、是究竟的，功德又不一樣。法門雖然簡單容易，可是實在是難信，所以佛在未說之前，先要特別勸大家相信，底下這段經文就是這個意思。
【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。】
這些話都是勸勉我們，對於佛要有信心。佛到這個世間來，為什麼來的？我們自己有沒有想過？我們到這個世間來，為什麼要來？我來幹什麼的？能夠常常去想想，這個人慢慢就會覺悟。我在年輕的時候，十三、四歲，常常就想，一個人在河邊樹下就想，我為什麼要來？我來幹什麼？就想這些怪問題。想也想不出答案。這佛為我們眾生說出來，為什麼來的？酬業而來的，你前生造的業，這一生來受果報，這個說得是很有道理。諸佛菩薩他沒有造善業、惡業，他來幹什麼的？尤其是釋迦牟尼佛，他為什麼要來？這裡告訴我們，他來是幫助我們離苦得樂，他來干這個的。所以是以無盡的悲心，無盡的慈悲，憐愍三界六道的眾生，這樣一個原因他出現在世間。
要幫助大家，用什麼方式？用教學的方式。『光』是比喻智慧，佛教眾生光明磊落，心地光明，方法正大。『闡』是闡揚，給我們詳細的解說。『道』是道理；『教』是教學。把宇宙人生的真相為我們說出，教給我們怎樣生活，怎樣在宇宙當中自己真正做得了主宰，不會被人欺騙，不會被人誘惑，要做個頂天立地之人。這是佛教導我們的。『欲拯群萌』，萌就是眾生，稱為「萌」就是現在講的，眾生都是糊裡糊塗，沒有智慧，對於事實真相搞不清楚。對於這些人，『惠以真實之利』，惠是給他，給一切眾生真實的利益。利益什麼叫真實？什麼叫不真實？在佛法裡面講，如果這一生給你利益，來生沒有利益，這個利益不是真實的。真實的利益是生生世世都得利益，這個利益是真實的，真實利益唯有諸佛菩薩才能夠給我們。佛今天是以最真實的利益，最真實的利益就是這部《無量壽經》。諸位如果真正能夠理解它，實在說絕對不是這一生你得到幸福、得到快樂、得到美滿，確實像佛所說的，你從今之後生生世世決定得到圓滿的幸福。這一點都不假，永恆的幸福才是最真實的利益。
這樁事情，難！『難值難見』，佛家常講「人身難得，佛法難聞」。六道裡面得人身不容易，得人身最可貴的就是聞佛法，六道裡面，人道聞佛法的機緣最殊勝。為什麼？天人他太幸福，太快樂了，他說我已經這麼快樂，我去學佛幹什麼？這就叫「富貴學道難」，他不願意學習。三惡道裡面太苦了，如果生活很困苦，三餐飯都沒有著落，他哪有心情聽講經說法？這也不行。所以人道在六道裡面好比是小康之家，也不太富，日子也能過得去，有些閑功夫來聽佛講經說法，人道之可貴處就在此地。人道之可貴處，如果這一生不幸沒有遇到佛法，實在講，這個人身也就白得了，這一生是白來了。
佛法博大精深，無量法門，前面曾經跟諸位報告過，在理論上講，法門平等，無有高下，在理上說的。在事上講不然，事是什麼？不是佛法的事，是我們自己本身。眾生根性不相同，必須選擇一個適合自己根性的法門，修學起來才容易，才有興趣，才歡喜，能夠有成就；如果選擇的法門不妥當，修學困難、痛苦，不會有成就。因此，在無量法門裡面，我們要善於選擇。到底我們選哪個法門？這也是不容易的事情。有些人選了一輩子，到死還沒有能決定，這很冤枉！這樣的人自古以來很多。凡是選擇決定了的，那多少都會有點成就。
決定之後，可貴的就是一門深入，這非常重要，要專修，要專精，你才能夠有所受用，這個在經題上已經跟大家說過了。真實的受用就是經題上所講的「清凈平等覺」，如果我們修學，心地確實一天比一天清凈，這就有受用。心地清凈，煩惱少了，妄念少了，煩惱、妄念要少了，智慧一定就增長。你在日常生活當中處事待人接物，會跟從前完全不一樣。以前處事待人都看不清楚，犯了許多的過失，那是沒有智慧。現在處事覺得很有條理，待人覺得很有分寸，能夠跟大眾相處非常得融洽，這就是進步。使我們生活會更美好，困難一天一天減少，幸福天天增加，這是現前所得到的利益。
所以，佛法確實是很難遇到，值就是遇到，難值難見，不容易遇到，不容易見到的。『如優曇花，希有出現』，這兩句是比喻。
【汝今所問。多所饒益。】
佛說這一番話實在就是說明人身難得，佛法難聞，這個機緣不容易遇到，遇到了切莫錯過。你今天這一問，帶給眾生的利益太大了。
【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】
像這樣的經文，在普通一般大乘經典裡面，我們很少看到。這的確是一而再，再而三，苦口婆心的勸導，勸導我們要建立信心。這叫著阿難，告訴他，佛的智慧不可思議，一定要相信。凡是讀過大乘經典的人，我相信對於佛的智慧，多少會生起一點信心。佛一生所說的，現在我們集結流傳到中國，翻成中文的經典，我們稱為《大藏經》。看到那麼大的份量，我們想想這個世間人，哪一個人一生的著作能夠比得上佛？這是我們不能不佩服的。經典流傳到現在，要用西方人的演算法，二千五百多年的歷史，如果照中國人的記載，那就三千年的歷史。普遍到全世界，三千年當中多少人在研究、在讀誦，叫我們不能不佩服。佛在此地特別提示出來，教我們要相信佛的智慧。
同時，諸位一定要知道，佛的智慧絕對不是釋迦牟尼佛一個人專有的。如果是他專有的，這佛經我們不念也罷了。為什麼？我們也成就不了智慧，念它幹什麼？佛講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，佛有多大的智慧，我們自己也有，跟佛沒有兩樣。所以，佛法是平等的，智慧也平等，德相也平等。佛雖然說平等，可是我們現在感覺得不平等，我們大家在一起，智慧就不相同。這是什麼緣故？佛告訴我們，這是你自己把你的智慧迷失了。佛法講迷悟，不是迷悟別的，是迷悟自性。自性裡面本有圓滿智慧德能，現在迷了，迷了就不能現前。佛的智慧，他不迷，不迷就完全現前，問題出在這個地方。
佛的教學，實在就講以他的經驗，他是怎麼樣開悟的，怎麼樣恢復自己德能的，把他這個經驗方法，傳授給我們，提供給我們作個參考。我們依照這個方法來修學，也能夠破迷，也能夠開悟，也能夠恢復自性的智慧光明，這就是佛法的教學。所以我們對佛智相信，就是對自己心性本有的智慧德能生起了信心，這一點非常重要。如果信佛不信自己，自己是成不了佛的；信自己不信佛，你也成不了佛。為什麼？你不能接受那些開悟的人，他們的經驗方法。所以一定要相信自己，相信佛，相信自己本有智慧德能，與佛無二無別，相信佛他開發自性的方法是正確的，是值得我們做參考的，值得我們效法的。
這段經文大意就是說的這些。底下一句說佛的德，德是說他的能力，前面講智慧，智慧不可思議，他的能力：
【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】
無量的能力當中只舉一種，這一種是我們人辦不到的，不但人辦不到，六道裡面諸天也辦不到。不但天人辦不到，阿羅漢辟支佛也辦不到，菩薩也遠遠比不上佛。『能於念頃』，念頃是短時間，很短的時間。『無量億劫』是很長的時間。極短的時間，他能夠把它變成很長的時間。這個事情我們也能夠相信，像我們中國古代傳奇小說裡面所講的「黃粱夢」，我想不少同修念過這個文章。「黃粱夢」你看看，黃粱是什麼？就是高粱、小米。煮小米那是很容易煮熟的，煮小米的時候他在打瞌睡，做了個夢。這個夢，這是個秀才，夢著他上京城去趕考，考取了。每次去考都考取了，以後中了狀元，做官一直做到宰相，到最後退休。這一覺夢醒了，黃粱還沒煮熟，他在夢中已經過了好幾十年。這不是一念之頃嗎？化成幾十年，他在夢中的感覺確實是過了幾十年。佛有這個能力，在很短的時間，住無量劫，也能夠把無量劫化成一念。念劫圓融，時間是假的，不是真的。真的就不能自在，把長時變成短時，短時變成長時，就不可能。時間不是真實的，也是隨心變現。人在歡喜的時候，就覺得時間過得很快，人在煩惱苦悶的時候，就覺得時間太長，度日如年。可見得，我們對時間的感覺，是心理上的因素，它不是真實的。
【身及諸根。無有增減。】
這就是不生不滅。凡人在時間裡面，他身體是剎那剎那生滅，是有變化的。佛沒有變化，沒有增減，這是說他智慧德能都不可思議。諸位要知道，佛的智慧德能就是我們自己本身的智慧德能，他是完全恢復，完全自己可以做得了主宰；我們今天沒有恢復，自己做不了主宰。這就是我們為什麼要學佛，要學佛實在講，就是要學在宇宙之中我們自己能夠做得了主宰。如果自己真做得了主宰，我想每個人都希望年年十八，你要果然做到了，那確實如此，永遠年輕，永遠不老，你能做得了主宰。你一年比一年老，一天比一天老，你沒做得了主宰，學佛就是學這個。下面佛把智慧德能之所以然，又給我們說出來。
【所以者何。如來定慧。究暢無極。於一切法。而得最勝自在故。】
這個『最勝自在』是總結，最殊勝的自在，完全自己做得了主。什麼原因？這個地方我們要特別記住經上的兩句話，『如來定慧，究暢無極』，再把它濃縮一點，關鍵就在定慧。我們沒有定、沒有慧，所以我們做不了主宰。你要想真正在宇宙之間做得了主宰的話，你要有定、要有慧，要有究竟圓滿的定慧，那就跟佛一樣了。這就說明，學佛學什麼？要學定、要學慧。
這部經上統統是教給我們究暢無極的定慧。在沒有答覆他問題之前說這麼多話，你才曉得佛的苦口婆心。因為這個法門是難信之法，這些話都是勉勵我們，對佛的教訓要相信。底下這才允許他。
【阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】
這就說出，答應他，給他分別細說答覆他的問題。『諦聽』就是我們今天講，你要仔細的聽，要認真的去聽。聽了之後要好好的學習，真正能夠體會佛所講的義趣，我們才能夠得到教學的利益。
經文到這個地方就是本經的別序，序分到此地講完了。下面這是正說，就是正宗分，給我們介紹阿彌陀佛、介紹西方極樂世界依正莊嚴。
【法藏因地第四】
這部經可以說是西方凈土的概論，它把阿彌陀佛極樂世界怎麼來的給我們說明，怎麼來的。極樂世界的歷史、極樂世界的狀況、極樂世界的殊勝、極樂世界的因果、極樂世界修學的方法，全都在這部經上。極樂世界與我們的關係非常密切，這不可以不知道。請看經文。
【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。】
這一句是說一個很長很長的時間，我們不必照經文上細講，細講浪費很多時間。很長的時間，久遠劫之前。
【有佛出世。名世間自在王如來。】
這個世界上有佛的名號，叫做『世間自在王』。諸位要知道，佛菩薩沒有名號的，不像我們，我們一出生的時候，父母會給你起個名字。也許這個名字你一生都用，也許用一個時期，你自己覺得不喜歡，再去改了。在古時候，如果把自己的名改掉，那是大不孝。為什麼？父母給你起的名字，是代表父母對你一生的期望。現在人不懂得這些，所以改名字的很多。
佛的名號從哪裡來的？是從與眾生感應而來的，代表他教學的宗旨、目標，從這上建立的。譬如說在我們這個世間成佛，他用什麼名字？一定要用「釋迦牟尼」，用別的名號不行，對我們這個世界的眾生不相應。釋迦是什麼意思？仁慈的意思。換句話說，我們這個世界眾生缺乏仁慈，所以他提倡仁慈，對人要慈悲、要仁愛，是這個意思。牟尼是清凈的意思，就是心地清凈，我們這個地方眾生心不清凈。所以，一定要用這個名號，不管什麼人到這裡來成佛，在這一個階段、這一地區一定要用這個名字。
假如西方世界阿彌陀佛到我們這裡來成佛，他不用阿彌陀佛，他要用釋迦牟尼佛。為什麼？要用這個口號來教化我們，對人要慈悲，對自己要清凈，是這個意思，這是對症下藥。假如我們釋迦牟尼佛到西方極樂世界成佛，他在那兒不可以叫釋迦牟尼。為什麼？那個世界的人都清凈，心都清凈，不必再用牟尼，那個地方人都慈悲，也不要用釋迦。所以「釋迦牟尼」到西方極樂世界沒效果，沒用處了，一定要用「阿彌陀」，阿彌陀翻的是無量的意思，一定要用這個名號。你就曉得，佛菩薩的名號，到什麼地方就用個什麼名號，是因人、因時、因地而建立的，不是他自己喜歡用個什麼名號，不是的。是因為教化眾生的方便作用，佛菩薩名號是這麼來的。
因此，我們看到這個名號我們就曉得，當時那個世界的眾生需要自在，自在就是我們今天講的自由民主。大概那個時期的一般眾生是不自在，也就是不自由，受很多的束縛、拘束，所以佛在那裡教化的時候提出「世間自在」。「王」也是自在的意思，因為在一個國家裡面，發號司令，自己完全作主的是王，其他的人民百姓都要聽命於他。所以，王都是比喻自在的意思。
這是佛的名號。下面是通號，通號是讚歎佛的智慧德能，總共有十個號，十個號是通號。只要成佛了統統都有，每一尊佛都有這十個號，這是我們要知道的，這屬於佛學常識。第一個『如來』。有些對佛教沒有深入研究的，小說看多了，好像看《西遊記》，就常常講，你們學佛，佛教裡頭是不是有個如來佛最大？這種說法我們一聽就曉得他很外行，他對佛學常識完全不了解。他不知道「如來」是一切佛的通號，不是專稱的。像世間自在王是專稱，釋迦牟尼是專稱，阿彌陀是專稱，單單指一個人。如來，那是指一切諸佛，因為他統統都叫如來。
如來是什麼意思？最簡單的意思是「今佛如同古佛之再來」，所以稱作如來。你成佛了，你跟古佛智慧德能無二無別，就像古佛再來一樣，這是最淺的解釋。《金剛經》上還有一個解釋，解釋得很好，「如來者，諸法如義」，這個意思就解得深了。這個解釋是指如來的境界，也就是我們在前面經文講的「如是我聞」，就是「如是」所含的意思。一切諸佛，體是完全相同的，如如之理。所現的現相雖然不同，森羅萬象，但是相如其體，體如其相，所以諸法如義。這個說法說得很深，但是說得非常的真實。所以成佛，德號裡頭第一個是「如來」。第二是：
【應供。】
供是供養，他應當接受大眾的供養。因為佛是人天最大的福田，我們供養佛，真正有福。佛是個好老師，我們如果不供養他，他就不可能常住在這個地區。他住在這個地區，我們一定要供養他，使他的生活能夠沒有憂慮，他能夠安心在這個地方教學。所以他應當接受大家的供養。
【等正覺。】
就是無上正等正覺。
【明行足。】
這一句是從戒律、從智慧上建立的名詞。『明』是說智慧。『行』是講戒行，也就是說他的行為都是我們的模範，都是我們的榜樣。『足』是圓滿的意思，他的智慧德行統統圓滿。
【善逝。】
『善逝』這個意思不太好懂，淺而言之，「逝」就是不著相，就是不執著，「善」是非常善巧。所謂即世間而離世間，離世間並不是離開這個社會，就在這個社會裡面他就離開這個社會，離即同時，這叫善逝。像小乘人修行，他的確要離開這個社會，找個深山人跡不到的地方修行。大乘菩薩不如此，即使在紅塵裡面，他心清凈，一塵不染，這個才叫善逝。即生死而了生死，即煩惱而斷煩惱，這都是善逝的意思。
【世間解。】
對於世間所有的一切法，他沒有一樣不理解的，都能夠通達明了。
【無上士。】
士就是今天講的知識分子，在知識分子裡面他是第一，至高無上，所以稱為『無上士』。
【調御丈夫。】
『丈夫』是個尊稱，在我們中國有英雄的意思。別人辦不到的，他可以辦得到，這個才稱之為英雄豪傑、大丈夫。什麼事情別人辦不到他能辦得到？調伏大眾的情緒、心理，這的確是非常困難，一般人做不到的，佛能做得到。
【天人師。】
天是指天上，人間，佛在天上、人間
【佛。】
最後一個號叫『佛』。佛是覺悟的意思，真正覺悟的人，圓滿覺悟的人，我們稱他作佛。
【世尊。】
這個號是總稱，具足上面十種德行，那是世出世間最尊貴者，我們稱他為『世尊』。所以，世尊是總號，前面十個號是別號，這就是一切諸佛共有的德號，在此地全部給我們說出來。
【在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道。】
從這一段文裡面，我們能夠看出來，當時這個世間人福報很大。怎麼知道福報大？壽命長。佛住世四十二劫，當時這個世間人民壽命也是這麼長。像釋迦牟尼佛示現在我們世間，他住世七十九歲，釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的，所示現的跟我們世間人壽命差不多。世間人壽命多長，他也示現多長。從這個地方看，世間自在王當年出世的時候，這個世間人壽命很長。當然這個世界不是我們娑婆世界，娑婆世界，釋迦牟尼佛告訴我們，我們這個世界的人壽命最長的是八萬四千歲，這是講平均一般的壽命。最短的時候是十歲，那人就很可憐。我們現在一般的壽命，按照佛經上來講大概是七十歲，平均壽命是七十歲。現在在減劫，每過一百年減一歲，再過一百年又減一歲，一直減到十歲，十歲就到底了。從十歲每隔一百年再加一歲，一直加到八萬四千歲，這一增一減叫一個小劫。這是佛說明，我們娑婆世界眾生壽命的壽量的現象。
佛菩薩住在世間，他們的事業我們今天講佛事。現在講佛事是什麼？是做超度的事情，超度死人這個叫佛事。其實這是以後變質了，佛經裡面所講的佛事，就是說經講道，是教學，教學叫佛事。佛是覺悟的意思，教學是教你破迷開悟，這個事情叫做佛事。所以佛法傳到中國，在中國很多年都保持著教學，變成對於亡人的超度，這個時間很晚，大概也就最近兩、三百年的事情。在以前沒有，以前佛教的寺院都是教育，都是教學，沒有超度的事。現在變成宗教，從前是教育，現在變成宗教，這個我們要知道。我們學佛要接受佛的教育，如果走宗教的路子，這是錯誤的，這得不到佛法真實的利益，一定要接受佛的教育。
【有大國主。名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】
這就給我們講西方極樂世界的歷史，講它的緣起。這個國王就是現在的阿彌陀佛的前身，我們要從這地方講起，要從世間自在王佛教化眾生說起。『大國主』就是大國的國王，他的名字叫『世饒王』，「世饒王」是讚歎的，不是他的本名。饒是豐饒，無論在智慧、在財富，換句話說，像現在我們所講的超級強國。這個國家無論是文化、無論是物產，都非常發達，極為豐富，稱他作世饒王。他聽佛說法，聽了之後非常歡喜。當然，他聽了得有受用，真正聽懂了，明白、開悟了，他才會歡喜；如果聽了不懂，他就不可能繼續再聽，一定是開解而後才生歡喜心。
明了諸法實相之後，這個人心地非常慈悲，所以他做國王，他能夠給予一國的眾生，給他們幸福。學佛之後才曉得，為眾生造福，心量還要擴大，不能限於一國，盡虛空遍法界有無量無邊的苦難眾生，不能不顧。要救度法界眾生，做國王力量做不到，所以他就發心出家學佛。立下志願一定要成佛，唯有佛才有圓滿的智慧、圓滿的德能，可以幫助一切眾生，這才能滿他憐憫、教化眾生的本願，他才能真正做得到。所以『尋發無上真正道意』，這句話就是通常我們講的發菩提心，真正徹底覺悟。『棄國捐王』，他捨棄了王位，捨棄王位出家了，『行作沙門』，「沙門」是出家人的通稱，他出家了。『號曰法藏』，他就是跟世間自在王佛出家，法藏是他的法名，出家之後的法名。
這是敘述世饒王出家的因緣，他出家不是受了苦難出家的，也不是遭遇挫折出家的，也不是生活過不去才出家的。人家是實在是把宇宙人生的真相搞明白了，這才發心出家的，出家的動機很有關係。現在佛教可以說是大多數表現在外表的都是迷信，出家的動機也很複雜。我在台北，常常有人來找我，說想出家，來找我。我就問他，你為什麼要出家？他就說了許多的理由，我聽了之後，都不是出家的理由。為什麼？在家修行都可以辦得到，為什麼要出家？出家不容易！出了家就是發願，好像我們在社會上選擇行業，我選的是師範學校，將來我要做一個教員。如果說我要成佛，我要求生西方極樂世界，這在家都做得到，不一定要出家。
經上講得很好，出家是天人師，你要把這個責任肩負起來。你如果真的發現這個教育實在太好了，值得我們終身去從事，這就對了。所以玄奘大師當年出家，老和尚問他，你為什麼要出家？他說了二句話，馬上給他剃頭。他說的道理很正確，「遠紹如來，近光大法」，這個對！這完全把佛法弘法利生的責任一肩膀擔負起來。紹是繼承，遠的因，我要繼承釋迦牟尼佛，繼承他的事業，近的原因我要把佛法弘揚發揚光大，這是出家的真正意義。如果你是遭遇什麼苦難，遭遇什麼挫折，什麼感情糾紛，這哪裡是出家的道理？這大錯特錯！所以我都要把它問清楚，問清楚，一個不對，勸他回去。
真正有點理由的，我又有一點事情要難他。我說不容易，尤其是現代的團體，我說你在家，你要是結婚的話，夫妻兩個人，兩個人是不是先要有相當一段時期認識、交往？你們這一生當中，是不是有一個共同努力的目標、方向？然後才能共同在一起生活。如果單憑感情，沒有一個共同的理想、共同的目標，我想你結婚不多久就要離婚，這才兩個人。我說寺廟僧團，我們現在人雖然不多，差不多也將近二十個人，你能跟這些人相處嗎？你能跟他們處得很好嗎？你能跟他們處一輩子嗎？這比夫妻兩個人還要困難！我說你為什麼搞這個事情？不容易，不是簡單事情，這不是兒戲。
出家的供養是十方施主的，這裡面每一分錢都不能用錯，都有因果的，怎麼能夠這樣隨便？一定要把目標、方向搞清楚，這樣才能真正建立一個僧團。所以一個僧團大眾相處在一塊，一定是有共同的目標、共同的方向，培養共同的興趣，他才能夠和睦相處。一個團體就是一家人，能夠相處得真正是身心安穩、自在快樂，道業天天都能夠增進。我們這樣才不辜負佛菩薩，不辜負祖師大德，不辜負四眾的供養，對佛法、對社會才能有一點貢獻。所以，這是很不容易的一樁事情。底下我們看到法藏比丘出家之後的修行，這些都是我們的榜樣，是我們的典範。
【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能喻者。】
這一段敘說法藏出家之後的修行，就是求學，求學的狀況。什麼叫『菩薩道』？這個「道」裡面是說他的用心、他的行持。菩薩這兩個字翻成中國的意思，梵文原文是菩提薩埵，翻成中國的意思是覺悟的有情眾生；換句話說，就是覺而不迷的人。對一切事物他都不迷惑，他心不迷，他的行也不迷，這叫菩薩道。出家之後，他走的是這條路。『高才勇哲』，這一句是形容他的秉賦，他確實與眾不同，人非常聰明，非常能幹，有才華，有勇氣。哲就是有智慧，他有智慧、有毅力、有才幹。『與世超異』，這些都超過一般人。
『信解明記』，這個很重要，對老師要有信心。學生究竟有多大的成就，可以說是對他老師信心成正比例。他對於老師有十分的信心，他就有十分的成就，他有二分的信心，換句話說，他也只有二分的成就。所以對於老師的信心非常重要。我們要求好老師，哪個是好老師？你最尊敬的、最相信的
不僅如此，他還有殊勝的行願，『殊勝行願』就是指他所發的四十八願，願願都是度眾生成佛道，這是其他同學們所沒有的。『及念慧力』，這個念、慧、力是五根、五力裡面說了三個，省略兩個；換句話說，他根、力具足，這個很難得。『增上其心』，因為有根力，所以他求學的心念就更加殊勝。『堅固不動，修行精進』，他的志願堅固。不動是不退轉，只有前進沒有後退，那成就就快了。我們修學之所以很難成就，實在講是進得少退得多；如果能夠到不退，那進步就非常的快速，他是真正有進無退。「修行精進」，精是純而不雜，這個叫精。我們今天修學的毛病，實在說，不能說不進，進他不精，他是雜進、亂進，什麼都要學，什麼都想學，這就不能成就，這很難。我現在是有幾個學生來跟我學，我是告訴他，你想跟我學，時間要十年。你要跟我十年，十年學一部經，絕對不能學兩種，我是這樣要求，就是要精純。十年學一樣，一定會成就，根性再鈍的人都會有成就。為什麼？畢竟用了十年功夫，哪有不成就的道理？你十年學十樣東西，就很難成就。為什麼？你哪樣東西跟別人比都差不多，不會比人家好。十年學一樣，我其他的不如你，這一樣超過你太多了。所以，精很重要，要精純，不雜不亂，這樣求進步。
『無能逾者』，這一句是讚歎他，同學當中沒有超過他的，樣樣都第一。到這個地方是敘述他求學的態度、求學的精神，這是值得我們學習的。
【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他贊佛發廣大願。頌曰。】
有一天，他到他老師那裡，『往詣』就是到達老師那裡去。
【如來微妙色端嚴。】
這一句是讚歎佛的相好光明，讚歎佛的色相，佛的色相微妙、端正、莊嚴。
【一切世間無有等。】
相是心變的，相隨心轉，這是一定的道理，一點都不假。心善相就善，心慈相就慈，心惡相就惡，心要狠相也狠。我們
【光明無量照十方。】
佛的智慧、佛的教化普及十方世界。
【日月火珠皆匿曜。】
日、月、火、珠都是放光的，這些光明要跟佛的智慧光明比一比，那都不如。就像燈光在太陽底下一樣，太陽底下點燈，那個燈顯不出它的光明。日月火珠在佛光之下，就顯示不了它的光明。這是讚歎相好。
【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。】
這個兩句是讚歎佛的音聲之美妙。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是很不可思議的現象。現在我們們慢慢知道它是可能的，現在科學發明翻譯的機器，用電腦來處理這個問題。你這裡一說，它那裡已經給你翻譯出來了。佛不需要用機械、不需要用電腦，本身他就具備這種能力。到現在科技發達，使我們能夠理解這是可能的，從前真是不可思議，簡直不可能！現在由於科技發達，發現這是一種可能。音聲之微妙。
【又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】
現在科學還沒有進步到這個地步。譬如說佛坐在此地，我們中國人看見他是中國人的樣子，我們對他很親切，美國人看到，他是美國人的樣子，各人看的都不一樣。佛坐在那裡，每個人看的都不相同，都是看到自己最喜歡的樣子，佛有這個能力。科學還沒有發明到這個程度。因為有這個能力，才能夠普度一切眾生，使一切眾生見到佛都能生歡喜心，都能對他產生尊敬、愛慕。這才會聽話，佛才能夠教導他。所以佛，沒有教學之前，先要具備這些能力，這種能力攝受眾生，使眾生跟他一接觸就產生好感，產生尊敬、愛慕。他有這種特殊的能力，這就是我們常講的智慧德能，他是圓滿具足。
所以法藏比丘一開端，以這個讚歎老師世間自在王佛。下面才是正說，才把他自己的願望宣說出來，自己的願望是希望老師能夠滿他的願望，能夠教導他，意思在此地。
今天時間到了，我們就講到此地，明天我們繼續介紹法藏的願望。
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