《十三經》語錄選讀 (依仁山人空間)

十三經為我國古代十三部經典的統稱。

孔子稱《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》為六經或六藝。六經去《樂》加《孝經》《論語》成了七經。唐以九經取士：《易》《詩》《書》《儀禮》《周禮》《禮記》《左傳》《公羊傳》《穀梁傳》。九經加《論語》《孝經》《爾雅》成了十二經。宋又加《孟子》就成十三經。

前人讀書要背十三經，可見功夫。《十三經格言警句》，浙江古籍出版社一九九五年十二月出版，分倫理、人性、治學、修身、為政、處世、教育、文藝、哲理九部分，可惜發行僅八千冊。選本是選家的角度見解，讀書當然以讀原作為好。但時間精力有限，讀選本畢竟簡單省力，所以選家功不可沒。我擇其部分說說自己的理解，以就教於大方之家。

「禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。《樂記》」以禮樂施教化，以刑罰懲奸佞，以政令統一行為，目的都是為達到統一思想、實現社會和諧。

「樂者為同，禮者為異，同則親，異則相敬。《樂記》」音樂是和諧平衡，禮義是等級區分，同就大家親近，異就互相敬重。

「勸賞而畏刑，恤民不倦，禮之大節也。有禮無敗。《左傳》」積極獎賞、謹慎用刑、體恤百姓就是禮。有禮就不會失敗。

「禮不下庶人，刑不上大夫。《禮記》」禮不對百姓作限定，百姓可以參照士大夫；官員犯法不是不加刑而是先撤職再加刑。

「禮之用和為貴，知和而和，不以利節之，亦不可行也。《論語》」禮的運用，和最重要，但為和而和也不可取，要以禮來限制。

「禮者自卑而尊人，雖負販者必有尊也，而況富貴乎？《禮記》」禮就是克制自己尊重別人。即使是做買賣的人也有值得尊敬之處，何況有地位的人呢？

「名不正則言不順，言不順則事不成。事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。《論語》」名分不定、名不符實，說話就不合情理；說話不合情理，事情就辦不好；國家的事情辦不好，禮樂教化就不會興盛；禮樂不興，賞賜和刑罰就不當；刑罰不中，老百姓就無所適從。孔子正名不僅僅是定名分，更要名實相符。孔子感慨「壺乎、壺乎，壺不壺。」就是對壺不像壺的感慨。官是名符其實的好官，民是名符其實的良民，社會何愁不和諧！

「庸勛親親、昵近尊賢，德之大者也。即聾從昧、與頑用囂，奸之大者也。棄德崇奸，禍之大者也。《左傳》」周大夫富辰說：酬勞獎勵有功之人，親近尊重賢才，是最大的德行。結交任用愚昧頑劣無知之徒，是最大的惡行。拋棄道德崇尚奸佞是最大的禍害。

「物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。是故，強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所。此大亂之道也。《樂記》」物慾的誘惑力無窮，人的慾望不加節制，人就被物化了。人一旦物化，就窮奢極欲天良喪盡。於是有違法造假詐騙之心，有大逆不道作亂之事。因此就以強凌弱，以眾欺寡，仗著聰明詐騙老實人，勇者威逼膽小者，病人得不到照顧，老幼孤獨居無定所。這是社會動亂之路啊！

「樂者樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂，以欲忘道，則惑而不樂。《樂記》」音樂就是快樂。君子從音樂中悟得真理，小人從音樂中滿足慾望。道德控制慾望，就快樂而不淫亂；只講慾望不講道德，就迷惑而失去快樂。

「人有恆言，皆曰天下國家，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。《孟子》」人們常說天下國家，天下之本在國，國之本在家，家之本在身，個人的道德修養是天下國家的根本。

「父母雖沒，將為善，思貽父母令名，必果；將為不善，思貽父母羞辱，必不果。《禮記》」父母在要孝順，父母不在要心存父母。父母雖去世，要經常想到父母的好名聲，行善積德，不做對不起父母名聲的事。

「出其東門，有女如雲。雖則如雲，匪我思存。縞衣綦巾，聊樂我員。《詩經》」美女如雲非我所愛，打扮樸素，與我兩心相悅才是我的愛人。

「人盡夫也，父一而已，何可比也。《左傳》」丈夫、妻子可以有無數選擇，父母只有一個。

「中人以上可以語上也。中人以下不可以語上也。《論語》」高深的道理和愚頑不化之人有什麼好說的？

「致中和，天地位焉，萬物育焉。《中庸》」達成中道，不走極端，天地萬物的位置就擺正了，萬物就能健康成長。

「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。《論語》」志向堅定，廣泛學習。問該問想該想，仁德就在其中了。

「大學之道，在明明德，，在親民，在止於至善。《大學》」學習的最高境界在於明白道德的光明，在於體恤愛護百姓，把事情辦得最好。

「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。《論語》」學問求知，在於有興趣，能得到快樂。有趣味才會努力，有快樂才會持久。

「君子以多識前言往行，以畜其德。《周易》」君子多記住點前人的言行，來培養自己的德行。

「仁，人心也；義，人路也。學問之道，無他，求其放心而已矣。《孟子》」仁就是人的良心，義就是人生之路，學問之道就是找回喪失或被掩蓋的良心。

「孔子登東山而小魯，登太山而小天下，故觀于海者難為水，游於聖人之門者難為言。《孟子》」沒有高度就不可能統觀全局、高瞻遠矚。多少年來，社會發展進步緩慢，就在於缺少新進的力量。不學古訓，不汲取國外先進的東西，沒有自己的思考，抱殘守缺不思上進，要麼階級鬥爭、大一統、惟命是從，要麼錢字當頭唯利是圖」，哪能跳出輪迴？

「君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，格高明而道中庸，溫故而知新，敦厚而崇禮。《中庸》」君子尊崇德性、講求問學之道，心胸開廣、析理精微，知高明之理、行中庸之道，溫故知新、品行敦厚尊崇禮義。

「君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《周易》」君子不斷積累知識，問學思辨，待人寬厚，行仁義。積累學問更需要思辨，不是死記而是活用才有超越。為人務必要有善良之心仁義之行。

「與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天而知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。《周易》」順乎自然萬物、周濟天下眾生，就沒有違忤過失。直道而行不流於偏頗，順天應命就快樂無憂。敦厚安居、仁義待人，就有博愛之心。

「富潤屋、德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。《大學》」有錢裝飾房屋，有德美化身心。心胸開闊身體安康，君子必定心誠。心誠就是不自欺，任何事出於內心真情實感，即使獨處時也謹慎無邪念。（所謂誠其意者，毋自欺也。君子必慎其獨也。《大學》）「居移氣，養移體，大哉居乎！《孟子》」居住環境能改變人的氣質，調養能改變人的體質，環境太重要了！生活空間狹隘，人的心胸如何開闊？調養不只是食物起居更有思想情操的熏陶。

「樹德莫如滋，去疾莫如盡。《左傳》」德行是長期培養積累的，除惡要徹底乾淨。莫以善小而不為，莫以惡小而為之。事物變化是量變到質變的過程。

「君子大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊。察此四者，可以有志於學也。《學記》」君子有大德但不一定做官，真理不拘於某一具體事物，最大的誠信不必一定有盟約，天行四時並不劃一，了解這四者，才能有志於學。

「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。《論語》」君子惠人不耗費什麼，勞苦而不抱怨，有慾望但不貪婪，安詳不倨傲，威嚴但不兇惡。

「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。《論語》」志士仁人，不貪生怕死傷害仁義，能殺身成仁。人生在世，利益面前最能看清人，利益之極，就是生死考驗。

「人有不為，而後可以有為。《孟子》」有不為才能有所為。問題是什麼該為，什麼不該為。樣樣求全，則樣樣不得，有所待、經得起失，才能待時而動，有為有得。

「我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。《詩經》」我心不是石頭、蓆子可以任意搬動、捲起的。人無尊嚴還有什麼可說的！寧可站著死，絕不跪著生，這才是堂堂正正的人。奴顏媚膝、阿諛奉承必有所圖。

「太上有立德，其次有立功，其次有立言。《左傳》」人生在世，最高的境界是樹立高尚的德行，其次是建立功勛，再次是留下有價值的言論文字。生命會結束，德行將永存，功勛和好文字流傳千古。

「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。《孟子》」什麼都有了的人，能反躬自問，有真情實感，是最大的快樂。推己及人寬宏大量，這是追求仁的近路。

「文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。《周易》」文明剛健，中正應對，這是君子的正道。只有君子才能理解天下人的心志。

「鄉愿，德之賊也。《論語》」人人都讚賞的老好人，其實是殘害道德的壞人。

「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。《孟子》」勸諫批評權貴就得藐視他，不要只看到他的權勢高位！「肉食者鄙，焉有遠謀！《左傳》」

「晉楚之富不可及也，彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉！《孟子》」晉楚的財富我不及，他有他的財富爵位，我有我的仁義道德，我有什麼遺憾和不滿足的！做人不要眼饞人家的功名富貴，要內心平和，注重道德修養。

「求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。《孟子》」求有道，得由命，所以求未必能得，求是外在的。人生追求都是外在的虛幻，所以人應該走向內在，去達到內在的安寧。

「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。《孟子》」真理就在身邊何必遠求？容易的事，何必化易為難？人生就是這麼荒誕可笑。

「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。《孟子》」

想尊貴是人的共同心愿，其實人人都有可尊貴的東西，只是你不去想罷了。人的煩惱痛苦，就在於背離了自己，去想不切實際的東西。做真實的自己，不為外物所動，發揮自己的長處，就快樂安寧。

「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。《論語》」

不要愁現在沒有職位，應該愁有無在其位的才能。不要愁沒人知道你，要積累讓人知的德行和本領。

「禍福無門。唯人自召。《左傳》」世事皆有因，人間都是緣。禍福是你的行為和思想召來的。

「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。《孟子》」愛別人，可別人不親近我，就反思自己是否真是仁愛；管理百姓，管不好，就反思自己是否有足夠的智慧；禮貌待人，卻得不到回敬，就反思自己是否真的恭敬了。諸事能反躬自問是一種高境界。

「嚶其鳴矣，求其友聲。相彼鳥矣，猶求友聲。矧伊人矣不求友生？《詩經》」鳥嚶求友共鳴，鳥尚求友聲，人難道不要知心朋友？真相知不在乎虛禮客套而在於同樂共難。

「同聲相應，同氣相求。水流隰，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類。《周易》」同聲氣的就互相應和，水流低地，火燒燥處。雲從龍，風從虎。聖人出現了，使人看清了萬物。天空的東西親附上天，地上的東西親附大地。人以類聚，物以群分。

「投我以桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也。《詩經》。人贈我桃子，我回贈美玉，不只是報答，為永結同好。禮尚往來是好的，「六月債還得快」，是不願欠情，這樣的交往不會長久。

「頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也，是尚友也。《孟子》」讀一個人的詩文，不了解他的為人行嗎？要論一個時代，就得和那個時代的人交朋友，才能有正確的評價。

「益者三樂：樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友。《論語》」有益的三種快樂：喜歡以禮節制快樂，喜歡說人家的長處，喜歡交賢良的朋友。樂極生悲，走極端就會朝相反方面轉化，故中道最好。老揭人短，結交匪人就會惹事生非。

「非宅是卜，唯鄰是卜。《左傳》」不必去為住宅占卜，倒要為鄰居占卜。鄰居是安居的重要前提，遠親不如近鄰嘛。千元買屋八百買鄰，鄰居好是福。

「益者三友：友直、友諒、友多聞。《論語》」三種有益的朋友：交正直的朋友，交誠信的朋友，教博學多聞的朋友。近朱者赤，交好友就是提高自己，熏陶自己。

「愛而知其惡，憎而知其善。《禮記》」認識敬重的人的短處，看到憎惡的人的好處。別讓好惡之心以偏概全。

「善則稱人，過則稱己，則民不爭；善則稱人，過則稱己，則怨益亡。《禮記》」辦了好事，就稱讚別人；有了過失，就責備自己，那麼民眾就不會爭鬥。辦了好事就稱讚別人，有過失責怪自己，更能使怨恨消失。嚴於律己寬以待人，是好品質高境界。可人們往往推諉責任而搶功。《左傳》云：「竊人之財，猶謂之盜，況貪天之功以為己力乎？」君子之風反之，「君子貴人而賤己，先人而後己，則民作讓。《禮記》」君子尊重人，貶抑自己，先人後己，這樣民風自然就謙讓了。

「山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。《周易》」山下雷聲響，象徵頤養。君子慎言養德，節食養身。禍從口出，病從口入嘛。

「一言僨（fen）事，一人定國。《大學》」高級領導人的一句話，可以把事搞砸；一個人也可以安定好國家。領導人的言行舉止關係著社會的風尚、涉及著人民的利益國家的前途。

「君子不以辭盡人。故天下有道則行有枝葉；天下無道則辭有枝葉。《禮記》」君子不以言辭判斷人的好壞。天下有道，做事的人就多；天下無道，說話的人就多。《論語》說「聽其言而觀其行」，說得再好不如幹得漂亮。

「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。《周易》」將叛變者的話有慚愧之意，內心疑惑者的話雜亂枝蔓，有教養者的話少，浮躁者的話多，誣陷良善者的話游移，失掉操守者的話理虧。言為心聲，內在的東西總會表現在外的。

「人亦有言：靡哲不愚。庶人之愚，亦職維疾。哲人之愚，亦維斯戾。《詩經》」人說，哲人也有愚昧時。常人愚昧是通病，而哲人愚昧為避災禍。明哲保身，大智若愚嘛。

「古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭！《孟子》」古代君子有過錯就改正，今天的君子將錯就錯。古代君子的過錯如日月之食，民眾都看見；等到改正了，民眾敬仰他。今天的君子豈但將錯就錯，還要編一套歪理來辯解。

「子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉，善於人同，捨己從人，樂取於人以為善。《孟子》」別人指出子路的缺點過失，他就高興；大禹聽到善言就膜拜。舜更偉大，看別人的優點如同自己的，拋棄自己的缺點接受別人的優點，樂於吸取他人長處來完善自身。「有言逆於汝心，必求諸道；有言遜於汝志，必求諸非道。《尚書》」聽不合心意的話，要吸取其中合理的部分；聽合心意的話，要思考其中不合理的成分。這是很高的智慧。

「有不虞之譽，有求全之毀。《孟子》」有預料不到的讚譽，就會有求全的詆毀。毀譽歷來是雙胞胎，不求譽也就沒有毀，事物兩極轉化是規律。

「儉，德之共也；侈，惡之大也。《左傳》」節儉，是大德；奢侈是大惡。成由勤儉，敗由奢。生活中的小事是道德品質的體現。人生其實無所謂大事，大事全是小事的積累。

「損上益下，民悅無疆。自上下下，其道大光。《周易》」減損上層的利益，有利下層的利益，底層百姓就喜悅無比。上級謙虛對待下，道義就大放光明。這是盛世的兩大特徵。

「恭近禮，儉近仁，信近情，敬讓以行，此雖有過，其不甚矣。《禮記》」恭敬近似禮儀，節儉近似仁義，誠信合乎情理，恭敬謙讓地做事，雖有過失也不會太大。

「為善不同，同歸於治；為惡不同，同歸於亂。《尚書》」為善各不相同，都促進社會安定；作惡也各不相同，都造成社會混亂。為政無小事，事事關係民眾利益和國家前途。

「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！《中庸》」舜是大智慧的，舜好問，好體察淺近的話語，能隱惡揚善，執其兩端，取其中道治理百姓，這就是舜之所以為舜啊！

「我（子產）聞忠善以損怨，不聞作威以防怨。豈不遽止？然猶防川。大決所犯，傷人必多，吾不克救也。不如小決使道，不如吾聞而葯之也。《左傳》」忠善能減少怨恨，沒聽說作威耍權能防止怨恨，濫用權威難道不該馬上停止嗎！這就如防洪的堤壩決口傷人必多，不如早開口子疏導，不如讓我傾聽民眾意見作為改進施政的良藥！防民之口甚於防川，壅民之口明君不為。控制輿論不讓說話，怨恨積聚，爆發了就不可收拾。

「無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。《尚書》」不偏頗，遵照先王之義；沒私心好惡，遵照先王之道；不作惡，走先王之路；不結黨營私，王道寬廣平坦；不倒行逆施，王道正直。

「民之多幸，國之不幸也。《左傳》」投機取巧心存僥倖的人越多，國家越不幸。社會風習壞了，國家如何能好？

「刑新國用輕典，刑平國用中典，刑亂國用重典。《周禮》」治理新國家，律法要輕；治理承平之國，律法要適中；治理混亂之國，要重刑。

「罪疑惟輕，功疑惟重。《尚書》」罪不確證，寧可從輕發落；功不確鑿，寧可從重嘉獎。

「善為國者賞不僭而刑不濫。賞僭則懼及淫人，刑濫則懼及善人。若不幸而過，寧僭無濫。與其失善，寧其利淫。《左傳》」善治理國家不怕賞賜過度，決不濫施刑法。賞賜過度不過錯賞了壞人，濫施刑法就傷害無辜。寧可賞賜過度絕不濫施刑法，與其失掉好人，寧可讓壞人得點利。濫施刑法，失去了自己的信譽，讓好人寒心，就再也沒有熱心為社會為民眾辦事的人了。

「良君將賞善而刑淫，養民如子，蓋之如天，容之如地。民奉其君，愛之如父母，仰之如日月，敬之如神明，畏之如雷霆，其可出乎！《左傳》」賢君賞良善懲奸佞，撫愛百姓如子女，如天蓋地容。百姓愛君如父母，仰之如日月，敬之如神靈，畏之如雷霆。百姓怎麼會驅逐他呢！

「無始禍，無怙亂，無重怒。《左傳》」不要製造禍亂，不要靠混亂來得利，對憤怒之人不要再去加重憤怒。

「眾怒難犯，專欲難成，合二難以安國，危之道也。《左傳》」眾怒不可觸犯，專制的慾望不會成功。治理國家犯了這兩條，實在是危險的亡國之路！

「國將亡，必多制。《左傳》」國家將滅亡，各種制度一定極其繁多。政簡利民，制繁害民。

「貨惡其棄於地，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。《禮記》」痛恨糟蹋財物，但不必把財物佔為己有；痛恨自己沒有出力，但絕不是為了自己。

「仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人常愛之；敬人者，人常敬之。《孟子》」仁義之人珍惜別人，有禮儀之人敬重別人。珍惜別人，別人也珍惜他；敬重別人，別人也敬重他。

「仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。《孟子》」仁德者，以他所喜歡的恩及所不喜歡的；不仁德者，以他不喜歡的禍及所喜歡的。

「以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者。《孟子》」為讓百姓安逸而勞役百姓，百姓雖勞苦不怨恨。為讓百姓生活得好，即使殺人，被殺者也不怨恨。

「上下交征利而國危矣。《孟子》」舉國上下互相爭奪謀私利，國家危險了。

「諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。《孟子》」諸侯有三件寶：土地、擁護自己的百姓、清明的政事。若以珠玉為寶，必禍及自身。

「川澤納污，山藪藏疾，瑾瑜匿瑕，國君含垢，天之道也。《左傳》」江河會容納污水，山澤要藏納病毒，美玉隱藏著瑕疵，國君得忍受辱罵，這是自然規律。自然界寬容大度能容載一切，明君賢政理應要有忍辱負重的氣度。

「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。《論語》」自身正直，沒明令民眾也會照辦。自身不正，即使三令五申，百姓也不會聽從。

「居之無倦，行之以忠。《論語》」在位執政，要毫不懈怠，所做的一切都要出於忠心。

「謀人之軍師，敗則死之；謀人之邦邑，危則亡之。《禮記》」指揮作戰，戰敗就該承擔責任而自殺；管理城市，社會動蕩沒管好，就該引咎辭職，接受處分。

「長君之惡其罪小，逢君之惡，其罪大。《孟子》」不助長領導的錯誤，罪惡還小；逢迎領導的錯誤，罪惡就大了。

「君子長國家者，非無賄之患，而無令名之難。《左傳》」執政掌權者，不怕沒財富，就怕沒好名聲。

「私仇不及公，好不廢過，惡不去善，義之經也。《左傳》」公事不涉及私怨，不掩蓋喜歡的人的過失，不抹殺討厭的人的好處，這是道義的經緯。

「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。《周易》」君子自身安定了才行動，心平氣和了才說話，確定有交情才有所求。君子有這三項修養，故對人對己能兩全其美。

「說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死，說之大，民勸以哉！《周易》」有悅民之道指引，民眾就忘記勞苦；有悅民之道指引，民眾赴危難不怕犧牲；悅民之道廣大，民眾就奮發努力！

「子產有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。《論語》」子產具有君子的四項品行：自己操行端正，對上恭敬，對民恩惠，差遣百姓合乎義理。

「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《周易》」德行淺薄而地位很高，知識貧乏而做大事，能力很小而擔重任，很少不招致禍害的。

「唯仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾也。《孟子》」唯有仁德之人才適宜身居高位，不仁而居高位，這是向民眾傳播罪惡。

「在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。《禮記》」不欺壓下人，不攀附上峰，身正不求人就沒有怨恨。上不怨天，下不尤人。所以，君子安於平凡等待命運安排，而小人冒險圖僥倖。孔子說，射箭之理好像君子為人。射不中靶子，就找找自身的原因。

「其所令反其所好，而民不從。是故，君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。《大學》」領導者的政令與他自己的喜好行為相反，民眾不會聽從。君子自己有好品德然後再要求人，自己沒有過失然後再批評人。自己無善有惡卻要求人有善無惡，沒有這樣的事！

「上之所為，民之所歸也。上所不為，而民或為之，是以加刑罰焉，而莫敢不懲。若上之所為，而民亦為之，乃其所也，又可禁乎？《左傳》」當官的所作所為，是民眾仿效的榜樣。當官的不做的壞事，有的人也會做，因此要以刑罰來禁止，犯了法不能不懲罰。當官的做了，民眾仿效是必然的，又怎麼禁得了？自己不正，怎麼正人！「枉己者，未有能直人者也。《孟子》」

「國之興也，視民如傷，是其福也。其亡也，以民為土芥，是其禍也。《左傳》」國家興旺，對待百姓就像對待病人傷員，這是國家的福祉。國家將亡，對待百姓如泥土草芥，這是國家的災禍。

「《詩》云：樂只君子，民之父母。民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《大學》」詩經說，快樂君子是民眾的父母。喜歡民眾喜歡的，憎惡民眾憎惡的，這才是民眾的真父母！

「樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。《孟子》」樂民眾所樂，民眾也樂其所樂；憂民眾所憂，民眾也憂其所憂。與民同心同德、同樂同憂，這才是真正的王道。

「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可運於掌。《孟子》」尊敬自己的長輩，從而尊敬所有人的長輩；關愛自己的子女，從而關愛所有人的子女。這樣去治天下，能轉天下於掌心！

「推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。《孟子》」推廣恩德可以保全天下，不推廣恩德，連妻兒也保不了，古聖人大大超越常人之處，就在善於推己及人罷了。

「為民父母行政，不免於率獸而食人，惡在其位父母也！《孟子》」當百姓的父母官行政，卻帶著野獸來吃老百姓，為何還要他當父母官！

「分人以財謂之惠，教人善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故，以天下與人易，為天下得人難。《孟子》」把錢財分人叫惠，教人為善叫忠，替天下找到人才叫仁。因此，把天下讓給別人容易，像堯那樣替天下找到舜這樣的人才難。

「知人則哲，能官人。安民則惠，黎民懷之。《尚書》」真了解人是智哲，智哲能知人善任。安民是惠，百姓永遠懷念他。

「用下敬上，謂之貴貴；用上敬下，謂之尊賢。貴貴尊賢，其義一也。《孟子》」下敬上是尊重權貴，上敬下是尊重賢人。尊貴敬賢的道理是一樣的。上下相敬才是禮義之邦的本色，目無尊長，目無百姓都一樣危害社會。

「以德詔爵，以功詔祿，以能詔事，以久奠食。《周禮》」憑德行授爵位，憑功勞授俸祿，憑才華授職位，勝任職事才按月發薪水。孟子「貴德而尊士，賢者在位，能者在職。」是同一意思。

「以義度人，則難為人；以人望人，則賢者可知矣。《禮記》」用義的高標準衡量人，那麼就難找到這樣的人；在眾人間比較，就可知比較賢良的人了。

「用人之知，去其詐；用人之勇，去其怒；用人之仁，去其貪。《禮記》」重用人的智慧，不要被他的表象欺騙；重用人的勇氣，要防治他的感情衝動；重用人的仁愛，要防治他的過分之舉。知人善任就要顧及人的長處和短處，要擇善而用。

「人惟求舊，器非求舊，惟新。《尚書》」用人還是熟悉的世家舊臣好，用器具不要舊的要新的。

「小人之使為國家，災害並至，雖有善者，亦無如之何矣。《大學》」小人掌了大權，天災人禍齊來，即使善人也無可奈何。

「國家之敗，由官邪也；官之失德，寵賂章也。《左傳》」國家的亡敗，由於官員不走正道。官員失德，私寵和賄賂就公開化了。

「於不可己而已者，無所不至已。於所厚者薄，無所不薄也。《孟子》」不可停止的事也停止了，那還有什麼不可停止的！薄待該厚待的人，那還有誰不可薄待！

「鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。《論語》」卑鄙小人怎麼可以共事呢！還沒得到時，想方設法要得到；已經得到了，就時刻擔心失去。若是這樣擔心失去，就會無所不用其極。

「作德，心逸日休；作偽，心老日拙。《尚書》」照美德行事，內心安逸每天很放鬆；弄虛作假，內心焦慮每天很緊張。說真話做好事簡單，說謊話做壞事就得不斷去圓謊和掩蓋，無論怎樣圓謊和掩蓋，總要露餡的。

「志於道，據於德，依於仁，游於藝。《論語》」做人有志於真理，行為依憑道德和仁義，遊憩於藝術殿堂是多麼美好！

「寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及。《論語》」寧武子這人，政治清明就以智慧處，國家昏亂就裝傻。寧武子的智慧別人能做到，寧武子裝傻，別人做不到。大智若愚，有道則仕無道則隱，這是古代哲人的智慧。

「居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《中庸》」身居高位不驕矜，身處底層不背道。國家有道，良言足以興邦；國家無道，沉默足以保身。

「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。《論語》」智慧之人喜歡水，仁愛之人喜歡山。智者好動，仁者好靜。智者快樂，仁者長壽。愛山水自然，動靜相宜，快樂長壽。

「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。《論語》」智慧者不疑惑，仁愛者不憂慮，勇敢者不懼怕。仁智勇是有德者的完美人格。

「以德報德，則民有所勸。以怨報怨，則民有所懲。《詩》曰：無言不讎，無德不報。《禮記》」以德報德是對百姓的勸勉，以怨報怨是對百姓的懲戒。《詩經》說，別人的問話，沒有不回答的；別人的恩德，沒有不回報的。

「盜憎主人，民惡其上。《左傳》」盜賊憎恨財主，百姓討厭官員。這是很自然的感情。

「知我者謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？《詩經》」了解我的，知道我內心的憂愁；不了解我的，以為我要尋找什麼。悠悠蒼天，這是什麼樣的人呀？

「惡之易也，如火之燎於原，不可嚮邇，其猶可撲滅？《左傳》」惡會蔓延，就如火在原野燎原。不讓去靠近，怎麼去撲滅呢？

「權者何？權者反於經，然後有善者也。權之所設，舍死亡無所設。行權有道，自貶損以行權，不害人以行權。殺人以自生，亡人以自存，君子不為也。《公羊傳》」權變就是原則的相反，權變是為了善。權變是為生死危急關頭所設的變通之法。權變有其規範，權變的前提是自損而不是損人。殺人以保自身，逐人以存自身的權變，君子是不為的。

「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣。學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。《論語》」君子謀求真理不謀求衣食，耕田也可能挨餓，讀書學習就有俸祿。君子擔憂的是真理不能推行，而不是自己的仕途。為真理是高尚的，為謀衣食仕途，就沒有神聖可言。

「士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。《孟子》」士窮苦之時不失仁義，通達為官不離真理。窮不失義，所以士能自得其樂；達不離道，所以百姓對他不失望。

「不忮不求，何用不臧？《詩經》」不妒忌不貪求，哪會有不善呢！

「多貨則傷於德，幣美則沒禮。《儀禮》」過份看重財物，就會傷害德行；錢幣太多就淹沒了禮儀。

「貧而無怨難，富而不驕易。《論語》」貧窮而不怨恨難做到，富貴而不驕傲易做到。

「君子藏器於身，待時而動，何不利之有？《周易》」君子的利器是知識、學問、本領。君子藏利器於身，等待時機而行動，會有什麼不利！有了平時的積累，時機到了就能施展才華。

「雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。《孟子》」即使有智慧，還得乘時勢；即使有好農具，還得等農時。時勢造英雄，機緣有講究。

「其進銳者，其退速。《孟子》」前進得太快了，倒退也快。老子說：知止者智。停下來整頓一下比快速推進好。

「『亢』之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其為聖人乎？《周易》」「亢」這字就是只知進不知退，只知存不知亡，只知得不知失。這樣的人能算聖人嗎？知進退存亡不失正道，這樣的人才是聖人！

「靡不有初，鮮克有終。《詩經》」任何事無不有開始，但很少能善終。善終如始，事無不成！

「敖不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。《禮記》」傲氣不可滋長，慾望不可放縱，志向不可滿足，享樂不可過度。任何事物不要走極端，走極端必然朝相反方面轉化。

「不窺秘，不旁狎，不道舊，不戲色。《禮記》」為人，不要窺探他人隱私秘密，不要與身邊人過於親近而失去莊重，不要談他人以往瑣事，不要嬉皮笑臉舉止輕佻。

「成事不說，遂事不諫，既往不咎。《論語》」事已做了，就不必再說了；事已成了，就無法勸阻了；事已過去了，就不必追究了。為人處事不要拘泥過去，要吸取教訓朝前看。

「君子周急不繼富。《論語》」君子救急，不幫富。俗話說「救急不救窮」，可銀行和有錢人相反，他們晴天借給你傘，雨天卻來收回。

「《書》曰：居安思危。思則有備，有備無患。《左傳》」居安思危，有備無患，未雨綢繆，才能防患於未然。《周易》曰：「君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。」《詩經》云：迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牗戶。

「慢藏誨盜，冶容誨淫。《周易》」貴重財物不收好，招致盜賊；打扮妖艷，招惹淫亂。災禍淫亂總有自身的因素在起作用，所以做人要謹慎。

「哀樂失時，殃咎必至。《左傳》」悲哀和快樂不當時，災禍必來。

「物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣。《大學》」事物有本末，事情有始終，知道這先後的次序，就近乎了解事物的規律了。

「末大必折，尾大不掉。《左傳》」樹枝太大了，樹必會折斷；尾巴太大了，就轉不動了。離開了均衡，任何事都難辦。

「權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。《孟子》」秤了才知輕重，量了才知長短。物皆如此，人心更甚。

「仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。《孟子》」仁義的話語不如仁義的音樂深入人心，好的政治不如好的教育得民心。好的政治，百姓害怕；好的教育，百姓喜歡。良好的政治得民財，良好的教育得民心。

「教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。《孟子》」教育方法很多，我不屑去教誨，也是一種教誨。《論語》所謂「中人以上，可以言上」是同一道理。差距太大只是徒費口舌。

「詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本於心，然後樂器，是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華髮外，唯音樂是不可能作假的。《樂記》」詩，表達情志；歌，唱出心聲；舞，動以姿容。三者都源於心，再有樂器伴奏美妙無比。因此，情志深、形象明、氣勢大、感化神妙、內心和順、情感積累、英姿外現，唯有音樂是不可能作假的。

「凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音衰以思，其民困。聲音之道，與政通矣。《樂記》」樂聲來自人心，聲音是內心感情的外現。聲音起伏稱為音樂，因此治世之音安泰快樂，表現出政治的和諧；亂世之音怨恨憤怒，表現出政治的乖亂；亡國之音衰敗愁思，表現出百姓的困苦。音樂之道和政治是相通的。

「大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。《樂記》」偉大的音樂必定是平易的，盛大的典禮必定是簡單的，以音樂教化就沒有怨恨，以禮教教化就沒有爭端。最偉大的東西總是和諧平衡而簡單的，禮樂的教化是對人最好的熏陶；任何繁瑣複雜的東西總是沒有生命力的。

「《春秋》之義，信以傳信，疑以傳疑。《穀梁傳》」《春秋》記史，信就是信，疑就是疑。這是真正客觀的態度，對歷史也不敢實話實說，是極其可悲的。

「撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。《公羊傳》」撥亂反正，沒有比《春秋》更有力的了。《春秋》重史實、講真話。故有「孔子作《春秋》而亂臣賊子懼」之說。

「政貴有恆，辭尚體要，不惟好異。《尚書》」政治、政策以有連續性為貴，言辭要推崇真實簡要，不要標新立異違背常理。

「毋剿說，毋雷同。《禮記》」說話寫文章不要抄襲別人的言論，不要千篇一律雷同。

「季路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？曰：敢問死。曰：不知生，焉知死？《論語》」季路問孔子事奉鬼神之事，孔子說，人還不能事奉好，哪能事奉鬼神？季路又說，斗膽問關於死的事。孔子說，生還搞不清，哪裡知道死呢？不知道的事不去評價，這是孔子的高明。人生在世對這世界的奧秘能知道多少？不知道，就存而不議，這是客觀的謙虛的態度。

「妖由人興也。人無釁焉，妖不自作。人棄常，則妖興，故有妖。《左傳》」妖由人招，人沒有嫌隙，妖不會自己出現。人離棄了正常，妖就出現了，所以才會有妖孽。病人體弱神思恍惚就會出現幻覺，疑心生暗鬼，病人見妖魔。

「下民之孽，匪降自天，噂沓背憎，職競由人。《詩經》」百姓的災難，不是天降的，而是一幫人聚在一起，當面吹捧背後搗鬼，互相傾軋造成的。

「天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。《周易》」天地變化就有了四季，商湯、武王順應天命合乎人心是革命。

「夫《易》彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。《周易》」《易經》彰明過去以察知未來，顯示細微以闡明幽深，開卷正名，辨別事物，論述確鑿，判辭完備。說的是小事，象徵的是大事。意義深遠，文辭典雅，話雖曲折但論述中肯，述事直接但含蓄，解人疑惑，幫人行動，讓人明白得失，得到應驗。

二零一零年八月四日