鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第二十八集）

　　尊敬的諸位大德，諸位同修，大家晚上好，阿彌陀佛!我們今天繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，請大家翻開經本第六十三頁，倒數第二行：

　　【復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】

　　這裡是接著前面一段經文，前面是講到在極樂世界菩提道場裡頭有很多菩提樹，那麼這個菩提寶樹是七寶所成的，實際上這個七不是數字，它是表法，表圓滿，也就是說這些寶樹是無量珍寶合成。微風吹動寶樹，這些寶物互相碰撞之後發出那種微妙音聲，遍布整個極樂世界，讓一切極樂世界的眾生聞到這個法音都能夠開悟證果。眾生六根接觸到這個樹木，「睹菩提樹，聞聲嗅香，嘗其果味，觸其光影，念樹功德」，六根一接觸到這寶樹就得到清凈了，任何的煩惱都消除掉，得到不退轉，一直到成佛。那這裡講到『復由見彼樹故』，這裡是從六根當中單提一個眼根來講，眼根能見。當然六根緣到寶樹，都能得到底下說的『獲三種忍』，不光是眼見，耳聞聲，鼻嗅香，寶樹還有寶香，嘗其果味等等，這都能夠得「三種忍」。

　　這三種忍底下說到了，第一種是『音響忍』，「音響忍」在經教裡面提到，是別教所講的初地、二地、三地的菩薩，他們能得到音響忍。這個音響就是法音，我們聞到法音了，聽到了正法，就覺悟了，那麼自然就得到了忍。譬如說這《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這四句偈大家耳熟能詳，大家聽到了，有沒有得音響忍?如果你要真正入了境界，這一切法都放下了，那你就得音響忍，你知道了有為法全是夢幻泡影，都是假的，不是真的，你還有什麼煩惱?世間人之所以有煩惱，就是把眼前這些境界當真了。執著，這是煩惱的一個大的根源，如果大家真的知道這是一場夢，都是假的是空的，生不帶來，死不帶去，你說你還爭個什麼?你這個世間什麼都帶不走，爭來有什麼用?所以每天晚上睡覺前，閉眼之前你就得想，我這一睡著了就好像死了一樣，自己的所有的財產都不屬於自己了，連身體給人搬走了可能還醒不過來，哪一樣是自己的?所以天天晚上最好能夠念一念《金剛經》這四句偈，這有好處，可以幫助你開悟，幫助你放下。如果你真明了了這萬法皆空，無所有，不可得，你這煩惱去除了一大半了，你會快樂無比，你在這世間不會有負擔，不會有壓力。所以這是講音響忍，有好處，聞正法能夠放下煩惱。

　　我們還沒有得到音響忍，這說明聞法還不夠，沒聽明白，怎麼辦?繼續聽，要聞夠了就能得了，聞得不夠，那個熏修的力量不夠強，印象不深刻，境界現前了就會忘掉。你看我現在給大家講得挺明白的，是吧，一切有為法如夢幻泡影，可是出了講堂，可能人家不小心踩你一腳，你馬上就生氣了，「你沒長眼?看著還踩?」就跟人對立了，你看就忘了這是夢幻泡影，說明什麼?印象不夠深刻，熏修不夠強，是那個煩惱熏修得很強，不自覺它就起來了，正法這種觀念就很弱。所以修行學佛就是要把生處做熟，熟處做生，那個原來很生疏的正知正見要把它熟了，你隨時能提得起來，原來的煩惱要把它生疏。所以最好先提起一句佛號，那個話到嘴邊，立刻阿彌陀佛阿彌陀佛，把那個罵人的話壓下去，然後再趕快提起「如夢幻泡影」這就化解了，咱們就是真煉，這叫真修行。真修行不是說讓你躲到深山老林裡面閉關那叫修行，那個未必，出了關可能還罵人。那是真正你在日常生活當中轉煩惱為菩提，這就是真修行。

　　第二種忍是『柔順忍』，這個功夫就比音響忍要提高一大步了，在別教來講就是四地、五地、六地的菩薩了。音響忍他還有一個言說相，這是正法，提起這個觀念，人家踩我一腳，不要生氣，這是夢幻泡影，你看還有這個念頭。柔順忍是離言說相、離文字相、離心緣相，連這個念頭都不會起來，心地真清凈，踩我一下、打我一下，念頭都不動，當然更加不會煩惱、不會生氣。所以真正離相，要知道萬法皆空，音響忍就知道萬法皆空，而且名字也性空，言說性空，所以分別執著斷乾淨了。那心緣呢?心緣相也是空，心緣是妄想，更是了不可得，所以「柔順忍」就現前了。柔順忍的菩薩他自然能做到對一切法能柔順，柔和恆順，像普賢菩薩十大願王裡面講的「恆順眾生，隨喜功德」，這是真正功夫得力了，對於一切境界，順境不起貪愛，逆境不起瞋恚，無論別人如何對待我，我都能夠保持清凈平等覺。

　　第三種忍是『無生法忍』，這個境界就更高。他確確實實證得了一切法不生不滅、不來不去，入這樣的實相的境界，這是別教里講的七地、八地、九地的菩薩就證得「無生法忍」，確確實實念頭能夠寂然不動，知道無生無滅，動念頭那是根本沒用。下來我們再看經文：

　　【佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。】

　　剛才講到極樂世界的眾生，六根緣到寶樹就得到這樣殊勝的利益，得到三種忍，而且是住不退轉至成佛道，一定成佛，成佛那就比無生法忍就更高了，無生法忍是七、八、九地，上面還有十地、等覺、妙覺，那是寂滅忍。佛告訴阿難，釋迦牟尼佛跟我們，跟阿難尊者也就是跟我們講，這個佛剎裡頭，極樂世界裡面『華果樹木』，不僅是樹，花果樹木，還包括一切的萬物都有這樣的功德。『與諸眾生，而作佛事』，對極樂世界的每一個眾生，實際上都是每一個菩薩「作佛事」。什麼叫佛事?講經說法、覺悟眾生，這叫佛事。所以很多人把佛事誤解了，以為寺院裡面和尚念經超度這個就是佛事，度死人的，那是把這個名相的意思弄錯了。

　　真正的佛事是什麼?是指教學，佛教是教育不是宗教。佛是什麼意思?佛就是覺悟，佛者覺也，令一切眾生覺悟的這樣的事業就叫佛事。所以極樂世界你看看，花果樹木一切萬物，都能令一切眾生覺悟，都是阿彌陀佛在教學，所以那個世界成就當然快速，你就不停的在接受阿彌陀佛的教化。在我們這個世界難，你這二十四小時，你這一天有幾個小時在聽經?幾個小時在念佛?如果是不到十二個小時，還不到一半，那其它一半就在搞輪迴，在打妄想，搞分別執著，所以在這個世界退轉很容易，要進步就很難。所以大家真的得一定求生凈土，你要不求生凈土，將來一定退轉，退緣多。就是現在你是算很精進很精進了，給你十二個小時用功，你也只是一半，在極樂世界是二十四小時不間斷的在熏修，所以能夠住不退轉。我們再看最後一句經文：

　　【此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。】

　　這一句是總說彌陀神力和願力，變現出西方極樂世界的殊勝境界。這個『此皆』就是前面所說的這些寶樹、寶網，一切的莊嚴，依報，都是『無量壽佛，威神力故』，這是阿彌陀佛本願威神之力加持。『本願力故』，這是他的願力，前面是講神力，這是講願力。『滿足願故』，這是阿彌陀佛四十八大願圓滿了，願心具足。『明了』這是講顯明，「了」是明了，這個說的就是明、慧相應，那邊眾生，一切眾生全都能明了，極樂世界莊嚴是怎麼來的。這個『堅固』是不壞的意思，是精進的意思。極樂世界是阿彌陀佛因地上發的願，無量劫沒有變質，沒有退心而成就。當然也是往生凈土的人他們堅固的信願行得到的結果，感召阿彌陀佛願力加持，接引這些眾生往生凈土，就得到了。所以我們要求生凈土，一定要有堅固的信願，如果信願不堅固，那往生就不可靠。

　　所以總要常常問自己，我這信心具不具足，有沒有懷疑?願具不具足，是不是就一心一意去往生?這個世間是不是都能放得下?要常常問自己，這兩個問題是一個問題。我常常問別人，你是不是真願意往生?他說是，極樂世界這麼好，怎麼不去!那我第二個問題又問了，你是不是都能放得下?他說現在還沒有。現在都沒有，說明你那個願不真實、不具足，兩個問題是一個問題，你真願意去你肯定一切放下，你還有罣礙，說明願不堅固，往生就不可靠。『究竟願故』，「究竟」是圓滿不退成佛，我們要發大願，眾生無邊誓願度，廣度一切法界有情眾生，那在哪兒才能實現這樣的願望?只有到西方極樂世界，你才能夠究竟成就。

　　所以從這裡我們看到，極樂世界那種殊勝，雖然佛給我們只講了一點點，我們已經無比的嚮往。那麼凈土法門確確實實如古大德讚歎，是大乘中之大乘，一乘中之一乘，它不是普通的大乘佛法，它是很特別的大乘佛法，而且是一乘中的一乘。什麼是一乘佛法?古大德只承認三部經是一乘，《華嚴》、《法華》、《梵網》三部經，凈土法門是這三部經的精髓，所以是一乘中的一乘。所以我們真正能修這個法門的人，那個善根之深厚是不可思議，你這是大根器人物，你可別小看自己，你修凈土法門了，好像現在啥都不是，煩惱又沒斷，又沒智慧，就懂得念阿彌陀佛，可是您可不是簡單人!

　　蕅益大師在《要解》裡面就舉出一些例子，只有馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底荷擔得去。這些都是大菩薩，馬鳴菩薩、龍樹菩薩，那是印度的大菩薩，都登地的菩薩，智者、永明那都是佛菩薩再來，相傳智者大師是釋迦牟尼佛再來，永明延壽大師是阿彌陀佛再來，這種人真能荷擔得住，就是他真信凈土法門。你也真信，你可不是簡單人!現在好像啥都不懂，古人講，唯上智與下愚能成功，上智就是剛才講的馬鳴、龍樹、智者、永明這些人物，下愚就是好像什麼都不懂，笨笨的，但是他就懂念阿彌陀佛，老實，念個三年五載他就預知時至，自在往生了，所以這種人他那個根器絕不普通。我們自己要直下承當，未必能做到上智，下愚老實人我們得做，經教道理雖然並不能夠徹底透徹了解，但是能老實真干，你也決定成就。

　　所以即使現在是下下根人，等念到一心不亂了，你嘩就升到上上根，智慧開了。你問，那智慧開了，這些人為什麼不繼續留在人間弘法利生?他可以講經說法了，佛法全通了。對，他真的可以講經說法，而且你讓他講《華嚴經》他都能講，就像六祖大師似的，他雖然一個字不認識，講出一部《六祖壇經》，那真是佛。這老實念佛的人念到一心不亂了，智慧開了，他也能講經，為什麼不講?要知道講經說法要跟這個世間眾生有緣分才行，沒有法緣你就講，大家不聽你的，不信你的，那這個時候他們就選擇往生極樂世界了。留在這世間只有一個任務，就是講經弘法利生，如果不是為這個事情，何必要留在這個世間?到極樂世界不是更好嗎?所以他們都選擇往生。你看我們師父上人今天講經的時候還提到，他在二00五年底的時候有一次瀕死體驗，那真的要走了，見到佛來，有聲音問他，「你還有什麼牽掛?還有沒有放不下的?想見什麼人、做什麼事?」師父講，「什麼都放下了，現在就希望到極樂世界去，不過如果阿彌陀佛認為我還能留在世間多幫助苦難眾生，我也可以留下來。」結果他病就好了，繼續講經。我們相信師父老人家留在世間也就是這個任務，講經弘法，他在這個世間還有緣，就是大家還能愛聽他講，還能願意依教奉行，還老實聽話，那老人家就不能走。

　　所以我們怎麼樣請佛住世，請老人家長住世間?不是口頭上講，老人家你健康長壽，你一定不能捨棄我們。說那個只是個口頭上，那得要真心。什麼叫真心?你真干，師父的教誨你真依教奉行，這世間上只要還有一個人還能夠依教奉行，那老人家就不能走。那誰來?我來!直下承當。這直下承當請佛住世就功德無量。所以師父每天講經勸我們放下，我們就真放下，勸我們老實念佛，我們得真老實念佛，你這就在幫助苦難眾生了，你在請老人家住世。你雖然未必能夠對他老人家說，你得長住世間，你沒說這個話，你用行動說這個話，至誠就能感通。這一章我們就講到此地。下面一章是第十六章：

　　【堂舍樓觀第十六。】

　　這一章的經文是世尊給我們說明西方極樂世界的住處。我們在這個世間，衣食住行少不了的，每個人都不能離開，尤其是住，衣食還比較容易解決，住不好解決，你看尤其是香港，香港住可貴了!你想買個小房子，動不動都是幾百萬。所以即使是很多發達國家，很多人還是沒有住處。阿彌陀佛在因地上考察了十方一切世界，他也觀察到這一點，發現這十方眾生找一個住的地方不容易，別說住得好，有地方住就是很大的福報。那麼我們修行人當然對住並不有太高要求，真正有個小房子可以避避風雨，我們每天能夠聽經念佛這就很好了，再也不要有太高要求，修道要緊。你要想真住好房子，你就念阿彌陀佛往生極樂世界，那是堂舍樓觀，任君選擇，都是你的。極樂世界的住處那可真是隨心所欲，那個環境太好了，你也不用辛苦操勞，你要在香港買一個房子你得供樓，每個月還得辛苦工作，我以前在國外也是，買了房子得供樓，我還算好一點，工資還算不錯。如果是工資低一點的，那個壓力就很重，所以工作起來很辛苦。到極樂世界你就不需要辛苦了，那房子白送給你的，根本不要你去供樓，你沒有任何壓力，自在快樂。我們來看經文：

　　【又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。】

　　這裡『又無量壽佛講堂精舍』，這個「又」是承接上文，上面是講到菩提道場，這裡講無量壽佛的「講堂精舍」，就是所有的這些建築物，還有外面的『樓觀欄楯』。我們可以想像就像古來的宮殿，有建築物，還有庭院，庭院裡面有一個小樓，小橋、流水、欄杆，這些大概極樂世界也有這些景緻。可是極樂世界這些景跟咱們這個世界就完全不一樣了，我們這兒是用這些水泥、磚、瓦蓋的，極樂世界『亦皆七寶自然化成』，全是「七寶」做的，金銀琉璃珍珠瑪瑙，而且這些寶物自然放光，它還不是人去建造的，自然化成，而且隨心所欲，你喜歡它是什麼樣形狀，它可以隨著你的心念在變換。

　　『復有白珠摩尼以為交絡』，「白珠」就是白色的寶珠，「摩尼」就是摩尼寶，就是如意寶，所謂如意寶，就是那個寶物它的色彩、光澤、形狀隨著你的意念在那裡變化，你喜歡什麼樣的，它就變什麼樣。「以為交絡」，交絡就是這些講堂精舍這上面還蓋著一些寶，可能是這種寶像一個網似的，交絡在一起，成為一個網路覆蓋下來。『明妙無比』，這些網都是裝飾品，非常的美妙殊勝，真的在任何其它世界你沒看到這樣殊勝的景緻了。『諸菩薩眾』，這些「菩薩眾」都是生到西方極樂世界的人，即使是下下品往生的，都是菩薩，經上講是阿惟越致菩薩，不退轉的菩薩。他們『所居宮殿，亦復如是』，他們居住在「宮殿」裡面，這宮殿完全都是七寶自然化成，也都是跟無量壽佛講堂精舍一樣，這樣的奇妙微妙。底下我們再看經文：

　　【中有在地講經。誦經者。有在地受經。聽經者。有在地經行者。思道及坐禪者。有在虛空講誦受聽者。經行。思道及坐禪者。】

　　這一段是給我們講西方極樂世界人的生活狀況。你看這裡他們的活動就是在聞法修行，沒聽說那裡有做工的、有耕地的、有經商的，沒搞這些東西，只有一個工作，就是學習、聞法。所以那裡的人天天學而時習之，不亦悅乎，很快樂，因為天天都在聞法學習，而且天天在習，就是修習他們所學的道。這裡講的『中有在地講經』，這個「中」是講在宮殿裡頭，或者在無量壽佛的講堂精舍裡頭，有的在「講經」，講經的就是做老師的，講給誰聽?講給極樂世界其它的人聽。那他們講，我們可以說是復講阿彌陀佛的，阿彌陀佛是那裡的根本老師，每一個菩薩在那裡聽了阿彌陀佛講的之後，他們也在練講。就跟我在這兒一樣，聽了師父講的之後我們在這兒練講，復講師父上人的。大家有聽經者，不過都是在地聽經，不可能在空中，極樂世界有在空中的。所以極樂世界你看每天大家在做什麼?就是在研究討論，有講經的、有誦經的，這個經就是你自己喜好的，你喜歡《無量壽經》，專門有一個團隊專門學《無量壽經》，你喜歡《金剛經》，又有專門的團隊學《金剛經》，你說我喜歡學《華嚴》，那兒也有《華嚴》的眷屬，反正隨你的意思、隨你的喜好。

　　那裡講經的人和聽經的人在一起，是不是用語言來講?像我們這個世間得用音聲來做佛事，講也挺累的，聽也挺累的，兩個小時就得休息，超過兩個小時，可能我能講你們也坐不住。在極樂世界就不是這個樣子，極樂世界他們的研究討論會是怎麼樣的?大家坐在一起一聲不吭，然後大家自自然然都明白了，講經的人不用說話，聽經的人全明白，心心相印，不用用語言。大家互相見面，莞爾一笑，就講完了，就像釋迦牟尼佛拈花微笑，世尊拈花，大迦葉微笑，這就傳心了，極樂世界都是這樣的。不像我們這世間討論會，往往討論得面紅耳赤，甚至有不歡而散的，極樂世界那真的身心清凈，即使在一起討論還是一念不生。

　　『有在地受經、聽經者』，這是在地面上，你可以選擇站在琉璃地上，黃金鋪的地毯，很柔軟的地毯，那黃金一點不硬，你就在那打打坐。你「受經」，受經就是受持經典，你依經典來修行。當然首先是讀誦，你經得讀熟，這樣你才能夠受持。「聽經者」這是在地面上聽經的，有人講，有人聽。還有經行者，『有在地經行者』，在地上，琉璃地上散步的，經行就是我們講的繞佛。我現在每天早上吃完早餐，我就上九龍公園去經行散步，一邊散步，一邊背誦《無量壽經》，就在體會「有在地經行者」，是好像有一點那個味道。大家回去也可以嘗試一下，吃完飯散散步這是對身體很好，諺語都有所謂「飯後百步走，活到九十九」，「飯後三千步，免得上藥鋪」，所以大家吃完早餐、午餐，可以去散散步，晚餐也是。邊散步你可以念佛、可以背經，也可以聽經，聽經戴著那個MP3的耳機，你也彷佛嘗到了一點極樂世界的味道了。

　　還有『思道及坐禪者』，這個「思道」就是深入的思惟經裡頭的意思。這個思惟不是我們凡夫想像當中的思惟，我們凡人思惟是用心意識，這是分別執著。這些極樂世界的菩薩他們的思惟不用心意識，不用分別執著，這個思是什麼?明了的意思，心定下來之後自然明了，觀察一切萬事萬物，他心裡就明白了，這叫思惟，跟菩薩三慧聞思修那個思是一個意思，這裡講的思道。「坐禪」呢?禪是外不著相，坐就是定，你看人坐在那，這人就定了，坐是內不動心，修清凈心，一心不亂，這叫坐禪。這是講在地面上的活動。

　　底下說『有在虛空講誦受聽者』，極樂世界比我們這兒殊勝，你看我到九龍公園也只能在地上走，上天上飛是不可能的。可是在極樂世界你可以隨心所欲的在空中來活動，你在空中講經也行，誦經也行，經行也可以，思道、坐禪都可以在空中。你在虛空裡頭你可以選擇在空中的宮殿來進行，宮殿也是可以浮在空中的，咱們這個宮殿只能是在地面上，不可能飄到空中。即使你到大城市裡面說那個旋轉餐廳，在那兒好像在空中一樣了，其實還是在地上。極樂世界的這個房子它們全可以浮動，而且跟著你走，你想到哪兒，那房子就跟到哪兒，隨你的意。你在這個世界你說房子跟著那是不可能的，這叫不動產，對吧?不能動的。極樂世界沒有不動產，什麼都能動，隨你的意。

　　現在有人愛旅遊的還想出一個法子，就是買一個那種像大篷車似的旅遊車，裡頭可以睡覺的。在美國我們常常見到，開著車在高速公路上走，走到哪兒自己就停在那兒，晚上就在那車上休息睡覺。那畢竟是拖著一個大的大篷車，還是很麻煩的事情。極樂世界那個宮殿隨著你的意來飛行，而且任著你喜好可大可小，你喜歡住小房子，就住小房子，住大房子就住大房子，又不辛苦不用打掃衛生。你看在這個世界你要住大房子那就很累，所以修行人最好住小房子。你住個大房子，師父講了，不是人住房子，是房子住人，你天天一天到晚就侍候這房子去了，給它打掃，給它擦，現在灰塵也很大，你一天不擦，那上面就有灰了，你這一天到晚在忙著。在美國、在澳洲，有人住的房子外面還有很大的庭院，種的草地，種的花草樹木，還得修剪，不修剪那個市政局就會下罰單，說你影響市容市貌，所以自己都忙不過來，一到禮拜六、禮拜天，就得幹活，拿著除草機去除草、修剪，這都是不自在。所以在極樂世界無不自在，真正明了，那得趕緊發願去。

　　這一段是講得到的生活很殊勝自在。底下是講所得到的果報，就是你證果了，那麼有證小乘果，有證大乘果的，每個人的心量不同，所以所證的果就有大小之分。我們來看經文：

　　【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。各自念道。說道。行道。莫不歡喜。】

　　這個『須陀洹』就是小乘初果，要證得這個果位，必須斷見惑，見就是見解，見解上的錯誤要完全斷除。具體而言就是五種見，身見，你把這個身當成自己了，這個是錯誤的見解，這身不是我，它像一件衣服一樣，你可以把它換掉，這穿舊了就把它換了，換一個身，身不是我。第二種是邊見，就是對立的念頭，這些跟人起對立了，認為有自他有人我，這都是邊見。第三種見取見，第四種是戒取見，這兩種就是成見，我們對一切事、一切現象有錯誤的成見。第五種是邪見，就是一切剛才四類沒包括的錯誤的見解都屬於邪見。要把這五種見斷掉了，才能證得須陀洹果，那才叫小小聖，入聖流。

　　『斯陀含』是二果，『阿那含』是三果，『阿羅漢』是四果，這都是屬於小乘的果位，小乘最高是阿羅漢，他真正斷了見思煩惱，沒有執著。實際上在我們這世界上講，阿羅漢是超出三界了，不再搞輪迴了。但是講極樂世界，講這個沒意義，沒有意義，為什麼?那裡早就不是在六道輪迴當中，講這個證的果位，是他自分上斷煩惱來講，實際上他們的受用，他們的智慧能力，阿彌陀佛加持他，全都是阿惟越致菩薩，當然不會是在三界六道當中的凡夫。也就是這種人他們在來之前就有小乘的習氣，心量比較小，小乘根性人，在極樂世界他們證的是小果，就是不論阿彌陀佛加持，他們自分斷證的功夫所證的果位。如果論阿彌陀佛加持，那全都是一律的阿惟越致菩薩，圓教七地以上的菩薩。

　　底下『未得阿惟越致者，則得阿惟越致』，這是講自分上他們也可以證得阿惟越致，就是不退轉的菩薩，前面講到了無生法忍，得到了無生法忍，這是大乘菩薩果位，實在講要成佛也能得到。『各自念道、說道、行道，莫不歡喜』，極樂世界他們天天就干這個，「念道」是心跟道相應，「說道」是講，講經說法，「行道」是自己修行，身口意跟道相應，所以他莫不歡喜，法喜充滿。我們想要在現前得到歡喜心，那也要念道、說道、行道，真正你入到佛法裡頭了，你能嘗到法喜，那你一切憂慮煩惱都沒有了。這個歡喜心，跟你現前得多少福報、你有多少富貴不相干，你可能很貧賤，但是你真正入道，你天天也念道說道行道，天天聽《無量壽經》，現在很容易，你把這光碟請回家，天天聽，天天念阿彌陀佛求生凈土，你也是歡喜，就像顏回一樣，可以不改其樂。我們再看底下第十七章的經文：

　　【泉池功德第十七。】

　　這一章是介紹這西方極樂世界的泉水、水池，它們是這些住處以外的環境，具備什麼樣的功德。我們來看經文：

　　【又其講堂左右。泉池交流。縱廣深淺。皆各一等。或十由旬。二十由旬。乃至百千由旬。湛然香潔。具八功德。】

　　『講堂左右，泉池交流』，這是講無量壽佛講堂的兩邊有這些泉水寶池。『縱廣深淺』，這是講有各式各樣的，「縱廣」是講它的形量，「深淺」是講它的水深，深度。『皆各一等』，各為一等的，就是有各種不同的級別，有大的有小的，有深的有淺的。這裡講到寶池，可以說處處可見，其實它的縱廣深淺也是隨著眾生的心念，它沒有一定，你喜歡它這個池子大一點它就大，你喜歡它小一點就小，你喜歡它水深一點就深，淺一點就淺。極樂世界的水非常聽話，絕對不會說鬧水災，淹死人，不會有這個事，隨著你的意。

　　在我們這世界你看人都不聽話，別說水了，常常水深的就淹死人了，那個大水，一個海嘯來了，二00四年年底印度尼西亞大海嘯死了多少人!所以這裡那個水沒有功德。那極樂世界的水，它底下會講到具八功德。先講水池『或十由旬，二十由旬，乃至百千由旬』，這「由旬」是古印度長度的單位，到底有多長?說法不一，這也是因為在古代印度，這個度量衡它不統一。咱們中國度量衡統一也是到秦漢時期，之前也不統一，就像周朝他們的尺跟現在的尺都不一樣。弘一大師在《律學三十三種》裡面有一篇文章就講到「周尺考」，考察周朝的尺有多長，實際上相當於我們現在大概五寸多，那一尺跟我們這一尺是要小很多。所以你看經文裡面講佛陀在世的時候身高丈六，如果用現在這個尺來講，那丈六不得了，太高了，那用當時的尺寸就很正常，不會說比我們高很多，會比我們高一些，但是都是正常範圍。由旬也是長度的單位，印度因為度量衡不統一，所以當時有三種說法，大、中、小三等，大由旬合中國是八十里，中由旬合中國是六十里，小由旬是四十里。這裡應該來講是大由旬，因為極樂世界人身都很大，如果是池子太小了，洗澡都下不去了，所以它是大由旬，二十由旬就是一千六百里，這樣的一個寬度大概極樂世界的人可以下去洗洗澡了，像澡盆一樣。還有大的，有百千由旬的，百千由旬大概就跟我們現在地球上的太平洋一樣，可以在裡頭游游泳了。

　　『湛然香潔，具八功德』，「湛然」是講水清澈，能夠見底的，極樂世界是一塵不染，一點灰塵都沒有，水是無論多深都能見底。我們這個世間可能在原始森林裡頭見到的泉水，或者是罕無人煙的山區裡面，偶爾能看到那種清澈的湖，但是很不多見了。所以清澈我們這世間還可能能找得到，但是「香潔」在這個世間就很難找了，那水還有香味，潔凈是沒有任何的污染，裡頭沒有細菌的，在我們這世間的水，你說再清再清的水，你去顯微鏡下觀察，它裡頭還有細菌，還是有污染，當然更不會有香味。在極樂世界你看它有香潔，所以你可以隨時喝這個水，喝水之後又很甘甜，能夠讓你開悟，底下講的這水有「具八功德」，八種功德這是八大類，具體說是說之不盡。黃念祖老居士批註裡面就把這八大類的功德講出來了。

　　第一是澄凈，這水非常清潔清澈。第二是清冷，就是清涼，這個水要是洗洗身、洗洗手，你會感到非常舒適，煩惱都沒有了。第三種是甘美，水的味道是甜的，我們這個世界你說找到有甘甜的水很難找到，清泉沒有味道，如果說海水那是苦澀的味道，不能飲用。第四種是輕軟，那裡的水非常的輕，一點不重，不像我們這世界的水很重。在古時候，就是我爺爺年輕的時候，他們用水都得到村子外面井裡打水，打兩桶水擔回來，那水很重。現在是用自來水管，大家可能對這個感覺不深，但是如果要擔水那你就能夠知道水是很重的。所以水是往下流，不可能它自動往上流，要往上流得用一個水泵才能泵上去。極樂世界的水很輕，它能夠上下左右隨便的流，輕到就像空氣一樣，很軟，一點不硬，你在水裡頭甚至好像感覺不出來有水，就好像你進入空氣裡頭，你沒感覺到空氣的存在一樣，那麼樣的美好。

　　第五種是潤澤，那裡的水還有潤澤的功能，可以滋潤你的皮膚，特別是女孩子想美容的，如果在這裡水泡一泡，不過那裡是沒有婦女，那裡的每一個菩薩都是莊嚴相好，還拿這水來擦擦臉那就更殊勝了，潤澤。第六種是安和，水很安和，沒有危險，讓人覺得很有安全感，你泡在水裡面不會有什麼危險。不像我們這兒，這裡的水你到河裡去游游泳還得備上救生圈，就怕一不小心就淹了。你看今年在許多國家都發生大水災，巴基斯坦大水災，淹了房屋淹死人，極樂世界是絕對不會有這種現象。

　　第七種是能夠除饑渴等無量過患。我們這邊的水是可以解渴，但是不能除飢。你餓了你喝水，喝水當然能喝飽，但是很快又餓了，不能夠做食物來吃。而且這裡的水往往不能夠治病，你要有病了，水可以用來熬藥，你沒有葯就光喝水，恐怕那病很難好，它沒有治病的功能。在西方極樂世界裡的水，它能夠幫你解渴，幫你除飢，充饑的，而且還可以包治百病，你不管有什麼病，你喝點水，馬上身心健康，百病不生。不僅治你的身病，還治你的心病，什麼煩惱都能跟你化除掉。

　　第八種是長養善根，這個水很不可思議，能長養你的善根，在這個世間不可能，這裡的水沒有長養善根的功能。什麼是真正的善根?你心地清凈、真誠、平等、慈悲，這都是善根。我們這個世間要長養善根，怎麼長養?你能老實念佛就能長養善根。老實念佛的人心清凈，身也清凈，真的他的病就會很少。身為什麼會有病?其實是因為心不清凈，心是身的主宰，如果我們的心妄念很多，煩惱很重，那這身難免就會得病。所以要常念阿彌陀佛，把妄想念掉，把煩惱念掉，你就健康。我們再看底下一段經文：

　　【岸邊無數栴檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。光明照耀。修條密葉。交覆於池。出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。】

　　這個岸邊還有樹，我們可以想像一下，那個寶池像一個小湖，岸邊有無數的樹，『栴檀香樹』，這些樹放香氣，還有『吉祥果樹』，那個果是吉祥果，我們想像你要嘗著這個果，那比《西遊記》裡面講的人蔘果要強，人蔘果吃了是可以長生不老，吉祥果不僅吃了長生不老，百病不生，而且你斷煩惱、證菩提。『華果恆芳』，「恆」是恆常，我們這世間的花果不能恆常，它有四季，所謂春生夏長，秋收冬藏，到了秋天葉子就黃了，花就落了，冬天那就凋零了。極樂世界它沒有這些變化，沒有四時寒暑雨冥之異，它沒有四季，花草樹木恆芳，永遠的茂盛，永遠的芬芳。『光明照耀』，這個樹因為是眾寶所成的，那寶是放光的，所以是「光明照耀」，照耀整個極樂世界，不僅照耀極樂世界，還照耀十方一切世界。『修條』，「修」是長的意思，修長，「條」是枝條，那枝條很修長，有點像楊柳絲一樣，長長的，很柔軟，隨風飄。『密葉』，樹葉很密，很茂盛。『交覆於池』，就在七寶池旁邊這些樹，它有像楊柳枝一樣垂下來的枝條，長長的可能點到水面上，還有茂密的葉子就像一個傘蓋一樣。「交覆於池」，就是樹蔭遮到了池水的一部分，你看看多麼美的一幅畫!還『出種種香』，這個香氣是珍寶，那些樹木花果發出來的香味，這個香在這世間是找不到，它能讓人聞到之後煩惱盡除。所以『世無能喻』，不僅找不到這樣的香氣，打比方跟你講也講不明白，現在我來講，大家也聞不到，是吧?你得到極樂世界才能聞到。『隨風散馥，沿水流芬』，那個香味隨著微風就在那飄，飄散開來。「馥」就是香味，那個香一直散到了極樂世界每一個角落，或者是沿著泉水，香氣芬芳，就在那裡流布。我們再看底下一段，這是講池塘裡面的莊嚴：

　　【又復池飾七寶。地布金沙。優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂。彌覆水上。】

　　這裡講那個寶池是用『七寶』裝飾，大家要記住，這「七寶」裝飾的池子那不是人工設計的，不是說阿彌陀佛搞那個奢侈品，把七寶都用來做池子，不是，全是性德自然流露，它自然而然稱性功德，不是人為在那裡設計創造。這個池子裡頭『地布金沙』，那是池底裡頭有沙，就像我們這裡的湖，底下都有沙，我們這兒是泥沙，很骯髒很污染，那裡的沙是金沙，而且那個金子很柔軟，一點不會鋒利也不會說擦破你的腳。池面還有花，這花四色蓮花。『優缽羅華』是青色的蓮花，『缽曇摩華』是紅色的蓮花，『拘牟頭華』是黃色的蓮花，『芬陀利華』是白色的蓮花。這就是《阿彌陀經》上講的四色蓮花，有青的、有紅的、有黃的、有白的。當然這四色是講原色，實際上是無量種顏色，這四種顏色互相一搭配，那是可以搭配出無量無邊的組合。『雜色光茂，彌覆水上』，七寶池這裡講的雜色，蓮花的色很多很多，數不清，不僅那個顏色很好看，還發光。「茂」是講它很多，很茂密。這些花「彌覆水上」，就在水上漂著，蓮花出在水面上。這些花不是阿彌陀佛在那裡種的，那個地方不需要這些人工的勞動，全是自然。這些花都是西方極樂世界在那裡托生，在那裡出生的，所以極樂世界是蓮花化生，不是父母所生，他自己在蓮花中化現出來的。

　　還沒有去之前，其實我們念佛人都有蓮花。這個在經典上就有提到，在我們這個世界有眾生髮願求生西方極樂世界，開始念阿彌陀佛了，這西方極樂世界七寶池中就長出一朵蓮花，你要是很精進的念佛，你信心很堅固，願心很強，蓮花就長得很大，花色也很美好。等到你臨命終的時候，阿彌陀佛就拿著這朵蓮花，這上面還有你的名字，就來接引你，這是你自己信願行栽培出來的蓮花。假如說你念著念著不想再念了，極樂世界不想去往生了，退轉了，那個蓮花就枯萎了，最後就不見了。所以在極樂世界唯一能看到的生滅的景象就是這池子里的蓮花，這個不光是阿彌陀佛加持，還有十方眾生他們自己信願行的感召，所以它有生滅的現象。

　　所以我們現在在座的諸位，你們聽了《無量壽經》，願不願意往生極樂世界?願意!很好，那恭喜您，您在極樂世界七寶池中也有一朵蓮花。但是現在的工作就是要把這個蓮花培養得愈大愈好，光色愈美愈好，咱們在這世間就為這樁事去努力，其它的都別爭了，你在這世間什麼都帶不走，何必要爭?何必要求?要求、要爭，就是要看我們這個蓮花比誰的大，是吧?這個很有意義。所以這個是真實法，你真正能得到的，真正得到的我們要抓住，那個假的、虛妄的、帶不走的，就把它放下，不要去爭，不要去求，這是什麼?真正有智慧的人。

　　所以我們師父也常常勸同修們老實念佛，覺明菩薩開示，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，咱們念佛要把那妄念打掉，真正把妄念打掉了，你就決定有把握往生極樂世界，到了極樂世界就證清凈法身。所以念佛一定要念到心清凈。《維摩經》上講的「心凈則佛土凈」，如果心不清凈往生不了，一定要念到心清凈。念到心清凈，不一定說你念佛號有多少，你一天念十萬佛號，心還是胡思亂想，那不管用，心還是不清凈。所以清凈心是什麼?沒有妄想、沒有懷疑、沒有間斷。即使是你臨終一念十念往生凈土，那個心也是要清凈心。如果是現在不肯放下，那就到臨終時候再放吧，到臨終時候放下可苦了!我們也幫助不少人助念，就看到那些往生的人那真的是，心裡我們也覺得很難過，重病號，很少說沒有病走的，我們去助念往生的大部分都有病。只有一個人我曾經參加過助念的她沒病，美國馬玉葉老居士，那是她一九九九年三月份走的，在達拉斯念佛會，凈宗學會佛七當中走的。那次佛七我參加了，真的看著她從座位，我們在念佛，打坐念佛的時候，我就看著她站起來，向佛三拜，然後走到後面，沙發上一坐，穿著海青走了。這是我見到最殊勝的，沒病走的，其它人都有病。

　　你看就是上個月，我就助念了兩個人，全都是重病號，都是腦中風走的，不省人事，因為助念後來還清醒了，如果不念佛恐怕真的就迷惑顛倒就不知上哪一道。我助念的第二個真的還算不錯，念清醒過來之後，我們就開示他，勸他放下，勸他一心求生凈土，他也算配合，真的放下，一放下就走了，是吉祥卧走的，看著他在念佛聲中斷氣。走了以後全身柔軟，頭頂溫熱，還燒出舍利子、舍利花，七十六歲一個老人家。

　　給人助念自己得到很大的啟示，為什麼這些人，他也學佛，他生前也說要往生極樂世界，就跟咱們一樣，為什麼他走得這麼辛苦?咱們可不能這樣!為什麼他走的時候這麼辛苦不自在?就是因為沒放下，所謂業障也就是沒放下，放下就沒業障。你看我們給他助念開示很重要，開示沒別的，目的就是勸他放下，把他的心結打開，勸他這世界什麼都是假的，你到極樂世界你就永遠離苦得樂，你這樣子勸他。這世界都不要牽掛，你告訴他，現在就是你要往生了，你就得走了，你得往前走，你往哪走，你要不就是去極樂世界，要不就是三惡道，這兩條路你就得要去極樂世界，你能去的，你只要放下就能去，阿彌陀佛就來了，就得勸他放下。他要真配合肯放下了，他就能往生，一放下那心就肯定清凈了，為什麼不清凈?沒放下。念阿彌陀佛，你只要什麼都放下了，那自然得到清凈心。所以你現在放下，你現在得清凈心，那你往生就自在了，你就不用那麼病倒，那麼難看，你可以就像我剛才講的馬玉葉老居士一樣，坐著走。再看底下經文：

　　【若彼眾生。過浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至頸者。或欲灌身。或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。】

　　先看到這裡。這是講『若彼眾生』，極樂世界的菩薩們，這些菩薩們他們的活動也很多，娛樂很多，你看他可以到那兒游游泳。我自己很喜歡游泳，可是現在沒時間游泳。你要到極樂世界，你『過浴此水』，你想在那游泳，在那沐浴，洗洗澡，可以，那個水隨著你的意。『欲至足者』，你想那水淺一點，你說我不會游泳，我就不要那麼深的水，那個水就很淺，就到你腳面。『欲至膝者』，你想到膝蓋它就到膝蓋。『欲至腰腋』，到了半腰也行，腋就是腋下、肩膀這個部位，你看水很聽話。還有再高一點的，『欲至頸者』，那是水性好的，他就喜歡水深一點，到脖子那兒。甚至『若欲灌身』，都可以，「灌身」就是你整個身泡進去。那水也可以從底下抽上來，它自動的，不需要任何的儀器，它就自己飛起來，然後給你灌下來，就是現在講的沖涼、淋浴，就像花灑一樣灌注下來。那個水『或欲冷者、溫者』，溫度隨你自己調控。若欲『急流者、緩流者』也可以，水的水流速度想急一點的，或者緩一點的，全部隨心所欲，『其水一一隨眾生意』，都能夠隨你的心意。底下再看經文：

　　【開神悅體。凈若無形。寶沙映澈。無深不照。微瀾徐回。轉相灌注。】

　　這個『開神悅體』，「神」是指精神，「體」是指身體，那裡的水它有很殊勝的作用，能夠讓你精神百倍，開神的，這是養心的作用。還有「悅體」，養身的作用，給你身體最好的滋養，讓你身心愉悅。那水『凈若無形』，就是剛才講到的，那水就像空氣一樣，你進到水裡面你不感覺到什麼，對你的作用它就已經在進行。『寶沙映澈』，那個水裡頭水底都有寶沙，你在水面上就看水底下的寶沙，很清楚。因為水很清，寶沙又在放光，所以看到真的是很美。『無深不照』，那水不管有多深，它都是光明的。不像我們這個世界，你看深海裡面沒有光明，那水可以擋住陽光，陽光射到水裡它會減弱，最後就沒有了，因此深海裡頭的魚沒有眼睛，它不需要看，沒有光。但是極樂世界的水它的深度遠超過太平洋，因為極樂世界每個人的人身就很大，太淺了不行，他要很深很深的，比太平洋還要深。但是雖然深可是一片光明，絕對沒有黑暗，所以極樂世界是光明世界，大乘經裡面講的「大光明藏」，這是指極樂國土。『微瀾徐回』，「瀾」是指很小的波浪，大的波就是波濤，小的叫波瀾，所以微瀾，很小的一個小波。「徐回」是緩緩的迴流。『轉相灌注』，這個「灌注」就是我們現在看到世間的瀑布那樣，它從上面衝下來，飛流直下三千尺。極樂世界你想看瀑布也可以，它有，它那水能上能下。底下我們再看經文：

　　【波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜舍聲。甘露灌頂受位聲。】

　　這水的波它能夠發出音聲，就像一曲交響樂，很動聽。那我們這世界的水，當然它也能發聲，你看那大瀑布衝下來就嘩嘩嘩的聲音，但也就是嘩嘩嘩的聲音而已。它不像極樂世界，它有『無量微妙音聲』，這個音聲微妙，很動聽，很悅耳，而且無量種音聲出來，像一曲大型交響樂。這個樂章更殊勝的在它是在說法，那個音聲，水的聲音都在說法。這個法包括大小乘的法，有顯教、密教、宗門、教下統統包括，這裡講的，『或聞佛法僧聲』，「佛法僧」是三寶，三寶的音聲，這個佛法僧是指什麼意思?大家可別錯會了，佛就是佛像，法就是經書，僧就是出家人，那是錯會了意思。這裡講的三寶真正的意義，是自性三寶，佛者覺也，覺悟的意思，覺而不迷這叫皈依佛。法者正也，正知正見，正而不邪，這個就是法的意思。僧是凈的意思，清凈，心地清凈、凈而不染這叫僧。還有一個意思是講和合的意思，叫僧團，凡是四個人以上在一起共修，依六和敬修學，這種團體就叫僧團。所以佛法僧這個意思我們要弄清楚，不能搞錯。

　　所以一般講三皈就是皈依佛法僧，這個三皈是皈依自性三寶，三寶是自性中的性德，我們要從迷邪染那兒回頭，依自性的覺正凈，這叫皈依三寶。經上講你要真正受持三皈了，日夜都有三十六位護法神來保持你，但你是真皈依的才行。如果你還在迷，還在邪，還在染，那三十六位護法神不會保護你，即使是你已經拿了皈依證那未必管用，佛菩薩不承認，所以真正自己要有真實的皈依處。還有講到你要是持戒，你持五戒，每一戒就有五位護法神，五五二十五位，你要真受了五戒，那就再加上二十五位護法神來保護你，那你自自然然能夠逢凶化吉，遇難成祥，你不會有災難。但是這都要來真的，不能搞假的。三寶這聲音，就是聽到佛法僧聲，每一個眾生都能夠皈依自性覺正凈。

　　下面是講『波羅蜜聲』，「波羅蜜」，這通常講六波羅蜜，是菩薩修行的六大綱領，這是又稱為六度。波羅蜜是指圓滿的意思，六度你修到圓滿，這叫波羅蜜。六度我們也簡單提一提，在經裡面出現過多次，但是常常重複一下也好，這是對我們很重要的教誨。第一是布施，布施度慳貪，凡夫都有吝嗇、貪婪的習氣，放不下，捨不得，不肯布施，見到別人的又起貪心，怎麼去對治這個煩惱?要常行布施，你真正從布施下手，慢慢就能放下了。剛才講到，大家如果想將來死得自在，你念佛能夠順利的往生極樂世界，最重要是放下，放下從哪兒下手?從布施下手。所以我自己也打下自己的如意算盤了，現在就得早放下。你看我把身外物基本都放下了，原來的工作放下了，原來的房產放下了，現在我連銀行賬號都關閉了，不需要，身外物都得放下，幾件衣服這好放下。這好，將來自己障礙少，你東西愈多，你牽掛就愈多，有一樣就得牽掛一樣，什麼都沒有，什麼都不用牽掛。

　　現在還有個身體，身體沒辦法放下，我總不能自殺對不對?自殺去不了極樂世界，就得什麼?這身體要把它當作工具，不要當作自己，身體不是自己的，也不是自己，也不是自己的。原來我們講身體不是我，是我的，現在我的也得放下，不是我也不是我的，是誰的?眾生的，你就拿這個身體為眾生工作，那對眾生什麼利益最大?講經說法讓眾生覺悟，讓眾生也放下，也同生凈土，這是真正惠以眾生真實之利，咱們就做這個事情，那身體雖然現在還在，你也就放下了。

　　還有內心裡的煩惱不能讓它起來，用阿彌陀佛把它打斷、打掉，這就放下煩惱，身心世界一切放下。當然這裡告訴大家放下，大家也別害怕，不是說現在家裡的什麼財產都不要了，家也不要了，不是這意思，有和沒有其實都不礙事，就像你的身體現在還有，但是你只要不去執著它，它就不會障礙你。同樣身外物也是如此，你有，你這個錢財，有房產，你有，你也想到用它來利益眾生，可千萬別想著我留給自己享用，留給自己的那就是你的罣礙，將來背不動，帶不走背不動，那一口氣斷不了，那是很辛苦。所以這個好像法國的作家巴爾扎克就說過，當小鳥翅膀上掛上黃金，牠也飛不動。你即使家財萬貫，富甲一方，但是可能你要是對它有執著了，你往生那就慘了。所以及早放下，要布施。這布施最重要的就是把自己所有拿來利益眾生。

　　底下第二個是持戒，持戒度惡業。我們無始劫來染上了不少的惡習氣，現在只有用戒律斷自己的習氣，讓身口意都清凈。

　　第三是忍辱，忍辱就是忍耐，什麼都能忍耐，你想想到西方極樂世界去了，我們現在對這個世間已經一無所求，有什麼不能忍?再不如意也就是最多幾十年，你念佛精進的說不定三年五年你就走了。你能忍你就能去，不能忍就去不了，所以一定要忍。這個忍辱真正忍到家了，連忍辱的意念都沒有。譬如說人家來打我罵我，我勸說自己我得忍，我得到極樂世界去，我不能跟他作對，不能跟他起衝突結怨。你說服自己的，有這些念頭，忍辱還沒到家，但是也不錯了，很不錯。真正忍到家的是什麼?連忍辱這個念頭都沒有了，對立自然就化解，清凈心中一法不立，這就忍到家了，這叫波羅蜜。

　　第四個是精進，精進波羅蜜是真的不懷疑、不間斷、不夾雜，尤其是我們念阿彌陀佛，這精進很要緊。精就是專，你要是念阿彌陀佛要修成功，一定得專，你搞夾雜那很難成功，愈專愈好。

　　第五個是禪定，禪定是心不受外境誘惑，不起煩惱，這個禪定，心它就有智慧。

　　第六度就是智慧，智慧是禪定起作用，境界現前了你就清清楚楚明明白白，無所不知無所不曉，這就是智慧，這叫般若波羅蜜。波羅蜜聲講到這兒。

　　底下還有『止息寂靜聲，無生無滅聲』，這兩種境界，是如來果地上的大定，《楞嚴經》上講的首楞嚴大定，《華嚴經》上講的師子奮迅三昧，這叫「寂靜」。「無生無滅」就是前面講的無生法忍，了達宇宙一切法不生不滅。底下的『十力無畏聲』，我們準備要跟大家介紹一下如來十力，這個「十力」是如來果地上的十種特殊的能力，「無畏」是四無所畏，這是如來境界上特有的，菩薩、羅漢、緣覺，這都沒有真正的十力無畏。

　　因為今天時間到了，我們就講到此地，到下一次再跟大家詳細彙報。今天有講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家，阿彌陀佛!

　　我們來一起合掌恭念「迴向偈」：「願以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!

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