孟子「仁民而愛物」的生態思想

06-20

孟子提出的「仁民而愛物」的生態倫理命題，從其性善論來分析包含著「有仁愛之心的民眾才會去愛護萬物」的思想。

大家知道，這一命題提出於如下文字之中——孟子曰：「君子之於萬物也，愛之而弗仁。於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」這裡孟子嚴格區分了「愛」「仁」「親」三種美德，體現了孟子仁愛有差等的思想。「愛」「仁」「親」三者皆是一種愛心，但愛及的對象是截然不同的，是有差等的。

「仁民而愛物」命題還揭示了「功至於百姓」（仁民）要與「恩足以及禽獸」（愛物）相統一的生態倫理思想。《孟子·梁惠王上》記載了一次孟子與齊宣王的對話，孟子對齊宣王說：「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？」（意即如今大王您的好心好意足以使禽獸沾光，卻不能使百姓得到好處，這是為什麼呢？）言下之意，孟子是主張推恩愛物必須與仁愛百姓相統一，不能顧此失彼的。他說：「推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉，善推其所為而已矣。」古代的聖賢（指堯舜湯文王周公等）之所以大大地超越了一般人，沒有別的原因，只是他們善於推行其好的行為罷了。為了更好地做到「仁民而愛物」，孟子主張「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」。描繪出一幅天下老少和睦相處的美好景象。這種人間「仁民」的盛景再加之以推恩萬物的「愛物」盛景就構成了孟子理想的儒家生態社會。

《孟子·梁惠王上》記載了孟子理想的儒家生態社會——「不違農時，谷不可勝食也。數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也……五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數中之家可以無飢矣，謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒……」

這種儒家理想生態社會要怎樣才能實現呢？孟子主張靠賢明的聖人實施仁政，推行以德治國，並且實行有效的社會分工，各司其職，這樣全社會形成「仁民而愛物」的風尚，這種理想社會就可以實現了。

孟子分析了從堯到周公治國的歷史，認為聖人治國就能使國興，暴君治國就會使國衰，明確表示自己要繼承大禹、周公、孔子三位聖人「仁民」業績，推行儒家仁義治國思想。他說：「當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫於天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸逼人，獸禽蹄鳥跡之道交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。」後來舜帝又起用大禹治水，「當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕得平」。終於使天下太平。這是聖人治國的結果，而暴君治國會怎麼樣呢？孟子指出：「堯舜既沒，聖人之道衰，暴君代作，壞宮室以為污池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食。邪說暴行又作，園囿、洿池、沛澤多而禽獸至。及紂之身，天下亂。」暴君治國就出現「天下亂」的結果。直到「周公相武王誅紂伐奄，三年討其君，驅廉于海隅而戮之，滅國者五十，驅虎、豹、犀、象而遠之，天下大悅。」才又天下太平。可是好景不長，周室衰微，「聖王不作，諸侯放恣，處土橫議」。沒有了聖王，又出現了天下混亂的景象。對此孟子感到深深的憂傷，他說：「吾為此懼，閑先聖之道……聖人復起，不易吾言矣。」希望來日「聖人復起」實現自己推崇「先聖之道」的志向。如果統治者不仁就叫作「賊」，即「吾君不能謂之賊」，這樣的獨夫民賊，人人可起而誅之。他說：「殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」與後來那些對封建君王效忠而畢恭畢敬的儒者相比，孟子的這種「人倫之至」思想的確是有進步意義的。

孟子主張實施仁政，以德治國，反對發動戰爭和靠武力征服別國來進行強權統治，這對保護生態資源是有積極生態倫理學意義的。他說：「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不霸也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十予之服孔子也。」孟子將君王看作是「為民父母」即「仁民」的聖人，但是這種聖人在孟子時代是根本見不到的，但是孟子作為傑出的思想家，能夠提出「仁民而愛物」的生態倫理思想和儒家理想生態社會的藍圖，確是難能可貴的。