無量壽經　　（第三十六集）　　1992/6　　美國聖荷西迪安那大學　　檔名：02-012-0036

主講人 ： 淨空法師

無量壽經　　（第三十六集）　　1992/6　　美國聖荷西迪安那大學　　檔名：02-012-0036

　　請掀開經本第四十九面，倒數第四行：

　　【三輩往生第二十四。】

　　這一品在全經也是非常重要的一段經文。前面將西方世界都給我們介紹了，我們的信願都確實的建立了。有了真信切願，我們應該怎樣行？這一品經要教給我們修行的方法。

　　不僅僅是凈宗特別注意「信願行」所謂的三資糧，要用現代的話來說，就是得生凈土三個條件；這三個條件裡面，實在說最難的是信，真的叫「難信之法」。不但是菩薩祖師大德們說這個法門難信，即使諸佛如來也異口同聲說這個法門難信。可是行就不難了，行很容易，難信易行。

　　因此，釋迦牟尼佛苦口婆心勸導我們，再引起十方一切諸佛如來同聲稱讚，證實釋迦牟尼佛所講的話句句真實，共同勸勉我們修學這個法門。所以對這個法門如果懷疑不相信，那就是對於所有一切諸佛都不能信任。這個障礙是自己障礙自己，絕對不是法門本身有障礙，而是自家障礙了自家，這個第一殊勝的利益就會當面錯過。

　　我們既然有了信心，信是建立在理論的基礎上。假如對西方極樂世界認識不清楚，了解不夠透徹，這個信心就很難生起，必得要依靠大乘經典。大乘經典我們讀多了，仔細去研究思量，把這個道理明了了，我們的信心才能夠建立。從信心生起願力，我們願意往生西方極樂世界這個願是從信心裏面生的。一心稱念這個動力又是從願心裏面發出來的。所以因信這才發願，因願這才立行。

　　我們今天講到了行了，行也有功夫淺深不相同，所以有三輩九品。《無量壽經》對於這方面講得簡單扼要，只說三輩；《觀無量壽佛經》裡面就講得比較詳細，講九品，三輩每一輩裡面都有九品。我們知道這一些事實，就曉得自己應當怎樣的修學才能夠增高品位。

　　唐朝善導大師告訴我們，西方世界三輩九品，總是眾生遇緣不同而有差別。他這一句話講得好，講得太好了，這是事實，西方世界真實的狀況。我們了解這個事實，才知道上上品往生也是人人有分；這個問題就是看你遇到的緣怎麼樣。

　　遇緣殊勝，殊勝在哪裡？遇的老師好，老師正知正見，對於法門了解的透徹，教導我們全程肯定，我們聽了不懷疑，信心增長，這緣殊勝。如果遇到一個老師，對這個法門雖然相信，但是不夠堅決，給你介紹這個法門也模稜兩可，我們聽了半信半疑，這樣修學，生到西方極樂世界，品位當然就低了。再遇到些善知識，也許他修別的法門的，對這個法門也讚歎，但是對於另外法門他更是加倍的推崇，使我們修學就拿不定主意了。像這種情形，我們同修當中，常常遇到，常常聽到，這就是遇緣不同。

　　緣裡面，遇到老師是緣，遇到同學是緣，遇到經典也是緣。這個經典之緣，我們可以說是無比的殊勝，這一點值得我們自己慶幸，值得我們自己安慰。自古以來對西方凈土的介紹，再沒有像夏蓮老會集本這樣的完備，五種譯本的精華全都在這一個本子裡面，所以他這個本子確確實實是集五種原譯本的大成，集得非常圓滿。

　　連一代專修禪密的，就是禪密雙修的慧明老和尚都讚歎。慧老和尚在那個時代，在中國很出名，很了不起的一位高僧大德。慧老也沒念過書的，真的從禪裡面開悟的；開悟之後，他會講經，所以稱他法師，不稱他禪師，不稱他上師；稱他法師，講經講得好，沒有念過書，會講經。請看經文：

　　【佛告阿難。十方世界諸天人民。】

　　在這一句裡面我們所看到的，這個法門度化眾生的對象，主要的是六道凡夫，不是聖人。我們在此地很清楚、很明顯的看出來，他的對象是『十方世界』，十方無量無邊恆沙世界裡面的六道眾生。

　　【其有至心愿生彼國。】

　　這是講的「信願行」三個條件統統具足。『至心』就是真心，真心建立在真信。《金剛經》上說「信心清凈，則生實相」，可見得清凈的信心、真誠之心是成功的基礎。

　　【凡有三輩。】

　　這是大分，把它大別的分為三個等級，往生有三等，『三輩』就是三等。

　　【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】

　　上輩所具備的條件，經文不多，但是這個裡面義理就很深、很廣。前面我們所看到的「十方世界諸天人民」，現在又講『舍家棄欲，而作沙門』，這到底怎麼回事情？一再強調是以在家同修為主的。我們在序分裡面看到「賢護等十六正士」在家菩薩，那都是在家的等覺菩薩，人數超過出家的菩薩。因此，此地所講的「舍家棄欲，而作沙門」，是要從他本質上來說的，不是從形象上說的；不是從外表說的，從實質說的。

　　佛在經上常給我們說，家有四種。第一個，我們凡夫執著的這個家，這叫田宅之家；我有土地，我有房屋，這個土地房屋是我的家，這都凡夫的執著，這個是第一類的。實在講，這個家無所謂的，不關緊要。第二種，佛給我們講煩惱是家，你能不能出煩惱家？第三種，佛說生死是家，你能不能超越生死？第四種，佛說三界是家，就是六道輪迴。由此可知，佛叫我們出家，這個田宅之家不礙事，礙事的，煩惱、生死、六道，這個東西礙事。

　　家有四種，出也有四個講法。出，第一種，是心出，身不出；心出家了，身在家，這就是一般同修在家學佛的。第二種，身出家，心沒有出；身出家了，是像個出家人樣子，心裏面還是牽掛著世間五欲六塵，心沒出家。第三種，身心都出了。第四種是身心都不出。身心都不出，是不是指沒學佛的人？沒學佛的人不在這裡面。已經學佛了，在家學佛，身沒出；雖然學佛，五欲六塵常常牽掛，一樣也放不下，心也沒出。這一類學佛的居士們，這一生不能成就。雖不能成就，這個佛的種子種在阿賴耶識裡頭，永遠不壞，他得的好處是在遠益；就是長遠的利益他有，眼前的利益他沒有。

　　我們曉得四種家跟四種出，此地所說的「舍家」，這個出家，應該是心出，心出離三界，出離生死，出離煩惱，這個高。所以賢護他們十六位在家居士都是等覺菩薩，他們所證得的境界，跟觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩沒有兩樣，是平等的。這個就是此地講出家這個意思。

　　「欲」，這個欲是廣義，不是狹義的。狹義的，我們通常講愛欲、五欲，「財色名食睡」，這叫五欲，五大類，這個地方不是這個範圍。欲是什麼？慾望，一個人有慾望，心就不清凈。不但世間五欲六塵捨棄了，諸佛如來所說一切妙法也不想，也放下，無量無邊法門我只取一門。前面跟同修們介紹很多了。

　　古大德告訴我們，如果是求解，我目的不在修行，求解，就是剛才講了，身心都不出，都沒出家。如果是出家人專門在解上下功夫，不在行上下功夫，身出心不出，心沒出家。這個諸位要知道。所以佛法自始至終著重在行，如果講修行，那就一門深入。目標在求解，可以涉獵全經，一切經可以多看。

　　如果講自己修行，自己要得三昧，三昧是無量無邊。修禪，學密，學教，修凈，持戒，都能得三昧。我們念佛的人講的是「念佛三昧」，這是功夫。念佛三昧是什麼？就是《彌陀經》上講的「一心不亂」。假如你要是真正講功夫的話，那只有一門，一門才能成就。我們今天著重是真實的功夫，這才能得到真實的利益。所以這個法門重行不重解。

　　除非你發願弘揚大乘，要講經說法，那就必須要參考一些經論了。如果不是如是，那的確沒有必要。即使是弘揚大乘也要衡量自己的能力，我的根器、我的智慧、我的定力、我的法緣，種種條件是不是統統具足。如果這些條件不具足，古人也有例子；我們凈宗古代的祖師就有好幾個人，他一生當中也講經，專講《阿彌陀經》，一生就講一部經，一部經講了三百多遍，那叫熟透了。這種例子很多，一生專講一部經的。

　　你看倓虛法師那個《念佛論》裡面舉的那個例子，鄭錫賓，這是我們民國年間人，他原來做生意的，以後學會講《彌陀經》，他就到處替人講《彌陀經》，他一生就專講一部經，人家往生多自在，這一點都不假。

　　所以我們發願弘經，如果自己沒有那麼多的時間、沒有那麼多的精力去涉獵許多經典，那不如就學一部。一部，實在講，對自己修行有很大的幫助，既能自利是又能利他，這個好。這是我們應當要學習的，古來這一些祖師大德是我們的好榜樣。

　　所以要把所有一切經論也統統放下，自己深深明了「一即一切，一切即一」，所謂「一經通則一切經通」。雖然一切經通了，還是弘揚一部經。我們弘揚這一部經，對於任何經典我們都讚歎。為什麼？任何一部經典都能達到圓滿的成就，只要是正法，沒有不成就。這是什麼叫舍家，什麼叫棄欲，這是一定要清楚的。

　　「而作沙門」。沙門是梵語，是從梵語音譯過來的，這是古時候印度修行人的通稱。在印度有許許多多的宗教，佛經上常講的九十六種外道，這些都是在印度很著名學派，宗教有這麼多。為什麼叫做外道？外道不是貶低他們，外道的定義是心外求道，心外求道叫做外道。佛法是求內心的，求自性的，不是求心外；換句話說，除了佛法之外，統統是外道。

　　在佛法裡面嚴格的說，只有大乘圓教是真實的佛法，二乘、三乘也屬於外道；那個外道跟這個內比較接近一點，很接近了，距離不遠了。為什麼？他還是有分別、有執著。有分別、有執著，這是心外才有的，自性清凈心中決定沒有分別、執著。所以心外求法的，這是外道。

　　在印度，所有這一些修行人都叫沙門。沙門的意思翻成中國的叫做「勤息」。勤是勤奮的勤，息是息滅的息，意思是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。諸位要曉得，「戒定慧」三學在印度不是佛教裡頭的專利品，所有高級的宗教學派統統都講求戒定慧。不但印度如此，即使在中國儒家、道家，那個時候佛教沒有傳到中國來，儒家、道家也講戒定慧。定慧我們在經典上看到，沒有看到戒，但是儒家講禮，禮就是戒，所以意思都相同。凡是一個勤修戒定慧來對治貪瞋痴的，這樣的人都稱他作沙門。

　　我們今天這個經典是大乘圓教，這古德所判的；不但是圓教，圓中之圓，頓中之頓，專中之專，確確實實是在末法時期度一切苦難眾生，一生了生死、圓成佛道的第一法門。

　　「而作沙門」，這一句話的意思就是認真的修行。我這樣講法，大家就很容易明白了。這兩句話合起來講，「舍家棄欲而作沙門」，佛在這一部經裡面教導我們的，哪些地方應該要放下的，應該要捨棄的，我們統統捨棄掉；哪些應當要學習的，我們認真努力修學；勸我們求生凈土，我們就決心一意求往生；勸我們舍離娑婆，我們就要認真把娑婆世界放下。這就叫沙門。

　　由此可知，我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，只要依本經的教訓就夠了，所以這個經典是我們修行的本法。孔夫子也說「君子務本，本立而道生」。我們一定要尊重本法，我們的根本法，依照根本法認真的學習。這是這個兩句的大義。

　　實際上，我在過去講席當中常常說，我講三輩九品跟古大德講法，有一點不相同。我講的大家好懂，我相信我不會講錯。我的說法，如果我們依照這一部經典教訓來修行，百分之百的依從，統統做到了，那就上品上生；沒有百分之百的做到，只做到百分之九十，就降下一點，上品中生；如果只做到百分之八十，還有百分之二十做不到，那就上品下生。這樣逐漸逐漸往下降，下品下生也應該做到百分之二十；百分之二十做不到，恐怕往生沒有把握了。

　　我是這樣一個說法，諸位想想看有沒有道理？古人那個講法很麻煩，聽了也不懂；懂了也不曉得從哪做起。我們這個容易懂，也知道怎麼個做法。

　　像這就是佛教給我們要舍家，舍家，諸位要記住，不是叫你家不要了，那就錯了；也不是叫你真的去出家。說老實話，你也出不了家，出了家比在家還麻煩，比在家障礙還多。你想想看，你在家裡一天要應付多少人、多少事，你家裡幾個人？如果你出家了，如果那個寺廟愈大就愈不得了，為什麼？信徒太多，你天天就應付那些人，你要想修到清凈心，談何容易！所以這個地方，舍家是心地舍，不是事上舍；事上有，心裡頭沒有，心裡清凈。換句話說，心上不可以有家室的牽掛，不可以有家室的憂慮，要把這個放下。

　　也許有人說，家裡有很多瑣碎事情，明天還要生活，日子怎麼過，要不多想一想，那怎麼行？實在講，這些統統叫妄想，與事實全不相干。你要不相信，你去念《了凡四訓》。我常常教人，學佛應該首先把《了凡四訓》一口氣念上三百遍，然後你就明了，我們的生活，我們人的一生，「一飲一啄，莫非前定」。你想什麼！你想，怎麼想，還是那麼多，不想也是那麼多，那你何必去打妄想？這統統叫妄想。

　　我們想日子過得舒服一點，絕不是想得來的，是你命裡頭有那個福報，是修得來的。我們今生這一生的受用，前生所修的因，這一生得的果報；今生所修的，是來生的果報。假如我們知道這個事實，斷惡修善，勇猛精進，這個果報不要等來生。因為什麼？它積得太厚、積得太多了，這一生就可以看到；換句話說，你晚年的日子愈來愈自在，愈來愈舒適，這一生果報就現前。所以這種果報叫現世果報，這一世當中就看到了。由此可知，打妄想是很冤枉的一樁事情，決定無濟於事。下面佛教給我們要：

　　【發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。】

　　這個在凈土法門叫正修、正行。

　　【修諸功德。】

　　那叫助修、叫助行。正助雙修。

　　『發菩提心』，什麼叫「菩提心」？《觀無量壽佛經》給我們講的三心，這是佛在《觀經》上講的菩提心。因為這個經典一定要「發菩提心」，所以菩提心就說得很詳細了。《觀經》的三心，第一個是「至誠心」，至是到了極處，誠是真誠。我們用心用真誠之心，決定沒有一絲毫虛妄，真誠就是真心，這個不是妄心，這是菩提心之體。「深心」，就是至誠心的作用，這個作用是好善好德，是自受用。第三個是「迴向發願心」，那是他受用，就是大慈大悲。以真誠的心對待別人是大慈大悲，對待自己是清凈好善。這是講我們在日常生活當中，你用什麼心與凈土法門才能相應，你要用這種心。

　　蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們講發菩提心，那就更容易懂了，更踏實了。他的說法是自古以來沒人說過的，這是蕅益大師的發明；我們想想他老人家講的話，愈想愈有道理。他的講法，就是一個真誠的心求生西方凈土，這個心就是無上菩提心。我們想想，他的話對不對？很有道理。一心一意專求西方凈土，這就是深心；他專求西方凈土，其他的一切妄念都舍掉了，他心清凈了。所以好善，這是善中之善，止於至善，往生西方極樂世界這是至善、好善。生到西方極樂世界之後，成佛、成菩薩到十方世界普度眾生，豈不就是迴向發願心，那才叫真正大慈悲心；自己成就之後，利益眾生。所以他講得很簡單，只要我們一心一意求生西方凈土，這個心就是無上菩提心。這個話說起來很好懂，沒有念過書，不認識字的人都懂。

　　菩提心裏面講的是信願，真信真願。下面這就是真行了，怎麼個行法？『一向專念，阿彌陀佛』。「一向」是專的意思，一向就是專。一個方向、一個目標、一個法門，這都叫專；甚至於連觀想、觀像都用不著。念佛法門本來有觀想念佛、觀像念佛、實相念佛，統統用不上；《彌陀經》跟《無量壽經》都是教給我們持名念佛。二六時中，就是一天到晚，我心裡頭有阿彌陀佛，這就行了；要真的有，沒有不行。

　　什麼時候會有？我相信同修們這個境界你自己會體會。你念上一年了，到第二年想想，去年心裡沒有阿彌陀佛，現在才有；再過一年，前一年還沒有，現在才有。到你心裡真有阿彌陀佛，不一樣。真有是一個什麼境界？世出世間一切事，你會清清楚楚、明明白白，這時你知道，可是沒有一絲毫牽掛，沒有一絲毫執著；而且心裏面確確實實明了，決定往生，對於往生西方世界，愈來愈有把握，愈來愈有信心，這是你真有了。

　　起心動念都是莊嚴凈土。我們迴向偈說，「願以此功德，莊嚴佛凈土」。從哪裡莊嚴？實際上莊嚴自己的身心就是莊嚴凈土。這個心一天比一天清凈，污染一天比一天減少，煩惱、憂慮、牽掛天天少了，清凈心天天增長，智慧天天增長，這是莊嚴自己的心。心莊嚴了，身就莊嚴了。中國人常說「相隨心轉」，這個身是個相，相隨心轉；心清凈，身就清凈；身清凈，身體就健康長壽，不生病。將來往生，走得自在，走得很瀟洒，這就是莊嚴凈土。所以莊嚴凈土是從莊嚴自己的清凈心，莊嚴自己的清凈身。

　　莊嚴諸佛菩薩，這是盡自己的心力，將這一個殊勝無比的法門介紹給別人，推薦給別人，奉勸大家共同來修學這個法門，這是莊嚴諸佛。佛的心愿沒有別的，我們在這個經典從頭到尾大家都看到了，十方一切諸佛如來，心愿就是希望眾生在這一生當中，就出三界，就斷煩惱，就成佛道。如果要達到這個目的，所有法門當中只有這一個法門，這個法門是決定可以達到的，決定可以滿願的。因此十方一切諸佛菩薩沒有不宣揚這個法門的，沒有不勸眾生念佛求生凈土的。所以我們時時刻刻盡心儘力來把這個法門到處去勸人，這叫莊嚴諸佛。這是諸佛度生的本願。我們的心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，哪有不成佛的道理！

　　所以有人來問我：法師，你常說往生有把握，你到底有什麼把握？我今天給你們宣布了，這就是我的把握，真有把握，確實有把握。如果你們也能這樣做的時候，大家都有把握，決定不空過。

　　所以叫專念。「阿彌陀佛」四個字就是一切佛法的大總持法門，這叫真經。我們想想，古大德為我們說明的，他是用比較的方法來說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪一個第一？找哪個第一。大家都公認《華嚴》第一，《華嚴》的確是圓滿的法輪；也就是像我們現在所講的，是最完整的教科書，無論在理、無論在事，在各方面它都講到，沒有一樣有缺陷，一切經裡面最圓滿的是《華嚴》，所以推它為第一。

　　《華嚴》跟《無量壽經》做個比較？則《無量壽經》第一。為什麼說《無量壽經》第一？《華嚴》到最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，《華嚴》才圓滿。如果不到西方極樂世界，《華嚴》不能圓滿，還有缺陷。《無量壽經》自始至終字字句句都講西方極樂世界，它是《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的總結，它第一，這把《華嚴》比下去了。讓我們認識這個法門，古人比到這個地方。

　　我們今天看到這個經本，這經本總共分了四十八品，哪一品第一？我們再繼續不斷的追。這在全經一看，當然四十八願是第一。四十八願是阿彌陀佛說的，這是凈宗的大根大本。即使釋迦牟尼佛為我們介紹凈土，我們從這個經文上看，確實沒有一字一句違背四十八願的，可以說都是四十八願的詳細說明，都是四十八願的闡揚而已，沒有違背。四十八願是本經的第六品，這是我們把本經第一的這一段經文找出來了。

　　四十八願有四十八條，哪一願第一？這個我們不必找了，古人替我們找了，古人公認第十八願第一。十八願是什麼？就是「一向專念，阿彌陀佛」。這樣子慢慢找，找到那個頂尖，原來就是一句阿彌陀佛。

　　我們反過來看，才知道彌陀名號功德不可思議。原來一切諸佛教化眾生的，最高最高頂尖的就是阿彌陀佛。《無量壽經》就是阿彌陀佛的註解，《華嚴經》是《無量壽經》的註解，這一部整部大藏經，釋迦牟尼佛說了四十九年，《華嚴經》的註解。於是我們才恍然大悟，名號功德不可思議，才知道這一句名號是真真實實的大總持法門。

　　如果單講總持，密宗裡頭許多的神咒，禪宗裡面許多的偈語，都可以說是總持法門；但是跟阿彌陀佛這一句話來比，統統比下去了。因為阿彌陀佛確確實實是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的總綱領；不僅如此，我們在經典裡面看到，前面十方佛贊，這才體會原來十方三世一切諸佛如來講經說法，也不離這一個總持法門。所以這四個字是盡虛空遍法界的第一法，這哪裡能比！

　　今天念這一句阿彌陀佛，大家都會念，會念的人太多了，知道這一句名號功德的人不多，所以他念的感應就不相同了。真正知道它的功德，念這一句佛號的心真誠，感應特別顯著；不曉得名號功德，反正人家念，我也跟著念，有口無心，所以沒有感應。所以真心去念，感應不可思議。

　　這是教給我們正行，一定要一向專念。千萬要記住，念這一句名號，所有一切法門統統都修了，全修了。不但釋迦牟尼佛所說的一切法，你都修了；十方三世一切諸佛所說的法也都修了，一個也不漏。念這一句名號，再給諸位說，整個《無量壽經》都念了，《無量壽經》最後結歸就是這一句名號；不但《無量壽經》，所有一切大小乘經典都念了，一句全部都包括了。知道這個事實的人真的不多，真正明白人拚命干。

　　所以黃念祖居士，你看在往生之前幾個月，一天念十六萬聲。為什麼拚命去干？因為他了解、他認識、他清楚，這個就是一修一切修。

　　底下這一句『修諸功德』，這是在日常生活當中。這個「功德」，總而言之，斷一切惡、修一切善。一切善行是幫助人念佛，幫助人認識凈宗法門，才叫第一善，沒有比這個更善的了。

　　「願生凈土」，自己有一個強烈的願望，一定要生凈土。為什麼？因為不生凈土，你就決定免不了輪迴，這個事情就麻煩大了。縱然我們這一生修得很好，心也好，願行也好，來生果報在三善道；這一投胎，一轉世，前世的事情忘得乾乾淨淨，這些都是事實。

　　我們在座的同修，哪一個人記得前生的事情？都忘掉了。縱然再學佛，又要從頭學起。從頭學起很麻煩。剛才講了，善導大師說遇緣不同，萬一你遇到的緣裡面有問題的話，那個障礙麻煩就大了。這個人一生遇緣，實在講也是宿世的善根、福德。所以一個好的老師，同參道友，自古以來都說可遇不可求。你要找，到哪去找到？宿世有善根、福德的人，他就碰到了，這個就是緣好；緣好，自己不走冤枉路，盡量減少染污，這就是緣勝。所以這是自己的善根、福德感應得來的。

　　這個感應，說實在話，裡面最重要的因素就是孝敬。所以「三福」裡頭，真的，第一句話是「孝順父母，奉事師長」，很有道理。那個好的老師不是不願意教，教了你不相信，那有什麼法子！他就不說了。所以密宗裡頭講四皈依，我們平常是三皈依，「皈依佛、皈依法、皈依僧」，密宗里還皈依上師，要皈依老師，它是四皈依。密宗裡頭有形式上的四皈依，顯宗裡頭沒有，顯宗沒有形式，有實質。

　　所以在顯教裡面，我們入佛門，皈依的老師不重要，哪一個老師替我們授皈依的不重要。傳戒的老師也不重要，在家、出家都一樣。出家了，剃度師父不重要，常說「師父領進門，修行在個人」。這一些剃度師、傳戒的師父、在家的皈依的師父、授戒的師父，都是介紹人，介紹你入佛門來的，這個不重要。最重要的是什麼？傳法的師父，跟密宗的上師沒有兩樣。所以它沒有形式上的皈依，真正要皈依，要依靠要接受老師的教導，依教奉行，所以跟密宗沒有差別。

　　學生對老師要有決定的信心，不能有絲毫的懷疑，老師的教導要認真去奉行，要把它做到，這是依師。所以世出世間，說實在的話，師非常非常重要，關係我們一個人一生的成功失敗；無論是道業、學業、事業，師的關係非常重要。

　　這是把上輩往生的人，他所具備的條件，它這個條件，經文雖然不多，但是它的條件是圓滿的。實在講，它是周圓的。下面要告訴我們滿願往生，這個願圓滿了。

　　【此等眾生。】

　　就是像上面所說修行的這些眾生。

　　【臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。】

　　這是臨終佛來接引。這個經上講的簡單，《觀經》裡面講的詳細。如果上品上生，佛與一千尊化佛來接引他。所以臨終的時候，看到許許多多佛來接引，這是上品上生；看到統統是諸佛來接引，千佛接引。

　　【經須臾間。】

　　這是時間的短暫，『須臾』是剎那之間。

　　【即隨彼佛往生其國。】

　　所以西方世界在哪裡，你不要去操心，不要去分別，不要去打妄想。為什麼？到時候是佛來帶你去，不必要你自己去找。你今天老老實實念佛就行了，不要打妄想。

　　【便於七寶華中自然化生。】

　　這是到了西方極樂世界，生處，前面都介紹過了，蓮花化生。西方世界蓮花化生是阿彌陀佛的本願功德的實現，但是那個花的大小不一樣，光色不一樣，光跟色彩不一樣。前面我們念過，小的蓮花半由旬，大的蓮花百千由旬，不成比例。半由旬，要照古人的計演算法，合我們中國的里，二十里，這是講小由旬。就算大由旬，半由旬，也只有四十里。四十里要以現在公里來講，那就是二十公里，這個花的面積小的花面積這麼大。那個大的花比地球還大，我們地球跟它不能比。這一千由旬還得了，比地球大太多了。這經上說的，沒錯！

　　所以有同修就來問我，他說：法師，這個是跟經上講的有了矛盾。什麼地方矛盾？四十八願裡頭明明說的，我們到西方極樂世界跟阿彌陀佛身相都一樣，都是「白毫婉轉五須彌，紺目澄清四大海」，身相都一樣；那個身相不止一由旬，那怎麼會那麼小？問得很好。西方世界跟華藏世界一樣，是屬於不思議解脫境界，它大小不二，性相一如，這不是我們的境界。所以你看看身相，跟阿彌陀佛是一樣，沒錯；看看蓮花確實是有大有小，大小不二。所以它不是我們這個凡夫境界，不能用我們的思惟想像能夠測度的。所以就像大乘經上常講的不可思議，思是思惟，議是討論。因為我們的言語、思量達不到，所謂「心行處滅，言語道斷」，它是這個境界，這是事實。

　　從另一個角度上來體會，這就是釋迦牟尼佛的苦心，勉勵我們精進。凡夫總貪心，貪蓮花大一點，他就拚命念；愈念心就愈清凈，往生就愈有把握。所以這是世尊的一番苦心，善巧方便的教學，這個意思也講的通。

　　但是佛決定沒有妄語，佛的誘導也是真實的，絕對不是用欺騙的方法來誘導我們。縱然是好心，但是後來有好結果。雖然是好心好結果，但是手段總未免還有一點遺憾，那就不圓滿了。佛絕對不會用這個手段的。所以我們一定要相信，如來是真語者，實語者，決定不妄語，他所講的一定是事實；但是這個事實，不是我們思議的境界。所以這個法門，第一，需要仰信，我們對它要敬仰，深信不疑。真實的狀況到西方極樂世界自然明了了，現在不明了沒有關係，老實念就好，這個很重要。

　　【智慧勇猛。神通自在。】

　　這兩句，我們在前面都詳細報告過了。那一邊的智慧、道力、神通能力，即使下下品往生的人，差不多他的智慧、神通能力也等於八地菩薩，這個也就是難信之法。

　　【是故阿難。】

　　下面這一段是世尊勸勉我們的話。『是故』就是像前面所說的這些事實。因為這樣一個緣故，我們怎麼能不發心求生凈土？這是在十方世界所有一切法門裡找不到的，我們今天遇到了，遇到決定不能空過。佛這一番真的是苦口婆心，一而再，再而三的囑咐叮嚀。

　　【其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。】

　　阿彌陀佛，前面我們讀到過，「光中極尊，佛中之王」。我們要想在這一生當中見到阿彌陀佛，有沒有方法？有。有什麼方法？佛在此地告訴我們：

　　【應發無上菩提之心。】

　　『菩提』翻成中國意思是覺悟，「無上菩提之心」就是真正徹底覺悟之心。真正徹底覺悟，覺悟什麼？覺悟這個世事無常，世間所有一切法都是假的，都不是長遠的。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄，那你就不要執著了，你就要放下。虛妄之事不妨礙，事事無礙。放下是放下一切分別、執著的心，把這個東西舍掉，然後我們在這個事裡面就得自在了。所以一切可以受用，不能執著，不要去分別；一分別、執著，就生煩惱了，就造業了。如果一切不分別、不執著，事上雖有，心地清凈，一塵不染，不造業。那就是《華嚴經》上講的事事無礙，這是徹底覺悟了。

　　現在佛給我們說了，西方極樂世界是究竟圓滿，我們相信，不懷疑，決定求生極樂世界，這才叫究竟徹底的覺悟，這就是無上菩提心。你修學其他任何一個法門，你這一生當中未必能成就，唯獨這個法門保證你決定成就。阿彌陀佛本願威神加持你，十方三世一切如來統統加持你，統統保佑你，哪有不成功的道理！

　　【復當專念極樂國土。】

　　這就是專念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，當然阿彌陀佛的國土就包括在其中了。你念極樂世界，不一定包括阿彌陀佛；念阿彌陀佛，一定包括這個世界。這就是教我們、勸我們要專念佛。

　　【積集善根。】

　　斷惡修善，自行化他，完全捨棄自利，一心只是利益眾生，一心弘揚佛法，特別是弘揚這一個法門。

　　【應持迴向。】

　　就是應該把我們的所有一切功德『迴向』。「回」是迴轉，向西方世界。換句話說，我一生所作所為，我什麼都不求，只求往生極樂世界；決定不求現世的福報，也不求來生的福報，只求往生西方極樂世界，這就對了。

　　【由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】

　　這就決定得生。生到西方極樂世界，圓證三不退，一生圓滿成就無上的佛果，圓教究竟佛位。到那邊證的果位，跟阿彌陀佛完全相同，這一生成就。這是上輩往生的概況。再看中輩的：

　　【其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。】

　　中輩人懂得這個道理，不是不明了，為什麼做不到？業障深重，我心裡想做，但是有很多條件沒有辦法做到，環境不許可，或者是人事很複雜，不能稱心如意去做，有業障。

　　『不能行作沙門』，換句話說，有很多憂慮牽掛放不下，這就是障礙，不能夠全心全力去斷惡修善，去積功累德。沒有辦法全心全力去做，應該怎麼辦？

　　【當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。】

　　在修行，就是正行，跟上輩人沒有兩樣，下輩也是這幾句話。由此可知，往生西方的條件就是「發菩提心，一向專念」；能不能往生就在這一句，這一句就是教給我們去的方法，所以非常非常的重要。

　　【隨己修行。諸善功德。】

　　這是一句總說。不能像前面全心全力貫注來修學，總得要隨分隨力，隨自己的能力來修行『諸善功德』。「諸善功德」包括的範圍很大，下面略略的舉幾條，提供我們做一個參考。像：

　　【奉持齋戒。】

　　這個應該可以做得到的，就是持戒、持齋。這個齋，主要就是清凈心，齋是齋心。現在一般人把齋都看作素食，這是錯誤的。這個齋，像八關齋戒，它那個就特別著重在齋。它有八條戒，有一個是齋，齋就是過午不食；換句話說，在一年、或者是一個月，能夠修一天、修兩天，修清凈心，把所有一切萬緣統統放下。不能完全這個時間來修學，我們一個月修一天總可以。一個月一天找不到，一年修一天。這就是這個方法，叫你盡自己的力量。一年總可以找個一、兩天時間來認真的去修一下，這就是這個方式。其他的像：

　　【起立塔像。】

　　『立』是建立，『塔』在此地就包括道場。如果我們有這個能力，我們在這個地方建一個道場，使這一個地方的人都有機會接觸佛法。因為有道場就可以禮請法師大德長住在這個地方，教化一方，這個功德很大。『像』是塑造佛像，這個造像比建道場要容易很多。尤其現在我們用彩畫的像，現在印刷術發達，非常方便。所以這個造像功德很殊勝。

　　【飯食沙門。】

　　這就是供養出家人，對於出家人生活我們照顧到，使他這個身能夠安；身能夠安，他就能專心修道。因為是凡夫，凡夫離不開衣食，如果生活沒有來源，要想真正放下修道，那個不容易，那就不是普通人。一般凡夫僧，他對這個還是有憂慮。假如他生活雖然清苦，但是他能過得去，沒有憂慮，他就有道心了，身安則道隆。

　　但是供養要有智慧，如果沒有智慧，反而造罪業。怎麼說？如果讓這些法師在生活上起了貪心，那就錯了，大錯特錯了。所以從前供養是供養常住，不是供養個人。出家人個人沒有私財，沒有錢財。供養這個團體，出家人有需要的，常住供給他，所以他的心很安定，真的在修道。

　　但現在社會結構完全變更了，哪個出家人沒錢？每個人都有私財；這一有私財，道就沒有了，天天想著這個錢財怎麼支配、怎麼再多賺一點，這個糟糕了，阿彌陀佛早都忘得乾乾淨淨。

　　所以現在出家人修行不如在家人，在家人成就多，成就的高，出家人比不上。從前出家的環境好，只要一出家，真正能持戒，好好的修行，吃住沒有問題，任何寺廟都可以掛單，它都會收容。現在這個也有問題了，這是社會背景不一樣了，十方叢林現在已經沒有了。到一個寺院，你想去住幾天，一定跟這個寺院很熟悉。否則的話，人家不敢留你，怕惹麻煩。這是時勢所逼，要知道，今非昔比，這個佛門也不一樣了。所以修行一定要靠自己。底下說：

　　【懸繒然燈。散華燒香。】

　　這是從形式上講，莊嚴道場，實際是宣傳佛法。

　　【以此迴向。願生彼國。】

　　這是舉出幾個例子。今天時間到了，我就講到此地，明天我再細細跟諸位分析。我們讀經重視它真正的含義，我們要學習怎麼個做法。