[轉載]《論語》的核心精神（下）

《論語》的核心精神（下）

主講人：錢遜

清華大學思想文化研究所所長

接下來說到「修己以安百姓」的兩個方面：一個是修己；一個是安百姓。

這樣一種理想回答了我們考慮人生問題時候的兩個基本問題：一個問題是物質生命和精神生命的關係問題。我們人的生命有兩部分，一部分是物質，每天要解決吃穿住的問題，還有包括兩性生活的問題等等，所謂食色性也。那麼這一部分是人的生活、生存和人的延續。除了物質以外，人還有精神生活，有道德和各種規範，要處理人和人之間的關係。那麼修己反映了人要注意自己精神的修養，要把精神生命的追求放在第一位，而不要只局限於物質生活的需求。《論語》裡面很多內容都說明了這個，如「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」就是說如果一個人口頭上講要追求一種很高尚的理想，但是他實際生活中卻整天跟人家比，自己吃的不好，不如人家，以這個為恥，如果自己生活上吃的也好、穿的也好，就比住的什麼坐的什麼車等等。處處跟人家比，總覺得別人比自己強，這種叫「未足與議也」，就是說這樣的人實際上追求的不是道。

並不是說孔子提倡貧窮，下面這段話講的非常清楚，「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」不是說你不要富貴，不是說你不要去擺脫貧窮，問題是你這個富貴是怎麼得來的，「不以其道得之，不處也。」不義之財是不能要的。不是不要擺脫貧窮，但是「不以其道得之而不去也」，如果說人家告訴你，你幫我販毒，你就發財了，一輩子就夠吃夠穿了，這叫不以其道去擺脫貧窮，不去有，寧可安於現在的狀態，不幹這種事。不是說我不要物質生活、只追求精神生活，而是說把精神的要求放到第一位。不取不義之財，「君子愛財取之有道」說的也是這個意思。下面這兩段話沒有講道理，但實際上反映了孔子及其弟子顏回對精神的追求和他們的精神面貌。

顏回非常窮，在孔子的弟子當中是最窮的一個，孔子說他很有賢德，表現在哪裡呢？就表現在「一簞食，一瓢飲，在陋巷」，顏回就是一碗飯、一瓢水、住在一個陋巷，這樣的生活人不堪其憂，換了別人根本就活不下去了，「而回也不改其樂」，顏回在這樣的生活環境裡面，完全不失去他生活的樂趣，這反映的是他的一種精神狀態，他追求的看重的不是物質生活，他並不把貧窮放在一個最重要的位置上。

孔子自身也差不多，「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」特別是下面的「不義而富且貴，於我如浮雲。」通過不義的手段來達到的富貴「於我如浮雲，和我沒有任何的關係，我看都不看，過去就過去了。」而現在我們不少人恰恰是，以追求不義而富且貴作為最高追求，這樣追求到最後會怎麼樣呢？他們就會成為腐敗分子，成為罪人。不同的價值觀有不同的人生追求，就體現在這個地方。

人們常說人生最重要的是追求快樂，其實對快樂的理解每個人是很不一樣的，問題在於你對人生有一個什麼樣的思考，什麼樣的追求，特別是在精神生活和物質生活這個關係上面，如果把物質生活的追求放在第一位，整天就知道追求物質，那你就會走上「不義而富且貴」的路。而如果你有一個很明確的人生理想或追求，那麼就可以做到「不義而富且貴，於我如浮雲」，完全不會去羨慕那些東西。即使一時之間你的生活還不是很好，你也不會喪失你生活的樂趣。像顏回那樣不改其樂，這是精神生活和物質生活的一個關係。也如孔子「義以為上」，把義放在第一位，而不是把物質生活放在第一位。

第二個基本的問題就是如何處理個體和群體的關係？每一個人都是一個獨立的個體，但同時又是群體的一分子。在這裡孔子講修己以安百姓，就是說要把自己的命運和群體聯繫在一起，不止是為自己，而且要去為理想社會，為大家都能過好去盡自己的力量。這是《論語》裡面提出來的，也是中國傳統的基本觀念，把個人和群體聯繫在一起，把個人看作是群體的一分子，也就是把自己的生命放到群體的生命中去，我們中國人講青史留名，就是把自己放到歷史中間去。

對群體的發展、歷史的發展做出自己的貢獻，以求得個人的發展，實現個人價值。關於這個《論語》裡面沒有現成的話，不像剛才講的「義以為上」，所以我在這裡用一個詞「群體統一」，不是孤立的講自己、講個人，也不是單純的講群體，而是把群體和個人統一起來，在群體發展中來求個人的發展，在為群體做貢獻中來實現個人價值，這兩點要統一。

孔子在世時很不得意，他周遊列國跑了十幾年，沒有被哪個諸侯國的國君真正重用過，到處碰釘子，有的雖以禮相待，但就是不重用他。不僅國君這樣，就是當時社會上一般人對他也不理解，他還常常受到一些隱者的譏笑、批評，這個《論語》上都有記載。有的隱者就譏笑孔子，說孔子是一個「知其不可而為之者」，明明知道做不到的事，他還要去做，不是很傻嗎？所以有的隱者也勸孔子的弟子，說「你們別跟著你老師了，你還不如跟我們學，天下這麼亂像洪水一樣，壞事、不合理的事那麼多，誰也改變不了，你乾脆就退隱算了，隱居起來了，避開這個社會了。」

孔子對隱者這批人說，「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」你要我退隱，那就是要脫離人的社會，社會這個事兒就不管了，我要是跟你們在一起，不就是跟鳥獸同群了嗎？孔子說「鳥獸不可與同群」，人是不能跟鳥獸一起生活的。「吾非斯人之徒與而誰與？」我不跟現在社會上這些人在一起，我跟誰在一起呀？這就很形象地反映了他個人是不能離開這個社會了。

所以因為「知其不可而為之」，隱者說他傻，對孔子而言，這是他的責任，哪怕做不到，這個責任他是不能推卸的。再如下面這段話，這話是子路在《論語》裡面講的，反映了他的思想，「不仕無義」是批評隱者，你逃避了這個社會，你跑去退隱了，這是「無義」，這叫不負責任，所以後面講「君子之仕也，行其義也。」君子為什麼要出去當官？「行其義也」是盡君子自己的責任。然後說隱者是「欲潔其身，而亂大倫」，隱者無非就是想保持自己一種清白，這一點是不錯的，不去跟這社會上同流合污。但是你沒有注意到你本想保持你的清白，卻亂了大倫，因為你沒有盡到自己該盡的責任。這些地方都反映了孔子把個人和社會的命運緊密聯繫在一起，時刻到意識到自己對社會的一種責任，所以叫「修己以安百姓」，修己講的是要把精神生命，精神的追求放在第一位，安百姓這方面就是要把個人和整個社會聯繫在一起。

這兩個方面實際上是互相聯繫的，因為如果一個人只是追求物質利益，那麼這種追求一定是個人的，是私利，而一旦他不是只追求私利，他腦子裡想到要安百姓，他就超越了個人利益的這種境界，進入了一種比較高的精神層面的追求。最高的境界就是「殺身成仁」，孔子講「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」就是在生死問題上也要把精神的追求放在第一位。後來孟子就講了一個「捨生取義」，就是對義的追求和生命兩者不可兼得的時候，要捨生取義，這裡意思是一樣的。以上可以說是孔子所提出來的對君子的兩個最高要求。

對「殺身成仁」的理解，我們過去一般的理解是一個人為一個集體、一個理想或信念而犧牲一切，甚至付出自己的生命。而我認為「殺身成仁、捨生取義」有兩個方面：一方面，它是為理想信念、為群體事業獻身；另一方面，它也是一種個人人格的完成。「殺身成仁」強調了個人的信念和理想，一旦定下來便是不能動搖的，正如「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」《孟子》講「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」中國人非常強調個人氣節，你的理想、信念在任何條件下都不能動搖。在任何考驗面前要能夠做到「殺身成仁，捨生取義」，這兩個方面實際上是統一的。接下來看的這段話是文天祥的，是在文天祥就義以後，人們在他的腰帶上發現的。他在生命最後的時刻，對自己一生做了一個回顧、一個總結，是遺言，也是他內心最後的一種表露。他說「孔曰成仁，孟曰取義，唯其義盡，所以仁至。」這講的是他對孔孟思想的理解，最核心的問題就是「成仁取義」。然後說「讀聖賢書，所學何事？」他問自己，「我讀一輩子聖賢書我學的是什麼？我學的就是這個『成仁取義』。」「而今而後，庶幾無愧。」「我學了一輩子就是追求這個。」最後做的怎麼樣呢？最後總覺得自己做到了，所以說「而今而後，庶幾無愧。」他終於實現了自己畢生所追求的理想和目標。這句話沒有說要犧牲一切、奉獻一切，沒有一絲一毫的悲壯情感，而是一種非常安祥、非常欣慰的感情，「我這一輩子沒有白活，我可以無愧於我這一生了。」這一點在古人的身上是一種對人格的追求。文天祥的獻身和自己人格的完成完全是統一的，正是這一點構成了我們民族精神中非常重要的一個內容。以上說的是君子的一個方面：君子的理想、追求或者修己以安百姓。

另外，關於君子還有一段話，怎麼樣才是個君子呢？孔子說，「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」兩個方面，一個是文、一個是質。質是指一個人內在道德的修養，也就是我們前面講的道這一部分。文是什麼？文就是一個人表現出來的，一舉一動，一言一行，這個指的就是禮儀。作為一個君子應該怎麼樣？就應該文質彬彬，外在的儀態、禮的實踐，和你內在道德的修養，應該很好的配合起來，彬彬就是很好的統一配合起來的意思。所以說一個君子的修養要考慮兩個方面，一個是內在的道德修養，一個是外在禮的修養。

前面我們講了孔子的「為政以德」，說到了「導之以德，齊之以禮」是兩個方面，那麼落實到一個人的要求也是兩個方面，一個是德，一個是禮，而且這個非常重要。因為道德要求人要有內心道德的情感，這個比較虛。那麼怎麼能夠落實到行動上？怎麼體現出來？怎麼能夠檢驗一個人有沒有這樣一種道德的情感？這就要靠禮儀了。道德是內在的，是人靈魂的東西。禮呢？禮是道德外在的表現，可以用來檢驗道德的落實。

那麼禮和仁是什麼關係呢？孔子講仁的時候，顏淵問仁，孔子說「克己復禮為仁」，「克己復禮」就是能夠去掉自己那些和禮不合的思想、行為，這個不是復辟的意思，也就是把一個不符合你的東西去掉，一切都按照禮來做，這就仁了。具體來說就是「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」

下面這段話是講孝，孝是什麼呢？孔子說孝就是「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」父母活著的時候你按照禮的要求來侍奉他們，父母不在了你按照禮的要求安葬、祭祀，這就是孝，所以孝就落實到禮上。一個人究竟有沒有這個道德？就是用這個禮來檢驗。仁和禮是這麼一個關係，這兩者是不能分開的。

當然從內容上來講，靈魂是仁的一部分、是道德的一部分，這就是以仁為核心的道德思想。《論語》里「仁」講了一百多處，但是也沒有一個定義。關於仁我認為有以下比較重要的三點。

一個就是「仁者愛人」，這個大家都是非常熟悉的，就是仁的根本精神是對人的一種愛。愛人這一點比較虛一些，怎麼體現在實際的生活中呢？有兩條，一條是「孝悌」，一條是「忠恕」。這一段話講「孝悌也者，其為人之本虞。」就是說孝悌是人的根本。為什麼孝悌那麼重要？這一段話，就是孔子和他弟子討論三年之喪的一段話，應該說是很重要，也很有意思。當時規定父母去世要服喪三年，當然服喪三年又有很多具體的規定，如不能吃好的，不能吃大魚大肉、細糧，不能穿絲織品，夫妻要分開住等等很多的規定。

孔子的弟子宰我給孔子提了一個問題，說三年太長了，能不能改成一年？所謂「舊谷既沒，新谷既升」就是一年，「鑽燧改火」也是講一年。那個時候取火用的木頭一年四季是要換的，換過一遍是一年。宰我提出這個問題之後，孔子是怎麼回答的呢？孔子的回答很有意思。孔子沒有說可以，也沒有說不可以，孔子只是說「於女安乎？」你不按照服喪規定你能不能心安？宰我說能安呀！孔子說「女安則為之」，你既然心安你就那麼做去吧。仔細想想，這個回答很有意思。

然後孔子就發議論了，他說「君子之居喪」，有道德的人居喪叫「食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。」就是說君子並不是人家規定讓他這麼干，他才這麼乾的，而是讓他吃肉，他不覺得香；讓他欣賞樂舞他不覺得樂；讓他正常生活他於心不安。所以說不是人家規定他一定要這樣做他才這樣做，而是他自己出於內心的情感而需要這樣做，不這樣做他自己心裡不安。

為什麼君子會有這種情感？為什麼不這樣他就於心不安呢？孔子進一步講說「子生三年，然後免於父母之懷。」任何一個人的生命都是父母給的，而且離開父母的撫養不能夠生存下來。「子生三年，不能免於父母之懷。」有這樣一種血緣親情和撫養的關係，所以子女對父母有一種道德、孝的情感，他內心自然有孝的要求。而喪禮正是適應了這樣一種人文的情感而加以規定的。

這就說明了孝為什麼是一個根本？它的基礎就在這兒。一個人最親近的人是誰？是父母。生命就是父母給的。孔子說「子生三年，然後免於父母之懷。」這樣就產生了人對人的愛，首先是對父母，其次是對兄弟姐妹。現在的年輕人沒有這個感受了，大部分都是獨生子女，沒有兄弟姐妹。但是在過去來講人最親近的人是父母、兄弟。愛人，仁愛的精神首先體現在父母和兄弟，所以說孝悌是人之本。儒家講的愛不是抽象的說人對人都要愛，而是說這種愛有它現實的基礎，仁愛是從家庭中和最親近的人開始的，然後再推廣到其他人，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」最後推廣到自然界，形成對萬物的愛。

從以上角度來講愛人是從父母兄弟開始的，孝悌是人之本。如果一個人連父母都不愛，他能愛別人嗎？其實這就是「孝悌是人之本」的道理。

另外，還有一個問題講的是「忠恕」，這一段話就是曾子說的「夫子之道，忠恕而已矣」，他說孔子講的道理就是「忠恕」兩個字。「忠恕」是什麼含義呢？我們看這兩段話，第一段是講恕，「己所不欲，勿施於人」。我們每一個人都有一些自己所不願意接受的東西，我自己不願接受的東西，在跟別人相處的時候就不要把這些東西加在別人頭上去。在工作上不願意領導給你穿小鞋，那麼你也不要給你的下屬穿小鞋。你不希望你手下的人不負責任、偷懶，那麼你在完成上級交給你的任務時也不要偷懶。就是說，自己不希望遇到的一些事情，就要注意不要加在別人身上，正所謂「己所不欲，勿施於人」。

日常生活中也有這樣的例子，你覺得自己很講衛生，不希望人家隨便在你的門口扔垃圾，那你自己也得注意，不要隨便地把垃圾往窗外扔。這些很實際的問題就叫「恕」。孔子說這個「恕」是你可以「終身行之者」，一輩子都可以按照這個去做的。

另外說到「忠」，「忠」是什麼意思？「忠」就是「己欲立而立人，己欲達而達人。」我們都有自己所追求的東西，如希望能夠在社會上很好地立足，希望能夠在社會上順利辦事，所謂「達」，是很通達，什麼事都很順利。可以說每個人都有這種希望，既然我們自己有這樣的希望，也要幫助別人來做到這一點，這就叫「己欲立而立人，己欲達而達人」。

「恕」比較側重約束自己不要去妨礙別人，不要損害到別人。「己欲立而立人，己欲達而達人。」比較側重怎麼儘力去幫助別人，所謂「盡己之謂忠」，就是盡我自己的力量，盡心儘力去幫助別人。

這兩點，一個比較消極，就是約束自己做到不去妨礙別人，不傷害到別人。一個是比較積極的幫助別人。但這兩者有個共同的精神——「推己及人」。或者，也可以用孔子這一段話里說的「能近取譬」，就是從自己身上，從近的地方去理解別人；自己願意要什麼，不願意要什麼，從自己的想法去理解別人。因為你和別人打交道時，如果完全不去考慮別人的感受，不去理解別人，就很難對人有愛，很難處理好人與人之間的關係。那麼怎麼去了解別人？怎麼知道你這件事做了以後別人的感受？畢竟人跟人隔著一層，解決的辦法就是「能近取譬」。這裡其實包含了一種對人平等的觀念，包含了一個「人同此心，心同此理」的思想，「我是這麼想的，他是個人也應該這樣想，而且我要尊重他的想法」，所以叫「能近取譬」。

孔子說「可謂仁之方也已」，怎麼把愛人落實下去？就是從「能近取譬」開始。一個人如果什麼事情只想到自己，只圖自己的感受，有的年輕人只要自己高興就好，從自己感受出發，這個人不會對人有愛的。「能近取譬」，在做一件事情要考慮到別人的感受，不要傷害別人，要幫助人家，我想這樣也是實際付出愛的開始。

所以我認為，愛人是根本精神，孝悌、忠恕就是從這裡開始的，沒有這兩條愛就是虛的。一個人要有一種修己以安百姓的理想和追求，要有文質彬彬的修養，怎麼才能做到？這裡有一個重要的問題就是修養，修養的問題是中國文化中一個非常重要的方面，也是中國文化的特點之一。

為什麼那麼重視修養？《論語》裡面有一句話叫做「性相近也，習相遠也。」那麼這個地方沒有講人性是善還是惡，它只是講「性相近也，習相遠也。」這句話實際上就回答了一個問題，就是人先天的因素和後天的因素是個什麼樣的關係？那麼性就是先天、自然的因素，人生來天生、天賦的東西都是很近的，但現實中人的差別很大，這個差別從哪裡來的呢？來自「習相遠也」，人的差別來源於後天的習染，環境的影響。也就是說，人必須要重視學習，重視修養。

人很多的東西不是先天就有的，只有通過後天的學習和修養才能學到這些東西。比如人就要有教育而動物就沒有，說的也是這個。只有通過自己的學習、修養，才能夠懂得為人之道，才能夠從自然的人提升為社會的人，所以修養問題非常重要。

《論語》裡面關於修養的內容、方法講的非常多，歸結起來說明了修養的兩個部分。一部分就是《論語》裡面談到的修養的基本態度；一個部分是講修養的很多具體方法、具體要求。以下我只說說修養的基本態度。

修養的基本態度有三條：一條叫為己，一條叫由己，還有一條叫求諸己。都有個己字，就是都落實到個人、自己。所謂「為己」，《論語》裡面講「古之學者為己，今之學者為人。」它主張的是為己，這個為己不是我們現在所一般理解的為自己、圖名利，而是為自己的完善，它是自己成長的需要，是發自內心的一種追求。為己的特點是什麼呢？就是身體力行，所學的一切東西首先都是自己去做的。

為人，就是我們現在常說的做秀，這個是為別人學的，做給別人看的。但是做給別人看也有一個目的，就是要謀取某種好處。對古人而言，為己是身體力行，是要化為自己的行動的；為人呢？叫口耳之學，耳朵里聽進去、嘴巴里說出去，在你身上只經過了幾寸的距離，對提高個人的為人不起任何作用。

下面有這麼一段話講的也是比較具體的，講為己之學什麼意思呢？宋朝的二程有一句話叫「今人不會讀書，如讀《語》」，就好比讀《論語》，「未讀時是此等人，讀了後又只是此等人，便是不曾讀。」意思就是說你讀《論語》，你讀了以後得用到自己身上，改變你自己這才叫讀了，這就叫為己之學。

第二個叫由己。這也是顏淵問仁那段話里，剛才講的克己復禮就是這一段。這裡面孔子講了一段話「為仁由己，而由人乎哉？」就是修養完全在於你自己，不受任何外在條件的限制，也不靠別人任何外在的力量，修養的好不好，完全取決於個人。所以他說「有能一日用其力於仁矣哉？我未見力不足者。」就是很多時候我們心有餘而力不足，想做做不到，唯獨在修養的問題上沒有心有餘而力不足這種事兒，沒有說力量不夠做不到的情況，而只有你做不做的問題。

孟子講「非不能也是不為也」，孔子也說「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」這些都強調修養問題完全在於你自己，你不要推到別人身上去，不要埋怨環境條件不好。只要你想要從善沒有任何力量可以阻止你，只有願不願意、做不做的問題，沒有你想做卻做不到的問題。所以後人提出「人皆可以為堯舜。」這一點是很重要的，鼓勵每個人自覺的努力、上進，不要自暴自棄，不要認為你的條件不好你做不到，其實每個人都有這個條件，都可以做到。

從教育的角度來講這個是要靠自覺而不是靠灌輸，所以我們看看前面宰我說的把三年服喪改成一年，孔子沒有說你不可以，而是說你能不能心安，如果你能心安就去做吧。意思就是說，這個事兒全憑自己的自覺，如果你自己心安，非要三年也沒有用處，「子生三年，免於父母之懷」，如果覺得自己不對了，你就明白了。所以由己就是說鼓勵每一個人自覺，另外從教育的角度來講，由己不能靠灌輸，只能靠啟發、自覺。

再一點就是求諸己，「君子求諸己，小人求諸人」，凡事首先要求自己。我們常有一種懷才不遇的感覺，孔子怎麼說？「不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。」不怕人家不給你一個什麼崗位，怕的是人家給你個工作你擔不起來，「患所以立」。「不患莫己知」，不怕人家不了解你，怕你「求為可知也」，自己得要有真才實學，有能讓人家賞識的地方。如果本身就是一個草包，又怎麼去求人家知道你呢？後面這些話講的道理都是一樣的，如「不患人之不己知，患其不能也。」「君子病無能焉，不病人之不己知也。」這就體現了一個人需立足於自強，首先要求自己不斷提高，做到「求為可知也」。當然這也包含了嚴於律己、寬以待人，遇到有問題的時候，首先檢討自己有哪一點做得不夠，而不是首先去指責別人，這個對化解矛盾、求得和諧很重要。從自己做起，做好自己該做的事情，不要等、不要靠。人家該怎麼做讓人家自己考慮，做好自己該做的事情。

以上就是修養的三個基本態度，因為都有一個「己」，那簡單概括就叫「三己原則」，它突出了一個道理，就是整個修養立足於個人的自覺。

通過以上分析，我們可以知道，孔子從救世出發，致力於改變當時社會的混亂局面，他提出了政者正也，怎麼正？他提出來了一個標準，就要做君子。君子怎麼做？君子就是落實到自身修養，靠每個人自覺的修養。這也就驗正了那句話——「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」。最後孔子總結說，問題的解決在於每一個人都能夠自覺的地進行修養，這也是儒家最根本的精神。