月稱菩薩從來沒有講不允許你做分析，或者說分析是一種罪惡

入中論

下面要講的偈頌，你應該把它寫下來，貼到你的牆上。「妙翅飛還非空盡，由自力盡而回轉，佛德無邊若虛空，弟子菩薩莫能宣。」。鳥飛出去之後，到後來落在地面上，並不是因為這個鳥已經飛到了虛空的邊際所以它回來，不是因為這樣的。鳥是因為飛出去以後，它飛不動了，沒有力氣再飛了，所以才回來了，不是因為它飛到了虛空的邊際，它沒有到達虛空的邊際。

講到這裡，我們就慢慢看出來，月稱他預備要結束這本書了。

「如我於佛眾功德，豈能了知而贊言，然由龍猛已宣說，故我無疑述少分。」。也許有的人會想，月稱談佛各種各樣的功德，講到這裡，是不是表示佛的功德已經結束了，已經沒有佛的功德了，這個偈頌月稱跟你說，不是的。月稱說「我之所以不再談佛的功德，不是因為佛已經沒有功德被人家談論，而是因為我已經實在沒有力氣再談下去了。即或是我在這邊曾經講過的這些佛的功德，難道我能夠單獨這樣說嗎？」這裡月稱菩薩說，「實際上這並不是我有這個能力來這樣講，而是因為我根據龍猛，也就是龍樹菩薩他所說的，我來這樣講。而我講的理由呢，只不過是希望能夠幫助眾生，鼓舞眾生更加努力地走向成佛的方向，因為這樣，所以我來說。」講到這邊，這本書就快完了，現在我覺得很輕鬆。

提問：像在《寶性論》裏提到佛，說並不是外面有一個東西使我們成佛。從空性的觀念來看，佛性要怎麼去解釋？因為從空性來說，很多我們能見的東西沒有自性存在，怎麼看佛性呢？

回答：空性實際上和佛性沒有分別，佛的教授可以分成三個時期或者是三乘。

佛講的第一種教授，是四聖諦，是要除掉惡行。當我們說佛的教授，也就是各種不同的乘的時候，基本上是對治，當你談到某一個佛的教授的時候，基本上要有一個對治的東西才可以。第一次要對治的物件，也就是第一種要去掉的病算是惡行，就是我們說的惡業。

第二乘所要除掉的是自我，就是對治自我。講這個的時候，教空性。

第三乘所要對治的就是一切的見地，在一切的見地裡面包括我們前面說的無我的見地。講這個的時候，講了佛性。但是第三乘，也就是對於佛性的教授，可以說是佛隱秘的教授。您所講的《寶性論》，那是屬於隱秘的教授。但是佛性和空性，這兩個是一模一樣的東西。當我們說到空性的時候，我們表示的是當你除掉無明之後的狀態，我們叫做空性。當我們講佛性的時候，我們講的是當你沒有無明的時候，那個時候是什麼樣，如果你從這個角度講，我們就叫佛性。

這兩個談的是一個東西。一個是假如我們沒有了什麼，會是什麼樣子。另外一個，假如我們有什麼東西，會是什麼樣子，講的角度不一樣，但是所談的是一樣的。

這兩個角度談，實際上有歷史上最偉大的兩個論師的討論。一個是龍樹，另外一個是無著。

在目前我們研究的這本著作是龍樹的傳宗。這就是為什麼在這本書裏，你聽到的都是不存在不存在，到處都是不存在，這本書談的就是這個。

如果明天開始我教《寶性論》，你就會聽到另外一種聲音。在《寶性論》裏就會跟你說，佛安坐在你的心間，放大光明。你所聽到的都是跟你講，即便你現在是一個完全無明的眾生，但是佛的光芒就是智慧在你的身上沒有一絲一毫的減少。

所以現在問你選擇哪一條路去趨近它。以前的大師講，我們兩條路都要走。這就像跟你掛的耳環一樣，左右兩邊都要掛，這才漂亮。

當你要建立修持的見地的時候，龍樹菩薩是要傳承的，因為龍樹菩薩不給你任何的機會讓你用任何的東西作為藉口，完全不給你任何的機會，沒有任何的陷井在裡面。但是，在你修持的時候，你用無著菩薩的路，因為這條路會給你很多的鼓舞。所以兩邊都要修，這兩條路都是很好的。

如果你只把這兩個傳統或者說派別，也就是各自修持的路子的名字讀一遍，你就會覺得這個傳統很了不得。龍樹菩薩當然一向吹噓，他們的祖師爺是文殊菩薩，而無著菩薩會說我們的祖師爺是彌勒，下一個成佛的就是他。龍樹菩薩吹噓他的學生有多好，他的學生有勝天等這樣傑出的學生，但是同樣，無著菩薩也有很多很多非常偉大的學生，可能他的好學生更多，像世親、德光、法稱、馬鳴。不要說別人，就從馬鳴菩薩一個人的著作裏就可以看得出來，無著菩薩傳承的學生有多麼傑出。

這些人並不是說只是學院派的，戴著一個非常厚的眼鏡，一邊喝著茶，一邊研究佛教哲學，不是的，這些人不但是偉大的哲學家，還是一個聖人。

假如龍樹菩薩的傳承吹噓說，我們的學生裏有非常偉大的學生。比如月稱，他可以從牆上畫的乳牛身上擠出牛奶，他可以證得這樣的空性出來。那麼無著菩薩那邊也有很多可以談的。

無著菩薩的傳承裡面有一個並不十分起眼的學生，叫月觀。他是一個非常偉大的學者，同時他也是一個聖人，不過他是一個在家人。因為他修持的非常非常好，結果那些出家人雖然是出家人的身份，卻寧願請這個在家人去受他們的尊敬和供養，因為月觀實在是一個非常好的聖人。雖然他不是出家人，他們仍然請他來。當月觀接近那爛陀寺的時候，所有的僧眾為了表示對他的尊敬，全部排在路的兩旁。但是這些和尚心裡也有問題，因為他們說，我們是出家人，月觀不管怎麼樣都是一個在家人，出家人不管怎麼樣也不能說在家人來了給他敬禮，這樣不好。於是他們就想了一個辦法，前面一輛車放文殊菩薩像，月觀坐在後面一輛車上，我們就可以全部站起來行禮，如果有人不願意，就說我們向文殊菩薩行禮，有什麼不可以。當兩輛車接近那爛陀寺的時候，坐在後面車上的月觀，一邊坐在車上，一邊寫著對文殊菩薩的讚頌。月觀實際在印度的歷史上，大家認為他是最偉大的一個詩人。因為月觀寫的詩也就是對文殊菩薩的讚頌非常好，前面車上的文殊菩薩像就回過頭來看他。一般人相信，那尊回顧文殊菩薩像，一直到近代都在那爛陀寺。這是無著傳承中的一個。

像馬鳴菩薩剛開始的時候，他實際上是一個印度教的教徒。他是一個非常會辯論的辯論師，他也是一個偉大的詩人。他是一個印度教的論師，他跟佛教徒辯論，經常得勝。當時辯論的規矩是這樣的，兩邊辯論，你辯輸了，你就做我這邊的徒弟。他因為辯論勝利，好多的佛教徒都跟他信了印度教了。結果到了最後，所有的佛教徒一起邀請勝天，勝天也就是文殊菩薩的弟子，把他給打敗了，把他辯倒了。但是馬鳴雖然輸了，但是還是不願意做佛教徒。他說我輸了，我寧願死，也不做佛教徒。那爛陀寺的僧人們把他逮住了，關在圖書館裡，把圖書館的大門鎖住了，關了七天。這七天馬鳴沒有事做，只好看佛教的書。當他在看佛經的時候，突然看到在佛經裡面，佛陀親口提到他的名字。佛在經裏預言說，第一個寫佛生平故事的將是一個人，那個人叫做馬鳴。他看了這個之後，就哭了很久。他於是寫了《佛所行贊》這本贊書，這部書算是經了，大藏經裡面有。在他晚年的時候，馬鳴菩薩住在森林裡，有一次出去乞討完了，看到一頭饑餓的老虎，就把他的手還是腳給了老虎。把身上的一部分給了老虎之後，身上在流血，他慢慢走向了他住的地方，每次經過一個平滑的石頭的時候，他就會用血在上面寫一個偈頌，他在石頭上面寫了七十個偈頌。

但是龍樹菩薩那邊也有很多的人，比如寂天，沒有人贏得過寂天。寂天的作品，一直到我們現代的今天都仍然影響著我們。像我們今天講的馬鳴，還有月觀，他們的著作當然我們會偶爾談談，但是多半看不到。但是寂天的著作到今天還是到處被人引用。這些都是偉大的大師們，要選一個，其實是很難的。

提問：我們現在的教授當然非常好，同時也是非常廣大、深奧的，很困難。我們應該怎麼做呢？

回答：這個東西雖然很難，卻是可以學和做的。同時也要瞭解沒有邊際，沒有結束的，你要不斷地學習，一直到你證悟空性為止。

提問：談到三種殊勝的動機，我們怎麼樣有這樣的動機，能夠利益於眾生，怎麼樣做？

回答：方法有很多。很多很多種的方法。像我們做所有的事情一樣，我們要慢慢習慣它。比如經常和提醒你有關無我和無自性的人在一起，去接受各種的教授，做各種各樣的事，需要怎麼樣做你就怎麼樣做。

當我們談到用什麼樣的方式來提醒我們自己有關無我，或者說沒有自性的時候，我們應該去掉貧窮或者是不足，我們只有少數幾個類似這樣的心態，要把這種心態去掉。

像非常聰明的阿底峽尊者，當他在旅行的時候，特意帶一個印度人，因為那個印度人特別討厭他，專門找他的麻煩，所以他把這個人帶在身邊。阿底峽尊者的學生，他們所用的方法是，不管走到哪裡，身上帶一個秤和兩堆石頭，一堆白的，一堆黑的。如果今天做了一個自私自利的行為，就加一個黑石頭，如果今天稍微對無我有一點點的瞭解，就加一個白石頭，就這樣鞭策自己。有很多大師的故事，大家可以去看。

有一次，有一個噶當派的大師，實際上在修心方面是非常非常好的，他知道有一個大師祖要來看他。因為這個師祖要來，這天早上，噶當派的大師就在家裏把東西搞的乾乾淨淨，打掃房間等等。但是，在他打掃的時候突然想到一件事，他這樣做，實際上可以說是非常不真誠，因為他做這種事並不是讓佛菩薩怎麼樣，而是讓施主覺得如何。於是他就到廚房，在爐灶底下抓了一把灰，把這些灰撒在他打掃了一大早的房間裏。在他撒灰的時候，有另外一個大師，因為他有這種智慧，所以他知道發生的情形，他說在西藏做各種各樣供養的人多得很，但是今天最殊勝的供養是他的這把灰，這是最好的供養。

提問：我認為自己最自私的時候，就是拚命要賺錢的時候，那個時候變得非常自我為中心，怎麼樣處理這種狀況呢？

回答：我們能做的其實很多，這要看你是一個多麼投入修持的人。我一向認為，我們最終的目標應該是成佛，我們相對的目標應該是賺錢，所以我們實際上是有兩個目標。

如果你是一個非常投入的修持的人的話，如果你有膽量做一個大乘的修行人的話，我們應該要努力工作，應該努力存錢。如果你有機會的話，你甚至可以選美國總統。但是做這一切的動機應該是幫助眾生，應該是修持。

當然非常強調的是我們的發心如何。比如現在有一些眾生，因為這些眾生跟你業的聯繫，或者說他們前生欠你的，只有你能夠讓他們瞭解什麼叫菩提心。我們假設這個人唯一會聽你講話的理由，是因為你塗了一個口紅，口紅的顏色是他喜歡的。就算是很難找這種顏色的唇膏，你也應該拼了老命去把它找到。如果你認為唇膏是非常世俗的東西，不要它了，如果這樣把唇膏捨棄掉了，實際上你捨棄的是菩提心。

當我們講到菩薩，藏文叫菩提勇士，這個人為了菩提非常勇敢。當我們談到菩薩的勇氣的時候，通常的人只會想到數量上的問題，因為眾生這麼多，你要度化這麼多的眾生，要有很大的勇氣。但是並不見得菩薩會為了這麼多的眾生，一次一次來幫助這麼多的眾生。

你可以花一百天的時間這麼做，這也是菩薩的勇氣。這是什麼意義呢？可能我們根本不知道它的意義。這個很需要勇氣，比如說你現在一次一次地又回來，就是為了一個眾生，你這樣做。那麼你回來這麼多次，每一次有不同的樣子，有的時候做他的敵人，有的時候做他的朋友，有的時候做他的先生，有的時候做他的太太。

有的時候做他床單底下的蟲等等，什麼你都做。問題還不只這些，並不是你你一次一次回來，各種不同的形式，想要跟這個人溝通。這還不是唯一的問題，當你這樣做的時候，有的人會置疑你，「哎呀，你這樣做，對他太執著了吧！不必這樣做嗎！」甚至你認為的一個很大的喇嘛也會跟你講，「你這樣做太執著了，其實把那個人放棄了，不需要這樣的。」一個大的菩薩在這個時候，他就有勇氣不受任何人的影響，繼續這樣做下去。

如果說跟這種情形比較的話，剛才說的把手腳給那個老虎吃就簡單多了。但是當你聽到這些建議，要你怎麼樣怎麼樣去做，這實際上是非常可怕的建議。

有一些男人當然是非常熱情，對他們來說，他們認為一個美女或者是一些美女，對他們有非常大的吸引力。但是反過來說呢，有很多人像我們自稱自己為菩薩，那麼菩薩原是對眾生服務的，但是我們這種菩薩卻認為小乘道，也就是自己去解脫的道，對我們的吸引力遠比美女對男人的吸引力還大。這還是說，如果我們沒有已經掉到那個陷井的話，還是自解脫，小乘道對我們的吸引力大。

在座的我們每一個人自己想想看，每個人都到自己所信任的仁波切，所信任的老師那邊講，「哎呀，我修法多麼地不好，我不能成佛啊！」，我們每個人都講過這種話，「我們應該怎麼樣做才能成佛啊？」。

如果你是菩薩，誰在乎自己能不能成佛？如果你是菩薩的話，你何必在乎你的佛法修得怎麼樣呢？你何必在乎你能不能成佛呢？你應該擔心的是什麼，你應該擔心這些眾生能不能成佛、這些眾生的佛法修得好不好，這應該是你擔心的。所以當你來問說，「哎呀，我修持得好不好？」的時候，這表示你根本不在乎眾生怎麼樣。

在這個角度來說，你難道不覺得小乘是很吸引人的嗎？因為你如果修小乘道的話，這些都不要管了。大家應該多受小乘道的教授，我也是這樣的。因為小乘的教授實際上簡單得多。其實很簡單，對不對？你要修行小乘，要怎麼樣？把頭剃了，不要有性生活，不要喝酒，很簡單的，都可以做到的。因為他們規定要不然就是黑，要不然就是白，很容易做到。

然後還不要說是大乘，我們還有很多人走的還是金剛乘的道，對不對？

還有半小時，大家還可以問問題。

我這樣說，有沒有讓大家很失望呢？如果那樣的話，我可要有很多的惡業了。

提問：您說要注意當下，好象是要注意兩個念頭之間。可是在我們日常生活中，平常生活、工作的時候，你在思想的時候，你在感覺的時候，我們也是可以注意當下嗎？那樣會不會不知不覺走路掉到水溝裏呢？為什麼白天我在工作的時候，我會說今天試試看注意當下，儘量讓自己在兩個念頭之間裡面，可是，事後我總是會發現，我會忘掉一些很重要的事，接著就是一堆的手忙腳亂，請問我的問題出在什麼地方？

回答：這是一個非常重要的問題，有很多的答案。第一點，你需要個人性的引導。但是為了現在要回答你的問題，你問的這個問題，其實它的重點並不在於你怎麼樣安住在兩個思想中間的空檔裡面。實際上這個問題最難的地方，是說我們往往把它複雜化了，把它變得很複雜。為什麼呢？因為我們有一種概念，就是認為這兩個思想之間的間隙一定是有一個很特別的東西在裡面，我們期望這裡面一定有什麼非常特別的東西在裡面。但是一旦你有這樣的感覺，你其實已經不在這個間隙裡面了，那超過這個呢，就是我不能講的了。因為超過現在我講的東西，再要往上講呢，我要不然就給你講大手印，要不然就講大圓滿，沒有別的東西可以說了。

有兩位小姐，這兩個小姐或者女士，都是嫉妒心極強的女人。這兩個女士其中的一個嫉妒心非常非常強，牙關咬住了從來沒有放過，它的牙關其實是咬了一個活人在裡面，到現在沒有把那個活人吐出來過。另外一位女士，她非常非常的兇悍或者說憤怒，憤怒到滿嘴的牙都咬光了，只剩下一顆牙，當然這兩個女士都是不好惹的，當然男人都知道，當女人一嫉妒起來的時候，她要做些什麼事你就知道。我可不想做她們的目標，不要讓我再講更多的。

當然，在另外的角度上說，我也沒太多可講的，因為我也不知道太多。

提問：不是，我想我的問題呢，我曾經有試過，白天工作的時候，我注意當下，就只專於目前的工作，目前的事情。可是，我努力說注意眼前的工作，把這個做好，儘量不去擔心前面，擔心後面，可是後面一定會出現一些我該想到但是卻忘記的事情。尤其是很忙的時候。

回答：情形好象是這樣，比如你喝醉了，你喝酒越喝越多，到後來快醉了。但是在你慢慢越喝越醉的時候，其實在你身邊有一個你非常敬重的人，這個時候，突然你覺得有點害怕，這個時候，你就想說不可以這樣，如果我喝醉了，如果在這個人面前把衣服脫掉了我都不知道，這怎麼辦？實際上你的狀況就象這個。只要你還有懼怕，像你講的你有一點懼怕，你還是卡在那裡面。你應該要祈禱說，如果要修這個，就要有這種勇氣接受所有一切會發生的，包括你講的你會忘掉東西，你完全都敢接受，你要有這樣的勇氣，然後再去修。

提問：換句話說，這種現象並不是很嚴重的錯誤？

回答：我沒有辦法這樣子來判斷。我不做判斷，並不是因為我不能做判斷。因為如果我跟你講，我的判斷是如何，這個判斷對你來說就成了一個理論。像你我這樣的人，實際上我們完完全全都陷在理論裡面了。我們應該不要受這種理論的影響，要從理論之中得到自由。

你問的這三個問題，我聽了非常高興。你會問這種問題，表示你實際上在想這個問題。我可以給你一個建議，不要放棄，繼續這樣做。當你在修持的時候呢，不要設定什麼目標，因為假如你有目標的話，你就變成一條象魚一樣的，一條完美的魚。假如你是一條魚呢，早晚你會看到一個鉤，鉤上有一個動來動去的蟲，你一口咬下去，就被釣起上來了。

你現在的這個狀況，一年之後，假如你還有什麼想討論的，我非常樂意跟你討論。

提問：我們老是想著自己，如果我們可以想著別人，這樣做是不是會比較好？

回答：對，應該這樣做。但是這種想法是「知易行難」，知道要這樣做，但是做起來很難。為了要達到剛才講的這個目的，其實我們應該把第六章的第二部分，再仔細地讀一遍，就是人無我的部分。因為在那個部分裡面，月稱的分析讓我們知道，實際上並沒有一個什麼叫做自我，可以被我們這麼重視、珍視它的。

我們前面講的這個其實非常重要，因為很多人都會認為，所謂的菩提心就是跟基督教經常講的，要愛你的鄰居是一個意思。其實完全不是一個意思。佛教說的菩提心是完全建立在無我的基礎上，只有當你知道無我的時候，才能建立起佛教說的菩提心。

提問：注意當下的時候，要專注於眼前專注的事情，那洗澡的時候可不可以唱歌，走路的時候可不可以念佛？

回答：可以。

提問：那為什麼在其他的狀況下，不可以同時從事其他的思想或是活動？

回答：如果你安住在當下的話，沒有什麼叫做你不可以做的事。正因為我們不能夠安住在當下，所以才有叫什麼事你可以做，什麼事你不能做，這一種的，象規律。如果你一直安住在當下的話，實際上你想要去打妄想，就是想其他的東西呢，根本是不可能的。

提問：當我們在中觀裏講無生、無住、無滅類似這些的時候，可能有人會有這種感覺，實際上我們講的是一個整體，是一大團東西，這個東西本身無增無減無生無滅，但是在這裡面有一些小的不同的單位，這些單位會改變。比如說能量，能量它不會損失，它會改變，這樣子。

回答：當我們面對各個現象的時候，有兩種狀態。一個是它所顯現的樣子是什麼，另外一個就是它本身是什麼樣樣子。我們說這兩個狀態，以月稱菩薩很嚴格的方式來說的話，他會說這兩個實際上都是顯現。

我們會覺得，任何的現象，它是這個狀態或是那種狀態，是一種顯現。但是當我們談到一個現象的顯現的時候，我們永遠都是暗指這個顯現的背後有一個所謂它本然的狀況。這種講法，如果我們不加分析地用這樣子來形容這個現象，月稱可能也會接受。但是月稱說這種情況如果你開始分析它的本性是什麼，你就會發現，你所謂的它的本性實際上是你自己的看法或者解讀，實際上它也是一種顯現。

通常在哲學的討論上，不太討論所謂的顯現。因為這種顯現的問題，無論是佛教或者是印度教，或者是佛教徒自己之間，通常沒有太大的爭論。比如這是一棟房子，所有的人大概都會接受這是一棟房子，但是這是在顯現的這一方面。所以所有的佛教以及哲學的派別，他們所爭論的實際上都是在究竟上，也就是在勝義諦上到底每一個現象的本性是什麼。那討論它的本性呢，很多討論的人都選擇討論生起這個問題。那討論到生起這個問題，有很多不同的各種各樣的哲學體系，比如很多的印度教認為這個東西的本性的生起呢，是自己生起的，是自生。有的佛教派別認為是他生，是由他而生起的，但是這種他生很重要的就是說，原來是有一個本性的，然後生起這種本性。佛教和印度教都有一些派別同意，是自他這兩種情況生起的。有另外一個印度教派別是沒有原因生，無因生。所以他們實際上爭論的是這種現象的背後的本性是什麼，當爭論這個的時候，那就有各種各樣的問題產生了。

談到這邊就可以想一下，可以運用帝洛巴對那洛巴一個很聰明的教授。帝洛巴告訴那洛巴說，「我親愛的孩子啊，真正捆綁你的並不是外境，捆綁你的是你對外境的執著。」所以當我們討論一個東西的本性是什麼的時候，我們說是這樣是那樣，實際上是有一個非常微細但是非常堅固的執著在裡面。對於這方面，中觀應成派對於任何的東西完全沒有任何的命題，所以對任何事物的本性是什麼，毫無一點的執著。

提問：您講過，佛性和空是一樣的，是不是表示佛性和空是一切現象背後的本性呢？

回答：其實不是這樣的。因為即便我們用的佛性和空這個字眼，這個仍然是在修道上的字眼。談到這一點，也許在座的受過現代教育的人對於這一點不是很熟悉。因為在座的人很少經過傳統的佛學院，當現代人想學佛的時候，就是拿出一些佛教的經典來看，認為這樣是學佛的方法。但是在傳統的，尤其是藏傳的學院裏，他們認為不是這樣，他們認為學佛或是修佛，就是要瞭解各種現象，去修持各種現象。因為法在一個更廣大的定義裡面，代表的所有的現象。這個我們在講座裏講過很多了。

在傳統的佛學院裏，當你要學法，也就是你要開始學習現象的時候，最先教你的是什麼叫做「色」，表示物質，然後教你「受」，一直教到成佛。實際上從「色」開始一直到成佛，全部都包括在現象裡面。從這個角度看，從色到成佛完全都是相對的。在教導現象的時候，從來沒有講過什麼是究竟或是勝義諦。

提問：我們學了這麼多空性的好的教導，是不是在我們禪坐的時候，應該把這樣的一個想法放到裡面，還是說我們在禪坐的時候，自然會領悟到空性？

回答：這實際上是佛教，尤其是大乘，特別是空性它美的地方。因為空性這麼的深奧、廣大，所以每一件事都可以成為你去修持的一個道，或者是你達到它的一個道。所有你做的，無論是頂禮、點燈，任何一件事都可以是你趨近空、達到空性的方法。這本書後面也會看到，月稱講，實際上只有一乘，沒有什麼叫三乘。所有其他的乘，就是所有其他修行的方法，都只是帶領你走到這個方向去。

為了要鼓舞不同的學生，所以你經常會針對某一個人說，這個道是最好的道。但是當我們說這個是最好的時候，並不是表示別的不是最好的，別的也是最好的，但是它是對不同的人是最好的。而所有的道也都同樣有它們冒險的成分在裡面。

當我們談到金剛乘的修行方法，金剛乘經常說一味，一味是怎麼樣呢？就是在你的面前放一盤肉和一盤糞，你毫無分別地享用兩者，這聽起來是最快地達到空性的路。但是如果這個方法你給錯了人呢，就會冒很大的險。比如你看我，我也吃肉，但是沒有無分別。

反過來看，小乘的方法，把頭髮剃掉，拿著乞討的缽，過午不食等等這些的戒律，實際上能夠讓我們的心平靜下來，讓我們從外界很多的打擾中脫離出來，這種時候，反而成為我們證得空性的直接的道路。似乎這種冒險的成分也比較低，之所以說似乎是這樣，因為其中有一種可能的狀況，你可能是最上根的這種弟子，你可能可以把肉和糞一起毫無分別地吃掉，你可以毫無錯誤地解讀這種狀況而這樣去做。如果你是有這種根器的弟子，你卻只剃了頭髮做小乘的行持，當然這並不表示你錯了，你還是走在正確的道路上，但是浪費了你很多的時間。除非你走這條很迂迴的這條修道，你有你的目的，比如你為了用這種方式來利益眾生。如果不是這樣的話呢，那就是浪費時間。

為了可以更正面地回答你的問題，以小乘來說，如果你要修持小乘呢，小乘最主要的修持就是修持止觀，這是最多人修持的。而且你修持用大家很多人都在用的方法，實際上也很好。而我們仔細地看一下，我們就知道，修持止觀為什麼能增加我們對於空性的瞭解，實際上非常清楚。如果你要修大乘，就去修菩提心。如果你要修金剛乘，就修淨觀。

雖然說了前面這些，但是我要再次提醒各位，你不要認為有一種修持叫做空性的修持，那這個空性的修持是一步一步地破壞所有的現象，就像你整理房間裏，把所有舊的東西完全打爛丟掉垃圾桶裡面，沒有這樣的修持。

我再次總結一次，有兩件事你可以做的，修持的方式有兩大類。

一個就是你直接地證悟到空性，然後緊緊地抓住這種證悟，這是一個修道的方法。但是這條路非常難，為什麼呢？因為我們的串習，因為我們有非常強的串習，我們會認為現象實際上不是空性。也許我們可以有一兩件事認為是空，但是別的東西我們不會認為是空性。

第二種修持的方法，就是你不直接去證悟空性，而是怎麼樣，你去掃除阻止你證悟到空性的串習。我們去做很多修心的方法，用這些方法去對治串習。然後因為你對治串習，最後可以證悟到空性。這個方法比較久，但是它有一個好處，你不會以為你在那樣做是在騙自己。第一種直接契入空性的方法是非常非常困難的。

提問：您說成佛以後斷了心的相續，另外在《入中論》經文裏有相關的內容。我特別想請問的是，剛才的這個相續和斷真正的意思是什麼？是完全斷了執著嗎？

回答：基本上就是說我們對於主觀、客觀的分別完全終止，分別終止，時間也終止。其實，時間終止實際上很重要，因為我們談到心的時候，我們講心是相續，當談到繼續的時候，就是時間。

我也只能講這麼多。因為這個狀況，就是終止心相續的狀況呢，實際上超越了我們的想像。因為你想想看，什麼樣的情況叫做沒有昨天或者沒有明天？（回答：現象沒有改變。）如果我們說現象是那個樣子，什麼叫做現象——是那個樣子？在這邊，我們沒有辦法說現象繼續下去，或者說現象終止，因為這實際上超越我們目前能夠想像的。

所以說我們再回到前面的討論，當我們講，你說現象的時候，現象在我們來看只有兩種狀態，現象所顯現的一定是有觀察的主體和被觀察的客體，這樣才構成所謂的顯現出來的現象。當你證到切斷心相續的時候，這個根本不存在了。另外一個就是現象的本性是什麼，現象的本性是什麼，這是超過我們想像的。

所以說，這個呢，它改變很大。舉例來說，你成佛了。譬如你這一生的時候，你是人家的兒子，你最小的時候是一個小嬰兒，然後成為一個青年人，然後變成一個成年人，然後成為某人的丈夫，然後是某人的爸爸。所以說，當你成佛的時候，這許多不同時候的現象，到底哪一個應該留存下來呢，如果現象還是那樣的話。因為沒有一個現象說你是別人的爸爸，又是丈夫，又是小孩，沒有這樣的現象存在的。因為對你的小孩來說，你是他們的父親，對你的太太來說，你是他的丈夫。所以這就很難，要這樣來談的話，就很難這樣講。

提問：在修持的時候，我們也許可以說我們進入空性，或者是放棄執著進入空性。但是在我們日常的生活裏，我們一直都有這個心存在。那一切都是空，但是我們有心存在，怎麼樣在日常的生活裏修持空？

回答：前面我講過，我們在修持的時候，也許有幾樣東西我們可以說這個是空，那個是空，我可以放棄這個執著那個執著，但是要全部都做到，我們做不到。同時，您所解釋的，就是說您所詮釋的空，實際上不是空，有另外一個名字，叫無，就是我們說的不存在，把一個東西拿掉之後剩下的那個，你說叫空，其實不是空。我們所說的空，並不是什麼東西都不存在了，不是這樣的，並不是無。我們所說的空，是超越四邊，哪個四邊呢，就是一個東西它存在、不存在、它既存在又不存在、既不存在又不不存在，離於這四個現象，叫離於四邊，離於這四個之後，剩下的那個我們叫做空。

提問：空性中的無分別智是不是會浮現？

回答：也許用您的詞句來說，在我們開悟之前，如果我們真的見到佛性，那個佛性也是像一個例子一樣，不是真的，就好象你看到人家舉了一個比喻，是那樣的佛性，不是究竟的佛性。但是，就算我們沒有見到真正的佛性，而只是見到比喻的例子式的佛性，那已經非常非常難得，可以讓我們積聚一大阿僧祗劫的這種功德。

現在我來問問題，那我們說梵文說的「Prosangita」(按照發音來拼的，不知道原文怎麼寫)，如果這個字直翻的話，是「它的結果是什麼，一個東西的結果是什麼。」，所以中文翻譯成「應成」，應該是什麼樣子的？在座的各位可不可以告訴我，我們討論裡面的對手，他們應該成為什麼樣子？或者更簡單地問，什麼叫做應成？中觀應成派的學者，為什麼他們會得到這樣的稱號或者名字？（答：運用其他人的理論系統，會產生某一種結果。）你的意思是不是說，只要你有一種理論，就會得到某一種結果，是嗎？這個理論實際上非常好，對不對，因為只要你有任何的主張，任何的命題，那你一定就是某一種結果的受害者。（答：中觀應成派的學者，他沒有自己的主張，就是完全依照對手的主張來擊敗對手。）

現在我們來談談這些不同的主張。中觀應成派的作者會說，你如果有這樣的主張，你會有什麼樣的結果。那麼有哪些什麼樣的主張？（答：唯識。）當我們談唯識的時候，簡單地說一下唯識的主張或者唯識的命題是什麼，那這個命題會帶他們到什麼樣的結果，這其實是一個大的題目。（答：所有的現象實際上都是你的心的投射，這是唯識的命題。這樣子的主張的一個困境，就是阿賴耶識，所以解決困境的方法就是阿賴耶識在成佛的時候，轉識成智。）在我們繼續討論之前我們可以這樣講，一個理論或者是一個主張，我們指的是什麼？（答：一個概念系統。）。這樣講還不夠。（答：對於顯現現象的執著，假設。）。還希望講得更多一點。（答：假設。）。你們說的都對，但是關鍵的字還沒講出來。（答：分析。）對，是一個「分析」的結果。

那剛才我們說的，心是怎麼樣的，心是如何如何，不管我們講出來的東西怎麼樣，它是一個分析之後得到的結果。如果你沒有經過分析的過程，月稱對你所講的一點問題都沒有，問題就在於你分析之後所得到的這個結果。

因為月稱自己說，月稱的這個宗派是放牛人的宗派，就是毫不分析。所以如果唯識從來沒有做過分析的工作的話，月稱跟他們一點問題都沒有。那麼分析到底錯在哪裡？就是說，任何的現象，實際上都經不起我們的分析，因為你一分析，所有的現象都會被打散、破壞掉，最後只剩下究竟。

而分析的目的是什麼？去找到真理，這是分析的目的。

什麼樣子的真理？是要找到究竟的真理。

相對的真理，我們完完全全那樣接受，絲毫不加任何的分析。實際上就算在科學的實驗裏我們也經常也做，不管你在做什麼，你都想發現這個現象背後的本性是什麼，這是我們做實驗的目的。

另外一個問題，月稱菩薩到底反對什麼，是反對分析本身呢，還是反對分析之後得到的結果？對，是反對分析之後得到的結果。

現在呢，再多談談我們對手的一些主張，按次序一個一個來。第一個我們的對手呢，應該是主張自生。自生，他們是什麼主張？我想這位小姐剛才問的問題，對我們大家都很有意義的：「為什麼月稱要反對你分析的結果？」。月稱難道不接受勝義諦嗎？這是他跟所有他的對手最大的不一樣的地方。月稱菩薩並不反對勝義諦，但是他說在勝義諦裏，實際上沒有任何的東西在那邊。但是問題在於他的對手經過分析以後，認為勝義諦裡面有什麼東西在，不管你發現什麼，認為是上帝、心、塵土，只要有東西在裡面，月稱就不能贊同。

現在我有一個很重要的問題，這個問題，你的答案可以讓我知道，你對中觀是不是稍微有一點瞭解。有好幾個問題，其實是一個大問題。月稱是不是說不允許你去分析？如果不是的話他說什麼？對，他是說如果你繼續分析的話，你找不到任何的東西。月稱菩薩從來沒有講不允許你做分析，或者說分析是一種罪惡，他從來沒有這樣說。

那麼以月稱菩薩的理論為基礎，我們怎麼修持呢？比如我們現在修菩提心，那我們怎麼修菩提心，我們又怎麼知道修菩提心可以讓我們成佛呢？（答：你不要分析，你就去做。）很好。如果你講的角度對的話，那是不錯的，如果你講的角度不對，那就不好了。假如我們的角度不對，幾乎跟信神的沒有什麼不一樣，這個問題其實是很重要的。

如果你去分析，那所有的東西都會毀壞掉，但是，為了眾生，你就非要成佛不可，可以說你的責任就是這個。所以你現在有的是什麼呢？你有一個目標，目標是要成佛。你也有修持的方法，就是道，道是什麼呢？就是菩提心。你也有一個修持的基礎，就是你的佛性，這是一切修行的基礎。所以你有我們說的根、道、果，三者你都有。所以月稱並沒有說你不能分析，如果他這樣說的話，那幾乎就像信神的人說的，你不能問上帝任何問題，你只能接受。

那麼這個修持到底怎麼樣才能夠發揮效用呢？這個實際上每個人都知道，但是要表達出來可能很難。（答：去做，但是同時要有空性的見地。）。很好。

我給大家一個提示，就是昨天說的三種殊勝。那麼大家想想看，以月稱說的為基礎，怎麼樣配合我們的修道？（答：去想依他或者說緣起。）

如果說，你去分析菩提心呢，菩提心也會摧毀掉。那是否表示我們不應該去分析菩提心？（答：我們不應該。）不應該的意思是什麼呢？（答：如果我們分析的話，實際上是離開了菩提心了，就是有了不同的動機或者發心，就離開了菩提心。）不是這樣的。

這位先生講的非常對，要用像夢幻一樣的方法去做，去不執著。這個答案其實對，但這個答案是瑜伽士的答案。我們坐在這裡的呢，全部都是學者，請你用班智達的方式回答。（答：在究竟上我們知道其實沒有這些，但是在相對上，因為依他，所以我們知道有這種現象。）

那月稱菩薩有沒有鼓勵我們去分析菩提心？（答：分析然後又不去分析，在分析跟不分析的中間。）這個恐怕做不到。你把你剛才的答案放在心裡，然後想想月稱有沒有鼓勵我們分析？（答：當然要分析，不分析我們怎麼知道有佛性。）這個答案前面一半是對的，後面一半它的理由不對。月稱當然鼓勵我們去分析，因為月稱是要我們自己發現，就算是菩提心也不是真實存在的，這一點剛才那位先生已經講出來了，就像夢幻一樣。

問題是出在哪裡呢，如果你經過分析，分析以後發現，菩提心經過分析以後有什麼東西剩下在那邊，這個月稱菩薩就不太高興了。當你在修持菩提心的時候，你經過分析，你發現其實它背後什麼都沒有，月稱菩薩會說，這樣子呢，你才真正證悟到了究竟的菩提心，這是究竟的菩提心。

我們剛才討論的這些問題其實非常重要，因為很多這一類的問題，每個人其實都是一樣，都是完全攪在一起了。就是我們說的，就像是一盤煮出來的面一樣，完全混到一起去了。為什麼呢？這也難怪。因為很多東西我們談的時候，有的時候談理論，有的時候談見地，有的時候談修持的方法，那談的方法呢，又有象修持的瑜伽士式的趨近的方法，也有班智達式的趨近方法，所以在這裡大家全都攪成一團，大家一般都搞不清楚。

現在再回到問題，有某一個時間，月稱不要你分析，什麼時間？（答：成佛或者說究竟。）不是。龍樹菩薩也不是說他不分析成佛，龍樹菩薩寫的書裡面一整章都在分析什麼叫成佛。（答：相對的真理。）對，他說當你要表達有關於相對真理的時候，你不要去分析它。因為你一開始分析相對的真理，相對真理就開始衰敗、崩解掉了。這其實是一個非常微細的系統。

佛當然有無數無量的功德，昨天我們討論了功德裡面的十力，最後做結論的時候，他說並不是因為已經把佛的各種功德講完了，所以停下了，不是這樣的。

「甚深謂空性，余德即廣大，了知深廣理，當得此功德。」。在結論的時候，月稱說佛和菩薩有兩種功德。第一個，是這種甚深的空性，另外一個就是菩薩的無量的莊嚴，也就是說，比如佈施、持戒等等。

「佛得不動身，化重來三有，示天降出胎，菩提轉靜輪，」。月稱繼續說佛成佛之後，為了要救度眾生，再次示現這種色身。佛化現在三界之中。比如從天界下降，出生在王族，示現在給眾生呢，他好象在摩羯陀這個地方證悟到最後的真理，就是成佛。這種講法當然是非常大乘的講法。

「世有種種行，為多愛索縛，佛以大悲心，鹹導至涅槃。」。為了要解除眾生對於貪和嗔等等的執著、束縛，讓他們能夠升到天道或者成佛，所以講了無數無量的法門。佛為了要帶領八萬四千種不同的眾生，這些眾生具有八萬四千種不同的煩惱，所以講了八萬四千種不同的法。在無數無量佛所說的法裡面，我們所在的地方，南瞻部洲，我們所知道的叫做三乘。（第十七章）

（隨喜正在學習 入中論 的各位法友！本篇內容比較多，後天再為大家更新，請大家用兩天的時間慢慢學習。祈願一切吉祥！）

極端，是一切問題的根本

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