南懷瑾老師：學佛少走彎路一定要記住這四個原則

我們學佛的人，有四句話特別要注意，這是佛說的。「依經不依論」，依止佛說的經典最重要。論，是佛的弟子們，這些菩薩與尊者們，根據佛法的修持完成的著作，有些論非常了不起，但是到底是菩薩和尊者們的著作，不是本師釋迦牟尼佛親口所講的原著。所以學佛注意，第一要依經不依論。

第二、「依法不依人」，以佛說的、佛經所講的佛法為標淮，所以真正學佛，我們講皈依佛、皈依法。佛說的留下來的記錄叫做經典，經典是我們後人的尊稱，實際上每一本佛經，都是本師釋迦牟尼佛在世的時候對話的討論集，菩薩或者弟子提出問題，譬如大家都知道，金剛經是須菩提尊者為主體所提的問題，與佛對話記錄下來，後世叫做經典，這種經典就叫做佛法。

佛法的「法」的意思，包括一切事實、一切道理，一切事一切理綜合起來就叫做法。什麼叫一切事呢？譬如我們學禪、打坐、做工夫，這是個事實，那不是講理論能夠實現的；譬如兩個腿能不能盤的起來，那是一個事實。事跟理配合起來叫做「法」，佛法的法不是普通法律那個法，所以講依佛法不依人。老和尚故意捧我，說我是善知識，老和尚的話也靠不住，你們不要聽，我更不是善知識，他是客氣話，不要因為人的關係，要真正以真理為依歸，所以要依法不依人。

第三、「依了義不依不了義」，佛經裡頭還有差別，有些佛經是不了義的經典，什麼叫不了義？不徹底的，不究竟的。有些佛經是究竟的，所以要依了義，依徹底究竟的，不依不了義。有些小乘的經典，甚至於後世還有偽造的經典，靠不住了；但是諸位聽了以後，不要認為靠不住看都不看，都要看，你看了才知道那個是不對的。譬如有些人講：「這是外道。」我說：「你學過沒有？」「沒有，外道我怎麼學它？」「那你怎麼曉得他是外不外呢？」你研究了才知道是不是外道。

本師釋迦牟尼佛十九歲皇帝不當跑去出家了，他前面八、九年學的都是外道，因為他經過外道的修持，曉得一切皆非，都不對，不是正法，因此才在菩提樹下自己悟道的，這是正法。現在講依了義不依不了義，順便帶到告訴大家這個觀念。

第四、「依智不依識」，真正學佛、學道要靠高度的智慧，不是靠腦筋或讀的書、常識與思想來的。譬如大家學佛都曉得四大皆空，我常常說，你肚子餓了不要吃飯，看你空得了不？你就空不了！天冷了不要穿衣服，不怕冷你做得到嗎？你就做不到！所以都知道四大皆空，這些佛學一聽都會了。我常常說一個笑話，諸位不要見怪，我常常告訴朋友，我最怕的是學佛的人，為什麼？一來了以後，看到你就合個掌，一臉的佛相，一身都是佛氣，滿口的佛話，究竟什麼意思連他自己都搞不清楚，就是把佛的那些道理拿來做普通的常識用了，變成名詞了，嘴裡滿口佛的名詞，真正的意義不懂。所以真正學佛要高度的智慧，佛法是智慧的學問，不是一般的常識，也不是一般的思想。我們首先交待這個。

《南禪七日》

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「依於義，不依語。依於智，不依識。依了義經，不依不了義經。依於法，不依人。」這是有名的「四不依」，學佛的人都要知道。我們本師釋迦牟尼佛，一生下來，走了七步路，然後一手指天，一手指地，說「天上天下，唯我獨尊」。這是什麼意思？為什麼正好走七步，不是六步，不是八步？你們參參看，這才是真大話頭。

學佛是要完成自我，用現代哲學語言說，是要找到真正自我。真找到了，是頂天立地的，也沒有什麼上帝佛菩薩，三界之間只有我，其它一切皆空。你懂了這個道理，就明白為什麼學佛有四不依。

「依義不依語」，是說縱使你能把佛經倒過來背，如果沒有搞清楚經文的道理，也是沒有用的。你要把經文的義理，像吸收營養似的吸收，不死守經文的文字語言作標準。

「依智不依識」，是說不能依我們的心意識，不能用習慣的思想推理來解釋佛經，而是要用般若智慧。你們將來出去講經弘法，要像岩頭禪師說的「語語從胸襟中流出，蓋天蓋地」，不然你一字不漏地講，於眾生無益。智慧不是聰明，更不是學位，生活中處處是佛法，不用言語文字表達，要靠智能去理悟。

「依了義不依不了義」，三藏十二部當中很多是不了義經，就是義理不透徹的，很多小乘的經典是如此。學習佛法就要依了義經，義理徹底，透頂透底。譬如《楞嚴經》的經題是《大佛頂了義首楞嚴經》，已經告訴了你是了義經。不過老實講，依我看《楞嚴經》還不是盡然了義的，還掛著點尾巴。真正徹底了義就只是一張白紙，什麼都沒有。諸位的了義經在哪裡？都在你家裡，你沒有出門來這裡聽經之前，你已經念完《維摩詰經》了，你來這裡聽我講的是不了義。你懂了這個意思可以學佛了。

什麼是佛？禪宗祖師答：「佛是無事的閑人。」這很難，閑也不容易的，我看你們當中有幾位很閑的，但是閑得很煩惱。古人詩曰：「人非有品不能閑」，這個品不是人品，是說沒有超越「了脫」境界的話，是閑不下來的，閑下來會痛苦的。孔子說：「小人閑居為不善」，一個人閑居久了不是好事。所以有時我會勸一些年紀大的朋友，不要退休，能夠賴就賴，多拖一下。我看有的人做了幾十年事，一退休下來就垮了，開始生病，精神不好，很快就真退休了。為什麼？就是「人非有品不能閑」。

還有禪宗祖師說：「佛是了事的凡夫。」所以學佛要依了義經，不依不了義經。你也不要執著於佛經上所有的話，一執著了，對不起，雖然不是邪見，但是成了邊見，也就是宗教性的偏見。宗教的偏見最多，也最排他。但是我看每一個宗教都一樣，因為基本上都是教人為善的，這總沒有錯吧！不必說你是那個教，我是這個教。你睡午覺，我睡晚覺。宗教的最高處是有不同，但你不要用最高來看人家，要從平等線來看。所以有的朋友對我說，想找個宗教歸宿，又不知道選那個教，我就叫他去街上逛，看見那個教堂廟子，覺得看著舒服就進去坐坐聽聽。我不是哪個教的推銷員，這是要看個人因緣如何，不是我不肯推薦。

第四個不依是「依法不依人」，我每次進教室你們就站起來，我只好合個掌，我實在很煩，很怕敬禮。我常罵你們，只會「老師早，老師好，老師不得了」，都是假話！其實老師樣樣都不了。老師好不好不要管，要依法不依人，以老師所講的法好不好為主，不是看老師這個人好不好。如果因為是某某講的我不能不信，那你是大迷信！有時我問同學為什麼要如此如此，他說因為是老師你昨天這麼講的。這就是沒有智慧，昨天某一個環境所以這麼說，今天的環境不同，你怎麼不曉得變呢？昨天下雨我叫你帶傘，今天不下雨你為什為還要帶傘呢？

學佛一定要把四不依搞清楚。像現在好多人跟著去學密宗，我就問他們到底學了什麼東西，講給我聽聽。一聽之下，都是沒有搞清楚就胡跟著學，不管你跟著再有名的喇嘛，都沒用的，弄個手印就叫傳法，曼達還不如饅頭好。曼達是代表一切供養，曼達拉就是道場，曼達拉的手印就是說要盡自己一切所有供養。你又不懂這意思，也做不到這樣的供養，只會結印，不是自欺欺人是什麼！

你真做到四不依，才是如法修行的人，才真對得起佛菩薩，才是法供養。不是你搞什麼曼達拉才是供養。學佛在心在念，心念搞不清楚都是在自欺欺人。

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我們後世學佛的人要記得幾點一定的道理：「依經不依論」，一切道理以佛經為標準，乃至《瑜伽師地論》《成唯識論》《大智度論》等都是次要，至於後人，尤其現代人的著作根本連看都不看了，因為他有沒有修證到，都有問題。

其次，「依智不依識」，「依了義不依不了義」，要研究大乘了義經典，譬如《楞嚴經》，是徹底的經典，有些佛說的經典是不了義，是對某一些程度不同的人作另外的說法，是不了義教。「依法不依人」，你們同學常常說我這個老師很難辦，脾氣又大，拍馬屁拍不上，的確是的。講到佛法，不管你對我感情如何，我始終保持一個態度，「寧將此心下地獄，不把佛法送人情」。這就是所謂四不依的法門，也可以說是四依法門，不然怕走錯了路。

所以我們求師訪道學佛不要情感化，絕對要理性化，求正法以四不依的法門來檢查。什麼是正法？譬如大乘的經教，像《華嚴經》《法華經》《楞嚴經》《楞伽經》《解深密經》《維摩詰經》《金剛經》等，絕對是正法，不會有錯。

古人說通一經一論才真正夠資格學佛。唐宋時代是不能隨便出家的，要通過佛學的考試，自己可以指定一本經或是一本論，他就考你這本經論，通過了，國家就發你一個證明文憑，就是度牒，不是像現在這麼容易拿。若是出家人犯了法規，政府可以把度牒追回來。到了唐明皇以後，有一度國家的財政出了問題，同外國打仗經費不夠，也曾經出賣過度牒。

所以經論不通，就不會了解正法。大體來講，《大般若經》《金剛經》《心經》都屬於般若系統，在中國的佛學系統里是屬於性宗，直接講形而上道、明心見性。另有由科學的心理入手，一步步起修的唯識系統，中國叫相宗。這兩大系統，都屬於正法。還有很多正法，如三十七菩提道品、十二因緣都是。再簡單點說，佛法說心法是正法，凡是依心起修的都是。

《維摩詰的花雨滿天》