般若大義

　　般若思想的出現標誌著大乘佛教的完成，雖然在大乘經典的發展史上，般若經是大乘佛教最早期的經典，但它所含的內容和境界，正是大乘佛教最高度的智慧表現，也是佛教自產生以來，所欲表現的諸佛本質。佛教本來就是一個追求智慧的宗教，佛陀為尋求解脫，苦行六年，最後在菩提樹下獲得大徹大悟，為的就是求取一種最高的智慧，破除人生的無明黑暗。此一智慧的圓成，在印度便稱之為「般若」。般若是佛陀所證的境界的總稱，也是他所提出的一切思想的代名詞，我們可以稱之為諸佛之母，亦可稱之為諸佛之實際。它的具體內容就是諸法之實性，亦是所謂緣起性空之真諦。簡言之，就是實際，就是性空。

　　般若是諸佛之母，有般若而後有菩薩、有如來、有人天、有二乘。「無有毫末善，不從般若生」，一切功德善根皆依此緣此而產生成長。般若又是諸佛的眼睛，有了般若以後，施、戒、忍、勤、靜慮才能發揮作用，超越生死苦海，登安樂彼岸。此即所謂「攝萬行歸六度、攝六度歸般若」。相反，如果沒有般若的慧眼，一切佛法將都要變成世法，世法與佛法也就無從區別。所以《大智度論》說：「般若為導，五度為伴；若無般若，五度如盲。」般若是行，不行而行，行於諸法。無所得為方便，不行而行；是行有其所得，無得而得。因此，我們可以說，一切諸法，平等平等，非一非異，此般若彼亦般若；一般若、一切般若。但是，雖如上所說，「一切皆般若」，畢竟般若還有其最基本最主要的含義，即所謂般若大義，也就是「空」。下面我們從幾個方面理解般若空觀：　　第一，緣生故空。緣起故性空，性空故緣起。諸法因緣而生，諸法因緣而滅。法不孤起，仗緣方生；緣不自成，助因而有。因緣和合，萬法乃生。諸法如果自有其性，則不應待緣，因為它因緣而起，所以是既無自體又無自相。非有而有，幻相不實；有即非有，當體即空。以此來觀察無常世間，則知生而無生，法性湛然；無生而生，業果儼然。若見緣性則脫緣縛，了知諸法性空而無我我所。如此則性情湛然清凈，智慧之光也就會顯現出來了。　　第二，幻化不真故空。一切世間諸法都是因緣所生、幻化而有，內而身心，外而世界，都是如虛如幻，性空非實。如僧肇所言：「夫有由心生，心因有起，是非之域，妄想所存，故有無殊論，紛然交競者也。」（《注維摩詰經》），《大正藏》卷38，372頁)所謂有和無都是心所產生的虛幻不真的概念。 　　「心者何也？惑相所生。」（同上書353頁）心是被假相迷惑的結果。「內有妄想，外有諸法，此二虛假終已無得。」（同上書377頁）內心之妄想，外界之萬物，最終都是虛空而一無所得。　　第三，心空境空。色不自色，因心故色；心不自心，因色故心。三界虛幻，唯心所現，離開心就沒有所謂的六塵境界。一念心寂外境常虛，人法頓空諸緣自息，諸緣無縛本自解脫，六塵無性本自不生。心性無染寂滅常樂，性自清凈即是菩提。此所謂「心生一切法生，心滅一切法滅」。　　一言以蔽之，般若即空，空即般若。空是其本，有是其末。空是勝義，有是世俗。是故經云：「般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無邊波羅蜜多，是無量波羅蜜多。」