南懷瑾——易經縱橫談（8）《文言》——人文的思想體系

06-20

（17樓）

《文言》——人文的思想體系　　現在象數方面暫講到這裡為止，再繼續講易理。前面說過了乾卦的卦辭、爻辭、《彖辭》和《彖辭》，有三個不同點：第一是乾卦構成了文化思想的卦辭和爻辭的觀念；第二是《彖辭》，是對乾卦卦辭和爻辭的解釋，由這一段解釋看出來，孔子把《易經》原來科學的東西，變成人文文化的哲學思想；第三《彖辭》也是把科學的東西變成人文文化的哲學思想，但是連帶以天文太陽系統的現象作為象徵，以星象來說明道理。可見代表中國文化的《易經》文化，在上古起碼經過五百年一變。這五百年當中，對《易經》這套思想法則的演變，可見每一時代思想，每一法則都在演變，沒有辦法固定停留。古人的演變還比現代少，現代的演變更大，過去三百年當中，出了五十萬部書，現在是三年當中出五十萬部書，這不能說對文化思想沒有影響，這就說明文化思想在演變。　　現在看到的《文言》，據說是孔子作的，這是孔子研究《易經》「乾」、「坤」兩卦的心得報告，不是小孩子念書「白話」、「文言」的文言。這裡所謂的「文言」，是現代所謂的「思想體系」，變成文字，謂之文言。在晉朝以前，《文言》並不放在乾卦的內容之中，而是放在《繫辭》當中，是晉代王弼將《文言》放在乾卦中，以下我們開始研究《文言》的本文。　　　　　　　　　　　　　　盡善盡美的人生　　「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。」　　這是白話文，很簡單，我們都看得清楚，這是孔子研究《易經》以後，對於文王所作乾卦的卦辭「元、亨、利、貞」四個字的內涵所包括意義的解釋。當時對於周文王所作這四個字的乾卦卦辭，究竟是科學的還是哲學的？人們不知道。前面我們了解，《彖辭》屬於科學的，《彖辭》偏重於人文思想。《彖辭》和（辭》是同一時代產生或作於兩個不同的時代？也是問題。現在孔子在《文言》中對「元、亨、利、貞」四個字的解釋，完全納入人文思想的範圍中，對於宇宙物理科學方面都不管，這也就是儒家思想的開始。他對於「元」字，強調善的，善的思想，善的行為，一切好的一面的成長，才夠得上所謂元，這是代表萬物的開始，但這是好的一面的開始，叫作「元」。亨則是好的集合，嘉是良好的意思，良好的很多因素集合起來，成為好的集合，才夠為亨。利則要達到和的利，和在現代的觀念是和平，怎樣才能和平？人與人之間、人與物之間能相和嗎？要恰到好處的相和，最適宜的和，才能得到真正的利。假使我有利，你沒有利，乃至損害到你，而你得了利，一定會損害到他，這種有損另外一人的利，並不是利的目的，也不是利的定義；這裡的利，是兩利，彼此間都有利，才夠得上利。至於貞，則是一件事物的中心，一些團體中有幹事，這個職務名稱，就是從這裡來的，核干，中心就是貞。　　「君子體仁足以長人，嘉會足以合體，利物足以和義，貞國足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。」　這裡再度引申一下，發揮上面的四點，這也就是儒家思想，孔子講的人文文化教育的目的。一個人受了教育以後，要具備元、亨、利、貞四個字，才夠得上作為一個人，亦即要養成「懷仁足以長人」。自己的胸襟，內在愛人，才能夠領導別人。「嘉會足以合禮」，一切的嘉會，人與人之間相處得很好，才能合禮。禮即是中國文化《禮記》中所標榜的社會，亦即是今日我們所標榜的康和利樂的社會，才能實現。「利物足以和義」，儒家思想中有「濟人利物」的話，「物」字不只是指動物、植物、礦物，在古代的「物」包羅很廣，等於現代語「這個東西」的「東西」，是一個抽象名詞。「利物足以和義」的利物，意思是我們人類應該利物、用物，而不被物所用。現代西方來的文化，人都被物所左右了。「貞固足以幹事」，養成內在堅貞，意志堅定，然後可以做事。「君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。」這是孔子的結論。　　孔子研究乾卦，到這裡完全拉到人文思想這方面來了，啟發了後來的唐宋之後一般儒家研究《易經》的路線，沒有走往象數方面去，沒有向科學方面走了。　　下面的解釋亦是在人文文化方面，但有所不同，我們也可以由此認識儒家、認識孔孟思想。　　　　　　　　　　　特立獨行——默默無聞的潛龍　　「初九曰『潛龍勿用』，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無門，樂則行之，優則速之，確乎其不可拔，潛龍也。」　初九爻的爻辭說「潛龍勿用」是說的什麼呢？前面已經有了兩個解釋，現在孔子解釋，龍的精神是看不到的，不會完全給人看見的，一個人如道家老子說的功成名遂身退。幫忙了人家，人家還不知是誰幫了忙，就是「龍德而隱」的道理。一個人做到社會外界環境儘管變，自己不易乎世，不受外界變的影響，自己有堅定獨特的思想，也不要求在外面社會上成名（孔子、老子、莊子都走這條路線），不成乎名。當這個世界不能有好的時候，自己隱退了，不求表現，亦不求人知，默默無聞，而不煩悶，真的快活、樂觀，不讓憂煩到心中來，更重要的是這種精神能堅定不移，確乎其不可拔，毫不動搖，這就是初九爻的潛龍。現在經過孔子這一解釋，「潛龍勿用」的勿字下定義了，這勿字是表示原來有無比的價值，並不是不能用，亦非不可用，而是自我的不去用。孔子的一生，是做到了「潛龍勿用」的精神。　　　　　　　　　　　　　領導者的修養與風範　　「九二曰『見龍在田，利見大人』，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。」　孔子對九二爻的解釋，是講一個領導人的風格德性（當然所謂領導人，不只是最高的領導人，一個小單位的主管乃至一個家長，都是領導人），有如龍的德性，是至中至正。人要達到至中至正，先要養成胸襟的偉大。以西方哲學而言，要絕對客觀，平常的話都要講信，平常的行為都要小心，要防止自己產生歪曲的思想和不正確的觀念，隨時存心誠懇，對於世界有了貢獻，乃至挽救了時代社會，自己並不驕傲，並不表功，不認為自己了不起，有很厚的道德，又能普遍地感化別人，這是九二爻爻辭的意思，這是領導人的修養標準。這裡孔子把九二爻的爻辭完全解釋成人文思想的修養，要做一個領導人，便要中正、存誠、信言、謹行，功在天下也不傲慢，能夠普愛天下人，這就是九二爻的意思。　　　　　　　　　　　　　知至至之　知終終之　　「九三曰『君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎』，何謂也？子曰：君子進德修業，忠信，所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」　　這裡孔子解釋乾卦第三爻的爻辭，可作為每個人做人做事做學問的標準。進德的意義，這要注意，看到秦漢以上的書中的德宇、道字，不要拿後世「道德」的觀念連起來用。這裡的「德」字，雖然有後世道德的觀念，但在五經中「道德」兩字連在一起的很少。古書中的德字是指行為，多半是代表「成果」。進德就是說求進步，修業則包括了學問、技能。孔子研究第三爻的結果，認為是指一個人慾如何進德修業，都要這樣戰戰兢兢的小心。他並解釋，「忠信，所進德也。」什麼是「進德」？在孔子人文文化的思想中，人的修養，要做到「忠信」這兩點。所謂「忠」，就是前面所說的「閑邪存其誠」。古代的「忠」字，不要用唐以後一定要殺了頭，才算忠臣的「忠」字觀念來註解。古代對於「忠」字的解釋，是對人對事沒有不盡心的為忠。言而有信，信自己，信別人為信，這是進德。至於修業，要修辭立其誠，所以居業者也。後世將文章寫好稱作修辭，文學院有「修辭學」的課程，研究怎樣把文章寫得美，古人稱推敲。《易經》中的修辭，假如也是這個意思，那麼好了，古人教人修業，只要把文章寫得美就行了，當然絕對不是如此。《易經》上的修辭所含的意義，包括了言語、文字和行為，要和辭章一樣。古代「辭章」的觀念，並不是限於白紙黑字的文字著作，而包括了待人、處世、做事乃至於都市建築的設計，都是修辭。所以「修辭立其誠」，就是說言談舉止方面，做人要誠懇，這是居業的條件，無論做任何事業，做官也好，做工程師也好，乃至當清道夫也好，講話要得體，風格很夠，本位站得住，這就是修業，這是孔子對進德修業的解釋。　　這還不算，下面他繼續發揮：「知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」這可難了，這也是精義所在。這裡是說，人最高的智慧要做到對自己、對人、對事，知道機會到了，要把握機會，應該做的就做。看歷史就知道，中國歷史上有幾個人變法，第一個是春秋時的商鞅變法，還有一個是宋代的王安石變法。秦以前原來是公田制度，商鞅變法，一變而為私有財產制，結果商鞅自己弄到被五馬分屍。但是他的辦法好不好呢？好得很，自商鞅變法，秦漢以後，因為私有財產制，產生了最古老的私有思想，社會繁榮富足。到了宋朝王安石，也想走變法的路子，最後又失敗了。但王安石的所謂新法到底好不好呢？後世評論他是了不起的大政治家，但他不能「知至至之」，那個時代的趨勢還沒有到，他雖有高度的思想，高度的辦法，可是沒有用處，所以要「知至至之」，時機到了便做，則剛剛好，就可與幾也。什麼是「幾」？就是知機，未卜先知，就是知這個幾？等於看電視，手剛搭上開關，在即開未開之間，那一剎那就是幾，要有這樣恰到毫顛的高度智慧，看準了，時間到了，應該做就做，對了便可改變歷史。「知終終之」，就是看見這件事，應該下台的，就「下次再見，謝謝！」立即下台，永遠留一個非常好的印象在那裡。但這個修養很難做到的，孔子、老子都是這個思想。老子說的「功成、名遂、身退」，就是知終終之。但「知終」的「知」很難，如懂了這個道理則「居上位而不驕」，雖然坐在最上的位置，也不覺得有什麼可驕傲的，這如同上樓下樓一樣，沒有永遠在樓上不下來的；那麼在下位也無憂，因為時代不屬於自己的，所以人生隨時隨地要了解自己。所謂乾乾因其時而惕，要認識自己，時間機會屬於自己就玩一下，要知道玩得好，下來也舒服，這樣縱或有危險，但不至出毛病。從這裡就看到孔子的思想就是一個「我」，人生如何去安排我，每一個人把自己的自我安排對了，整個大我也安排對了，有許多事往往是因為這個「我」安排得不好，把整個事情砸爛了。

山中的宰相（18樓）　　　「九四曰『或躍在淵，無咎』，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也，君子進德修業，欲及時也，故無咎。」　《易經》講了半天講到極點，只教你把握一個時間、空間，時間不屬於自己，任你怎樣努力，也沒有用；時間到後來被變作運氣，運不來，輪不到那個時間，再轉亦沒有用。但是要注意，看歷史就知道，有些人時間到了自己的前面，卻不讓時間輕輕溜過去了。但「或躍在淵，無咎。」這句九四爻的爻辭說的是什麼呢？前面說過，這句爻辭的「或」字，等於一個人站在門中間，一腳在里一腳在外，進出都可以，所以孔子這裡說「上下無常，非為邪也」。要上去或要下來都可以，但並不是滑頭，當然滑頭也可以做到這樣，這中間就在各人的內心了。再進一步解說，一個人處世，或者進一步，或者退一步，也沒有辦法固定，但是始終不是為個人，只為社會，為國家，要有貢獻，並不是滑頭，但為什麼要這樣？因為這樣站在中間，是等待時機，所以這是無咎的。當然人生做到第四爻，那是最舒服的。歷史上有些人可以做到這樣，舉例來說，道家所標榜南北朝時候的陶弘景，有名的所謂山中宰相，南北朝幾個皇帝，大事都要請教他，但他永遠不出來，不做誰的官。像這一類人，所謂上下無常，進退無恆的人，中國歷史上蠻多，可是他的情感，對於社會、國家的貢獻，並沒有忘記，並不是專門為私。　　　　　　　　　　　　　同聲相應　同氣相求　　「九三曰『飛龍在天，利見大人』，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本平天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」　九二爻說「利見大人」，現在九五爻也說「利見大人」，這到底說什麼呢？是很妙的，而孔子的解釋也炒得很，這也看出他老人家的「上下無常，進退無恆」也蠻滑的。有人寫文章受他這一段的影響很大，那就是司馬遷。試翻開《伯夷列傳》看，司馬遷整個的思想路線，都是走的這一段路，他對人生的評價，也是走這一段路。這一段很妙很妙，要詳細研究起來，問題很多。這一段的文字也很美，但不要被美的文字騙過去了。古人的文章，文字境界很高，讀起來，往往因為喜歡文字的美，而忽略了文字中重要的思想。如《勝王閣序》，大家讀起來，「落霞與孤騖齊飛，秋水共長天一色」，都覺得文字很美，可是王勃在這篇文章中所透露的思想，卻被忽略了。　　現在我們先了解同聲相應這一段的文字。　　「同聲相應」，這四個字研究起來很有趣，所謂「同聲」，我們試到鄉村就體會得到，有一隻牛叫，另一隻牛亦叫，相應了，因為同聲，但牛叫雞不會叫，因為不同聲。「同氣相求」，同一個氣類的東西，這個「氣」字很玄了，以現代科學的理論來說，物質元素排列相同的，自然合起來。這兩句話又在說些什麼呢？再看下面，透過了文字，就知道他的思想。「水流濕」，當然水向濕的地方流。「火就燥」，越乾燥的地方越容易起火，這都是說自然的現象。「雲從龍，風從虎。」龍大家都沒見過，老虎一來風就來了。台灣沒有老虎，在大陸，夜裡在鄉下丘陵地帶走路，就要注意，有風來了，老虎就來了，這是中國古代的物理常識，這些都是說物類的相從。可是孔子講這些幹什麼呢？和「飛龍在天，利見大人」又有什麼關系？他沒有交代，現代年輕人常常說：「中國古代沒有什麼東西，只搞搞文字，沒有思想。」這種說法才真是沒有思想呢！下邊他又說「聖人作而萬物睹」。我們現在一談到聖人就想到孔夫子，這裡孔夫子所講的聖人當然不是他自己，也不是指文王、周公，而是中國文化中的一個代名詞，如佛家講的「佛」，基督教講的「神」，都只是一個代號。「聖人作而萬物睹」的意思是說，世界上有人文文化出來，唐堯虞舜開創人文文化以後，萬物的道理就看得清楚，這是講人的。下面再講物理的性質：「本乎天者親上，本乎地者親下。」如一次燃燒，有的化為氣的上升，有的物質下落於地，於是他的結論「則各從其類也」，各人從他的同類。　　他這一段到底講了些什麼？司馬遷在《伯夷列傳》中也講到這個問題，他首先列舉了好些個善人，都沒有得到上天的好報，懷疑為什麼道理，而最後引用了這段文章作答案，寫得非常妙。　我們先解決一個問題，以前的文學中，常有「攀龍附鳳」這句話，例如漢高祖起來了，陳平、蕭何這些原來不過是縣政府的小科員，也做了一國的宰相，所以這一段，說穿了，也就沒味道，那只是他的人生哲學。所謂「利見大人」，只是各從其類，各人的愛好，也可以說是世界人類心理的分析。有些想發財的人，就看不起官位，這就是各從其類的意思，由這個道理可以看人生。到了九五爻這裡的利見大人，不是普通的大人，是各從其類的大人。　　　　　　　　　　　　　　莫到瓊樓最上層　　「上九曰『亢龍有悔』，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」　人不要坐到最高位，換句話說，做人也不要做得太高明了，做得太高明了不好玩的，貴到沒有位置好占。有的人，學問、人格、儀錶都好，可是太貴了，貴而到了無位，連一個科員的位置都得不到。高到極點，下面沒有幹部了，或者說天下人都是幹部，可是天下人都不敢說話，有意見都不敢發表，這就討厭了，到這時就到了亢龍的境界，這時即使是好的，也會被打下來了，自己左右沒有人來幫助，所以這一爻最不好。「動而有悔」，動輒得咎，沒有好的事情臨到身上了。　　孔子這一段，把六爻的爻辭，統統拉到人文文化的這一面，這是第三節。　　　　　　　　　　　　　　用九而不被九用　　下面又不同了，如果也是屬於孔子研究《易經》所說的話，那麼可能孔子去年的心得報告和前年的心得報告又不同了。我們先看看原文：　　「潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。」　「潛龍勿用，下也。」下這個字的意思，太低了。「見龍在田，時舍也。」時間定在那裡，舍就是住，定在那裡。「終日乾乾，行事也。」這是對做事而言。「或躍在淵，自試也。」是自己準備，試探一下。「飛龍在天，上治也。」上面最好的現象，天下太平的境界。「亢龍有悔，窮之災也。」到了極點，前面再沒有路走了。「乾元用九，天下治也。」整個是好的，天下太平。這一段的六爻解釋又不同，而且講得非常抽象。　「潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。」　「潛龍勿用，陽氣潛藏。」這和最初的解釋一樣，等於晚上太陽在地球的下面，陽氣潛伏在下面，還沒有出來。「見龍在田，天下文明。」等於早上太陽剛出來，天下文明。我們注意，「文明」這兩個字出自《易經》，實際上是文章與光明兩個意思的聯合，文章就是指萬物擺在宇宙間的美麗現象，都稱作文章。「終日乾乾，與時偕行。」這兩句「與時偕行」要注意，剛才說過，《易經》的整個精神，也可以說是時，這幾句話是重要的話，孔子告訴我們，要跟著時代在變，在進步，做人也好，做事也好，要認清楚時代，把握時代，同時進步，不能落伍，這是中國文化的精神。「或躍在淵，乾道乃革。」到了第四爻，由內到外，這是一個改革的、變更的現象。「飛龍在天，位乎天德。」這是講位，到了最高處了。「亢龍有悔，與時偕極。」時間不屬於自己的了，時間到了頂。「乾元用九，乃見天則。」是說乾元用九，為天地的法則，天地造了萬物，但是不支配萬物，也沒有把萬物收回來，所以用九而不被九用。　　說到這裡，可以告訴大家，任何一卦的解釋都不是固定的，都是靠自己的觀念來解釋，各人的見解不同，卦的解釋也就見仁見智了。　　現在我們繼續講乾卦的《文言》。　　有關乾卦的解釋，《周易》中共分了五個階段，茲列如下：　　一、卦辭：為乾元、亨、利、貞…… 　　二、爻辭：為初九，潛龍勿用；九二，見龍在田…… 　　三、彖辭：為彖曰：大裁乾元，萬物資始，乃統天…… 　　四、彖辭：為彖曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也…… 　　五、文言　　乾卦的《文言》中又分為六節：　　一、曠元者善之長」，至「君子行此四德，故曰：乾，元、亨、利、貞」，為第一節。　　二、自「初九日潛龍勿用」，至「上九曰亢龍有悔，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也」，為第二節。　　三、自「潛龍勿用下也」，至「乾元用九天下治也」，為第三節。　　四、自「潛龍勿用陽氣潛藏」，至「乾元用九乃見天則」，為第四節。　　五、自「乾元者始而亨」，至「雲行雨施天下平也」，為第五節。　　六、自「君子以成德為行，至知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎」，為第六節。

成功與成名（19樓）　卜卦如果靠這個做依通的話（如算命用子平，或用紫微斗數來算，都是依通的方式）。從前面各個階段可以看到，各階段的解釋不盡相同，其中除了爻辭，後面幾個階段的解釋，據古人說都是孔子作的，但後世采懷疑的態度，並不承認完全是孔子所作的，認為有些是孔子作的，有些是孔子的學生所作的，但從它各階段的觀念變更上嚴格地看，是不是還有時代的問題？因為古人有一種新的觀念產生，往往不敢直說是自己的新觀念，一定假託古人。如古人作詩，常常有好東西，卻不敢出名，而假託古人。最著名的例子，晉朝著《文心雕龍》的劉勰，古代搞文學的人，幾乎沒有不讀他的《文心雕龍》，這本書等於是中國古代最高文法的境界。他是在和尚廟裡長大的，當他欲想成名的時候，寫了一篇文章，去拜訪當時很有名的大文豪沈約，請求指教推薦。沈約把他的文章，瞄了一眼，放在一旁，對他說：「還早呢？年輕人，慢慢來。」這一下，劉勰受了相當大的打擊，但他非常聰明，懂得沈約的心理，一聲不響回去。等了半年，把原來的那篇文章，稍稍變動一下，然後再送給沈約，說這篇文章，是一位古代大文豪絕世的稿子，被他找到了，請沈約批評。沈約接過來閱讀，一字一嘆，大為叫好。可是等沈約讀完了，讚美了半天，劉勰才說，這就是半年前送來請你批評、你說不好的那篇文章，這還是我作的那一篇呀！再舉一個近代的實例，以前在上海出品無敵牌牙粉的家庭工業社大老闆——天虛我生，年輕窮困時投稿謀生，都被退稿，後來辦了家庭工業社，執上海工商界牛耳，各報章雜誌，都以高額稿酬請他寫文章，他把過去被退回的文稿再寄出去應付，登出來以後，人人都說好。從這兩個故事上，使我們看通了所謂成名與不成名，實在沒有什麼道理。古人當其道不能行的時候，所以往往和劉勰一樣，只好假託他當時的古人，再不然，就變成秘本，無名氏的著作，越是秘本就越易流行，這就是人類的心理。不過現在的人不同了，不但是抄古人的文章據為己有，乃至於偷老師、偷同時代人物的文章為己有。　　從這些心理狀態分析，所以對《易經》乾卦卦爻各種不同觀念的解釋，是不是出於一個人的手筆？是不是出於同一時代？的確是一個問題，我們不能不同意這些疑古派的意見，不能說他們一點理由都沒有，但是依我們看，時代離開不會太遠。因為在原則上並沒有變。現在我們看到《文言》的第五階段，這是最重要的地方了。　　　　　　　　　　　　　　　　好的開始　　「乾元者，始而亨者也。」　　這裡解釋「乾，元、亨、利、貞」，乾卦的「元」字的意義，是「始而亨者也」，是代表元始，同時代表元始就是大吉大利、亨通的。如以做事來說，就是一開始就好，要注意的是，在這裡「元」與「亨」是連起來解釋的，即原始的、完整的，整個是亨通的，而代表一個很好的開始。　　　　　　　　　　　　　　　　性與情　　「利貞者，性情也。」　一個性，一個情，講到中國文化的哲學，這裡就提出來了，性情這兩個東西，性代表人的本體、本來，情是後來發展為人的情緒。中國人原來講人的心理，有所謂七情六慾，六欲是佛家的觀念，七情則是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。以現代觀念而言，性是理智的，譬如遇到一件事情，在觀念上覺得不應該罵的，可是因為情緒不好，一見不對就罵，在罵的時候自己也知道何必生那麼大的氣，可是忍不住罵了，理性上知道不必要，可是在情緒上忍不住。情也和生理有關係，假使感冒了，或者腸胃不好，身體不舒服，往往情緒壞得多，這是一種性情。另外一種物理的性情，如堪輿學上的一些道理，房屋前有塘後有塘守空房，左有塘好，右有塘年輕人至少要離家出走，門前有路繞過是所謂玉帶圍腰很好，如果門前橫過的路是反弓形就很不好。這上面就常常看到物理的有情與無情的道理。現在拿《易經》來講，對「性情」兩個字，不作哲學的解釋，而作物理上的解釋。這裡說「利貞」兩個字，所代表的一個是性，一個是情，其中貞是性，利是情。　　　　　　　　　　　　　　　　利與義　　「乾，始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」　這解釋又與上面不同了，意思是乾卦所謂的「利」。我們要注意，現代提到利，都是利害觀念的利，而《易經》上講的利是中國傳統文化思想的利，並不是我求利，而是自己幫助了別人就稱作利。這裡就告訴我們，乾是能以最好的利去利天下，自己不求利。這種偉大的胸襟，才夠得上「元亨利貞」的「利」，所以中國文化的基本思想都是從《易經》來的。　　　　　　　　　　　　　　　　心物一元　　「大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。」　接著說乾卦所代表的性質，是剛健，中正，純粹的精也。問題來了，什麼叫作「精」？這很難解釋，用現代的話來說，這裡是說乾卦是宇宙萬物的本體，這個本體不是屬於物質的，物質不是宇宙萬物的根本，唯物哲學以物質當作宇宙萬物的基礎，西方的唯心哲學也沒有說對。《易經》的哲學是心物一元的，這心物一元叫作精，這個道理牽涉很廣，如果發揮起來，又是另外一個專題了。　　　　　　　　　　　　　　　　　卦情　　「六支發揮，旁通情也。」　研究《易經》有一個名詞——「旁通」，讀漢代的《易經》，經常有這兩個字，卦的錯綜複雜就是旁通。一個乾卦的六爻放在那裡，每個爻的變，都可以變成另外一個卦，第一爻一變，就變成天風女後卦，第二爻再變就變成了天山遁卦，每個卦的六爻都可以變動，這六爻發揮出來，就是旁通。這個旁通，有一專門名詞為「卦情」。哲學的道理，《易經》通了，人並不是物，一個人在一個團體里，所謂牽一髮而動全身，如我同大家認識，彼此自然就有了感情，就要發揮旁通，旁通者情也，彼此相互的關係，這是情。　　「時乘大龍以御天也，雲行雨施，天下平也。」　　解釋乾卦的精神，在時間上如六條龍一樣，一天分六個時辰，駕御天體，就是他的功能，而風、雲、雷、雨等等，雲行雨施，使天下安定，這目的在解釋乾卦的本體，等於基督教說的上帝，佛教的佛，道家的道。　　下面是解釋爻辭了。　　　　　　　　　　　　　　　理想與現實　　「君子以成德為行，日可見之行也，潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」　這是對「潛能勿用」所作的人文文化的解釋，這一解釋，也是研究儒家思想、道家思想和孔孟思想的根本處。儒家精神中的「行」，認為有思想沒有構成行為，有好的理想，有好的計劃，沒有做出來，沒有成果，對社會、國家沒有貢獻，儘管有很好的德性，仍不能算是成德，這可以作知行合一哲學的根本。「日可見之行也」，但是不要講那麼高遠的哲學，人的德業修養，在平常每日大家所看得見的，做得到的德行德業，一點小事都要注意，要隨時隨地改進自己的德行，而「潛龍勿用」是「隱而未見」的，雖有很高的理想，很高的道德，然而沒有成果出來，對社會、對國家沒有貢獻，大家看不出這理想，這是潛龍勿用。在人文文化上，並不是說君子是沒有用，而是沒有用出來。　　　　　　　　　　　　　領導者的條件與修養　　「君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，易曰見龍在田，利見大人，君德也。」　這裡解釋乾卦九二爻的「見龍在田，利見大人」，是「君德也」——領導人必須具備的條件與修養。第一要學，「學以聚之」，學問是累積起來的。老子的話「為學日益，為道曰損。」做學問是每天每天慢慢累積起知識來的，修道則什麼都不要，都丟開、知識也不要，學問也不要。做學問則每一件知識都需要，這裡學以聚之，就是要知識淵博，樣樣都懂。「問以辨之」，要好問，到處請教，以能問於不能，這是儒家常常提到的。「寬以居之」，僅有學問還不行，要寬厚，待人接物，胸襟要偉大，包容萬象，不能狹隘，然後「仁以行之」，還要仁慈，學、問、寬、仁，四點一定要做到，「見龍在田，利見大人」就是這四德，是領導人應該做到的修養。　　　　　　　　　　　　　　　　度過危機　　「九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」　作一個中間的幹部，在一人之下，眾人之上的時候，這種位置最危險，因為上不在天，還沒有到頂，下不在田，對下不能踏實，而上下的一切責任都落在身上，「故乾乾因其時而惕」，所以隨時隨地都在警戒自己，提醒自己，那麼雖危險也可以沒有危險。由此知道，最後的這一階段的解釋，不但告訴我們個人的修養，也告訴我們處世的原則。　　　　　　　　　　　　　　　無可無不可　　「九四重則而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之，或之者，疑之也，故無咎。」　九四爻一爻一爻都是陽爻重重而來，陽為剛，重剛又不在中間的位置，偏了。不在天位，不在地位，也不在人位。天、地、人三位都沒有佔到，比方一個青年，大學畢業了，沒有出路，不在社會上做事，這時就上不在天，下不在田，中不在人。所以或之，或就是疑，是有考慮的餘地。這也是中國隱士的思想，什麼都不佔，換句話說，也類同於神仙處世的境界。　　　　　　　　　　　　　　　大人的境界　　「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？」　解釋九五爻，突然提出一個「大人」，這大人不得了，偉大得很。這裡有個大問題，也是我的「專利權」，現在告訴大家，幾千年來，大家講《大學》、《中庸》，一提中國文化，好像就只有《大學》、《中庸》，而且很多外面的觀念，把《大學》、《中庸》代表了孔子思想，但事實上《大學》是孔子的學生曾子作的，和孔子原來的思想稍有不同。《中庸》是子思作的，思想更與孔子的不同。但《大學》思想是哪裡來的？就是《易經》乾卦九五爻這條來的。「大學者，大人之學也」，試看歷代儒家的註解，尤其是朱熹注的「大學者，大人之學也」。古禮六歲入小學，十八歲入大學，學做人了，長大了就是大人嗎？到香港還稱警察為大人，他難道懂了《大學》，《大學》的「大人」，實際上是從這裡來的，而《中庸》是從坤卦來的。什麼是「大人」？等於基督教的上帝，佛家的如來，儒家的聖人，道家的神仙。這裡提出來的大人是「與於地合其德」，與天地的德性相合了；「與日月合其明」，同太陽月亮一樣光明；「與四時合其序」，同四時春夏秋冬的程序一樣分明；「與鬼神合其吉凶」，同鬼神一樣變化不測。這樣的大人，除了聖人、上帝、神仙、佛以外，誰能做到？我曾經對一位前清的舉人說笑，我到了大人的境界。而且理學家說得對，人人都是堯、舜，人人都是聖人，說「天地合其德」，我並沒有把地當成天，天就是天，地就是地，豈不「與天地合其德」？說「與日月合其明」，我也沒有把白天當夜晚，也沒有把夜晚當白天；「四時合其序」，冬天我絕對不穿絲織品衣服，夏天絕對不穿皮襖；「與鬼神合其吉凶」，我不敢去的地方，鬼也不敢去。我說老先生們把聖人搞得太莫名其妙了，事實上人人都是聖人。我說聖人的境界本來也很平凡，可是大家都被文字困住了，把聖人推得太高了，犯了「高推聖境」的毛病，把聖人的境界，故意塑造得太高太呆板了，中國文化的天人合一，就是那麼平凡。下面的話可以看到「先天而天弗違」，先干天，在宇宙還沒有開始以前的時候，這個功能是存在的，而「天弗違」——這個天即這個宇宙，開闢了以後，不能夠違背這個先天功能的法則，《易經》的法則，到了有這個世界以後，更不能超出這個法則——人生了就要死，花開了就要落的法則，自然的現象，沒有什麼稀奇；「天弗違」，《易經》告訴我們宇宙的法則，最高的真理，連這個有形的宇宙，都沒有辦法違背這個原理，又何況我們人類！鬼和神也出不了這個法則，後世以這裡的話來比皇帝，那是奉承的話，不必相信。皇帝稱九五，九是到了陽極，五是中正的意思，不是這個九五爻。　　　　　　　　　　　　　　　　六字真言　　「亢之為言也，知進而不知返，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人手？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人手？」　第六爻的爻辭「亢龍有悔」，所謂亢龍是高亢。這個很重要，每個人都要注意，學了《易經》做人做事，不要過頭，過頭就是亢；大家都是平等的，只知道進不知道退，只知道存不知道亡，只知道得不知道失去，就是亢；人很容易犯這個毛病，知道進退存亡得失的關鍵，就是聖人。學《易》就是使我們知道「進退存亡得失」六個字。