印廣法師：《如來十號》下部

現代心理學他懂得人與人之間可以進行心電感應。我們與佛菩薩之間，不言而喻。你說我們怎麼想佛菩薩知道不知道？可是佛怎麼怎麼想，我們知道不知道？我們是知而不知，你是裝糊塗而已啊！不要說佛與眾生之間，眾生與眾生之間都有心電感應，是誰在感應？我們要搞明白，就是我們的第七識在感應。我們同修之間、朋友之間，如果說相互之間有些隔閡、有些誤解，你有時候你渾身是嘴你講不清楚，你越講還越糊塗，越講這個誤解還越大。你不妨換一個方式，你只管心裡暗暗地對你的這個冤親債主生歡喜心，要起真實的歡喜心。天天為他祈禱，消災祈福，乃至把他的照片或者立上牌位，擺到家裡禮拜他，不是玩假的，是玩真的。一年半載以後，你感到莫名其妙地，你真歡喜他，他也真歡喜你，就是這個道理，你不信去試試看。鬼神天人有他心通不用講，你對他生歡喜心他不會害你，他只會恭敬，合掌護持你。這是佛講的，「我獨無所畏」，只看你會不會用心。你的敵人也不會在你的背後開槍，這就靠我們心電感應。

我經常講一個笑話。我剛剃度的時候，我們幾個師兄弟說：「印廣師啊，你咋不去親近親近師父啊」？我這個人從小就不喜歡親近人，喜歡關起來門來讀書。我說：「我親近師父幹什麼？我認真修行，就是對師父最好的親近」。然後我跟他們開玩笑說：「你們覺著師父最喜歡誰」？他們不作聲，我知道他們不會講師父最喜歡他們，他們也不會講師父最喜歡我，是不是？我說師父最喜歡我。他們哈哈大笑，意思：「你這個佛獃子，師父還喜歡你？我們都不喜歡你這個東西」。有一次，我有一個師兄，說：「師父啊，（我原來在福建昭明寺住），印廣師住的那個樓上還有五六個房間空在那裡啊，我也想，給我一個房間吧」？我師父想都沒有想，說：「不行，他是一個真修行，你們不要去干擾他」。他們自己講給我聽的，一下心裡涼了半截：「我們天天在陪著師父說話啊，出去都跟著啊，我們倒變成假修行」。言外之意，還就是印廣師那個東西是個真修行？這是講笑話了。

我原來供養了兩部經典在辦公桌上。一部是《法華經》，一部是《楞嚴經》，《法華經》是大厚本，《楞嚴經》是小本。我這麼想了一下，這一高一矮太不相配了，要是兩本經一樣大就好了。好，大概不知道是一個禮拜還是半個月，我從來沒有提過，我師父從新加坡給我帶了一部《楞嚴經》，跟《法華經》一樣的大小，你講這是不是心電感應啊？為什麼我跟我師父之間能夠心電感應?我從剃度開始,就是帶著感恩之心。聽說在有些寺廟剃度的話，什麼身份證，這個戶口本，還有的地方三級政府的證明，手續很複雜。可是我到了那裡，什麼也不要，剃頭了，所以我就非常感恩師父，給我法身慧命。當時我並不了解我們的師父，如果他有道行的話，我正好種了他的福田；如果他沒有道行的話，我要把他度過來。每天在臨睡之前，我到現在都是這樣，一定要稱頌十方三世諸佛名號，最後加一句南無剃度恩師上界下讓大和尚!這是弟子對師父,這是應有的這種恭敬心。

我們講人與人之間是這樣，那我們再講人與畜生之間，能不能勾通？南昌起義失敗以後，劉伯承帶著兩個警衛員逃跑到深山老林里，看到一隻老虎。劉伯承講沒有關係，我們在這裡只要高高興興地，非常和平地在這裡，老虎不會傷害我們。果然他們三個人心情放鬆，老虎看看他們就走了。如果你產生恐懼心理，產生敵對心理，老虎非要來跟你拚命。所以一定要知道，我們的心裡一動，它就有種信息，有種光波向外發射，所以叫「命自我立」啊！

我原來在安慶地區一個肉聯廠當廠長，有一次我到副廠長家裡去，我第一次到他家裡去。我把他家後門打開去院里洗手，那麼大的狼狗，我還摸摸它的頭，他們夫妻兩個人都嚇呆了！哎呀，這個狗你怎麼敢摸它？它咬人吶。因為平時，人家從屋外走，它聽到腳步聲它就要叫，因為他沒有聽到狗叫聲，所以他沒有提醒我。

我一個老同學，是如皋市人事局的局長，他家裡養的條哈巴狗，連他兒子從南京上大學回去都咬個不停。噯，我去了以後，進門的時候一點動靜都沒有，一進來以後坐下，還要抱住還要跟我親嘴你看看。他在那看呆了，「咦，哪有這個道理呢？我兒子回來它都咬啊」。大家知道為什麼嗎？因為師父的心已經跟一切眾生的心平等了，他這裡發出的信息都是平和的，是平等的氣息，眾生他不會受到刺激，他沒有本能的那種逆反的心理，大家明白嗎？這個道理是不是很簡單呢？後來到那個局長家裡，好幾個出家人都到他那裡去過了，結果都是一樣，不光是對我一個人親，這就是心電感應。人與人之間、人與天人鬼神之間，所以修行人懂得心法，重要不重要啊？

那麼我們跟這個植物、泥巴瓦塊能不能心電感應吶？照樣心電感應吶。外國心理學家做一個實驗：分別對兩棵樹採取不同的方式，對一棵樹天天來給它拳打腳踢，用不好的語言來污染誹謗；對另外一棵樹用吉祥的語言來跟它勾通，給它修枝、給它澆水。後來通過儀器的測量，每次走到那棵吉祥加持的樹那裡，它的信息非常地吉祥；走到那棵受傷的樹那裡，信息非常糟糕，那個樹直抖。

我以前在無錫工商聯為一些企業家說法時提了這個法，我們從花市去請一棵文竹，很小的那個樹啊，你每天都跟它勾通，「文竹，我們交個好朋友怎麼樣，我最喜歡你，你是我的心肝寶貝，我的白馬王子......」,嘴巴講也行；心裡歡喜心也行。一個禮拜以後你看那文竹，一見到你就會點頭微笑。

無獨有偶,台灣的一些學校里,老師帶著學生們做心理實驗，分別把這個蘭華，摘下的蘭華分成兩組，對這一組蘭華進行吉祥加持祝願，你怎麼怎麼好；對另一組蘭華呢，進行惡意的誹謗侮辱，你怎麼怎麼的壞。一個禮拜以後，吉祥加持的這組蘭華仍然很鮮很亮很香，惡意加持的這組華爛了。

無錫有一位老總叫朱斌，我給他傳了這一個法，人與無情物相互勾通。第二天就打電話告訴我，「哎呀，師父，太不可思議了，我跟我兒子今天澆華，我們用心跟華兒勾通，每個華兒都跟我點頭，我老婆看得發獃！這可奇怪了！還真有這樣的法啊」？！這是真的，他在那個會場也跟大家講了。

我們已經從有情說到半有情是不是？那麼我們下面，是不是應該涉及到這個無情到底叫不叫應供，是不是?沒有哪一法不是應供。我們最關心的是無情，它有沒有心？有沒有靈性？

大家也可以自己回去做一個實驗，你在一個透明的玻璃杯里，用線懸一個銅板。辦法是一樣的，你對它生歡喜心，一個禮拜以後，那個銅板一看到你就會搖頭晃腦。或者用兩組饅頭，也跟鮮華一樣，用分別心對待它。一個禮拜以後，這一堆饅頭仍然很亮很香，這一堆饅頭已經發苦發霉。

一個人家裡如果有人生病，你們到這個人家裡去是不是感到涼嗖嗖的不舒服啊？為什麼啊？因為他整個家裡的天花地板、桌椅板凳、電腦電話，統統都在唉聲嘆氣，這個氣氛對人非常不利。一個人家裡如果健健康康快快樂樂，我們到那裡去是不是很自在啊？因為他整個家裡的天花地板、桌椅板凳都在嘻嘻哈哈快快樂樂。

同樣的兩座房子，一座房子住人，一座房子不住人，哪個房子容易壞呀？一定是不住人的房子容易壞、容易動搖，為什麼啊？你們都不來理我，我也破罐子破摔了算了，就這個道理，我們要懂得。我們曉得，某某地方很奇怪啊，人去了以後大病化小，小病化了，就有這樣的地方啊，為什麼？因為所有人去之前去之後，對它都是良性感應。所以你去了以後，各種有利的信息幫助你調理，就是這個道理。

再比如天冷的時候，往往在家裡或者坐在汽車裡有暖氣，那你一從家裡或者車裡出來的時候可能就要著涼感冒，你怎麼辦，怎麼解決？你就要懂得『應供』，一出來涼了，跟外面這個冷空氣結個法緣，有了這個準備你就不會感冒，你不相信試一試。你沒有這個打算，很可能得個感冒。

我們在送往生的時候經常看到，一個人死了以後，身體僵硬，面孔恐怖。經過十個小時，二十四個小時念佛以後，身體柔軟、面帶微笑，有沒有這樣的情況？幾乎千篇一律,都是這樣。死了的人是不是無情的泥巴瓦塊？他為什麼能夠笑？你就是把他燒成了灰，他都會笑。僅僅是因為我們煩惱習氣比較重，心比較粗，還沒有細到那種程度，你看不到他在笑還是在哭。同樣的死人，沒有人給他念佛，沒有人給他開示，他顯得非常恐怖。是不是有情？無非是生煩惱，是不是？我太可憐了，我太痛苦了，你們誰也不理我，是不是一樣的道理？所以明白這個道理，我們要知道用好我們的心。

當我們對外界發出慈悲、光明、智慧、平等之心的時候，首先得到利益的是誰？是自己。近水樓台先得月，向陽花草易為春，是不是？我們這個心，首先通過我們的心肝、五臟六腑、皮肉筋骨，向外發射。向外發射的時候，是不是我們這個肉團首先得到利益啊？當發射以後，外面的環境當下不折不扣地相應回報於我們，你是不是得到雙重利益啊？要明白這個道理。所以明白這個道理，我們就懂得好自為之，善用其心。舉頭三尺就有神靈，豈止是舉頭三尺，腳下泥巴瓦塊都是神靈，你就叫應供。

那為什麼講，明心見性的人—明白『如來藏』道理的人，當下成佛，當下不落三惡道？他明白了一切萬法都是我，他是不是當下就是對一切萬法的供養？他供養一切萬法，一切萬法是不是回過頭來供養他？會不會跟他為難啊？道理即在此，我們好好地悟，我這是方便點破，還沒有詳細點破。因為圓頓大法強調聽經聞法，不需要離開板凳當下成佛，這就是講『應供』。你把這個道理好好想明白！

所以再次提醒大家，好自為之！即使我們吃剩的瓜果皮殼，都不要一扔，都要以恭敬心，恭恭敬敬把它放到垃圾筐里。對一切萬法都要生恭敬心，我今天吃的蘋果，我修行的功德就與你結緣，將來我們生生世世都是師生關係、同修關係。嚴格地講來，吃大米、吃蔬菜水果都是殺生，但是我們不吃就沒有辦法成就道行。那麼這種殺生相對而言，水果蔬菜這類眾生，它對自己的性命不是很執著，它的意識心意識層次比較輕，所以這個債是不是好還一些？以我們修行的功德足以還它們的債。而且我們發的心是與它結法緣，將來幫助它、成就它。動物相對而言，我執比較重，你這個債很難還。所以我們注意體會這十種佛號，每一種佛號都能當下叫我們成就！可不是給各位戴高帽子，不是給你們恭維，這是如來真實義！你們今天聽經聽到現在，品位已經不知道提高多少個等級了。

成佛哪裡是一天到晚去瘋瘋癲癲亂跑、亂算、亂拜！不是的，就是靠智慧來成就我們。我們出去跑不是為了自己，是為了影響眾生，你跑得越多越好，是不是？如果說為了我要成佛，你這個用心就亂了，你跑得越多情執越重，越不能成就。同樣一個跑，各人用心不同，成就不一樣。

我們一定要懂得，天地萬物都是有情，都可以跟我們道交感應。由此我們得出一個結論，十法界一切的萬法，都叫『應供』，沒有哪一法不叫『應供』。應誰的供？自己應自己的供，你對你自己、對別人、對一切的外界環境，你怎麼想、怎麼看、怎麼說、怎麼做，你就受自己的這種想法、說法、做法的供養，這就是「因果報應」。你把一切萬法都看成自己一念變現，你就是妙覺如來；你把別人看得很黑暗，你這個心就是黑暗的心，你就是凡夫，這是真的。

所以修行人是老老實實的人。只看你老實不老實，不是可以裝模作樣的，有道無道自己要知道。你知道不知道，這個問題最簡單，也最複雜。最容易也最困難，怎麼最容易啊？我執破除掉，邪知邪見變過來。你說容易不容易啊？立地成佛，一步登天。你說難不難呢？比登天還難。他要破除我執，就一心為別人啊！有的人比登天還難。你說到底是容易還是難？只看你有沒有智慧。

簡單和複雜是一樣的道理。簡單得不需要請老師，不需要花錢花鈔，你就是腦袋轉一下子就行。你說複雜呢，也複雜得要命。有些人他怎麼樣都轉不過來，你說叫他破除我執就像要了他的命一樣，他才不願意呢！我要名、我要利、我要老爸、我要外孫女......自己這個肉團、還有什麼父肉團、母肉團，還有什麼大大小小的肉團，是不是啊？他越團他越來勁。你去勸他放下，他認為你還是不懷好意了，是不想來謀財害命啊？複雜啊!他用種種下劣心來懷疑你,來誤解你。所以不到那個境界啊,沒有辦法勾通，所以叫『應供』。我們時時事事處處都在應供，當下是在應供，未來是在應供。當下應供就是現報，花報。你當下這個心量放開了，你當下得解脫知見，我明明白白我解脫了，我自在了，我快樂了！

這個法呢，我們當下就能印證自己，大家明白嗎？什麼時候都能印證自己。不行我們來表演一下，是不是啊？隨便叫一個人，去給他一耳巴子看他怎樣，我看你能不能當應供，看你怎樣來應供。你說阿彌陀佛，謝謝你，這是不是也是應供啊？你眼睛一瞪，這是不是也是應供啊？你哇地一下跑來找師父了，是不是也叫應供啊？修行人時時事事處處都在接受考驗。成佛就這麼簡單，成佛也這麼複雜，簡單就簡單得要死，複雜就複雜得要命。是不是啊？全在於你一念心怎麼樣轉，叫【應供】。

成佛成菩薩、做畜牲做鬼神，甚至上天堂下地獄，「命自我立」。就看你怎麼用心，所以《楞嚴經》講叫「修心」，《楞嚴經》沒有講「修行」。要把我們的心態調整好，「修心」可以當下了生死，「修行」可以成究竟圓滿之佛。「修心」以後修的「行」，是不是還是心啊？都是我們的自性流露。所以歷來，諸佛菩薩出世都是要講心法，這是【應供】。

第三個佛號叫【正遍知】。這是講我們正知正見的問題，可以分說為「正知」與「遍知」，這也是我們修行中的一個次第問題。「正知」，覺悟我們的心能夠變現出萬法，在佛法里叫「總相智—一切智」，也叫「根本智」。是在心就能悟相，叫在性見相，也叫明心；一般的阿羅漢證得「人我空的總相智」，通教菩薩證到「人我空、法我空的總相智」；「遍知」叫「道種智」，知道一切的萬法當下即是我們一念之性，叫在相見性，這指萬法的來龍去脈，也叫「差別智」。

所以這個「正知—總相智—一切智」，一般地是從總體上、從全局上、從根本上、從戰略上來，對這個世間萬法來觀照，來認知。差別智、道種智帶有方法論，從具體、個別、局部、戰術上來觀照一切萬法它的來龍去脈以及相互之間的關係。所以「總相智—一切智」，一般與世間法里的世界觀相對照；「遍知—差別智—道種智」與世間法里的方法論相對照。這兩種智慧圓融圓滿，叫「一切種智」，就進入『一心三藏』這個圓頓大法的修行次第，由分真即佛直至成圓滿之佛。這是圓頓大法的智慧，是如來果地的智慧。

比如打這個比方:在拳頭的時候，我們就知道拳頭就是手掌、就是鎚子、就是剪子、就是木排、就是什麼什麼，你叫「在性見相—正知」；然後當變現出手掌、鎚子、剪子這個木排、掃把等等，你就知道這一切就是拳頭，叫「在相見性—遍知」；每一個法怎麼長怎麼短你都知道，乃至由此推論，鎚子就是剪子，剪子就是掃把，掃把就是木排，沒有哪一法不是哪一法，這個時候就叫「一切種智—正遍知」。那到了「正遍知」，一般地是圓頓大教明心見性的境界，最起碼在別教要初地位的菩薩才能見到這個法，才能見到『一心三藏』的道理。

同樣與我們剛才講的『如來』對應。比如夢中的境界怎麼樣怎麼樣，你去理解總相智、去理解差別智。師父講了這麼多話，是不是各種各樣的「遍知—差別智」啊？也就是「來」；在沒有講之前在不在心裡啊？那就是「正知、總相智」，也就是「如」；當我講出來的時候，總相智就是差別智，差別智就是總相智，也就是「如即是來，來即使如」的時候，就講出了「如來—正遍知—一切種智」。無量的萬法，我們隨拈一法，我們都能講得清、道得明。

第四個佛號叫【明行足】。前面『正遍知』，一般地我們是就見道位、就菩提果、就智德而言，成就了菩提智。【明行足】，一般地我們是就證道位、就涅槃果、就斷德而言。也可以分說為「明足」與「行足」，「明足」證菩提果，「行足」證涅槃果。

在有的經典也可以叫「兩足尊」。智慧也足了，福報也足了，菩提果成就了，涅槃果也成就了，叫『明行足』。所以這個『明行足』，我們一般地都是說為究竟如來果位的那種功德。我們也把它說為「兩足尊」，兩足尊可不是美國人理解的兩足尊，說我們的腦袋拜倒佛的兩足之下，表示對佛的恭敬。這種解法能讓我們對佛生起恭敬心，能得福報，但是與開智慧沒有關係。明足明足，明心見性，見『一心三藏』之法理法義；行足行足，以菩薩萬行，無量智慧德能來轉業，叫「行足」。

這裡的「明足」，實際上就是講上面的『正遍知』。怎麼「明」啊？明白了道種智，明白了一切智，明白了一切種智。在佛法里也叫智德，表見道，這是「明足」；「行足」在佛法里也叫斷德，修無量法門，斷除了一切的煩惱習氣，表修證；證了生脫死如來果位，叫【明行足】。需要明確的就是說，沒有明足，你行足怎麼樣也足不了。菩薩萬行你怎麼修啊？誰都沒有辦法修。對明心見性的人，一念就修了，他一修一切修，這就是圓頓大法的妙處。

第五種佛號叫【善逝】。用世間語來解釋，什麼叫『善逝』啊？『善』在這裡解釋為善於，善於幹什麼，善於逝，逝就是死，死得好，善逝就是死得好。世間人講死得好，他還生煩惱：「你這不是罵我，咒我早死啊」？認為你是罵人、挖苦人，還會反過來講：「你才死得好呢」。卻不知道歪打正著，在佛法里來講啊，這是我們的正法。

一個人死得好的，當下就是生得好。怎麼叫死得好啊？你沒有死才叫死得好。凡夫死的時候有種種痛苦，下三惡道或者到三善道，不叫死得好，不叫善逝；有些修鍊的人，修到坐在那裡往生，站在那裡往生，也不叫好。修方便法、修外道法的人，升天的人，他死的時候沒有痛苦、笑眯眯地走；可以坐在那裡走；可以站在那裡走；也可以躺在那裡笑眯眯地走，他能走得很自在。他修的人天福報，他修的色身調整，在氣功里叫坐化，也不叫死得好。但是來講，到底在哪一道沒有把握。即使在二十八層天，都是外道凡夫。一些有福報的鬼王、城隍老爺、土地老，也統統不能說善逝。

阿羅漢、辟支佛、小乘聖人解除脫肉團身這種分段生死，證得一個人我空，解脫六道輪迴。但是來講，他不敢從空出有再現人相、天相、鬼相來教化六道眾生。再受輪迴怎麼辦?所以心裡還有恐懼感，他是不自在。也不叫死得好，不叫善逝。

通教菩薩證空性，他不能以無量的色身三昧，像圓頓菩薩那樣廣結善緣，也不叫善逝。雖然明心見性的菩薩，他沒有究竟圓滿成佛之前，就是菩薩願身再來，帶著隔陰之謎，借父母這個肉團過渡，仍然現肉團相，也不叫善逝。他死了以後也不叫善逝。

唯有究竟極果圓滿如來，方稱『善逝』。逝而不逝，去而未去，來而未來；不住生，不住逝，不住中流；非生非死，當下就是生，當下就是死。他證得一切的虛空世界、山河大地，大至佛剎、小至微塵，天人鬼畜......一切的有形有相的、有生住異滅的有情無情的萬法，無形無相的那個真空，無非諸佛法身真常。沒有哪一佛哪一法不是我。在生非生，在死非死，他不住於某一形一相，而住於一切形一切相,這叫『善逝』。這就是修行人最終的目標，得到這種最自在圓滿大解脫，所以這叫『善逝』。這個善逝用四種涅槃來講，叫無住大涅槃。這種『善』 是至善圓滿之善。以此我們來觀照，佛法不可思議，心法不可思議，眾生法不可思議。

所以佛「非生示生，非滅示滅」，以此教化眾生，開佛知見，《法華經·如來壽量品》就在講怎麼樣『善逝』。明白了『善逝』的人，對於不生不滅這個道理，刻骨銘心、深信不疑，你不落三惡道。光相信不行，你還要懂得為什麼。光相信是迷信，你要懂得為什麼不生不滅。所以僅僅一個〈如來壽量品〉,就足以使修行人不離道場、不離當下,證到阿羅漢、辟支佛、地上菩薩、等覺菩薩，越是真理越簡單吶！越是成佛越簡單吶！可是古今中外有多少人能信這個法呀？師父在一個地方費了九牛二虎之力，好不容易把大量的人轉過來了，轉到了見道當下就能成佛、就能往生。因為我們無量劫以來的習氣太重太重，卻因為個別的人幾句話就又轉了境界，所以眾生可憐吶！為什麼？稍微有點風吹草動就會回潮。所以佛講這個「養悟養悟」至關重要！那麼這裡講『善逝』，能不能叫「善生」？也能叫善生，是不是？善逝，善滅，善生......那麼前面講『如來』，我們叫「如去」，行不行吶？所以明白『如來藏』的道理 ,我們自己開口即是佛法,沒有哪一法不能圓融。

第六種佛號叫【世間解】。在佛法里與辯才無礙智相對應。相對於以上講的『如來、應供、正遍知、明行足、善逝』，世間出世間一切的萬法，無所不明、無所不行、無所不知、無所不解。圓融、圓滿、圓通，通達無礙。而且能變成語言來開示演講、教化給眾生無所障礙，叫『世間解』也。以上都是講自利功德，這裡到了『世間解』，就是要利他，這是諸佛菩薩自利利他的兩種功德。

這裡的『世間』，我們具體把它說為世間出世間，以及器世間。世間出世間是講正報，講有情；器世間是講無情。我們所謂講的三千性相，三個世間，百界千如，叫三千性相，無非是假名與實法而已。假名就是一切的名相，實法就是講明心見性。所以究竟成佛以後，對三千性相，三世間一切的萬法，他全部見到、證到，然後以此教化眾生，叫『解』。

佛在《楞嚴經》講得更加具體，把它說為有情、無情十二類眾生—天人鬼畜，泥巴瓦塊等等。泥巴瓦塊，佛把它叫作無想眾生。無想眾生是方便說為無想，是恆順眾生而言，沒有一法不會想。一切眾生心裡怎麼想？松樹為什麼直？荊棘為什麼彎？烏鴉的頭毛為什麼黑？天鵝的羽毛為什麼白？乃至恆沙劫外一點毛毛雨，到底有多少頭多少絲？ 『如來悉知』。他為什麼知道啊？因為所有的人都是一尊佛，都是一個念，都是他自己啊！佛已經突破了這種障礙。一切萬法它的來龍去脈佛全部知道，如來全部知道！如來知道我們的心，你別把這些認為是佛有神通，什麼神通吶？神通他知道別人，你是邪解如來義。那我們知道不知道？我們統統知道，統統是現成的，僅僅是我們現在不願意知道。我們現在只想知道名聞利養、金錢財寶、皮肉筋骨、父母兒女而已。我們的心已經被調虎離山，離開了涅槃山來到了威虎山，威虎山裡有山大王，是不是？然後看看哪裡有好吃好喝的，想辦法來干，是不是？心無二用，只看我們往哪個方面去用心。

所以我們要用智慧來悟。如果我們不去除煩惱習氣，你別說知道別人，你自己都不知道是不是啊？你知道你這個心有多大？肺有多紅？腸子有多長？你知道你肚子里亂七八糟的是些什麼東西啊？你都不知道，是不是？所以佛講了，你沒有證到四果羅漢，你連自己都不要相信你自己。所以從這個方面來看，好像成佛那麼難、那麼懸、那麼妙，是不是啊？其實啊，只有我們真正成佛以後，你就知道成佛有多簡單，太簡單了！你只要把我執放下，煩惱習氣再不現行，這就不是比量功德，那就是現量功德。沒有破除我執，沒有放下煩惱習氣之前，明白這個道理叫「比量功德」。

比量功德足以叫我們永遠不落三惡道，乃至成為大菩薩，但這種功德一定是在中陰期間斷氣以後。「現量功德」就是在我們這個肉團身還存在的時候，你就能得到受用。所以對有些人來講可能相差幾天；有些人可能是幾年、十幾年、幾十年，無非是現量功德與比量功德，差這麼一個距離。所以在某種意義上，這比量功德是不是就是現量功德啊？它現在已經存在了，只不過它妙用現前還要過一段時間而已。

所以《法華經》《楞嚴經》就是在講這個法。我們圓頓大教的菩薩，在你明白了『一心三藏』的道理以後，在某種意義上，你就是『世間解』。一切的萬法，隨手拈來，你給我講個一清二楚，叫『世間解』。隨便拿出一個東西來，我講這個茶杯蓋是什麼，你就要解得出來。你別講「這是茶杯蓋」，這就叫話中有話，是不是啊？要明白這個道理啊！

這在禪宗叫話鋒，叫禪機。一個弟子跟師父講：「師父，我開悟了」！師父問：「怎麼開悟的？你告訴我看看」。那弟子講：「我現在終於知道，那個比丘尼是女人做的」！他講這個話真開悟了，是不是啊？他過去著相她是個比丘尼，其實她不就是個女人嘛？但你也不要依樣畫葫蘆：「師父我也開悟了！我終於知道觀音菩薩是個銅做的」！你鸚鵡學舌就不一定開智慧了，一定要真正搞明白這個道理，這是透過現象看實質。

現在許多同修講知道了明白了，但是變成語言講不出來。不要怕，練習兩三回你就會滔滔不絕。為什麼？大家知道嗎？東西是不是都在這裡頭（氣球手套的空性）啊？只要一旦把這話匣子打開，靈感爆發，源源不斷。我們這個法不需要像人家那樣講得天花亂墜的，就是講我們生活中的故事。所以自性流露講經說法，祖師大德把它叫作如數家珍。比如家裡有幾個金條，有幾個銀元，你能不能數過來啊？一塊、兩塊、三塊，是不是啊？將來那個人民幣存款能不能數起來了？這是一百、那是十萬、那是九百萬，是不是?能不能數起來?就跟數珍寶一樣,你說能不能講清楚?把《法華經》《楞嚴經》高度概括為《過五關斬六將證菩提》，把佛法演變為生活中的法，這是我們佛法發展到新的時空點的標誌，一個新的特色。人人都能看得懂，人人都能講得出，人人都能講啊！不漏一個人，不是把講經說法被一些高級知識分子壟斷在手裡，去咋咋唬唬，不是啊！

佛法就是我們生活中的法，佛法就是我們心法，誰都能講得出來。太真實、太親切、太樸實了!要明白啊! 佛在《法華經》怎麼講啊？「你能悄悄地為一個人講一句法華經，你的功德比太虛空大法師的功德大無量倍」！怎麼大無量倍啊？「這樣的人他能講無量的經典，教化無量的人成為阿羅漢，不如你講一句法華經」，而且講得好笑，還不如你「問一句法華經」。有些人感到奇怪呢，「我問一句法華經也功德無量啊」？功德無量！聽《法華經》的人，他提出的問題都是石破天驚。在文峰寺那次四五百個人，後面有一個人說，「哎呀，這裡真不得了！連提問的人都不可思議，能問出這樣的話來」，是不是啊？一般的人他問都問不出來，大家明白了嗎？所以你看佛就是讚歎受持《法華經》的人，你能問一句《法華經》都是太空級大法師不能跟你比的，分量不一樣，境界不一樣。

這是我們講的這個『世間解』。這十種佛號我們每一個人都具足。佛出世就是講這個法, 「我不比你們多一絲一毫，你不比我少一厘一分，無非你們不懂得怎樣使用財富而已。我來教你們把自己的財富用起來,只看你們願不願」！

第七種佛號叫【無上士】。這個『士』在古漢語里也好，現代的語言風格來講也好，都是對那些有學問、有地位、有身份、有權威、有貢獻、有作為的這一些出類拔萃的人的一種尊稱。比如戰士、勇士、烈士、大士、開士，大士和開士，是佛法里對明心見性的修行人而言，開了智慧。當然現在也有一種屬於恭敬禮貌的一種吉祥的稱呼，「尊敬的男士們，尊敬的女士們」，顯得比較文雅。你不要「尊敬的各位男人各位女人」，顯得俗不可耐，是不是？ 所以這個『士』呢，是吉祥的字眼，所以用來作為佛的一種名號。

關鍵是涉及到『無上』二字，佛法里萬法都是平等，講平等都是方便說，萬法都是一個念，沒有誰不是誰，你跟誰平等啊？就是你一個人。所以這個『無上士』我們不能把它解釋為世界冠軍、頭等的大好人，不能把它解釋為第一。這樣你就把佛變成一個鬼王、變成一個英雄好漢，不能體現出我們的真心本來面目。這『無上士』要按照「法華三昧」的解釋，是「圓融、圓滿、圓通，心外無法、法外無心，那就變成即空即有、即前即後、即上即下、即內即外，這就是不二法門。一即是一切 一切即是一」。『無』，我們不是講嘛，是「見空性」，是講『如』。這個『上』是個量詞，以一代無量。那麼在這裡特指「無上無下、無前無後、無左無右、無內無外、無有無空、無大無小」。也就是說十法界，過去現在未來、東南西北上下十方，一切萬法都是我們一個念而已。這是講無分別法，萬法都是一，叫『無上士』。這是指真正見『一心三藏』，萬法圓融一個本體。佛法是絕待之法，不是對待之法，絕待之法哪有上下啊？我這個右手，右手能不能打自己的右手啊？眼睛能不能看自己的眼睛吶？你嘴巴能不能咬住自己的肚臍眼呀？這是絕待之法，這個法很重要啊。三藏十二部經，部部經、句句經、字字經，都在引導我們回歸自性。

佛已證金身，刻骨銘心體悟到十法界森羅萬相、大小多少、巨細、香甜苦辣、有情無情，無非諸佛法身真常，無非一人一念當下現前而已，叫『無上士』。這十種佛號，處處都在叫我們開智慧，我們可不能辜負了老師釋迦牟尼佛的良苦用心，不能用世間法那種對待法、攀緣法來解釋不可思議的出世間法。

第八種佛號是【調御丈夫】。這裡是集中說明佛教化眾生的手段。佛法不離世間法，同樣以正反兩種思維方式，兩種手法來待人接物。教化眾生，我們要講究智慧。

所謂『調』，一般地是指佛菩薩、老師用慈悲、關愛、柔軟、善良、耐心等種種正面的手段來淳淳勸導、幫助、引導、安慰、教育、開導那些比較正直、比較正規、比較慈悲、比較善良的、比較如理如法或者膽子比較小的修行人。

【御】一般是指用一種負面的、惡劣的、殘忍的、暴力的、打擊的、強制的乃至殺害的這種手段去強制管理管教那些比較蠻橫、愚痴、顛倒、剛強、頑固不化的劣等眾生，這是方便說。那究竟說，慈悲和殘忍是不是一個意思啊？殘忍是特等慈悲。諸佛菩薩教化眾生，既可以示現善相，也可以示現種種惡相。我們不可以用牛羊眼、下劣心妄加評測老師。所以佛法不離世間法，也是以兩種手段來成就眾生。

世間法，毛主席叫什麼呀？用革命的兩手對付反革命的兩手。我們不可以按照自己的下劣心、牛羊眼去妄加評測同修、同事、老師。我們一個道場剛剛興起的時候，一般地採取比較寬鬆的政策；人多了以後，一般就採取比較有壓力的手段強制管理，否則要亂。我們現在有些佛獃子，你采寬鬆的政策的時候，他話來了：「哎呀，這哪像個道場啊？慈悲出禍害啊」！你採取一種暴力的手段的時候，他又講：「哎呀，佛氏門中慈悲為懷呀」！話都是他講的，總是他們有理，正法總是沒有理。

特別是我們大乘道場，我們以包容為主。師父所有的道場公開的政策，完全按照本師釋迦牟尼佛當年的政策:來者不拒!『不管你是老弱病殘、強盜土匪、賣淫嫖娼、亂七八糟，只要你來，統統接納！都是我的老子，都是老佛爺，我都要成就你』！這十來年以來，有不少人來誹謗呀！可是我們的道場，蒸蒸日上！道場，不是搞招兵；也不是搞服裝模特，非要年輕力壯。在末法時代，往往那些老弱病殘、走投無路之人，他知道回歸本性，我們要成就這些人。

誰是誰？誰又不是誰啊？你有什麼好輕慢的？誰是好人？誰是壞人？都是我。你只要來，你只要接受了『如來藏』大法，不管你好人壞人，「早晚上床，一起天亮」，統統成佛！『如來藏』就是無分別法。好人壞人是誰啊？從第二義諦來講，都是過去世的父母兒女至親骨肉；從第一義諦來講，都是我們一個人，沒有第二個人。這個法妙啊！這就是開始要『調』。那麼當人多了以後，如果我們不加以一定的管理，也會把這個道場葬送，所以人多了以後管理制度要跟上去，但是仍然要注意到分寸、火候。

前年，我在北京朝陽區大悲觀音堂講《阿彌陀經》，那個住持叫常弘法師，住持和他們的居士負責人跑來向我懺悔說：「師父呀，我們向您來懺悔」。我說：「怎麼懺悔呢」？「我們這個道場呀，開始念佛的人將近200人，後來只剩了十來個人，您老人家來講經，好不容易來了大概五六十個人」。我說：「怎麼回事？人到哪裡去了啊」？他們說啊：「就是我們按照佛法嚴格管理，我們管理得太緊了，人家惹不起躲得起，統統都跑了」。把人全部管走了，你這個道場還能成就嗎？

一個道場，你不能容納人，你這個道場是失敗的，你是白建了，管理再嚴有什麼用？你自己去孤芳自賞。一般的道場之初，根據末法時代眾生臉皮很薄、心很脆弱、比較浮躁這個特點，要寬鬆為宜。有些人臉皮很薄，你給他個臉色，有一句不中聽的話，他可能永遠不到這個寺廟裡來。

老師對學生，有的就要打；有的就要罵；有的還要哄；有的還要騙，無非是慈悲道場。任何人不可以去妄加評論，「哎呀，師父，你怎麼不平等啊」？就是這種不平等才是真正的平等。人怎麼可以平等啊？人本身就不平等，你用平等的辦法對不平等的人叫平等嗎？是不是啊？要明白這個道理。對別人就怎麼樣，對我就怎麼樣，對你怎麼樣是你的問題，師父必須採取這種辦法教化你。天下沒有不是的父母，更沒有不是的老師，必須以這種心對待老師。哪個父母想自己的兒女變成不爭氣啊？哪一個老師想自己的學生變得不爭氣的？哪一個師父不想自己的弟子能成佛，成菩薩呀？你不成佛、成菩薩，老師要受你的牽連、拖累啊！要明白這個道理。

你進一般的大寺廟，一進門口，迎面而來的是誰？彌勒菩薩，這就是『調』的那種象徵。咧著大嘴巴，挺著個大肚皮，「你來，大家好，統統進來」，是不是？你再往後面一轉，彌勒菩薩背後是誰呀？韋馱菩薩。韋馱菩薩可不是跟你嬉皮笑臉，一根大棍子攥在手裡，「你給老子老實點，不老實揍你」！不僅有韋陀菩薩，還有四大天王在旁邊看住你，是不是？這個涉及到我們對一個道場管理的問題，一個『調』、一個『御』，兩者並重，不可偏廢，要明白這個道理。

下面跟上來就一個『丈』。這個『丈』就是怎麼樣調、怎麼樣御，是用『調』還是用『御』 ？就是丈量，帶有權衡、比較、分析、測量、選擇之意，掌握火候這個程度，這是佛的良苦用心。所以寺廟住持叫方丈，「方丈方丈」，是教化一方的教主，方，你這一方；丈，你要用心，考慮一個辦法來成就眾生。方丈是當教主，不是山頭王 ，不是廟主。「我有權利叫你怎麼樣怎麼樣，不是的」，他是管著一方的教化，怎樣來教化這一方，丈是用腦子啊。『丈』就是教化。

這是我們傳統的佛法，不是為了把寺廟當成一個經營的場所。什麼叫寺？在唐朝時候這是官方規定的教育，寺是教育場所。要明白這個道理！所以前任國家宗教局葉小文局長，向全國發出號召：講經說法是出家人的天職。其實根據傳統的佛法，也是我們居士的義務，要搞教育。

這個『夫』呢，在古漢語里是一個語氣助詞。「啊！佛啊，你真是調御丈啊」!是表感嘆這個意思。不要理解為「佛啊，你像個男子漢大丈夫一樣，承擔如來家業，頂天立地呀」，不是這樣的。

第九種佛號叫【天人師】，顧名思義，佛是天上的人和地上的人的老師。這個顧名思義是對的，就是這樣。但是這個問題我們要具體分析。這裡就有個妙法呀！那人家就要問，佛是十方法界一切眾生的老師，為什麼只對天和人情有獨鍾啊？

這個不是佛的單方面的因緣，正體現出佛的良苦用心。佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，這四聖法界；天、阿修羅、人、鬼、畜、地獄、這六道凡夫，加起來十法界，其實是無量法界。佛對十法界的眾生都有教化的責任和義務，四聖法界固然需要佛來幫助教化，為何對人道和天道情有獨鍾？我們打個比方，一對父母生了一大堆兒女，其中總有一部分兒女相對而言比較地健康、長壽、富貴；另一部分兒女比較地貧窮、下賤、體弱多病、多難。那麼我們想想，如果說父母有一定的經濟能力，他應該幫助那些富貴健康的兒女？還是那些貧困體弱多病的兒女啊？一定是幫助貧困體弱多病的兒女是不是？這就是平等法啊。

所以佛也是這樣。四聖法界的聖人，他們已經解除了後顧之憂，已經解脫了輪迴之苦。對這一部眾生的教化叫作錦上添花，完全可以放在輕重緩急的那個輕和緩的位置，重點對六道眾生來雪中送炭。佛在《楞嚴經》講，「六道眾生，三界火宅」，包括天堂里的人，佛講都是地獄『火宅』。那麼六道凡夫里，如果仍然按照雪中送炭的原則，是不是應該給三惡道的眾生去幫助啊？可是佛心有餘、力也有餘，不是心有餘力不足啊。心有餘、力也有餘，問題是三惡道的眾生，物質文明、精神文明太糟糕，他沒有辦法來接受佛幫助。所以佛有三不啊，其中不度無緣之人，他沒有這個福報，沒有辦法來接受佛的幫助。地獄道的眾生一天一夜萬死萬生，槍打炮轟、下油鍋、上刀山。你說,「注意：你們一邊在挨打、挨殺，一邊要聽我傳法，我現在給你講一段《法華經》怎麼樣啊」？他能聽得進嗎？這簡直是痴人說夢話了，是不是啊？他一秒鐘也不會理你，他忙著受苦都來不及，他能定下來？你把小孩子打得嗷嗷叫，「快點，跪下來念佛」，他能跪下來嗎？

餓鬼道的眾生一天到晚，那餓得渾身發抖，惶惶不可終日。好不容易盼到一粒米、一口漿，送到嘴邊就變成一團火，你叫他聽經聞法，他能坐下來聽嗎？飽漢不知餓漢飢啊！那餓漢餓到一定的時候，他渾身都發抖了，是不是？我們在這幾十年可能很難體會，現在可能五、六十歲以上的人，都能體會到六十年代那種飢餓之苦。

那麼畜生道的眾生不要講了，它愚痴。你對畜生說法的話，無非對牛談琴，它沒有這個智慧。你對著那個癩蛤蟆、青蛙說，「親愛的青蛙，您好!我們交個朋友怎麼樣」?它咕地一下就跳走了,是不是啊？你這種直觀的慈悲心它能感受到，但是真正講這個文字義理，它沒有辦法接受。所以對三惡道的眾生，佛是愛莫能助啊！那些青蛙、癩蛤蟆，你講法，它能聽得懂嗎？他聽不懂啊。所以佛對這一部分眾生是愛莫能助，自然而然就在人道、天道里用功夫，是不是啊？

在人道、天道、阿修羅道里，最起碼它有教育的時間、空間可言。阿修羅道屬於天道，這三個道的眾生叫三善道。物質文明精神文明相對而言，生存的空間伸縮性餘地比較大。那麼我們既然是人道，不妨來個打破沙鍋問到底，這『天人師』在人道天道中又是哪一道為主啊？告訴大家，以『人』為主，人道為萬法之靈。佛在《大方廣佛華嚴經》講,「成佛、成菩薩、阿羅漢，要在人道修成」，所以我們要珍惜人身。因為人道里有苦有樂、有明有暗，通過對比法我們容易開智慧，我們容易奮發圖強。

由於天上的人他只有樂，只有福報；他沒有苦、沒有災難。天堂天堂，只有福報沒有災難，只有光明沒有黑暗。特別是從第三層天以上的人，沒有太陽、沒有月亮、沒有星星，天人自己就是一團光，所以第三層天叫夜摩天吶，自己就能發光。由於福報太大，他生不起精進心；由於只有光明沒有黑暗，他沒有辦法通過分別比較來開智慧，所以在天道的人不能成就。有智慧的人，佛在人間講法的時候，天上的人他可以來聽法。那麼由於我們人道既有苦也有樂；既有黑暗也有光明；既有是又有非，有利於我們通過分別比較來選擇正法、善法，有苦有樂有利於我們奮發圖強。

佛在《無量壽經》怎麼講啊？在我們娑婆國土修行1天，勝過在極樂世界修行100年。100年乘以365天，也就是娑婆國土修行1天勝過在極樂世界修行36500天。我們還要看到佛在另一部經講啊，西方極樂1天的感受，在我們娑婆世界的感受已經是1個大劫。1個大劫少說52億年，多說百億、千億、萬億年，用這兩種數字綜合起來分析一下，在娑婆世界修行1分鐘的比量功德，相當於極樂世界修行3333億年。那麼我們現在明白了，佛是不是我們地球人的老師啊？

所以你看看〈觀世音菩薩普門品〉以及觀世音菩薩耳根圓通法門，其中就有一段，天上的人情願捨去天堂的福報到人間來修行，還要請求觀世音菩薩幫忙。「這個東西不是白白地請吶，你從天上要到人間來，你沒有紅紙包給觀世音菩薩，他可不幹的，據講現在紅紙包漲到是十萬美金，哈哈（俏皮話）」。所以我們想一想，我們現在這個人身不求自得，現成的，還不需要求爹爹、拜奶奶。

同時我們還要解決一個問題，我們認為我們是人道。天上的人認為他是人道，我們是天道。這裡要解決一個千古之謎，我們這個地球是不是也在太空運行？大家注意，這是地球，這就是天堂，我們地球人把我們當成在地上，天上人是不是也把他當成在地上？我們地球人把天上人當成天，天上人也把我們也當成天，都在互相誤解，但是他們那裡的物質文明比我們高級。為什麼互相誤解？就是因為我們的心的速度不一樣，我們看天上人是虛空，天上人看地球人也是虛空。所以天上的人開著他的飛船衛星從地球上穿過去，穿到美國那一邊去，地球也不會被鑽一個洞，天上的人也不會破皮爛肉，這就是通過我們修行觀照。

我們講《法華經》、講《楞嚴經》、講真實法，就是在拓寬我們的心量。我們的心量一大，我們的心力就越強，速度就越快，就越光亮，所以我們未來的生命的層次就更加地殊勝。二十八層天，一層天勝過一層天。所以首先，我們要破除作為人道的人這種自卑感。這個法我們在後面涉及到這個方面，還要作一些說明。大家看到、讀過《法華經·觀世音菩薩普門品》《楞嚴經》觀世音菩薩的那一段的同修應該知道，在這兩品經里，都有一種天上的眾生，情願捨去天堂的福報，求觀世音菩薩加持，到人間來投人胎修行，是不是？有這這樣一些人吶，那就是有智慧的天人，因為在天上不能成就的。佛《在大方廣佛華嚴經》講，成佛成菩薩、成辟支佛、成阿羅漢，乃至升天，都是在人道成就；下地獄、做鬼、做畜生也是在人道成就。因為人道有善和惡的因緣，由此作為中間，往上升或者往下降。天仙鬼神大眾乃至地獄道、畜生道的眾生得佛力加持能來人道聽聞『如來藏』大法，也能當下成就。特別是天仙鬼神眾生，只要聽聞『如來藏』大法，比人道成就更快。佛當年法華會一度就是恆河沙眾生，當年地球上有幾個人？還不都是無量的鬼神大眾？

所以人法就跟國家憲法一樣，是基本法。到天上做人、做天、做神、做鬼、做佛、做菩薩是不是都是人相？都是人相。所以成佛成菩薩，他都是標準的人相。那些有福報的鬼王、畜生王，基本上都是人相。那個摩睺羅伽大蟒蛇，它就是人身，但是它是個蛇頭。在地獄裡的，也都是現的人相，由人道到地獄道受罪。因為人是萬法之靈，你不好好修行，造業就要受報。所以祖師大德講，人身難得今已得！我們現在是不是都得了？不需要向觀世音菩薩去包紅紙包，我要到人道里去。天上的人還要求，我們現在是現成的！是不是應該珍惜啊？

我們要不要抓住這個人身啊！所以在六道法界講人身難得，有沒有聽哪個佛、哪個菩薩講天身難得啊？沒有啊。這個人身很古怪啊，你做好了也不行，做好了跑到天上去了；做差了呢，跑到三惡道里去了。人身最難修，你們以為怎麼樣啊？天身好修，行行善、積積德、修修禪定就是天身。所以我們講，佛第一個法門叫人道，人道最難成就，高不成低不就。高了升到天上去了，低了跑到三惡道去了，所以「人身難得今已得，此身不向今生度，更向何生度此身；人身難得今已得，佛法難遇今已遇，正法難逢今已逢」，遇佛法不容易，在佛法里遇到正法更不容易。肉身佛在世講法41年，那麼多剃度弟子沒有聽到他的正法，等他講正法的時候，可能不少人就已經往生了。肉身佛在世都聞不到正法，可是我們現在不僅聞到佛法，而且當下聞到正法，我們要作何感慨？！

整個全世界70億多人，有50億人在修行，有50億人有宗教信仰，可是能夠聞到正法的有幾個人？我們好好想一想。那各種各樣的宗教、信仰都是修行啊，「道場難逢今已逢」，這是不是我們的正法道場啊？凡是講解《法華經》《楞嚴經》的道場，就是正法道場。所以祖師大德敲著板桌吼啊，你還不快走啊，「人身一失，萬劫難復」。難復，修得好要修一萬劫，一劫少說幾十億，多說百億千億萬億萬萬億。你這一個人身一旦失去了，要過萬萬億億年再得一個人身。並不是說，我這個人身失去了，再做70年的豬，然後又投人身，不可能的事情，因為人道是成就的法界。所以在這個道理來講，人道最擁擠，你不好好修的話，你這個位子要騰出來讓別人來。同時也是給你一個狠狠的教訓，你要再做人，應該怎麼辦？所以明白了這個『天人師』，我們要懂得珍惜人身，抓住當下，人命在呼吸之間。

我講個老實話，你錯過了這一次成就的機會，我不能肯定你還有沒有第二次機會。雖然我想長期住世弘法，雖然我想將來在這裡講《法華經》、《楞嚴經》。我都不能肯定我還有沒有明天、明年、下個月，因為人命無常，大家明白嗎？所以我們佛法，一定要懂得抓住當下。正法就是難遇，佛講的，「要想聽聞《法華經》，無量國土、無量眾生、無量劫你都難」。你看古今中外，當今世界，有幾個人在講《法華經》《楞嚴經》？機不可失啊，這是真的。所以講『天人師』，我們作何感慨啊？！

那麼這個『天人師』是講釋迦牟尼佛？是講藥師如來？還是講大勢至菩薩？還是講《法華經》《楞嚴經》吶？又要搞明白，以誰為師啊？佛講依什麼為師啊？依法為師，依法不依人！《法華經》《楞嚴經》住世，就是如來全身，《法華經》有講。怎麼叫全身？即是佛的肉身、化身、應身，又是佛的法身、真身，又是佛的報身、智慧身。依人不依法，這是我們幾千年以來佛法的悲哀。這種迷惑顛倒，我們從現在開始要把它畫一個句號了結，諸佛如來都是從法化生，用『一心三藏』這個大法，把我們的迷惑顛倒化掉，把我們的煩惱習氣化掉，而成為智慧報身。

第十種佛號就是【佛世尊】，這個『佛世尊』，出語不凡!斬釘截鐵,驚天動地!你可不要像一般人講，「噢，這是佛，世間出世間最高貴的人，一切人都應該尊敬他」，你這樣只能培養恭敬心，得到人天福報。這個『佛世尊』，沒有講無量尊，也沒有講一尊，講到一即已落入分別，一都是對待法。我們的真心本來面目是絕待之法，所以這個第十號帶有總結性、概括性。

『佛世尊』盡虛空遍法界，十方三世一切萬法，都是一個『尊』，都是一個人，都是一個念。其大無外、其小無內、其多無量，其小也是無量，沒有量。所以我們一定要講，十尊佛最後一尊，跟開頭一尊，他總有不可思議的作用，開頭也是第一，到最後也是第一，倒過來也是第一，正過來也是第一。前面九種佛號，都是用種種的分別法來開示我們的本來面目，最後一尊佛號由無量的分別歸於無分別。

『佛』就是我們的本來面目，『世』就是世間出世間無量萬法，『尊』，如果硬著頭皮來講，就是一尊，講一尊即已落入分別，連一都沒有，連平等都沒有，就是自己一個人你跟誰平等啊？講一講平等都是沒有辦法的辦法，何況還有種種無量的分別啊。因為我們在迷惑顛倒中，有了大小多少，數量種種分別。所以佛沒有辦法，硬著頭皮說出了一個一，說成個平等。其實哪有一？哪有平等？誰跟誰平等？都是我們一個念千變萬化而已。所以這個『佛世尊』，集中的表達了我們的真心本來面目是絕待之法，這是沒有數量的數量，也就是說，這叫「不二法門」。要明白這個道理。

以上我們是從佛的十種名號來觀照佛義，現在我們還可附帶從佛字的字架結構來分析觀照佛義。講到這裡，防止有些同修講，「哎呀，你這個人真會強詞奪理，明明一個漢字，你怎麼就變出那麼多理來」？我們大家要深信不疑，諸佛對中華民族漢字傳統文化情有獨鍾，為什麼這樣講？不是我們想當然吶。

所以我們要知道，諸佛出世他有一個定例定規。在出世之前必須在第四層天，也就是叫兜率陀天彌勒內宮，觀察四千年。比如說當年釋迦牟尼佛，在兩千五百年前沒有下降到人間的時候，他必須在第四層天兜率陀天住世四千年。第四層天，一天等於人間的四百年，4000乘以400還要乘以365。你們算一算，大概要好幾億年是不是啊？

大家明白乾什麼嗎？要周密部署安排：他在哪一片國土降生；再選擇他投胎的父母；安排他住世八十年講經說法的次第；要成就哪些弟子；要哪些弟子來幫助他弘法；組織多少場法會；進一步地安排他滅度以後，正法一千年、像法一千年、末法一萬年，乃至在彌勒下世前56億7千萬年，這個期間，佛法在哪一片國土盛行、生根；十方法界哪些菩薩來傳什麼法；怎樣來弘揚這個佛法......這是他的總體計劃，無非是解決這些問題。所以諸佛出世前，在兜率陀天住四千年，這是公開的政策。住世四千年觀察，這也是浮於表面的說法。到底幹什麼？我們還沒有聽到有關方面怎麼解釋。這是憑我們的智慧，是不是應該這樣觀照啊？絕對不是我來修身養氣，正好要到娑婆世界要受好多的苦啊！可不是！

那麼介於這種情況，大家分析，釋迦牟尼佛這一代佛法，佛當年滅度以後，大概是八、九百年的光景吧，印度國內發生政局動亂。所以印度佛弟子從印度逃亡到中國的西藏，再由西藏進一步把佛法傳到我們全國。憑他的智慧，佛在兜率陀天的時候，他在沒有滅度的時候，能不能提前知道這個狀況？大家講能不能知道？幾百萬億億年前後的事，他都知道。不要說他，連歪門邪道都知道。外道最高境界，一念可以突破八萬大劫的時間、空間。也就是說佛在第八千次於娑婆世界示現的時候，已經在幾億年以前，就在觀察這個問題。

那麼我們看一看中國的漢字文化，據講可以追溯到六千年以前，這六千年的空間在兜率陀天四千年（大概是人間58億年）的時間他能不能知道啊？所以你們看，在六千年以前創造的漢字文化，是不是佛有備而來？不是用印度文，也不是用俄羅斯文，也不是用那個土耳其文。偏偏就用這種象形結構字，就是佛考慮到將來的正法一定要轉到中國，因為中國人口多啊，就是這個得天獨厚的優勢。建國以後進行了漢字改革，有些漢字改革以後更加能夠體現出宇宙本來面目，佛在幾億年之前他知道不知道啊？那些所謂的文字專家他是誰啊？你以為他是誰啊？他不是古佛再來，也是佛的一個「附體工具」而已，要作這樣的觀照啊。

你看中國的這些漢字，像中國「思想」兩個字，那個「思」，上面一個「田」，下面一個「心」，是不是第七識，表執著、表我執啊？因為「田」把「心」執著了。「想」，上面一個「相」，下面一個「心」，是不是《楞嚴經》講的『想相為身』？「心」上有了「相」，是不是六種意識心打妄想了？非常有意思，都體現出我們中華民族的這種文化傳統，是受諸佛如來的特別加持，一點點也不用懷疑。其它任何國家的文化沒有辦法相比，明白這個道理，對我們中華民族的眾生承擔如來家業，具有重要的指導意義。

所以我們在以漢字的結構來分析宇宙人生真理的時候，我們要把這段歷史搞明白，我們要深信不疑，師父所講之法就是佛要表述之法。所以在這個前提之下，我們來開示這個『佛』字，這個『佛』字是一個印度語，根據印度語音譯而來。那麼由中國文字的專家變成這麼一個左右型結構。左邊是一個單「人」，右邊是一個「弗」。那麼這個「弗」也是由印度音譯而來，怎麼音譯啊？佛的大弟子叫「舍利弗」，舍利弗又叫什麼？又叫「舍利子」，「弗」就是「子」，「子」就是「弗」。也就是說在印度來講，「弗」和「子」是通用的，都是印度音譯而來。所以『佛』是「人的兒子」，不是鬼的兒子；也不是馬牛的兒子；也不是天子；一定是「人子」，也就是佛必須在人道中修成。所以這個法義，還要與佛在《大方廣佛華嚴經》所規定聯繫起來觀照。菩薩是不是也是佛？菩薩叫「分真即佛」。所以成佛、成菩薩、成阿羅漢必須在人道中成就。

天上人學佛更難，他必須到人道里來成就。所以我們千萬不要以為，有了神通就怎麼樣怎麼樣。天人鬼神都有神通，神通是我們本有。我再次告訴各位，它不需要修。斷氣以後，在中陰身49天時期，佛法里叫自由生命時期。自由自由，你想怎麼樣就怎麼樣！對於不明白道理的人，就慘了！聞到一股香味，你一下就變成個小爬蟲，你就完了；看到一個花花世界，你一頭鑽進去，你就可能投的是牛胎豬胎狗胎。特別是那些喜歡吃喝玩樂的人，這個時候最危險。所以祖師大德講，十萬億公里厚的銅牆鐵壁、山河大地，你一念就穿過去。所以我們講正法，就是為了打預防針，讓我們在中陰身期內用我們的智慧來調理，來管住我們的神通，不要去惹禍。

可是我們有些人正好用反了心，非要在這個人道要把自己的隔陰之迷破掉。你要求什麼神通？你看看《楞嚴經》講的十種陰魔境界，會倒吸一口涼氣。有些人學好神通以後，以此來詐騙佛法，來誤導眾生，來搞名聞利養，這是我們地球人在修行過程中的一種悲哀。我們想一想，這是我們修行中一個非常敏感的問題。我們現在搞反了，哪一個懂一點神通，馬上就跟在後面去轉，一呼百應。鬼都有！你去詐唬啥？我們不要人不做，去做鬼！要做鬼，你現在不要修嘛，你好好地做點壞事，死了以後自然就做鬼，你也不是還划得來些，是不是？你還要辛辛苦苦地去修，你不是自己對不起自己了？所以明白這個道理，我們要抓住人身這個護身法寶。所以我們剛才講的，天上的眾生還要請觀音菩薩幫忙，到人間里來。天上是長壽、健康、福報、光明。有智慧的人不要！人間是短命。短命的話就是快速成就，是不是？人道是六道中修行證果的短期、快速、特級培訓班！短短几十年我們就能成就！這是大福報啊！

所以祖師大德，諸佛菩薩，諸經典都在講「人身難得」。從來沒有講「天身難得」，是不是？更沒有講「鬼身難得」。難得難得，兩重含義：一種來講，它是我們成佛的唯一的出口，我們要懂得珍惜；第二種難得，想修行的人都要往人道里擠，天上的人福報滿了要往人道里落，三惡道里眾生罪報滿了要往人道里升，通過人道向上向下向兩個方面輸送人才，人道在六道中是一個基本道、是本道。天相、人相、佛相、鬼相都是現我們人相。所以有智慧的人，鬼道和地獄道比畜生道還苦，他情願到鬼道、到地獄道去，不願意到畜生道。你到了畜生道了太愚痴，給它傳佛法它也不懂。但是個別的出類拔萃的那些眾生例外，有些是畜生王，是不是？個別的情況例外。但是基本地來講，在畜生道基本上就沒有辦法成就。我們要知道，人道是六道唯一的出口，我們要珍惜！所以「人身難得今已得，此身不向今生度，再向何生度此身」，提醒要在人道成就。天仙鬼神大眾也是從人道聽法師傳『如來藏』大法才能成就。

這是我們從這個『佛』字的結構來理解我們這個本來面目它的特徵。按照這種漢字結構這樣的解釋，你們能不能認可啊？就是這樣啊，不要有任何懷疑啊！我們現在已經知道，『佛』他不是講一個釋迦牟尼，也不是講個什麼阿彌陀、觀世音，他是講宇宙人生的真理。講到現在，那個佛字他有沒有講是哪個人啊？如果我們把佛就說成是個釋迦牟尼，那我們是凡夫。所以這個『佛』字，我們從兩種不同的角度來觀照我們的真心本來面目。

這十種佛號講到現在，與佛講的其它的無量的萬法，相同不相同啊？天地之別！可是我們真正把這個大法搞明白以後，佛講的無量的萬法你都可以把它講成『妙法蓮華』！一切的資生產業、人文科學、天文地理、語文數學、乃至泥巴瓦塊、樹木華草、黃金白銀、臭狗屎、臭羊糞統統是『妙法蓮華』呀！哪有什麼黃金白銀、牛屎狗糞呀？都是我們的『同分妄見』在打妄想。這一杯水，人喝了就是甘露水，可是天上的人看到是塊石頭，鬼道的眾生看到是一團火啊！這個世界上，沒有什麼是非黑白，沒有什麼正確錯誤，都是我們的『同分妄見』在作怪。講是講十方法界，其實是無量的法界！

所謂『同分妄見』是大家共有的共同認為的一種妄想，它就能造成氣氛。至於『別業妄見』，那更是五花八門。我們在學校里曾經有一位同學是一個大男孩，上街買了紅布鞋回來穿到腳上，大家笑他，「你這個東西，怎麼男子漢穿女人的東西」？，他說「不，這是黑鞋，你們胡說」。他看到是黑鞋，是不是？那就叫『別業妄見』，是他自己的業障。

所以這個如來十號啊，我們從每一種佛號都能夠開智慧。

這是我們從佛的十種法號，來幫助我們觀照我們的本來面目。

願以此功德，普及於一切。

我等與眾生，皆共成佛道。

隨喜轉發，功德無量。

·END·