「天人合一」的醫學價值

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「天人合一」的醫學價值 ——王慶其教授在復旦大學的講演日期：2011-02-03 作者：王慶其來源：文匯報

「天人合一」思想是中華民族智慧的結晶，是中國傳統文化最偉大的貢獻，其對中國古代的醫學、農學、藝術、兵法等學術領域產生了深刻的影響，形成了中國傳統文化的鮮明特色。中醫「人與天地相應」觀是在「天人合一」的思想基礎上，結合當代的醫學成就發展而成，並成為中醫學最重要的核心理念，對中醫學術的發展產生了深刻影響，也在一定程度上豐富了中國古代哲學的唯物主義思想。未來世界醫學將從疾病醫學向健康醫學、生態醫學方向發展。中醫「人與天地相應」觀主張把人置於自然環境、社會環境以及心理環境加以研究的思路，將為未來醫學的發展提供有益的借鑒。王慶其講演者小傳1981年畢業於中國中醫科學院研究生院。現為上海中醫藥大學名師、教授、博士生導師，上海市名中醫，享受國務院政府特殊津貼。現兼任上海中醫藥大學專家委員會委員、中華中醫藥學會內經學專業委員會顧問、《辭海》中醫學科主編，復旦大學哲學學院特聘教授、上海第二軍醫大學中醫系兼職教授。主編或副主編學術著作30部，發表論文160餘篇。曾獲國家中醫藥管理局科技成果二等獎，全國優秀科技著作一等獎，科技學術著作二等獎，上海市教委優秀本科教材一等獎，全國高等中醫藥優秀教材獎。人與自然的關係，是中國傳統文化的一個基本問題。從人類文明之起始乃至今天，人類從未停止過對宇宙（天）是怎麼形成的、生命（人）是怎麼產生的、天與人關係如何等問題的思考與探索。天與人的關係之學是中國人最基本的思維方式，也是中國古代哲學研究的核心問題，中國的傳統文化集中體現在對天人之學的研究。司馬遷說：「究天人之際，通古今之變，成一家之言。」邵雍在《皇極經世》中說：「學不際天人，不足以謂之學。」從本質上講，人是人與自然、社會關係的總和。朱熹說：「天即人，人即天。人之此生得之於天，既生此人，則天又在人矣。」中醫學稟承了中國傳統文化的基因，從「天」的研究到「人」，從「人」的探討到「天」，「善言天者，必質之於人；善言人者，亦本之於天」（《舊唐書·孫思邈傳》）。可以認為中醫學是以「天人合一」為理論核心，專門探討人體生命活動規律及其防治疾病、維護健康的科學。一、古代哲學中的「天人合一」說在古代哲學中「天人合一」說始終佔據主導地位，是貫穿於中國古代哲學最基本的核心思想，滲透在中華民族的心理結構之中，深刻影響了中國傳統文化和古代科學技術的發展。「天人合一」說溯源於商代的占卜，把天（天帝）看成天地萬物的主宰，天人關係實際是神人關係。根據現代學者張岱年考證，明確提出「天人合一」的是北宋張載，《正蒙·誠明》說：「儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一。」「誠」，指天道，天是真實而具有一定規律的；「誠」也是聖人的境界，聖人的一切行為都是合乎原則的，肯定現實世界的實在性，才可謂「明」。張載認為，誠明就是肯定天道與人性的同一，「性和天道合一存乎誠」，道德原則和自然規律是一致的，人和自然都遵循統一的規律，人的精神境界與天道協調是最高理想。1、儒家「天人合一」觀春秋時期，儒家把「天」作為道德的本源，孔子心目中的「天」是一個有著道德傾向的天。《禮記·禮運》說：「人者天地之心也。」《周易·文言》也說：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。」天地的德性生生不息地生長發育萬物，聖王能效法天德，「與天地合其德」，即人與自然界要互相適應，相互協調才能達到「先天而天弗違，後天而奉天時」的人與自然和諧的境界。《孟子·盡心上》說：「盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。」《中庸·盡性章》說：「能盡人之性，則能盡物之性，……可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」孟子倡導以人與道德之天、義理之天的合一，他肯定人性與天道的相通，主張「盡心、知性、知天」。即「知性則知天」——「性天相通」。仁義禮智等道德原則，既是人性又是天性，人心和天性在本質上是相通的。孟子認為，人的心性是溝通天人關係的橋樑，要求人們以道德規範約束自己，實現知天達命、天性與人性、天心與人心的統一。孟子所講的「天人合一」實際是「性天合一」。從人格的最高理想與最終境界論述了人與天地的合一。西漢董仲舒把孟子的「義理之天」向宗教神學的方向推進，提出「人副天數」說，人是天的副本，認為天有意志、有主宰人間吉凶賞罰的屬性。《春秋繁露·人副天數》說：「天有終歲之數成人之身，故小節三百六十六，副日數也；大節十二分，副月數也；內有五藏，副五行數也；外有四肢，副四時數也……」。《春秋繁露·為人者天》：「天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上類天也。人之形體，化天數而成。」《春秋繁露·陰陽義》：「天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副。以類合之，天人一也。」董仲舒所說「以類合之，天人一也」，是建立在「天人感應」說基礎之上的。他認為天是宇宙萬物的創造者，也是人類的創造者。「天者，萬物之祖」，「天亦人之曾祖父」，由此推論出人體結構和天體相類的「人副天數」說。人是一個縮小的宇宙，宇宙則是放大了的人，正由於天人同類，故可相互感應。2、道家「天人合一」觀道家所理解的「天」擯棄了宗教的神秘色彩，是指大自然。人從大自然中來，又回歸到大自然中去。道是宇宙萬物的本原，天道、地道、人道「統歸於一」。道家從「無為」的立場出發，主張人與自然融合一體，更好地體悟和適應自然規律。《老子》載：「人法地，地法天，天法道，道法自然」，這裡的「天」指自然而然的「道」。《莊子·齊物論》：「天地者，萬物之父母也」，「天地與我並生，而萬物與我為一」。「天」指自然，人的精神境界與天地萬物之自然融會合為一體，充分體現了中國傳統文化的審美意蘊。3、理學家「天人合一」觀宋明時期，綜合儒道之說形成新儒學，又稱理學，分為三派：①以「二程」和朱熹宋明理學為代表的「天人一理」：程頤對孟子的「知性知天」作了解釋，認為萬物的本根在「理」，「天」、「性」都是理，理與人相通，其「天人合一」具體表現為「與理合一」，把「天地萬物為一體」作為最高的精神境界。②以陸九淵、王陽明為代表的「天人一心」：陸九淵認為「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙」；王陽明提出天下無心外之物，無心外之理。此「心」是「良知」、「天理」，指先天的道德觀念。③以張載、王夫之、戴震為代表的「天人一氣」：宋代道學對孟子的「天人合一」思想作了重大發展，張載接受了儒、道二家的思想，建立「氣一元論」，提出「太虛即氣」，「天人合一」即合於一氣。《中庸》認為「誠」是天人共具之性，「誠者，天之道也；誠之者，人之道也」。張載肯定「天人合一」是「誠明」的境界，「誠」即是最高的精神修養；「明」是最高的智慧。「天人合一」是人的最高覺悟。要之，關於「天」及「天人合一」的含義主要有三：①指神學意義的天，即帶有人格意志的、創造及主宰宇宙的「上帝」、「天帝」。以董仲舒的神秘主義的主宰之天為代表。「天人合一」是指神與人合一。②指義理之天、道德之天，是天地間的最高原理。以孔子、孟子、朱熹為代表的具有倫理意義和道德化的天。「天人合一」是指天理、天德與人性合一。③指與人相對應的整個自然界，泛指一切自然存在和現象。以老子、莊子、劉禹錫為代表，是指自然的本性、狀態。「天人合一」是指人的精神境界與自然界融合一體。除了「天人合一」說外，《荀子》還提出了「天人相分」說，劉禹錫在《天論》中提出「天人交相勝」說。但在古代哲學中「天人合一」說始終佔據主導地位，是貫穿於中國古代哲學最基本的核心思想，滲透在中華民族的心理結構之中，深刻影響了中國傳統文化和古代科學技術的發展。二、中醫學的「人與天地相應」觀《內經》「人與天地相應（參）」的觀點貫穿於整個學術體系之中，並以當時的醫學成就極大地豐富和發展了「天人合一」的唯物主義哲學思想。《黃帝內經》（以下簡稱《內經》）是中醫學最早的經典文獻，其學術思想受先秦諸子百家哲學思想的深刻影響，尤其與漢代道家黃老學派的思想一脈相承。《內經》沒有明確記載「天人合一」的字樣。但提出：「人與天地相參也，與日月相應也」；人「與天地相應，與四時相副，人蔘天地」。《內經》「人與天地相應（參）」的觀點貫穿於整個學術體系之中，並以當時的醫學成就極大地豐富和發展了「天人合一」的唯物主義哲學思想。1、《內經》關於「天」、「人」的理解《內經》中的「天」，主要是指獨立於人的意志之外、不以人的意志為轉移的客觀存在，是不斷運動變化的物質世界。「天至高，不可度；地至廣，不可量」。「天」的含義主要包括自然界、天地、天氣、天體等內容。《內經》中的「人」指自然界天地陰陽二氣作用的產物。「夫人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人。」「人」是形神合一的複合體。「血氣已和，營衛已通，五藏已成，神氣舍心，魂魄畢俱，乃成為人」；「形與神俱，而盡終天年」。形神俱備才能成為人，形與神和諧可以健康長壽、盡終天年。明代醫學家張介賓演繹和豐富了《內經》的形神觀：「形者神之體，神者形之用，無神則形不可活，無形則神無以生。」形是神的載體，神是形的功能表現。《內經》認為，人的生命又為天地之根本。「天覆地載，萬物悉備，莫貴於人」；「人者，天地之鎮也」。人的生命是天地間最寶貴的東西，充分體現了「以人為本」的思想。2、「人與天地相應」觀的含義人本自然，人與自然有著相同的根源。《內經》受先秦「氣一元論」思想的影響，認為「氣」是構成世界的本源，自然界一切事物的生成、發展變化、消亡都是由於陰陽二氣相互作用變化的結果。人的生命是自然界的產物。「天地合氣，六節分而萬物化生矣」。人作為萬物之一，自然也來源於氣，「天地合氣，命之曰人」。人賴自然而生存，並受自然的制約。「天食人以五氣，地食人以五味。五氣入鼻，藏於心肺，上使五色修明，音聲能彰。五味入口，藏於腸胃，味有所藏，以養五藏氣，氣和而生，津液相成，神乃自生。」人體生命活動所需要的物質（五氣、五味）都來源於天地，自然界的變化必然會影響人體的相應變化。「天地溫和，則經水安靜；天寒地凍，則經水凝泣；天暑地熱，則經水沸溢；卒風暴起，則經水波涌而隴起。」天地氣候的「溫和」或「天寒地凍」，都可以影響人體經絡臟腑氣血的相應變化，類似的記載很多。人與自然遵循同一規律，人必須服從自然界規律。「天地之大紀，人神之通應也」；人「與天地同紀」；「人能應四時者，天地為之父母」。人體生命活動規律與天地運行變化規律相通，人只有順應天地的變化，才能維護健康。人與自然的和諧是健康的象徵。《內經》有一段關於健康人（「常平之人」）的精彩描述，就是氣血運行和暢、精神活動和調、能適應外界寒溫環境。概括起來說健康人應該具備天人和、形神和、氣血和三個條件，其中人與自然的和諧體現了「天人合一」的理念。3、「天人合一」與「人與天地相應」《內經》雖然沒有提出「天人合一」四個字，但提出了「人與天地相應」的觀點，這是對古代「天人合一」思想的應用和發揮。《內經》把人體置於「天地人一體」的大背景下考察生命活動的規律，奠定了中醫學獨特的醫學模式和方法論，包含著豐富的科學內容。《內經》「人與天地相應」的觀點把「天」與「人」作為一個整體來認識，人體是一個以五臟為中心的「天人合一」、「形神一體」內外相應的大系統，這一思想符合系統論的原則，充分彰顯了具有中國傳統文化特色的中醫學的學術特點。應當指出，《內經》「人與天地相應」觀與漢代董仲舒神秘主義的「天人感應」論有著原則的區別。其中最重要的是，董仲舒的「天」是神格化了的「天」，認為天造人是為了通過人表現自己的力量和意志，所以人體構造與天數相合，社會人事與天意相互感應，這完全是宗教神學，它歪曲了人和自然的關係，束縛了人們對自然界和社會的認識。《內經》中的「天」已經完全擺脫了宗教神學的理念，徑指客觀世界的本身，「人與天地相應」觀強調人體順應天地的變化，而不是天地感應人，更不是人感應天地，它充分顯現了古代醫家整體系統的思維原則。另外，古代哲學中的「天人合一」說主要是指「人的精神境界與自然界融合一體」，是人的「一種內心修養理論」。而《內經》「人與天地相應」觀是建立在唯物主義「氣一元論」的基礎之上，探討人的生命活動包括生理活動、心理活動、病理活動與自然界的密切關係，體現了整體論、系統論的方法論原則。系統論認為「整體大於其孤立部分之總和」，探討部分必須從整體出發，只有把部分放在整體之中去分析，才能更深刻地把握部分的規律和特點。《內經》按照「天地人一體」的理論和方法研究分析人的生理病理變化，從理論上實踐了系統論把握客觀規律的原則。所以我認為，中醫「人與天地相應」觀是古代醫學家利用自然科學（包括醫學）的成就對古代哲學「天人合一」唯物主義思想的豐富、深入和發展，無怪乎許多哲學家把《內經》作為重要的哲學著作來解讀。三、「人與天地相應」觀在中醫學的運用中醫治病強調因時因地制宜，其源蓋出於「人與天地相應」的觀點。即根據季節氣候、地理環境的特點，結合病機制訂治療大法，體現辨證論治的整體性、靈活性。1、異常氣候變化是致病之因，天人失和是發病的根本機制「凡人之所苦，謂之病；所以致此病者，謂之因」。中醫關於致病因素大致可以分為三類，第一類是外因，即指由自然界異常氣候的變化而產生致病因素；第二類是指由精神情志因素引起的內因；第三類包括外傷、勞倦過度、飲食不節、蟲獸所傷等，屬於不內外因。其中自然界異常的變化，主要包括異常氣候變化而產生的風寒暑濕燥火六淫邪氣以及疫癘之氣。人感受邪氣是否發病取決於體質的強弱，《內經》說：「正氣存內，邪不可干」；「邪之所湊，其氣必虛」。即正氣（體質）強者，雖染邪未必發病；而人之所以發病是由於正氣（體質）虛弱。至於發病的機制可以用「天人失和」來概括。「天人和」表示人與自然和諧相處，是健康的象徵；「天人失和」表示人與自然不能和諧相處。當氣候異常變化時，人體不能適應即發生疾病。例如，天氣暴冷，發生流感，正氣（體質）強者，雖染邪未必發病；反之即病，凡病者即人與天地失和。2、診察疾病必須聯繫自然界的變化既然自然界的變化對人體健康有重要影響，那麼，疾病豈能孤立於自然界之外？診察疾病，剖析病機豈能忽視人與自然的關係？所以，《內經》強調診察疾病必須「審察內外」，「謹候氣宜，無失病機」。就望診而言，望診的重點是望神色，望神色必須結合內外來判斷。《內經》認為四時各有主色，五臟各自主色。如將青色與春季、肝、目，黃色與長夏、脾、口，赤色與夏季、心、舌，白色與秋季、肺、鼻，黑色與冬季、腎、耳相聯繫。這樣在五色、五季、五臟、五官之間形成一個整體聯繫，有利於全面診察疾病。如果外內相應者，為疾病的正常發展，如外內不相應者，為逆候，往往預後不佳。就脈診而言，《內經》有春弦、夏鉤、秋毛、冬石之分，強調「四時百病，胃氣為本」，對四時的胃氣脈象作了詳盡描述。張石頑還認為切脈必須結合地理環境來分析，「江南人之氣薄，所以脈多不實，西北人習慣風寒，內外堅固，所以脈多沉實。滇粵人表裡疏豁，所以脈多微數，按之少實。」診察疾病固然要審視內外，剖析病機亦須注意機體與自然環境的關係，故《內經》說：「謹候氣宜，無失病機。」例如，同是感冒，按一般分類，分風寒、風熱二證，但具體辨證時又須結合時令氣候特點辨析。春天風氣當令，感冒常以風邪為主因；夏天多暑熱，感冒每必挾暑濕；秋天燥氣主令，感冒多以燥氣偏勝；冬天多寒，感冒每以寒邪為主。此為四季感冒的病機特點。倘若氣候反常，所謂「非時之氣」，則又必須結合當時氣候的實際情況來分析病機。疾病有旦慧、晝安、夕加、夜甚的變化，證之臨床基本符合實際，如發熱患者的體溫往往下午開始增高，晚上常達最甚，下半夜至凌晨體溫漸趨下降。因此，我們在判斷發熱患者的病勢以及治療效果時，尚不能排除自然因素，否則就有可能貽誤病機。諸如這樣的情況，在臨床中是不乏其例的。3、立法用方因時因地制宜中醫治病強調因時因地制宜，其源蓋出於「人與天地相應」的觀點。即根據季節氣候、地理環境的特點，結合病機制訂治療大法，體現辨證論治的整體性、靈活性。如《內經》說：「聖人治病，必知天地陰陽，四時經紀」。「熱無犯熱，寒無犯寒」；「用寒遠寒、用涼遠涼、用溫遠溫、用熱遠熱，食宜同法。有假者反常，反是病」。「必先歲氣，毋伐天和」。所謂「歲氣」，即每年的氣候變化。吳昆說：「歲氣有偏，人病因之，用藥必明乎歲氣。」例如，夏季陽氣開發，人體腠理疏鬆開泄，即使外感風寒，也不宜過用辛溫發散，以免開泄太過，耗傷氣陰；反之，冬季陰盛陽衰，人體腠理緻密，陽氣斂藏於內，若非太熱，當慎用苦寒，免傷其陽氣。故李東垣有「冬不用白虎，夏不用青龍」之誡。針灸有「值時開穴」的治療方法，根據氣血循行與晝夜更迭、四季變遷的關係，選擇穴位針刺。《內經》針對四時疾病的不同，不僅對針刺的穴位、用針大小、針刺深淺、進行遲速、刺數的多少作了說明，而且還闡述了其中的機理。「凡刺之法，必候日月星辰，四時八正之氣，氣定乃刺之。是故天溫日明，則人血淖液而衛氣浮，故血易瀉，氣易行；天寒日陰，則人血凝泣而衛氣沉。……是以因天時而調血氣也。是以天寒無刺，天溫無疑」。這種「因天時而調血氣」的針刺原則，對照現代臨床有其一定科學意義。4、養生防病效法自然「人與天地相應」觀是指導養生防病的首要準則。生命是自然賜予的，自然界為生命活動提供了合適的條件，人體要保持健康，必須順應自然規律，旨在維持人和自然環境的統一。《內經》說：「故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。」如果違背了自然規律，即破壞了人和自然的統一性，稱謂「內格」，則不免要致病。所謂「內格」，王冰注云：「格，拒也，謂內性格拒於天道也。」《內經》還進而指出，凡養生必須「法於陰陽，和於術數」，「法則天地，象似日月」，《春秋繁露》也主張「循天之道，以養其身」。宋代文學家歐陽修說：「以自然之道，養自然之身。」《內經》提出根據春生、夏長、秋收、冬藏的生化規律來調節生活秩序以及精神活動，提倡「春夏養陽，秋冬養陰」。「故智者之養生也，必須順四時而適寒暑，和喜怒而安居處，節陰陽而調剛柔，如是則僻邪不至，長生久視。」強調養生的關鍵是順應四時、調節喜怒、安置居處、調節陰陽，則病邪不會侵襲，可以健康長壽。「天人合一」思想是中華民族智慧的結晶，是中國傳統文化最偉大的貢獻，其對中國古代的醫學、農學、藝術、兵法等學術領域產生了深刻的影響，形成了中國傳統文化的鮮明特色。中醫「人與天地相應」觀是在「天人合一」的思想基礎上，結合當代的醫學成就發展而成，並成為中醫學最重要的核心理念，對中醫學術的發展產生了深刻影響，也在一定程度上豐富了中國古代哲學的唯物主義思想。未來世界醫學將從疾病醫學向健康醫學、生態醫學方向發展。中醫「人與天地相應」觀主張把人置於自然環境、社會環境以及心理環境加以研究的思路，將為未來醫學的發展提供有益的借鑒。