【易經543】什麼是「象數易」？ | 《易經543》 | 易學網

經常聽到有人把易經分為「義理派」和「象數派」。究竟什麼是義理派？什麼是象數派？

易經本是卜筮之書，最早的《周易》脫離不了占筮的應用。會分義理與象數，是因為時代發展而解釋經文方法的不同而產生。「象數」一辭，也是後世為分別不同的解釋經文方式而產生的。

象數易

漢代易學是以所謂的「象數」為知名的。象指的是卦象，數指的是數理。

「象數」這樣的稱呼大致上是從漢魏開始，如韓康伯註解《繫辭傳》「非天下之至精，其孰能與於此」：

夫非忘象者則無以制象，非遺數者無以極數。至精者無籌策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立，故曰：非至精至變至神，則不得與於斯也。

宋儒開始經常用以指稱漢易的學術風格，例如與朱熹同一時代的朱震在《漢上易傳表》中這麼說：「馬鄭荀虞，各自名家，說雖不同，要之去象數之源猶未遠也。」意思是說，東漢末年至三國時的馬融、鄭玄、荀爽，及虞翻，都各成一家之言，雖然解經見解不同，但距離《周易》的「象數」這個源頭，還不是太遠。

但究竟什麼是象數易？朱伯崑《易學哲學史》引宋儒說法認為，指的是孟喜與京房為代表的官方易學，其特點是以奇偶之數和八卦卦象來講解《周易》，當中還夾雜了卦氣理論和陰陽災異之說。

這個說法個人認為並不貼切，「以奇偶之數和八卦卦象來講解《周易》」較屬於「卦象」式的註解，比較不是孟喜和京房易的特色。孟喜是以卦氣理論而知名，卦氣理論是要以六十四卦來建立一個曆算系統，有名的六日七分說就是卦氣說的一環。而京房則以納甲等方法來推算災異占驗。

黃宗羲《易學象數論》一書的〈四庫提要〉則包羅範圍較廣，但清楚區分出「象」和「數」，這是比較貼切的區分法：

前三卷論河圖、洛書，先天方位、納甲、納音、月建、卦氣、卦變、互卦、筮法、佔法，而附以所著之原象爲內篇，皆象也。

後三卷論太元、乾鑿度、元苞、潛虛、洞極、洪範數、皇極數，以及六壬、太乙、遁甲，爲外篇，皆數也。

〈四庫提要〉談的包括了漢代以後的發展，如果把漢代以後才有的去除掉，那麼應當如此分：

象：河圖、洛書、納甲、納音、月建、卦氣、卦變、互卦、筮法、佔法。

數：太玄、乾鑿度、六壬、太乙、遁甲。

不過，個人認為，具體來看它的內容，這個分法也不夠精確。

雖說象是象，數是數，但象數本是同源，因此實際上象與數經常是很難一分為二。若要分而言之，「象」談的比較是卦象，更具體來說是指八卦卦象。「數」談的比較是數理。若以學術特色來區分，那麼孟喜的卦氣，京房以納甲、納音、月建等推變占驗及陰陽災異預測為內含的易學，理應歸類為數理派。至於太乙、遁甲、六壬等方術，或許也可歸於這類。其餘講卦變、互卦、陰陽，升降一類的，其實都脫離不開以八卦卦象和陰陽爻象來解經的範疇，因此可歸類為卦象一派。這一派今存者以東漢末至三國期間的鄭玄、荀爽、虞翻為代表。

易經與數理

先談《周易》與數理之間的關係及發展。

《左傳》僖公十五年記載，晉惠公兵敗被俘虜而留在秦國，回想到當年他父親晉獻公想把伯姬嫁到秦國，問了一卦，得到歸妹之睽，史蘇占解這卦的結果說：「不吉。」預測中似乎也談到了晉惠公會兵敗被俘一事，所以惠公就抱怨，都是他父親不聽史蘇的解卦結果，硬是把他大姐嫁給了秦穆公，才會害他今天兵敗。當時韓簡隨侍在一旁，聽不下去，就說：

龜，象也；筮，數也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。先君之敗德，及可數乎？史蘇是占，勿從何益？《詩》曰：「下民之孽，匪降自天。僔沓背憎，職競由人。」

韓簡說的「龜，象也；筮，數也」，就是以兆坼劣紋的象來定義龜卜，以數理的推算來定義《周易》所用的占筮法。我們現在常講的「定數」、「劫數」，都是基於「筮數也」的觀念發展而來，認為命運是可以從數理的推算來得知。當代考古研究也已經證實，《周易》的卦象並不是一開始就是由陰陽符號，而是以數字元號來組成卦象，陰陽是從數字的奇與偶演變而來。而筮法的成卦法中，更是透過籌策的演算而得卦，即所謂的揲蓍法。揲蓍結果是由六、七、八、九等數字組成卦象，而不是陰與陽。

這種以數理講論易經最典型的，例如《繫辭傳》中的〈大衍章〉：

大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

〈大衍章〉所言主要在成卦法的程序和原理解釋，無關乎經文。而後世之數理派最經典的，例如以河圖、洛書來註解易經者，喜愛搭配圖書之中的一至九或一至十的數字來附會卦象，這是所謂的「圖書學派」，圖書就是河圖和洛書的簡稱。京房則配以五行納甲來推算災異，讓易經成為占驗的工具。但這一類易學，實屬「易外別傳」，多數與經文沒什麼直接關聯，而只是以易卦來借題發揮。但就如大衍揲蓍法之與經文無關一樣，這的確也是易學的一環，無法排除在易學領域之外。

至於四庫提要所說的六壬、太乙、遁甲，所謂的「三式」，傳統分類上較不屬易學領域，屬於「方術」或「方伎」（方技）範疇。數理派其實多數有著很濃厚的陰陽家色彩，其理論也常與曆法及天文有所關聯。因此，演變出這些方術乃是學術性格之必然。京房易依其特色來說，其實也有濃厚的方術色採。除卻推變占驗的迷信色彩之後，數理派往往保存相當多的古代天文與曆算等科學知識，就這方面來說，這多少也算是古代式的科學，但並不等同於這些數術都是科學的。

清華簡《筮法》則讓當代對於占筮法中的「數理」有新的認識。這是一種和《周易》完全不一樣的占筮法。《周易》的成卦法中，只使用到六、七、八、九等四個筮數。而清華簡則用到了四、五、六、七、八、九共六個筮數。在占解上，清華簡《筮法》分卦象和爻象。卦象就是八卦的卦象。卦象的呈現以六與七兩個數字元為主，所以六與七類似於後來的陰陽符號。爻象則是直皆以數字來取象，例如八為風，為水，為言，為飛鳥，為瘇脹，為魚。五為天，為日，為貴人，為兵，為血，為車。九為大獸，為木，為備戒，為首，為足，為蛇，為曲。四為地，為圓，為耳，為環，為腫，為雪，為露，為霰。至於六與七，只作為呈現卦象之用，所以不取爻象。

清華簡的占筮法可能是一種比《周易》更古老而原始的占筮法，除了方法較為醇樸而內在原理較為簡單之外，仍然保留了上古以數字來占解的方法。這種方法在《周易》裡雖然還有殘存的痕跡，但基本上已經失傳。例如《周易》中的龍象，就是九之數，和清華簡的九為大獸、為蛇是共通的，帛書易傳中的一段記載也證實了這個數字爻象的存在：「鍵也者，八卦之長也。九也者，六餚之大也。 為九之狀，浮首兆下，蛇身僂曲，亓為龍類也。」（按：鍵為乾。餚通爻。亓通其。）而清華簡中的八為魚，用來驗證《周易》的魚象也是較傳統以巽為魚更貼切。至於《周易》以六、九為占，更是數字占的鐵證。

卦象派

再談以八卦卦象來解經或用於占筮的這個傳統。

卦象與經文之間的關聯，從《左傳》和《國語》所存的一些卦例就可看出，古代筮史在註解易經或以《周易》解卦，全都是以八卦卦象為靈感的。而這也成為漢易當中解經的一股主流，即使後來王弼所開出的所謂「義理派」，在解經時仍然不敢否定《周易》經文與象之間的關係，對於卦象仍然多少還是有所採用，只不過他大力鼓吹，為了「得意」，必需把「象」給「忘」掉，這是有名的「得意忘象」之說。

在《周易》的十翼當中，《說卦傳》保存了許多古代的八卦卦象，而《繫辭傳》、《彖傳》與《象傳》也可見許多以八卦卦象在註解《周易》經文的體例，至漢易中以卦象來註解經文者更是不勝枚舉，但所存典籍卻相當稀少，這當中保存最多者當屬唐朝李鼎祚的《周易集解》，收錄了漢魏以後三十幾家的註解，當中更保存了很多《說卦傳》中所沒有的八卦卦象，這也是李鼎祚自序中所說的「補康成之逸象」，康成指的是鄭康成，即鄭玄。

王弼之後，一直到宋明，義理派盛行，但周易中八卦卦象之存在是一個無法否認的事實，因此易學家多數兼取義理和象數的方法，只是會因個別學術風格而在比例輕重的取捨上有所不同。基本上，很難一刀兩斷說那一位易學家是絕對的義理派，那一位又是絕對的象數派。畢竟，義理、象數之分，只是一個學術方法或風格的大致區別，並非真有一個學派叫義理派，一個學派叫象數派。

但大致而言，宋明之後的易學還是義理派之意味較濃，對於八卦卦象較少深入研究，多是在註解經文時「點到為止」，這類易學家雖然也用象數，但很難用「象數派」來指稱。而像朱熹，雖然在《啟蒙》中還附有很多屬於數學的內容，但基本上從他對於《周易》的註解來說，鮮少使用到這些數學，反而是義理派意味較濃。但從這樣的處理方式可看出，朱熹只把這些數理當做易學的周邊知識，也可見數理派在易學中的「易外別傳」特色。（參考李光地《周易折中》後所附的《啟蒙附論》。）

↓　朱熹《啟蒙》裡有大量的數理內容，但完全是以「易外別傳」的方式來處理，並未混雜到他對《周易》的註解當中。

嚴格來說，只有少數對於象數有深入研究並藉由這些研究來註解易經的，才得以稱為象數派，例如朱震（參考《漢上易傳》）比較重的是卦象。還有一些圖書學派，像是朱元昇（參考《三易備遺》）完全以河圖洛書在講解易經，可歸類為數理。