中西哲學的差異
西方哲學主要是來源於希臘的數學和幾何的邏輯思維，並機械的認為像數學和幾何一樣從已知的知識可以推出未知的結論。大家知道要進行邏輯思維首先要進行定義，可是定義往往難以精確，推理的過程也經常的與事實不符。這就是西方哲學的困境。因此英國哲學家羅素在他的《哲學問題》結尾這樣說道：「哲學之所以應該學習並不在於它能對於所提出的問題提供任何確定的答案，因為通常不可能知道有什麼確定的答案是真確的，而是在於這寫問題的本身；原因是，這寫問題可以擴充我們對於一切可能事物的概念，豐富我們心靈方面的想像力，並減低教條式的自信，這些都可能禁錮心靈的思考作用。」在這段話里羅素明白無誤的告訴我們，西方哲學家要求精確定義的哲學是根本精確不了的。
先說西方哲學的困境： 第一個層面，哲學的基礎是定義和邏輯。而西方哲學家們發現就是對簡單的1都難以科學的定義。例如一張椅子它由一些木頭組成，而木頭又由眾多的纖維組成，而纖維又是由有機分子組成，有機分子又是由不同的原子組成。即使面對自然界最簡單的物質氫氣都難以定義「一」，因為氫分子由兩個原子組成，而氫原子又由電子和質子組成，在推究還能到中微子、以至到超玄的結構。這就是西方哲學界的「哲學醜聞」。還有西方哲學賴以生存的邏輯也出現了問題，先是發現「主」、「謂」結構的推理會出現謬誤和混亂，後來又發現邏輯悖論。第二個層面，傳統西方哲學有三大主題：上帝（第一存在）、物質（自然界）和靈魂（精神界）。隨著人們對世界認識的加深，上帝在哲學中佔有的地盤越來越少，上帝只存在於宗教哲學裡，可以說根本不是現代哲學的研究對象；隨著自然科學的快速發展，哲學對自然世界的一般性原理和結論---即對物質的研究也被各相應的自然學科所替代；近代發展起來的精神分析、語言分析也獨立成為了心理學科，它替代了哲學對精神的研究。因此說哲學面臨失去研究對象的危機。
羅素在《哲學問題》中用 『2+2=4』的例子來說明問題，就是他用數理的概念來替代原來的主謂概念。它們應該比其他的事物具有更純的邏輯性。即使是「2+2=4」這樣被哲學家羅素經常舉例的例子，也難以真確不能夠成為真理。兩個蘋果加兩個蘋果就是四個蘋果。可是兩個人加兩個人就不一定是四個人，這裡還需要時間或其他的條件加以限制等式才能成立，要不然就會出現兩個人加兩個人生多少個人的問題；還會出現人與人爭鬥仇殺減少人數的問題。因此看上去明白無誤的真理卻不是真理。還有我們平常經常有的概念：明天太陽會再出現。可是也不是真理，因為在南極或在北極都有可能出現明天看不見太陽的情況，因此也不是真理。還有一天24小時是固有的概念，可是這樣大家認為精確的概念也是不精確的，因為地球自轉的加快每年還有零點幾秒的誤差，因此也不能有精確的概念。例子還有很多，這就是西方哲學的困境。也是西方哲學流派繁多卻難以統一的原因，因為他們超越不了，找不到事物的本質。
再來看中國哲學關於「一」的定義：「視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；抿之而弗得，名之曰夷。三者不可至計，故混而為一。一者其上不攸，其下不忽，尋尋兮不可名也，復歸無物。是謂無狀之狀，無物之象，是為恍惚。隨之而不見其後，迎著而不見其首。」（《道德經》14篇）。 「昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下正。」（《道德經》39篇）。 「天下之物生於有，生於無。」「道生於一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣為和。」《道德經》41篇。
而「定義不能精確，推理不能精確，也因此難以有精確的定論」這樣的認識，中國人的祖先早以瞭然於胸，因此「道可道，非常道。名可名，非常名」老子《道德經》就出現了這樣的理念。它說明了規律與實質性的真理難以精確描述出來，而且真理會隨時間和事物變化而變化。
再看西方哲學的思維律是：同一律---「是就是是」；矛盾律---「任何東西不能即是又不是」；排中律---「任何東西必須或者是或者不是」。這是西方哲學歸納推理和演繹推理的根據。這樣就產生了種種的對立矛盾，也產生了很多的對立概念。如：朋友—敵人、和平—戰爭、對與錯、……。由此西方人的思維容易走極端，完全忽視了事物發展的中間環節。大家都知道人與人的關係除了敵人、朋友還有非敵非友。而中國古人的哲學概念早已脫離對立的概念，儒家的基本點就是「中庸」。由於中國的文化是從周易演化而來，因此大家早明白物極必反的道理，凡事取『中庸』用其不滿不溢之意。「過猶不及」是一個普遍的觀念。
總的來講，中國古代的哲學已經經過了現在西方哲學的思辨期，早以擺脫了現在西方哲學的學術困境。中國古代哲學只給出事物的框架或性質，接著就是由讀者自己去理解、思考。如對待一個木做的方桌子，中國哲學的描述就是木的、長方形的，這樣就算完成了對桌子描述。而像羅素等西方哲學家，如果描述一張桌子，為了極力精確要從觀察著角度考慮，要從光線變化考慮等等，因此難以對桌子有精確的描述。也就是說中國古人跳過了現代西方哲學的困惑，進行了抓住本質的描述。
由於中國古代哲學觀念的影響，中國文化形成了自己的特點。中國的字畫就是比西方油畫高一等級的藝術。西方油畫在於寫實的反映，只有到了現代才有了什麼抽象派、野獸派等不是寫實的畫法。而中國畫的留白，又是另一境界，它寫出的意境與觀賞者的感覺是對應的，是白雲就是雲；是青草的留白也能看出是青草；是山巒也能看出是山巒；這是一個印象，它與人們內心的概念是吻合的。中國畫家把這些印象做為留白畫下來，觀畫者自然明白。中國畫的精義就是「神似」，完全是一種抽象的藝術。也就是我們所說的認識第二階段的理性認識。中國的哲學不拘泥於精確的定義，而只要求對事物本質的描述。是否能明白要看讀者自己修養的水平，能明白「知天命」則是自己的造化。這裡的『天命』乃是事物的發展規律與迷信無關。不能明白哲理乃是修養不夠是他們自己的損失。中國哲學影響生活的還有語言，語言也是照這樣的思維模式進行。文言文能明白就明白，是『仁者見仁，智者見智』。難怪乎連朱熹這樣的大學士也只能說他對大學的釋語才準確，而對其他的解釋可能產生歧義。
「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」《道德經》十一章說明的正是大哲學家羅素他們搞不明白的「2+2=4」的問題。當兩千多年前的老子說明「有」消失於「無」時，西方哲學家們還在討論2+2=4的邏輯是否真實的問題。由於中國哲學的進步，也就是世界觀的進步，中國人早就沒有什麼「神」的概念。中國文化中的『天命』、『道』實際上就是事物的發展規律。《論語·述而》里「子不語怪力亂神」。就是儒家不信神鬼的最有力證明。而西方哲學在十七世紀以前還是以教會學派為主的哲學。以後才有脫離以『神論』為中心的唯物學派，唯物論才得以慢慢慢慢推行。雖然早在希臘時期就有關於原子論的論述，可這樣的世界觀在以基督教為主的社會裡是沒有市場的，也是不佔主導地位的。因此從思想層次方面來講中國的哲學也要比西方的哲學高一個層次。
中西哲學的差異也可以來解釋為什麼我們可以保持幾千年的先進，而在近一百多年才落後於西方世界。哲學是世界觀和方法論。整個西方哲學可以說是來源於古希臘文化，其中的主要的代表人物是：蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德。蘇格拉底的「是什麼、為什麼」的提問模式，為後來的西方哲學奠定了基本的研究方法，因此刨根問底的學習、思考方式成為了西方人的習慣。因此瓦特看到鍋蓋跳，就會追究為什麼，也因此而發明了蒸汽機；牛頓看見蘋果掉地，也追究為什麼，因此而導出「萬有引力」定律。中國的哲學思想來源於講究陰陽的「周易」，當西方哲學『犯困』於怎麼定義「一」的時候中國人的思考已經超出了對於詞的定義範疇，也明白了絕對真理的不可追求。「道可道，非常道。名可名，非常名。」 「視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；抿之而弗得，名之曰夷。三者不可至計，故混而為一。一者其上不攸，其下不忽，尋尋兮不可名也，復歸無物。是謂無狀之狀，無物之象，是為恍惚。隨之而不見其後，迎著而不見其首。」 「昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下正。」 「天下之物生於有，生於無。」「道生於一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣為和。」 （《道德經》）。而現在的西方哲學還苦於對「一」的定義怎麼完成。可以說中國哲學比西方哲學高一個層次。
正是中國哲學觀念的先進和超脫才使得我們不會像西方人那樣「追根探底」，應該說中國的先哲們為後輩提供了思維和學習的範式，使得後來人免遭現在西方人一樣的哲學困惑，但這也使得中國人失去了刨根問底的學習精神。 「中庸」、「過猶不及」的思維模式影響著以後的中國人。這就像現在的學生有了計算器以後就很少有人去追究圓周率、平方根怎麼求一樣，現在一千人中也找不到幾個人可以算平方根和圓周率的。計算器發明才幾十年就出現這樣的情況。我們眾多使用計算機者，只知道怎麼使用而不知道編程或計算機原理一樣。因為已經存在好的模式可以方便我們操作，大家都不太會去考究計算機的原理和怎麼編程了。
世界觀和方法論的差別導致了中國與西方的差距產生。但還有一個主要的因素就是人類生產技術的長期積累，從量變到質變。就像是把二十度的水加熱到了九十多度，量變到了要質變的時候，水要變成蒸汽的時候，也就是人類的生產技術積累達到了要「質變」的時候，西方人的這種刨根問底的思維習慣才能起作用。這就是說系列的偶然因素促成了一個必然的結果。就是這種缺乏進取的、保守的、『自以為是』的學習態度和思想使得近代的科學技術革命沒有發生在中國。正正應了毛澤東的一句話：「驕傲使人落後，虛心使人進步。」
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