華嚴懸談會玄記（卷三十一至卷三十五）（嘉興藏A120）

　　華嚴懸談會玄記

　　華嚴懸談會玄記卷第三十一

　　蒼山再光寺比丘　普瑞集

　　疏第二明德用所因者所建十玄之義皆通德用今能建立之因由從所建義以彰其名德用之所因依主彰名於十因中自有德用乃德用即所因持業建號。

　　疏因廣難陳等者探玄亦云亦彼列十雲一緣起相由故二法性融通故三各為心現故四如幻不實故五大小無定故六無限因生故七果德圓極故八勝通自在故九三昧大用故十難思解脫故旨歸雲一無定相故二唯心現故三如幻事故四如夢現故五勝通力故六深定用故七解脫力故八因無限故九緣起相故十法性融通故評曰旨歸合果德於因無限中開如夢現故為十義探玄因果開成六七除去如夢唯存如幻不實亦足十義今疏合取旨歸三四為第五合取探玄八十為第十故名神通解脫以勝通即神通自在即解脫其難思即由神通解脫自在故難思爾故合為第十別開第六如影像以足十義探玄所以去旨歸如夢者意唯約幻喻例余喻故也所以不別列兩科然別開於因果義如下會今疏卻約三喻分為二科以夢幻義意稍同故合為一影像法喻稍別故別為一（如疏釋中自見）問如十忍品總有七喻今何唯取三耶答有二意一既疏雲因廣難陳略提十類故唯取三以足十義二亦由此三為十玄所由便故以如？？如響如化如空多喻諸法不實不順事事無礙故略明三所以不取余也。

　　疏十中前六等者若約圓融實則互通德用今約行布顯相而說通局有異言通約法性者謂第四是法性其第一唯心是法性上覺照義第二法無定性由法性所成故無定性第三緣起豈離法性之外第五第六皆喻諸法自性不實亦由法性所成故不實耳所以前六通約法性故局德相也問應前六因同一因耶答約其收攝不出法性若約別義何妨六因有異定用神通待根方立故後二局業用言七約起修等者若約起修學即是業用因若約一一因行性本具故即德相因故得通也八以本法從於果人故局德相。

　　鈔謂佛體上之用等者纂玄記云然此德用有法有人初約法者真如具德名為德相神通等用名為業用若據人者約佛名德相即德者相故約根名業用令見即入故今此文意舉人顯法謂約佛則全用為相如佛音聲詞辨之用即是德者本具之相約根則全相為用為令眾生新新知佛本具之相故相名用。

　　鈔今明在佛德相染凈二相皆盡而現染用者亦如性起唯凈緣起通染而於性起說生佛交徹染凈融通正同此也問既能現染何能染相盡耶答舉用同體現而常虛故言師子座中下引證恐傳寫誤准妙嚴品說乃佛宮殿中現一切眾生居處屋宅疏雲眾生是正屋宅是依妄無自體還依真現故。

　　▲鈔如十定品下經文具雲佛子譬如日出繞須彌山照七寶山及寶山間（山間即香水海）皆有光影分明顯現其七寶山上所有日影莫不顯現山間影中其七山間所有日影亦悉影現山上影中如是展轉更相影現或說日影出七寶山或說日影出七山間或說日影入七寶山或說日影入七山間但此日影更相照現無有邊際體性非有亦復非無不住于山不離於山不住於水不離於水疏雲七寶山間有香水海海現日影山以凈金亦能現影謂水中本影現山上影時此所現影從山上出來入山間若山上本影現水中影時此所現影從山間出入七寶山上故正入時即名為出所喻可知但此影下明重現無盡喻菩薩帝網身土（鈔雲古德立帝網義經有帝網之名而無廣說之處以昔未有此品經文故此一段文可誠證也）。

　　疏以一切法無非心故者即觸事皆心也言隨心迴轉者即古隨心迴轉善成門今為所以也義如前指。

　　鈔心能變境下舉法相妄心現境之義以況真心也准百鈔雲如一人心上所變現木之與石則互相礙如欲界一切有情同變山河大地木石等所變之相隨心各異然更相涉入如眾燈光不相障礙謂從諸有情共相種生業力相似處所無異而互相攝入也故論雲雖諸有情所變各別而相相似處所無異如眾燈光各遍似一（言相相似者由共業力感相相似也）問多人共變不相障礙一人第八所變木石卻有礙耶答由昔造業熏種而有同異故使然也如第六識緣山河大地時不作彼此分別但熏其種故後生果時互相攝入若木石等互相礙者由第六識緣時定作木石等差別之解而熏成種後生果時亦各有異然今但取不相礙者已上妄心所現妄境尚得無礙況真心所現具德真法耶此有兩重一法界真心能現萬境真法即前十對體事二故能即入下既知此法自性唯心故立十玄混融無礙（上辯法因此辯義因）。

　　疏二法無定性等者如色以質礙為性等今無此等定性故云無定性也既唯心現下躡前起後言性相俱離者集玄記雲依他事法緣生虛假無實體性體既本無形量相狀亦不可得故云俱離性相俱空故大小不定也玄鏡記雲無實定性謂熱非定熱濕非定濕動非定動堅非定堅等亦無定相謂長非定長短非定短大非定大小非定小等既緣生之法性相無定彼此涉入無有障礙。

　　鈔一邊方中土者邊即中中即邊例同廣狹亦約一法說無礙也言極輪圍邊者即一三千界大鐵圍山名曰輪圍言二行不同者有雲即真俗二行偏事偏理故邊不同中道與邊相即約差別義亦事事無礙若真不同俗名為差別相待立故名事中道絕相故名理中邊相即亦通事理無礙今取前義有雲如出定入定二行別則為邊既不定此二邊亦不定此二之中道故云事事無礙若以契理為中不著定亂二行為邊即理事無礙二釋隨取。

　　疏三緣起相由等者若果從因以得名是緣之起若因從果以得名是起之緣名為緣起緣起即相由要具此十下理足須然以十顯圓故。

　　鈔如外水土等者即非第八識執受謂諸非情名外水土等為緣而芽等為起（等字如酵暖人功為緣而酪得起泥為輪繩陶師等為緣而器得起等）此則外一事緣起有情識者名之為內無明行等為緣識等名起此則內一事緣起又此上皆染緣起三乘之因為緣三乘之果為起名凈緣起今則下揀前上顯所揀今釋能揀有其二義一總收下約緣起之法釋即前十對體事無法不收故云大也更互相望同為緣起此辯法因以揀之或多法同一緣也二又即下約緣起之義釋即具十玄之義故云大也互為緣起具十玄門此約建義因以揀也或一法具多緣也言不同下重顯所揀由能揀有二所揀亦有二也前約緣起法以揀內外等法此約緣起義以揀三乘緣生無性之義若無性即假揀相教義若無性即空揀始教義若無性即如揀終義也。

　　鈔所以有同異體等者十地品雲攝諸波羅蜜凈治諸地總相別相同相異相成相壞相疏鈔引十地論並賢首教義釋雲總者一含多德故別者多德非一故同者多義不相違故異者多義不相似故成者由此諸義緣起成故壞者諸緣各住自性不移動故別異壞即此中不相由義諸緣各異故總同成即此中二相由義互遍相資故言因中不待緣者教章雲正因待緣唯有三義一因有力不待緣全體生故不離緣力故二因有力待緣相資發故三因無力待緣全不作故因歸緣故今例因中不待緣全體生不離緣力則自具德義也二相由義例因中待緣相資發故言初即同體門後即異體者有本雲初即異體門後即同體門者其義正同不須更徴釋也准今有徴釋應是初即同體後即異體為正也（應是後人誤改之也）若爾下徴也徴意雲若初即同體者何以疏雲諸緣各別不相雜亂若第二即異體者何以疏雲互相遍應方成緣起此疏鈔相違妨也釋曰下答也意雲要由諸緣各異方得互相待緣故異體亦名同體故云初即同體門要由互相遍應方自具德故同體亦名異體故云後即異體門（或可此緣起具二義一相由二不相由此為異二更互為能資所資疏約所資則諸緣各異體互遍相資為同體鈔約能資則不相由卻為同體門相由卻為異體門二義合明其理方足纂玄記雲疏據因說鈔約果說諸緣各異是異體因為因各異方得相由故名同體互遍相資是同體因為因互遍方不相由故名異體互相違）所以諸緣各異中生三者一互相為無力者名依依於他故有力者名持持於他故二互為能成者名有體形對所成故互為所成者為無體為他能成奪為無體故三初一約用次一約體同時雙融故是知諸緣各異中亦有互相遍應之義故名同體互遍相資中亦生三義互為約用有力無力約體有體無體體用雙融既諸法互相對望方能互相遍應故同體中亦有異體。

　　▲鈔即光明覺品下疏雲即相成義則一多俱立言然由相成下即異體中有互遍相資義方各有體者即諸緣各異義明不相離也。

　　疏各與彼多等者如一應二則一不異二而不失本相故仍名一乃至應十亦爾橫論則所應不異能應則一全收一切豎說則名十個一皆無別體故並稱同體。

　　鈔如十錢等者問此十錢亦是緣起法何分能喻所喻答以其所易喻其所難誰遮皆是緣起法即晉經夜摩偈雲譬如數法十增一至無量皆悉是本數智慧故差別故此以十錢為喻也。

　　▲鈔若無十一者十個一也謂若無十個一此由本一遍應不遍故令本一不具餘九一也。

　　▲鈔故隨一下以隨舉一法具法界差別法之頭數同體法也如阿含經說鹿頭梵志善解諸聲知生死因緣佛與俱至大畏林中取一人髑髏佛問雲此是何人梵志打令出聲答曰男子問何命終答眾病皆集肢節酸痛故命終問何方治答呵梨勒和蜜治問生何處答生三惡道又打一曰何故死食過差死何方治三日絕食生何處生鬼中乃至最後香山南有優陀延比丘入無餘依界打髑髏曰生何處曰無本非男非女不見生處未審是誰佛言止止梵志問佛佛具答之鹿頭嘆曰此未曾有我觀蟻子尚知來處觀此羅漢不見生處如來正法甚奇甚特九十五外道我皆能知如來之法不能趣向乃投佛出家等聲之一法既能如是余可例然良由聲中本具諸法故使外道得其少分冥依其本日用不知。

　　▲鈔真實慧者疏雲心不顛倒是真實慧。

　　疏謂凡是一緣等者前二門說之前後法乃俱時謂凡是一法為緣起者具前二義方成緣起以要下釋具之意此上三門下後之七門不出同體異體故為所生。

　　鈔三或俱存等者俱時存住自故異體及遍應故同體亦俱存下前直指諸法此以數言之故致亦言由俱存下即奪第三句成第四句也。

　　疏如論雲因不生下即義引十地論文也論雲非他作自因作緣生故然具有四句下二句雲不共生無知者故作時不住故不無因生隨順有故對法亦云自種有故不從他生待眾緣故非自生無作用故不共生有功能故非無因生然下疏釋此四句有二意一破邪二顯理理外計曰邪邪亡則理顯理顯則惑亡反覆相順然自他等四是計是依不之一字是葯是理窮生之理不出自等自等若無生將安寄故以不不之則惑亡理顯然其所計略有三數一者外道謂冥性為自梵天為他微塵和合為共自然為無因又此四計亦是僧佉衛世若提子勒沙婆也二小乘同類因為自異熟因為他俱有因為共計無明支托虛而起亦曰無因上計亦通大乘執之者（同類者因果相似如不善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因異熟因者唯諸不善及有漏善相望故也俱有因者如四大種更互相望為俱有因）三約大乘果法為自眾緣為他合此為共離此為無因又以因為自以緣為他合此為共離此為無因又從真起為自眾生為他合此為共離此為無因所計雖眾但顯正理諸病計自亡（此有三義前二法相及無相宗後一是法性宗皆執法成故俱為所破所計雖眾者但顯而為能破同一不故）言顯理者初顯無生理有二解一約展轉釋從緣故不自生既無有自對誰說他又一切法總為自故又他望於他亦是自故既無有他故不他生自他不立合誰為共有尚不生無因何生（憑公雲以自破他凡有三種一總二即三相待今疏則全有此三初雲既無有自對誰說他即第三相待破無自可對待故如無長故無短次雲又一切法總為自故即第一總義萬法皆自如百人一處皆用已為自則他亦是自今破一自則他亦破矣次雲又他望於他也是自故者即第二義謂如二人兩立相望此言是自指彼為他他亦自言我即是自指此為他故其兩人皆有於自破此人自他人之自亦已亡故從自他不立下即雙用自他破俱生義如二盲人離不見色合豈見耶從因尚不生者即以三作破無因義此中非謂是無因不立有因舉況以釋因緣和合合是生義尚不得生豈用無因而立生義故四句求生生不可得無生之理顯無不觀正理既顯計何由生）二約因緣形奪釋故對法雲自種有故（云云如前引）論解同此若爾自種有故是則自生豈曰無生此假自破他非立於自次句他破自故中論雲如諸法自性不在於緣中下二句例然惟審詳之（即就前計以因為自以緣為他而顯理也若爾下釋妨揀濫古人多以非無因是從因生故為此問答引中論證唯證他破自以破他等已如前說下二句者即以無作用破其非立無作用生以具破無因非立因也此別顯無生義故令詳審使物莫濫也）次顯無礙理但因緣生果各有二義謂全有力全無力緣望於果若有力則因全無力故云因不生緣生故云不自生二因望於果全有力亦然故云緣不生自因生故云不他生三二有力不俱故不俱生四二無力不俱故不無因生（此明理事無礙無力故無生有力故不礙生則生不礙無生無生不礙生亦取對法偈明之而用意則別亦同初門不自生非不自作等則上三句顯無生第四句不礙三作）此復有二義一約力用交徹明相入二據體有空不空明相即（云云全同今疏文也此約事事無礙評曰今疏引地論之文通前諸義若對法義通理事無礙文唯顯無生爾今正用事事無礙意爾）。

　　鈔如中論雲等者即觀因緣品第一中文如諸下二句全是論文以字下鈔以義釋初反釋緣中求下順明下句以自破緣下然中論下二句亦云以無自性故他性亦復無今鈔謂若下反釋今假下順明可知言今正用此意者若無生不礙生則理事無礙今取力用交徹事事無礙耳。

　　鈔三反成上義者謂反成上全有力全無力義也亦是解妨下是因前引證而起問也如穀子為因等者此因緣為能生芽為所生則三法明義但取有力無力以為證成。

　　鈔如無一下約數以明亦如無柱下約舍喻以說也今法界中下此談本有法也。

　　鈔先明一持多依等者持為能持即有力依無能依即無力下皆準知問一雖有力何生多果多既有力何生一果又豈不違前有多果過一一各生故答此無礙緣起不同於前何者由有一故一切得成由有多故一方得立問何前釋託事有多因生多果等四句今但說一多互成耶答彼亦別義分之不出一多故。

　　鈔恐有難雲下既一多俱有有力無力二義云何偏一能攝多耶故此通雲下意雲由一有力與多有力此二有力必不俱故一無力並多無力此二無力必不俱故以皆無待故問云何建立有力無力二義以能為下答也一多各有有力義邊為緣要對一多各無力義邊為起。

　　疏反上思之者從是故已下一字改為多字多字改為一字便是多持一依之義也。

　　鈔若總釋者下有二義釋初改字總釋亦但改前疏從是故一能持多下乃至反上思之中間一字改為多字多字改為一字二恐不曉下補疏具作言反上思之者亦以今鈔多持一下多字改為一字一字改為多字便是一持多依是則下總來前義兩番迢別以釋疑也欲令義顯故。

　　鈔三結成句數謂上一攝多是第一句者是上一望多也雖舉於一攝該取一入故多攝一是第二句者即上多望一也雖舉多攝該取多入故唯一四句也或可此中影略以顯據實應有三重句數一謂上一攝多多攝一亦一攝多亦多攝一非一攝多非多攝一二謂一入多多入一亦一入多亦多入一非一入多非多入一三謂一攝一入多攝多入即一攝一入即多攝多入非一攝一入非多攝多入亦可下例前成六則有三重六句思之。

　　鈔今初為能起義邊等者立能成為緣故有體所成為起故無體如雲從緣生法下舉事理無礙緣起為例釋成但取所生即空為無體義若一向空何名緣生法耶若一向有何假緣生是知說法不有亦不無故名緣生法也。

　　疏由一有體下以行文巧妙前後不同是故此中先雙釋後是故下雙結也。

　　鈔由有無二義不得並故者謂由有體有體無體無體不得並故問一不即多下文外反顯問答也言空有二義等者空是所起無體義有是能起有體義意雲若緣起門中緣有起空二義不成立者諸法便有自性有非緣起有故即無因常見過既非緣有令法斷滅即斷見過或可便有自性斷過非緣起中空義也亦有無因常過以非緣起中有義也故致等言此上反顯順明可知。

　　▲鈔即前無有不一之多者以成上一有體故攝他多也有本雲即前無有不多之一者應舉一邊影一邊故或即前無有不攝多之一此但義指不指前文下對一無體准知。

　　鈔全同前門者同前相入門也言但改一為多等者即前段疏從是故一緣是能起能成故有體乃至反上思之中間一字改為多字多字改為一字讀之便顯。

　　鈔第三結成句數等者此但一重四句或六句准義應雲一攝多多攝一亦一攝多亦多攝一非一攝多非多攝一具四絕五又一即多多即一亦一即多亦多即一非一即多非多即一具四絕五又一攝一即多攝多即三合上二俱存四互奪雙泯具四絕五皆可准知。

　　疏六體用雙融等者准已下疏則力無力體無體即入等皆緣起門義玄門則直明即入無礙今己力無力窮源出之故名所以唯心所現等但總相所以緣起相由則委細明之一體無不用下舉一全收為單句四全用之體下互奪雙亡也無得相濫。

　　鈔此有二義等者初是當科雙出所以故鈔雲正是今意後是次科正釋二門故鈔雲次疏具之或可初解亦取所應二等具為同體後義唯約本一多一論同體故為二義也言其同體二等者問准前段及次疏鈔說但似本一與多一互相即入名同體即入義今何唯言同體二等耶答前後約本一多一同體義顯故今約盡理總收故云二三等謂今一應二之時名二一此一與本一同體既爾其所應二與能應一不定異也能應全是所應所應全是能應故名同體以是緣起互遍相資之法不全異故所以上雲直說者直就所應為同體也即顯下約多一能應為由也餘三四等准此例知二者下第二義可知具斯二義同體方足。

　　鈔言余句者下應准前異體中三重六句下同體相即亦應有三重六句並如前說但有同與前別爾。

　　鈔以是總故等者但以十門緣起成前十對體事隨缺下以圓滿融通方為緣起故。

　　鈔下之九門下例釋也且如由住一遍應故者是先釋義有廣狹自在門者後結屬也余皆例之問前雲廣狹十對皆廣狹今但云住一遍應何有十對答住一遍應無所不收如前同體與所應不殊故。

　　▲鈔別取前等者以前通取同異體相入二門為相入門故今唯別取一門為微細門也言入通能所等者以相入門中能攝者為能容所攝者為能入則有能入能容之二義今微細門於容入二義中但取容義即一能容多名容故唯一半也問即入並通同體異體微細云何唯異體耶又次雲異體相即具隱顯者則無同體隱顯之義耶答應知此中具是一相之言。

　　▲鈔即義如虛空者無相可彰故為隱也言二義不壞者由上即泯入存恐謂一向故此中雲即入二義不壞故正即之時卻無入也同時俱存泯無礙難思也。

　　▲鈔同體相入一中已含於多者是本一中已含多一也言更入異體者以本一更入異體二此異體二已攝余異體一餘異體一復帶於同體多一故有重重之義思之可了。

　　疏菩薩善觀諸緣起下如幻忍中文也疏雲此顯幻相略有二解一約相類解謂解一無實則知一切皆然並從緣故二約圓融解復有三義一以理從事故說相即如馬頭之巾不異足巾說頭即足故一即多二以理融事說一多相即如馬頭無別有即以巾為頭以巾體圓融故令頭即足故云一中解多三約緣起相由力則法界同一幻網故令一多相即如幻師幻術力令多即一等（鈔雲初即理事無礙二即理融事下兩門事事無礙義前二門即法性融通門三即緣起相由門也）。

　　▲言又雲下經次前有偈雲若見佛及身平等而安住無住無所入當成難遇者疏釋雲末後一偈知法成前法會周遍所由上半標門即十玄門中一多相容不同門也次一句釋所由即十種所由中緣起相由門也並如義分齊中緣起法界理數常爾稱斯而見何所畏哉（此中有破靜法義如前造疏十意中說）。

　　鈔一舉體等者隨舉一法全是異體具相入相即體用俱融二舉體全是同體具相入相即體用俱融三合上二句隨一法上具同體異體二義雙現法體無二故。

　　▲鈔故約智顯理下總結釋也智窮諸法始末顯理各異故說十門不同廢智照亡顯理之筌則一切叵說說與不說無礙難思猶是因門沒同果海言思安寄唯亡言下即外亡言象內絕思求庶幾下出現鈔引周易繫辭雲顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也注云殆者危也庶幾近意言近道也今令後學亡言遺照亞夫聖賢庶幾於緣起之玄趣耳。

　　疏第四法性融通門者略釋法性二義一法謂諸法二軌持名法性謂真性依主持業二釋如次。

　　鈔謂真如下躡真如具德為因以釋門名也文中下別科釋是知下結彈異釋。

　　疏謂不異理之一事等者發心功德品雲欲知一毛端中一切世界差別性一切世界中一毛端一體性疏雲以法性融通門釋前經說即入所由謂一切世界差別性與一毛端體性無二故是故事隨性融此彼相即事攬性起彼此相入各有同體異體准上思之（云何異體一一剎等各有體故云何同體差別界體同一體故）准此今謂不異理之一事具攝理性時即同體義令彼不異理之多事隨所依理皆於一中現即異體隨同體也。

　　鈔今一事全攝於理故者一事為能攝理為所攝言帶一切事入一事中者理為能帶能入一切事為所帶一事卻為所入也。

　　鈔今真理湛然下順明言若遮此過者遮此真理可分之過也言過尤深矣者謂前雖分於真理不落斷常今離事有理即事墮於常理墮於斷故過莫大焉。

　　鈔十門之義下分一初是文前指德懸明言第八迴向等者疏雲真謂真實顯非虛妄如謂如常表無變易此法相宗若法性宗雲不變為真隨緣曰如由不變故與有為法有非一義由隨緣故與有為法有非異義而起信雲無遣曰真無立曰如唯約遮詮頓彰真理又圭峰雲真者實也如者似也色中如實似受中如此真實相似余法不能實相似故此經百門融通理事使重重無盡等言一譬如真如下疏云然異從義別體本常融但契一如自含眾德非由作意順差別如能同迴向亦融攝無礙稱如起行體即是如但人信如德尚迷迴向故以如德喻迴向德故云譬如真如與一切法等即第三十八德及不相舍離者即第四十五德具雲譬如真如與一切法不相舍離真如既與一切法相應且如前一蓮華葉既與理有不異義則亦與一切法共相應等一切法具足也即下九門及彼門中所具十對法等一一皆有相應之義雲相應也不相舍離具足相應皆非前後故曰同時以此為門方便趣入（此疏中密用二德以成一門下皆準之）。

　　▲二譬如下具雲譬如真如一切法中性常平等即第三十九德普攝諸法即第四十三德融蓮華葉如常平等故廣也純也普攝諸法在此華葉不壞相故狹也雜也具雲廣狹自在無礙門自其可在故云自在斯言甚深廣狹純雜皆無礙也。

　　▲三無所不在下具雲譬如真如無所不在即第六十一德疏雲隨一一法皆全在中融蓮葉亦無所不在入在無殊故。

　　▲四不離諸法下具雲譬如真如不離諸法即第四十德與一切法同其體性即第四十四德融蓮葉不離諸法即同一切法體性一即多也不離諸法故諸法隨如即遍一葉多即一也。

　　▲五無有分限者義引經雲譬如真如遍一切處無有邊際即第一德此中疏文只用此一德成隱顯門疏雲顯在緣中故無不遍在此在彼明隱顯故恆守本性者即第三德疏雲明隨緣即不遍雲守本性在緣故顯蓮華亦顯守本性故隱蓮葉亦隱諸法皆然俱成秘密融無礙故。

　　▲六普攝諸法即前廣狹門中後德但義不同融蓮葉亦普攝諸法炳然齊現故葉為能含微細諸法為所含微細蓮葉不大諸法不小為難知微細。

　　▲七畢竟無盡者具雲譬如真如一切法中畢竟無盡即第四十一德疏雲正在法中取不可盡如芥子之空故融蓮葉亦無盡諸法皆然。

　　▲八與一切等即前相即門中後德亦但義別融此蓮葉同一切法體性托此一事為法界法令生正解故。

　　▲九遍在晝夜下具雲譬如真如遍在於晝即第六十三德譬如真如遍在於夜即第六十二德疏中日字即是晝字為欲成文故重言之疏雲月者經雲譬如真如遍在半月一月即第六十四德言年者經雲譬如真如遍在年歲即第六十五德言劫者經雲譬如真如遍成壞劫即第六十六德疏雲一念長劫各各收如故得念劫互收互入鈔言二德者應是五字或依長短二相故唯雲二德也。

　　▲十性常隨順下具雲譬如真如性常隨順即第十德及與一切法等者即前同時門中初德經無恆字但是義引以無時不然故亦義不同一為主時余必為伴即隨順義亦相應義然直數其數是十九德而有重用之者若去其所重唯有十六德前鈔雲十四德者應是後來傳寫誤耳上皆懸明文中下第二正科釋也然與前懸明對辨文易可知故但大科而已不更消文也。

　　疏如幻師等者下疏雲就法喻中各開五法如結一巾幻作一馬一有所依之巾二幻師術法三所現幻馬四馬生即是馬死五愚小謂有初巾喻法性二術喻能起因緣謂業惑等三喻依他起法即依他等四喻依他無性即是圓成五喻取為人法今菩薩返此故云解了釋曰今雲幻師能幻即第二義故合中即約能起業緣也今雲一物為種種等即第三義所幻諸法故下合雲一異無礙若約行人了此從業緣現所現依他等法無性故令緣起無礙有此一異無礙者即同前緣起相由門也若了此從緣無性以法性融故無礙者即同法性融通門也若但了無性一異不定故令無礙即同法無定性門也若了業幻無性全真心作即同唯心所現門也故五六約喻前四約法別爾故前疏雲前六通約法性為德相因也。

　　鈔四十二經等者即十定品等言等取耳識所知種種諸聲香味觸法准上言之十忍品雲下疏雲一性無即體空義故結雲非是一切種種之物二種種非幻下明其相有相即差別義故云然由幻故示現別事於中初二句結前生後種種非幻者象等非術故幻非種種術非象等通喻為無為故大品雲設有一法過涅槃者我亦說言如幻涅槃雖真從緣顯故遣著心故是破心中涅槃也。

　　鈔明知業即喻幻師者正合疏中業幻二字此約能幻故屬幻師若約所幻即是幻法爾。

　　▲鈔中論偈雲下問今雲如幻為能幻之師如幻耶為所幻之法如幻耶答二皆如幻謂業亦如幻果亦如幻故下疏云然緣亦從緣故因果俱幻中論雲譬如幻化人（云云）鈔釋雲謂有難雲若以第二惑業為緣令第三依他為無性者第二惑業應當是實不從緣故故今釋雲亦從緣起謂業從惑生惑由分別卒至無住皆托因緣故引中論因果俱幻故論合雲如初幻化人是則名為業幻化人所作則名為業果（舊雜譬喻經雲昔有國王護持女急其正夫人語太子言我為汝母生來不見國中欲暫出觀汝可白王如是至三太子白王王即聽可太子為御群臣拜迎夫人出手開帳令人得見太子見已詐稱腹痛而還尋自念言我母尚爾何況余乎夜便委國入山游觀道邊有泉泉上有樹太子上樹而坐有一梵志入水洗浴出已飯食吐出一壺壺中有女與屏處室梵志得卧女人復吐壺壺中有男復與共卧卧已吞壺梵志覺已納女壺中復吞壺而去太子見已歸國白王請於梵志作三人食著於坐邊梵志既至言我獨一人何須三分之食太子曰當出汝婦共食梵志不得已吐壺出女太子語婦曰當出汝後夫共食如是至三不得已而吐之食已各吞而出王問何因知之太子共答所以而白王言女人奸不可絕放後宮人各令自在王如其言今言譬如幻化人者即如梵志所吐女人也復作幻化人者即如後夫也）。

　　鈔又十忍品下疏雲從因緣起者彰幻所由由緣生不實故後於一法下顯其幻相謂解無實則知一切法皆然並從緣故故云一中解多等。

　　▲鈔偈中雲下半因便引來言無依著者於境無依故心無著也又偈雲下皆十忍品前顯所造是幻此明能造亦幻言斯則下由偈雲業從心生則業亦是所生若疏中業唯能生故今云爾也問偈雲故說心如幻此顯能生之心亦如幻爾何判雲顯業自如幻耶答此意由業從心生不同疏中業是能生故判所生之業自如幻也若經意正由心能生業此心自如幻耳此由約妄心因妄惑生業義也次雲有趣者即業所生果此三道輪轉皆如幻故故云若離此分別普滅諸有趣既滅幻因即無幻果。

　　鈔又雲下即以如幻法化如幻眾生上皆以幻法虛無障礙故了幻則無幻之幻方是幻法絕見之見方為見幻設融諸法亦皆方便上皆如幻故無定實如周穆王隨於化人至經多年實唯瞬息（列子云周穆王時西極之國有化人來入水火貫金石反山川移城邑乘虛不墮觸實不礙千變萬化不可窮極既已變物之形又且易人之慮穆王敬之若神事之若君推露寢以居之引三牲以進之選女樂以娛之化人以為王之宮室卑陋而不可處王之廚饌腥螻而不可饗王之嬪御膻惡而不可親穆王為之改築土木之功赭堊之色無遺巧焉五府為虛而台始成其高千仞臨終南之上號曰中天之台簡鄭衛之處子娥媌靡曼者施芳澤正娥眉設笄珥衣阿錫曳齊紈粉白黛黑佩玉環雜芷若以滿之奏承雲六瑩九韶晨露以樂之月月獻玉衣旦旦薦玉食化人猶不舍然不得已而臨之居亡幾何謁王同游王執化人之袪騰而上者中天乃止洎及化人之宮化人之宮構以金銀絡以珠玉出雲雨之上而不知下之據望之若屯雲焉耳目所觀聽鼻口所納嘗皆非人間之有王實以為清都紫微鈞天廣樂帝之所居王府而視之其宮榭如累塊積蘇焉王自以居數十年不思其國也化人復謁王同游所及之處仰不見日月俯不見河海光影所照王目眩不能得視音響所雜王耳亂不能得聽百骸六藏悖而不凝意迷精喪請化人求還化人移之王若隕虛焉既寤所坐猶向者之處侍御猶向者之人視其前則酒未清餚未咈王問所從來左右曰王默存耳由此穆王自失者三月而復更問化人化人曰吾與王神遊也形奚動哉廣如彼注釋之無盡燈紀年圖雲化人則文朱與目連耳）。

　　華嚴懸談會玄記卷第三十一

　　音釋

　　纂

　　（子緩切組類也）。

　　礙

　　（五溉切止也）。

　　螻

　　（落侯切螻蛄也）。

　　赭

　　（之也切赤土也）。

　　堊

　　（烏各切白土也）。

　　（奴皓切亂心也）。

　　笄

　　（古奚切婦人之笄）。

　　珥

　　（仁志切珠在耳）。

　　紈

　　（胡端切累也結也）。

　　黛

　　（音大）。

　　隕

　　（尤粉切落也）。

　　咈

　　（孚未切干物也）。

　　華嚴懸談會玄記

　　華嚴懸談會玄記卷第三十二

　　蒼山再光寺比丘　普瑞集

　　疏言如夢者下十忍品疏雲開此夢義亦有五法一所依悟心以喻本識二所因謂睡蓋以喻無明習氣三所見謂夢相差別以喻緣所起法四此夢事非有而有但心變故非現前法故非有五令夢者取以為實有鈔解雲一所依者若無本識無所熏故則無無明等亦可喻如來藏喻本識者諸宗共許故法相宗明如來藏不受熏故二所因者智論雲複次如夢中無喜事而妄喜無瞋而瞋無怖而怖三界眾生亦復如是無明力故不應瞋而瞋等四此夢事者智論雲夢有五種一若身中不調若熱氣多則夢見火見黃赤二若冷氣多見水見白三若風氣多則見飛見黑四又復所聞見事多思惟念故五或天與夢欲令知未來事故是五種夢皆無實事而妄見世人亦復如是五道之中眾生身力因緣故見四種我眾色是我所我中有色色中有我如色受想行識亦復如是四五二十得實智覺已知無實評曰上五法通明夢喻今取喻體者正約第三所現夢相差別不離片時爾。

　　鈔夢遊天宮喻者即是第九本會中二乘不見不聞故有此喻釋曰下出此中引義也昔人云者即岑參春夢詩也上二句雲洞房昨夜春風起遙憶美人湘江水。

　　▲鈔普賢行品等者鈔雲初偈達眾生及器此二世間假名無實即假觀次偈雙離分別及無分別即空觀次偈解念無念即中道觀（又雲初偈觀次偈止後偈雙運止觀）次偈不動游剎於器界自在故如是自在下結上自在皆由知如夢故亦通喻為無為大品雲設有一法過涅槃者我亦說言如夢如夢既爾下如影等准此知之以此文亦可證知如影故問夢境可爾夢心豈無答亦從緣故何有真實。

　　鈔引證便合者後二句合前二句故也言但言下即攝論中引經頌耳案西域下鈔轉引夢事以證也彼雲婆羅痆斯國境有涸池周八十餘步一名救命又謂烈士聞諸梵志曰數百年前有隱士於此池側結廬屏跡等（云云同鈔）言築壇場者彼續雲周一丈余命一烈士信勇昭著執長刀等言達明登仙者續雲所執之刀變為寶劍指麾所欲皆從無衰無變不病不死是人既得仙方等言後得烈士下具雲後於城中偶見一人悲號逐路隱士睹其相心甚慶悅即而慰問何至怨傷曰我以貧窶佣力自濟其主見知特深信用期滿五歲當酬重償於是忍勤苦忘艱辛五歲將終一旦違失既蒙笞辱又無所得以此為怨悲悼誰恤隱士命等同此言憤恚而死下續雲免火災難故云救命感息而死又曰烈士。

　　疏六如影像下決擇記雲影字疑錯應是鏡字尋鈔自知以疏中二義釋之結雲一切法互為鏡像此是喻體喻一切法皆如鏡如像如鏡時為能現以一真心全體成一切法故皆如鏡含明了性而為能現如像時為所現謂彼復心心所法所變境故為所現也既釋之與結皆約鏡像何得標名乃雲影像耶故知錯爾或可不錯標義狹釋義寬鈔自揀故。

　　鈔然約鏡像等者隨前錯不錯二釋亦別若約錯字釋者此標揀非今所用言無鏡之能者鏡像既別於一一法上唯有所現像虛之義無能現鏡實之義以能現鏡喻真理故諸法唯有像義言今取下正顯今之所用但一一法皆有鏡像二義故互有能所現也若依不錯字釋者應有問雲疏釋中既有鏡像二義何以標名但云影像耶然約下答也意雲若約鏡像為喻法喻不齊喻中鏡不是像像不是鏡鏡無虛無之義像無能現之功法中不爾故標名中但取影像為喻以況性空虛無之義也問何以釋中卻具鏡像二義耶今取即入下答也既一切法全真心成皆亦為能現有鏡之能現而全為所現故約鏡像二義釋也二釋之中後釋近宗。

　　鈔十忍品等者次前經雲譬如日月男子女人舍宅山林河泉等物於油於水於身於寶於明鏡等清白物中而現其影然諸眾生下與鈔同彼疏雲由以有無為有無不知即影了不可取故成執著於中先取有無為著後遠物下舉正義顯上為執不知此影無遠近故如執鏡臨池池中月出而此影不近天上之月去地四萬二千由旬影落潭中而亦不遠以不可取故無遠近上皆是喻謂菩薩下法合以自他無別之身合前現影於自國土合前近物於他國土合前遠物謂能現國土雖自他遠近之異菩薩所現之身豈有自他遠近之別也上隨喻合以國為能現身為所現若唯約法說以國為所現身為能現耳故彼鈔雲以喻菩薩遠在他方恆住此故雖在此處常在彼故安有遠近之異相耶一切遠近皆類此知（今取經中明鏡現日月男女等以證前鏡像之義取影不隨物而有遠近證前如鏡互照不壞本相也）。

　　▲鈔偈中雲下以水喻於世間以影喻菩薩之身影於水中非內非外菩薩於世不住不出由入此甚深之境能於無邊之世普化群生釋曰下不但菩薩如影亦了世間皆如影也。

　　疏常修緣起下約其能等緣起觀無性觀大願迴向即此三行能於外及余無量殊勝因故若約所等緣起無性等者一近等上四二等二觀之餘齊佛所知一切因門也大願迴向等者亦等取法界諸因也問與前等何以異耶答前等約因無限量此等約一一稱同法界故二別也。

　　鈔如一慈門下妙嚴品雲清凈慈門剎塵數共生如來一妙相一一諸相莫不然是故見者無厭足。

　　▲鈔兼起下即緣起相由觀法無定性觀言是法所攝者即十對體事皆用此觀門而貫通之既於諸法中不生礙解則一切法皆得自在言如於昔因下果似於因故佛名為果究竟為果菩薩名果對前修因今得為果亦可徹果得名為果。

　　疏由冥真性得如性用者由佛無分別智冥契真性體用證法在己法爾能令諸法混融無礙故。

　　疏無比功德等者具雲以一國土滿十方十方入一亦無餘世界本相亦不壞無比功德故能爾前鈔雲即約德相之文此晉經也然據旨歸此證在因無限中彼解雲無比德者出所因也意以無限善根為無比功德以此為因即因由之因也若今疏第七即昔勝因此亦探玄自改以分因果之殊今疏所用爾。

　　鈔無比功德即佛德也者揀別旨歸之意也以證法在己超過人天為無比功德也。

　　▲鈔普賢行品雲下舉劣況勝也世界名號尚不可盡況勝智佛法耶此勝智佛法即佛無比功德言前即德相下問前料揀雲八唯德相今何通業用耶答有二意一雲前但約一相耳非盡理也盡理亦具相用二雲雖有業用約佛用亦稱德相德上用故。

　　疏而彼微塵亦不增等者此句與下相連不與上連謂與鈔中相連雲於一普現難思剎等。

　　疏十神通解脫者謂佛靈妙不測之神於境無擁之通名為神通解脫者是作用解脫非離障解脫也言十通者如造疏十意中已列由通力故令無障礙不思議法下義引略證解脫疏引智論雲菩薩有不思議解脫（離障解脫）諸佛有無礙解脫（作用解脫）所作無障脫拘礙故。

　　疏由上十因下令十對所依體事之法具上十玄之義明知十因皆建立無礙義之因非辨法之因也。

　　鈔該取前三等者意明雖此疏文正結第四周遍含容以上十因正是周遍含容之因故但正結第四一門而意亦兼取前所依體事攝歸真實彰其無礙皆別教一乘義理分齊以前標四門釋亦四門今亦結四門則標釋結皆相應故。

　　疏教所被機者志延鈔雲謂諸眾生性慾差別有如草木種類不同則名根也若眾生扣發如來應會其猶杼軸關牽交織故名機也又楞嚴搜微鈔雲機是弩牙機動則箭無不發機感則應無不往故謂機也。

　　疏若明能應等者是約能被身教之法揀定所被之機也。

　　疏前五揀非器等者約其兼正前五俱是所揀約其引權遠為前五皆為所被。

　　疏一無信非器等者此五即前劣後勝貞元疏雲約非正為皆成所揀。

　　疏二違真非器等者以行違真道故探玄記雲不求出離庄飾我人故離世間品雲於甚深法深生慳吝有堪化者而不為說若得財利恭敬供養雖非法器而強為說是為魔業（且儒教宗意在道德仁義禮樂智信不在於馳騁名利所令揚名後代者以道德孝義為名尚不以官祿才藝為名況釋教宗意在通達自心精修定慧具大悲智不在立身業而卻依傍此經以求名利非魔業而何也）大乘方等總持經說我滅度後四眾弟子實非菩薩自謂菩薩是外道人曾於過去供養諸佛發願力故於佛法律而得出家隨所至處多求親友名聞利養恣行穢污成就惡行自不禁制自不調伏於一切法門及出生堅固三昧皆悉遠離實無所知為親屬故妄稱知解住於諂曲口說異言身行異行無墮此類之中思之自省慎之勿為言下經下即離世間品疏雲由妄行本令所修善感生死果不至菩提故是魔業。

　　鈔三乖實非器下既如文取義乖背實理也探玄記雲雖不巧為然隨自執見以取經文則超情理不入於心止觀雲如人久住城門（弘決志雲正法所都為城通法之教曰門）分別瓦木評薄精粗謂南是北非東巧西拙自作稽留不肯前進非門過也著者亦爾分別名相廣知煩惱多誦道品邀名聚眾媒炫求達打自大鼓豎我慢幢誇耀於他互生斗諍八十八使真愛浩然皆由著心於正法門而生邪見所起煩惱與外道無異方等雲種種問橋智者所呵（方等陀羅尼經雲我於往昔作一比丘時有居士設大施會請諸沙門婆羅門貧窮下賤須衣與衣須食與食須珍寶與珍寶我時極大貧窮而無所有我時望得財賄往詣會所於其中路見一大橋於其橋上見眾多人匆匆往來時諸人中有一智者我以愚意問此人言此橋何人所作此河從何而來今向何流問此木何林所生何人所斫何象所載青乎白乎黑乎何日所斫此木松也柏也柳也曲也直也有節無節破此木鐵何冶所出何匠所作此河咸也苦也深也淺也何用作此橋也我於爾時作七千八百問已爾時智者便答我言咄痴沙門居士請汝汝但涉路至於會所可得悅意後不生悔汝今設問如是等事於身何利何用問為汝今速去還已語汝我時聞此語涉路而去便到會所所食盪盡財寶無餘我時見已［慎］惱結恨還到橋上時人問言汝何憔悴我時答言以貧窮故往諸會所欲求衣食所須之［置］於其中間以見於汝徒問無益之言使我不值飲食所須財物以是因緣我心生惱爾時智者而便答言夫為比丘於身無利而不應問何用問為乃至廣說故云種種問橋也）言故下文雲下即出現品次文雲唯除菩薩疏雲明受非受有圓信手能受眾行故為之權小於斯不盡能受是故不為集法經雲是經雖行閻浮提於能信深法者常住如是眾生心手常於諸佛所護眾生中行於直心不諂曲眾生中行等又探玄雲若不發菩提心終日執卷未曾入手起惑造業為名利講讀遍數雖多未曾入手良以此經非是眾生流傳之緣故不入手。

　　鈔論雲等者下疏雲一不正信以隨言解不稱實故二退勇猛不能忘相趣實理故此二違行三誑他以己謬解為人說故喪他慧目自說魔法故四者謗佛指己謬解是佛說故此二違人五者輕法以淺近解解甚深故謂法如言不殷重故此一違法應知豈但熟習文義便名解了耶。

　　疏四狹劣非器等者由無大悲不能下化故狹中無大智不能上求故劣或可反此亦得五守權非器者謂守執權教行於權行希於權果者非此經之器也問若約五教當何教菩薩耶答會解雲據下鈔唯圓教因果但有實事前四因中則有至果皆無由修權因若入地後即歸實故即總揀由聞三教也言隨宗者即瑜伽瓔珞等宗中也探玄雲謂三乘共教菩薩隨自宗中修行未滿初僧祇亦非此器（以第二僧祇入地即入實也故唯約三賢非器）下文雲菩薩摩訶薩雖無量億那由他劫行六度乃至猶為假名菩薩問瓔珞經等十千劫修十信行滿何故此中無量億等不信此經答以彼但於行布位中修行信等於此圓融普賢十信一攝一切猶未聞信由此故知二宗差別若不爾者修行既經爾許劫不信此經何名菩薩摩訶薩也。

　　疏後五顯所為中等者此五即先勝後劣為次唯為大乘不思議乘菩薩者下疏雲所謂圓根不揀凡聖今雲大乘者揀於小乘不思議者揀於權乘謂一運一切運下釋上不思議乘也探玄記雲乘者運轉為義若依別門初運至十信次運至十住乃至佛果次第相成以階彼岸名思議若依普門一位即一切位故亦運一切運名不思議乘乘此乘者十信滿心即得六位如普賢品等說又十住等位皆亦如是如下文諸會處說又善財一生具五位等皆是普法相收故也又舍那品雲非余境界之所知普賢行人方得入又普賢誡眾生雲普眼境界清凈身我今演說仁諦聽如是可知問何故此法非余境界答盧舍那周遍塵方普應法界一切群機稱自根器但各見己所見聞自所聞皆不見他所見不聞他所聞此普賢機乃見一切所見聞一切所聞此盡舍那能化分齊故云普眼境界是故當知普別二機感普別二法各不同也。

　　疏二乘為等者探玄記雲謂遺法中見聞信向此無盡法成金剛種等。

　　鈔約未悟入者決擇雲謂地獄天子聞天鼓說法頓超十地乃是正為今約前身熏種之時故屬兼為問彼時聞經不信謗經即墮地獄應屬遠為何名為兼為兼之根已向信故答地獄天子而有二義一或由謗經屬遠為攝二或由戒緩當兼為攝故無失也大海劫火等者正是難不障聞故為兼為。

　　疏三引為等者自下還收前所揀者貞元疏雲慈雲廣布若天無私不揀榮枯遐霏法雨言借其三乘行布之名者以十地寄三乘名顯一乘圓融義也然約無其所局義言借耳令不依名義取著故若約全收三乘行布名義亦非圓教之外以是一乘所現故彼謂同於我先所習之法故後因熏習方始信入圓融之法貞元疏雲其猶葯置乳中乳能愈病（如小兒愛乳而不愛葯故將葯置乳中乳能愈病）以圓投相相自亡權探玄記雲如前權教菩薩於彼教中多時長養深解窮徹行布教源即當此普法界既雲無量億那由他劫不信此經即知過此劫數必當信受以離此普法更無餘路得成佛故經不可說過此劫數猶不信故問若彼地前過彼劫數必信受者即知地上二宗不別豈彼所信無十地耶答於教中具有行布十地漸次乃至佛果長養彼根器務令成熟極遲之者至此劫定當信入如其疾者即是不定。

　　鈔因果俱有實事等者因非曲徑果不虛指故前四依教修行皆為入圓方便故因中則有至自乘果但有教說無實證故此約證道真實非約教道權施然此中暗用天台意也故下鈔雲智者雖說四教三教果處無有實事但就教中施設有果進位後果即便虛無如別教說三賢十地修三賢則有可修及證十地更無有別（此約證道）別教十地證位即是圓教家住耳（此據教道廢別就圓）即由此義圓教初住自在過地猶如下約喻前四入圓終歸處故唯此則終頓之機亦引為中攝以依此法出彼教而引攝故。

　　疏四權為等者約能為標所為也以實是菩薩權示聲聞以化實聲聞也故貞元疏雲或示在座如聾如盲彰其絕分驚余欣樂六千啟發悟心舍劣向勝令實者知可回心入大於己亦有分也此段本非化大菩薩權作聲聞者但化實狹劣之聲聞故是知五百六千於十類眾中即顯法眾是起教緣中收故前疏雲除當根眾於皆是緣其所化實者於十類眾中即當機眾教起因中收仍通現未故前疏雲諸會當機即是現在今之聞者是未來機然此科是清涼新加探玄本為轉為則華嚴正不為聲聞但約展轉為之今聲聞於三乘中轉為菩薩方入華嚴一乘無從小乘直入一乘者故彼文雲四轉為者謂諸二乘以根鈍故要先回入共教大乘舍二乘名得菩薩稱然後方入此普賢法故說此經唯為菩薩不攝二乘若不爾者余大乘經有聲聞眾為所被機亦引二乘令其入大唯獨此經眾無聲聞之機文無回小之說何成了義深廣之典設第八會有聲聞者為寄對錶法如聾如盲非是所被其六千比丘非是羅漢故不相違是故當知一切二乘總無頓入普賢法界依究竟說無有二乘而不回入共教菩薩無彼菩薩而不入此普賢之法是故展轉無不皆是此法之器評曰據此二類聲聞五百非所被之機六千雖是所被然非羅漢之器顯是回在共教中來也故教章雲六千比丘非是前所列眾此等皆是已在三乘中令迴向一乘故作此說今清涼不取此說故改為權為謂合取二類聲聞俱作能為也以此二類皆權聲聞而正為實聲聞也故疏雲二乘既其不聞何況受持（此實聲聞也）故諸菩薩權示聲聞（此權聲聞五百六千為能為也）彰其絕分（抑也）知可回心（揚也）然但約五百不見聞者乃彰法深勝亦是抑令聲聞修見聞種今合二類同為一道化事顯同別分齊（彰聾盲顯別教在道悟顯同教）互相抑揚令其見聞後必趣入也然則賢首不許聲聞直入一乘故名轉為清涼許聲聞直入一乘故名權為故前隨機不定門許小乘直入一乘也問華嚴當會有實聲聞否答但有能為之權聲聞其實聲聞不在當會若是漸機次第至法華會入今約不定之機或於佛世或在未來知今二類聲聞其不見聞者由闕緣種得悟入者昔由圓因故於聲聞之身以下圓頓之種故也以華嚴無實聲聞二祖意同但展轉入與直入別爾展轉入者正在聲聞時不許見聞轉為菩薩時方許見聞下種後入一乘也二祖之意亦抑揚異也。

　　疏故出現品雲下下疏雲藥王生長喻喻佛窮劫利樂智先揀非器無為正位一墮難出故喻深坑又無悲水取灰斷故如彼地獄邪見撥無因果貪愛浸瀾皆喻於水不容善根又闕土緣非生處故由前經雲如藥王樹能令一切樹生長唯於二處不能為作生長利益所謂地獄深坑及水輪中後收言無厭舍者上據現惡闕緣令生厭怖直進一乘故除二處而同有佛性久久當成故不厭舍是知現惡明無則無惡必有故涅槃雲一闡提雖復斷善猶有佛性若能發心非闡提也法華雲決了聲聞法余諸聲聞眾亦當復如是有引向所揀證無佛性及定性義不觀次後不舍之言況第十喻平等共有若言三分半眾生無佛性者損減佛性恐毀謗一乘願諸後學當誠慎之無滯權說決釋問雲後之所為即前所揀五類非器收揀相違其猶水火如何通會答下疏雲其猶黎庶以對於王貴賤懸隔以王收人則率土之內莫非王人是以若約普收則一切眾生無不具有如來智慧況於二乘無漏因果若校優劣則權教久行菩薩尚不信聞況於二乘二乘上首尚如聾盲況凡夫外道耶。

　　鈔二即彼品見聞利益中文者勘經是出現意業中文若第十見聞利益是亦藥王遍益喻作六根境界如前見聞益以釋恐傳寫之誤耳。

　　鈔然初一正是邪見下牒難也然邪見有二下釋成而有二義一者輕重雖異俱是邪見故二者二三本非邪見今欲以經總收攝合入邪見之數也。

　　鈔亦第十見聞利益者以出現品有十段一總辯多緣以成正覺二正覺身三語業四智五境六行七菩提八轉法輪九入涅槃十見聞利益今即第十段中文也佛子等者疏雲明不信益此顯益深證初無信亦遠為故如來秘密藏經雲罵葯服之得力罵沉燒之還香罵佛猶勝敬諸外道等具如前釋言地獄天子下以經不出墮地獄之因故今兩楹而言故云或由也或者不定義纂玄記雲地獄天子有其二類一信向熏種由戒緩故即時未悟故屬兼為如隨好品說二謗經熏種由不信故非兼為收終醒悟故故屬遠為如出現品說故今前後各一意也言法華等者彼經說昔謗常不輕菩薩所說一乘妙法故無間地獄長受大苦經千劫已方始受不輕教化即？陀婆羅菩薩等是也故涅槃喻以毒塗之鼓欲聞不聞無不死者故菩薩之名起自聞謗之口謗尚遠益況深信耶況解行耶況證悟耶弘持之者勉思此文。

　　鈔經目歷耳者理實六根遇經皆能熏種即五十八經下離世間品具雲復有眾生慢心所覆諸佛出世不能親近恭敬供養新善不起舊善消滅不應說而說不應諍而諍未來必墮險難深坑於百千劫尚不值佛何況聞法但以曾發菩提心故終自醒悟疏雲明非長沒亦但遠益耳此成前義不別為一經前見聞利益中經及後身業中經為二處經故前鈔雲先引二經。

　　▲鈔出現身業下疏雲無信眼為盲佛無生潛益身如日無信至惡猶有佛性亦為饒益令離集苦故。

　　疏潛流喻者即義引也經正雲佛智海水亦復如是流入一切眾生心中若諸眾生觀察境界修習法門則得智慧清凈明了而如來智平等無二釋曰此即以佛智入眾生心中為具有如來智慧若取今所引卻是破塵喻中法說之文故經雲無一眾生不具如來智慧但以妄想執著而不證得是也故知前但義引耳言若除妄想下經偈雲佛智亦如是遍在眾生心妄想之所纏不覺亦不知諸佛大慈悲令其除妄想如是乃出現饒益諸菩薩。

　　鈔又如大海等者引二經亦二處經言前已引者大海潛流喻潛入無礙中已釋破塵出經喻教跡中已釋。

　　鈔言被非情等者迴向品疏鈔說謂精神化為土木金石（如劫毗羅仙人化為石晉張華於燕昭王墓上斫華表化為狐此情變非情也）梟鏡負塊以成為子（土梟附塊為兒破鏡鳥以毒樹果抱為其子子成父母皆遭其食此非情變情也）情變非情非情變情思為邪見不異外道眾生新生草木有命故不可也（鈔雲此為遮妄執一切有情有佛性義）若說無情同一有性故則稍近宗亦須得意今顯正義謂性與相非一非異情與非情亦非一非異一以性從緣則情非情異為性亦殊如涅槃揀瓦礫無覺性智論明在非情為法性在有情為佛性二泯緣從性則非覺不覺真性之中無心境故本絕百非言忘四句三二性互融則無非覺悟起信雲所謂從本已來色心不二以色即是智性故色體無形說名智身以智性即色性故說名法身遍一切處今取二性相即融通之義說耳此上一性義況心為總相則無所不攝即唯心義又融攝重重即事事無礙義配今鈔文行相可知（又融攝下配鈔初義三二性互融下配鈔第二義況心為下配鈔第二義也）。

　　疏體性難思者貞元疏雲本自寂寥何深何淺言亡戲論非一非多今以無言之言彰無體之體。

　　鈔前前淺後後深者以前望後別別十門有九個淺以後望前別別十門有九個深言雖有下縱奪釋成也問此教甚深理應唯深者為體何說淺耶故縱雲雖有淺深並融為教體問何須融淺答無淺何以顯包含非融何以彰玄妙。

　　鈔料揀總有四重者指玄記雲總別寬狹漸次為理初重是總後三重別於後三重從寬向狹漸次行文為理於第二重內大乘之中分出第三一乘料揀於第三重內一乘之中分出第四同教別教料揀此有深理助正未許此義者未之思也（若究此從寬向狹後當詳其取捨）。

　　▲鈔一體性料揀等者顯體通性局也以體與性望性相及理事二對有通有局體者性相之通稱又是理事之通稱性者唯局於理言相舉於外下釋成體通性相性唯局性未必在外但彰顯為相易了稱外言性主於內者不必在內真理為性深隱名內若言下釋成體通理事及性局理義言由後五中下釋成後五通性也是則約性下結歸疏意明後五中有理名性亦即理體故名體也言事但可稱體者前五事相但可稱體名寬義狹別屬事故唯字顯不通理性故若從顯說應雲性相料揀也然疏雲前五唯體者此但是一相之言如下會聲等四法通至圓融顯義體中亦云況華嚴性海雲台寶網同演妙音等豈非通性今但約總科故云唯體亦如唯心體中約同別四句說聽等義豈未入實而第七會緣入實方雲前來六門同入一實此亦約總科意也。

　　鈔大小乘料揀可知者大小乘為能料揀十重體為所料揀謂若以乘望體小乘唯得前四大乘通得十體若以體望乘後六局大前四通小疏約後義（後二重准知）問初三通小可然第四通小復有何文答下疏雲若不詮義教文何用小乘亦有此理故亦通小。

　　鈔三乘一乘料揀者問若前七通三乘者大乘可爾小乘云何通五六七耶以前大小乘料揀中小乘唯得前四故答此有諸師不同若隨文說第三重內以本收末故五六七之三門卻有小乘返顯第三重本末別分後六唯是本大不攝末小若指玄者先難前雲若爾不唯二三兩重有相例之難亦應後重亦有小乘以有一乘之本攝三乘之末故後自釋雲約教約性故乃不唯第一重內是約大小教說故不許通第三重內是約一乘三乘性說故許通也今問若爾八九十之三門亦有性義何不通於小耶今詳疏意言總意別有其二意一雲雖言前七通三乘意亦以前四通小後三唯大以乘望體大乘有七小乘唯四是其本意以前有大小乘料揀故此唯總指也二雲雖言三乘意唯取權教大乘與一乘為料揀以彼立三乘故以為名也又此中後三重料揀皆從寬向狹此唯就大乘中分三一故義如前指若此第三重中更有大小者豈非重耶前已揀故此有深理學者細詳言以會緣入實下此有二釋一雲准次科雲謂七八雖一乘等似鈔家直以第七第八皆一乘但與九十同七八別九十之異如此疏中合雲前六通三乘後四唯一乘方與今三處鈔家相應爾則疏文七三兩字誤書耳二雲若順今疏不誤作前七通三乘釋者亦有二意一者實有二義實是空義即屬破相始教故疏雲前七通三實是理實即屬頓教故此鈔雲歸一實理即一乘也此疏鈔二文各據一意也故二者若以鈔文就疏意不相違釋者鈔意謂以乘望體三乘局前七一乘通十體則前七皆有三一義也若四法與顯義體中約行布不壞相皆有三一義故唯心通三一可知但此七中約所會必通三乘顯義所歸一理即是一乘義難見故此獨釋爾上釋皆有深理隨情去取。

　　鈔同教別教相對料揀於前一乘中又取終頓為同教一乘圓教為別教一乘以料揀也言七八雖是一乘者縱之同名一乘奪之是同教一乘也此約深義乃一乘同也言前八皆同者約廣義以通該前八也約終頓合為一同教具有前八門義故寂照取前之四教皆名同教以此前八皆同為證者然鈔不言小始只言終頓故又失從寬向狹之理故義難依准思之。

　　▲鈔於後三重料揀下又料揀也謂若小乘無後六門大乘必兼具前四門三乘無後三門一乘兼具前七門同教無後二門別教必兼具前八門問何故不說初重耶答初重是通相之意且如體性名深寬通不取前無後有故以體性之義通於大小三一等之義故故鈔略之。

　　鈔謂佛語言者弘決志雲直言曰言詮義曰語唱號言詞者即屈曲聲中詮名字之言也言評量論說者對說是非好惡曰評量於義猶豫不決即名論說也言宮商下即五音也謂依五行辨別木聲壅其音角火聲熾其音徴上聲寬其音宮金聲清其音商水聲濁其音羽。

　　▲鈔十四音者興善三藏金剛瑜伽字母雲一阿（上）二阿（長）三伊（上）四伊（長）五塢六污七？？？？（二合）八力盧（二合引）九噎十愛十一污十二奧十三暗十四惡西域字母有三十四字此十四字即翻字之聲勢也有雲言十四音者是曇無讖依龜茲國文字若依中國唯十二音（除此十八二音）今且依古也。

　　▲鈔增與是名等者語但有聲若雲名者不唯有聲亦詮表得法故云增勝於語。

　　▲鈔梵行品雲等者疏雲音聲是語體吐納等四辨語相此五語音風息等五語緣即語路吻者音義雲唇兩頭邊也若語業下直釋記雲由前語體對緣別施起居者所問尊位動靜之謂也問訊即入問之詞也高者起居平交問訊於總持者則為略說於委細者則為廣說於難曉者則為喻說於易曉者則為直說於諸功德精進柔和等者則為贊說於諸過惡懈怠剛硬等者則為毀說於諸法門次第得入而解脫者則安立說於諸淺近難信難解難通達者則隨俗說於彼一類信根深遠智慧圓通者則顯了說等。

　　▲鈔表亦是業者業寬表狹又業即取語上功能事事表取表顯令他生解之義於義亦異也言然業有表無表別者表謂表示自他知故無表謂不能表示他知唯自知故言二識所取者謂語表耳識與同時意識所取無表唯一意識所取故又三無數劫下謂三無數劫修行求此巧妙語表為生說法故。

　　▲鈔而雲佛教者下牒難而釋也有此三難一難雲但言教體便了何約人舉雲佛教耶答依根本故教是佛聲故云佛教二問今所見聞之教乃在物機何名佛教答依相似故意謂今所見聞似佛昔所說之聲故三問既是佛聲何名為教以教具名句文三故答依隨順故鈔中自釋言佛依如是等者意雲佛依名等欲詮顯義方有所說今聲亦同佛隨彼名等故云佛教也。

　　鈔中是教體等者以名句文身為教體也如言子是某父之子雖語其父意在子體合意雖言聲教意在名等親能顯義故。

　　疏評家意取下齊此合自為一科以前正明名等為體此下對前明取捨不同應分初正辨當門二對前取捨以評家意唯取聲正理論唯取名等而俱舍雙存二說皆得故云對前取捨也。

　　鈔如是說者等評家雙牒前二取聲為正佛音所說他耳所聞故由此二義聲為教體言婆沙是羅漢同集等俱舍疏第一雲因脅尊者答迦膩色迦王（云云如前）是故依之修行無不皆成聖果王因問曰諸部立範孰最善乎我欲修行願尊者說尊者答曰諸部懿典莫越有宗王欲修行宜尊此矣王曰向承嘉旨示以有宗此部三藏今應結集須召有德共詳議之於是萬里星馳四方雲集英賢備萃凡聖及眾既多繁亂不可總為遂簡凡僧唯留聖眾聖眾尚繁簡去有學唯留無學無學復多不可總集於無學內定滿六通知圓四辯內閑三藏外達五明方堪結集故以簡留所簡聖眾四百九十有九王曰此國暑濕不堪結集應往王舍城中迦葉結集之處不亦宜乎脅尊者曰王舍城中多諸外道酬答無暇何功造論迦濕彌國林木郁茂泉石清閑聖賢所居靈仙游止復山有四面城唯一門樞堅固矣可結集焉於是國王及諸聖眾自彼而至迦濕彌國到彼國已緣少一人未滿五百欲召世友然世友識雖明敏未成無學眾欲不取世友顧聖眾曰我見羅漢視之如唾久舍不取以何尊此而棄我乎我欲證之須臾便獲遂於僧眾便立誓言我擲縷丸至空縷下至地願我便證阿羅漢果縷未至空諸天接住謂世友曰大士方期佛果次補彌勒三界特尊四生攸賴一何為此小緣而欲捨棄大事於是聖眾聞此空言頂禮世友推為上座於是五百聖眾初集十萬頌釋素怛纜藏次造十萬頌釋毗奈耶藏後造十萬頌釋阿毗達磨藏即大婆沙是也世友商確馬鳴援翰備釋三藏五百羅漢既結集已刻石立誓唯聽自國不許外傳敕夜叉神守護城門不令散出等昔南海濱枯樹中有五百蝙蝠商人至宿時寒燃火延及枯樹商人誦論蝙蝠樂聞至死不去因是為人出家多智即今五百聖者是也言一世友等者俱舍鈔梵雲代蘇多羅（唐言世友）印士天祠之名以菩薩初生父母責之恐為鬼神所嬈故取彼為名冀無惱害言妙音者梵語窶沙（唐言能鳴）西域敷演令皆號窶沙謂彼尊者久沉生死今得聖智對者沉默故號能鳴或能宣唱故言法救者梵雲達磨恆羅（唐言法救）謂以法救人故言覺天者梵雲部陀提婆（唐言覺天）謂以佛為天立此號也應知此之四師皆非聊爾之人以評量決定為正義故。

　　華嚴懸談會玄記卷第三十二

　　音釋

　　痆

　　（女黠切瘡病也）。

　　杼

　　（持呂切機持緯也）。

　　騁

　　（丑領切直驅也）。

　　縷

　　（力主切絲縷也）。

　　纜

　　（力暫切維舟也）。

　　窶

　　（其矩切貧無禮也）。

　　華嚴懸談會玄記

　　華嚴懸談會玄記卷第三十三

　　蒼山再光寺比丘　普瑞集

　　疏牟尼說法蘊等者蘊是藏義具有八萬四千今雲八十千者唯有八萬舉其大數耳。

　　鈔長行釋雲下有二義初色攝八萬法陰言法陰者陰亦是藏義此正同評家二有說下行陰攝八萬法藏若雙取二義正同俱舍故下結雲與俱舍同又戒下釋偈下二句也謂戒是無表色故色陰攝定慧等者約五蘊攝法七十三俱為行蘊故定慧行陰攝也。

　　▲鈔何以當下徴釋所引也問義雲此段以名等為體何以通用四法為體證以其下答也用聲為體證初義用名等為體證次義離之則雙證前二合之則乃復為第三義。

　　疏顯宗即第三等者即小乘顯宗論第三卷亦同此正理論說。

　　鈔以正理論總釋俱舍六百行頌等者俱舍論乃世親菩薩所造梵語婆蘇盤豆此雲世親或雲天親先習有宗後學經部屢破有宗遂講毗婆沙論若一日講便造一頌如是次第乃成六百行頌於毗婆沙論其義周盡又造釋文凡八千頌頻破有宗時有悟入尊者之門人梵語僧伽？陀此雲眾賢聰敏博達宗於有部知天親菩薩破於己宗遂造俱舍雹論二萬五千頌凡八十萬言欲與天親論義因而有疾不能前往遂使門人持書悔過至世親所而致辭曰我師眾賢已梒壽命遺書責躬謝咎不墜其名非敢望也世親菩薩覽書閱論改俱舍雹為順正理論故云以正理論等。

　　疏三者然俱舍下有科雲唯聲為體此非也此有三失一對前後以此當總科第三通取四法又前鈔雲第三通取四法又前鈔雲第三取此為四法之體又復大乘第三亦總取四法為體何得此中唯聲二失科前段謂但見次前文雲經部意亦唯取聲故作此科次前取俱舍四法如何收得三失經部意亦以疏主引經部唯聲為體者非獨取聲故引正理能破雲不應立名句文即聲為體是經部以聲實名假舉聲攝名等假故曰唯聲此不同婆沙評家但取語業不爾此中自明總取四法何得卻引經部唯聲為體故知經部以聲即名句文以離聲無此三故下雲義參大乘也應科雲四法為體若欲易見復分二科初依俱舍雙取四法二依經部名句即聲有雲或可此中經部取聲正理破彼不應即聲為體顯名等為體二文合正俱舍通取四法體二釋之中前解為正。

　　鈔引此為成上來等者引此正理論中破經部師不應說名等即聲為之文為成上來俱舍論中通取四法之義也或引能破顯所破中名即聲之義也。

　　▲鈔論雲下口科分二。初經部立論（論雲）後正理牒破（三）初總非（此責）二別釋（四）初徴起二量（所以）二牒釋二量（二）初聖言量（教謂）二現量（理謂）三引論釋成（論下）四引例別釋（二）初能例（又次）後所例（如是）三總結（此為）

　　鈔豈不此三下經部師問正理師雲豈不此名句文三聲為體性耶既此三法聲為性故但用聲為體色自性攝妙僧汝順正理論乃說心不相應行中名句文三為教體耶故法苑雲其經部說名等假聲體實雖彼不立不相應行仍不單取聲無詮表故取有漏聲（小乘以佛前十五界是有漏故）上假屈曲能詮以為體性然聲處收。

　　▲鈔大造合下謂地等四大為能造樹等體是四微色香味觸為所造也故樹等合能造四大種而成此則四大種為能造樹等四微為所造影從樹生樹復為能生也言影由假髮者假者藉也謂托於樹緣而發於影而影自有體是實非假上即能例之喻。

　　▲鈔如是諸文下諸文即文身連合多字而成故曰諸文文即字故此合樹等大造合成言別生名句等者此合別生影等也言雖由下合影由假髮而體非假也玄鏡記雲若依正理論薩婆多說名句文三是實有離聲之外別有自體非即聲也問何以知非假耶答從文生故依文顯故如眼根生眼識非假故依文生名句名句亦非假也。

　　▲鈔此為下總結三段可知釋曰上來一段鈔文雖引正理能破之文即顯經部立名句文三唯假即聲實體故經部雖但舉聲為體即攝名句文三故引此於今合四法體中用也。

　　鈔三本母者即對法異名故前疏雲亦名磨怛理迦此雲本母謂以教與理為本為母故言下廣釋相者是深密中次廣釋爾。

　　▲鈔四大種所造者法苑雲瑜伽第三說由此大種其性大故為種生故立大種名大有四義一所依故（一切所造皆依能造有故）二體廣故（遍一切所造中有故）三形相大故（眼所見地等遍一切處故）四起大用故（地界能持所造水界能長所造火界能熱所造風界能攝所造）種者因義此四為因起眾色故虛空雖大不能為因余能為因體性非大此四亦大亦種持業釋也雖色等各從自種辨體而生即親因緣依彼大種為增上緣故名為造言若可意下准百法疏釋雲情所樂欲名可意聲情不樂欲名不可意非樂非不樂名俱相違余如次釋言相者謂耳根所取義下即聲者可聞義或義之言即耳所聞之境也此第一因總建立聲也言說差別謂世所共成等者此第四因立第七八九三種聲也言餘三如所應者論文逐難但釋二因余之三因順其所起之聲相應而配也謂第二損益故立第一聞可意聲順益第二聞不可意聲損惱第三聞中容聲不損不益即俱相違故此立三種聲也第二因差別亦立三種聲謂因執受不執受因俱也第五言差別立二種聲謂聖言非聖言也言因執受大種下別釋後九種聲也以前二易故不釋百法疏雲因謂因由假藉之義因彼賴耶之所執受地等四大所發之聲即有情等聲是也因不執受大種者不因賴耶執受大種所發之聲即風鈴等聲是也因俱大種者因執受四大不執受四大共發一聲即擊鼓吹螺等聲是也世所共成者謂世俗間共立言教等所發之聲成所引者謂諸聖人成立教理引發之聲或成所作智所引言教之聲也遍計所執者謂外道執心安立言教之聲即法華經揚聲大叫等聲是也（決擇雲上三如次依他圓成遍計三性所發之聲也）聖言非聖如下鈔釋。

　　▲鈔今疏但引下皆論文此下鈔主略釋也言思可知者如上已指言八種聖言者聖猶正也以聖言不虛若不虛妄是聖之類相似立名故或既不虛即是正故非聖反此見不見約眼說聞不聞約耳說覺不覺約鼻舌身說知不知約意說眼耳意三明利用多故開鼻舌身三鈍及用少故合又前三離遠能取境故開之後三合方了境故總說。

　　疏二雲以體從用者若探玄初名攝假從實二名分假異實今故改雲以體從用也體即是實用即是假即以實從假方能詮義故取名等為體聲未詮義故從用也無性攝論既不許語為自性（自性即體）反顯取名等為體也引成唯識亦反顯上義此依探玄引故文反顯若成唯識正文卻是順明如鈔中引者是也今雲亦破彼者是破經部師據鈔所引唯識疏乃通破正理師亦破經部師至鈔中自見（若名等不即是聲不同經部若名等是假不同順正今取別義故但云破彼經部師也）言唯識下此亦成唯識文卻在前段文上自不應雲唯識雲應合雲又雲也今既加唯識雲三字似別是一本論文今詳疏主意以前文依賢首引乃是反顯此復自引順顯欲彰彼此所引不同故加唯識雲字隔之也所以鈔中但引成唯識疏總相釋之而結大意雲今疏總略以論對疏於義分明此意謂若了鈔文自見疏中（有本疏移唯識雲下在前以成唯識第二破雲下在後此又不審由前引攝論破經部師故次雲亦破彼也若唯識雲下在前既隔此段文不應卻雲亦破等也當如今疏為正）。

　　鈔義引論文者即疏雲能詮諸法自性差別二所依故即義引論中顯三用殊中文也。

　　▲鈔然唯識下引文稍廣當以義勒口科分二。初引彼論疏委曲而釋（二）初引論文（二）初破他不正義（二）初問答總非（故彼）二結成愚智（下廣）二顯自正義（四）初顯假差別（下申）二顯三用殊（名詮）三明不即不離（此三）四會其相違（由此）二引疏釋（二）初釋破他不正義（四）初破薩婆多（准彼）二順正理救（正理）三顯論中破（故上）四疏正結破（故彼）後釋顯自正義（二）初假外問（既聲）後引論答（四）初顯假義別（二）初牒論二疏釋二顯三用殊分（二）初牒論二疏釋三明不即不離四會其相違（二）初正會相違（二）初牒論（論由）後？釋（述曰）二躡跡會違（四）初躡跡為難（問曰）二正引論釋（故論）三疏釋論文（述曰）四別會華梵（又梵）二對今疏文總結大（今疏）

　　鈔唯識第二等者即成唯識論有十卷護法等所造也此中粗書即論文注字即鈔主注也言佛得希有等者彼疏雲謂成佛時得未曾有名身等故。

　　▲鈔下廣破竟者論次前雲若名句文異聲實有應如色等非實能詮謂聲能生名句文者此聲必有音韻屈曲此足能詮何用名等若謂聲上音韻屈曲即名句文異聲實有所見色上形量屈曲應異色處別有實體若謂聲上音韻屈曲如弦管聲非能詮者此應如彼聲不別生名等又誰說彼定不能詮（上破正理師此下雙破經部正理雲）聲若能詮風鈴等聲應有詮用此應如彼不別生實名句文身若唯語聲能生名等如何不許唯語能詮何理定知能詮即語寧知異語別有能詮（即連雲語不異能詮等文也）言語不異能詮下語即能詮若人若天皆共了達（以經部與大乘皆了故）共知聲知能詮故執能詮之名體異於語唯汝天愛（唯汝正理師故）非余智者言天愛者以其愚痴無可錄念唯天所愛方得自存如言此人天憐汝爾故名天愛有本雲天受則言稟受其義也樞要雲世間之勝莫過於天世間之劣莫過於愚喚愚為天調之故也問疏中引論雲若名句文不異聲者法詞無礙境應無別是破彼小乘不異義自立異義今雲若異義唯愚者如何卻反破自義耶答疏中引論明不即以破經部今所引論明不離以破正理以此中具不即不離二義雙破二宗故無違也。

　　鈔下申正義雲者鈔主欲令知今正義故加此云爾若論即連次也從然依語聲下至亦各有異即下唯識疏所牒釋四段之文此但列之爾。

　　▲鈔言由聲顯生二義者謂彼立名句文在未來藏中雖皆有體須籍因緣而得生起喉吻等為緣聲為因由此因緣名等生起今論主下彼疏雲今論取生破顯類破之今鈔於顯字下闕類破之三字以所釋論雲謂聲能生名句文者此聲必有音韻屈曲此是能詮何用名等彼疏意雲今論主取薩婆多計名等由聲生之義破之其由聲顯之義類例破之以皆離聲別有名等實體故俱破也。

　　▲鈔無始慣習者由無始時來聞他語言慣熟熏習謂聞名言前語之聲分位力故者謂前聲唱起如言菩提若但前言菩即是字分位雙雲菩提即是名分位以詮覺故若言阿耨菩提是句分位以詮無上覺故所以分位之言自名句文也此中意謂先聞聲有名等分位後意識依此而解若耳識但剎那則謝故唯取聲不取文等。

　　▲鈔次假外問雲者亦即彼疏文也問意雲我宗聲不即能詮故立名等三種差別汝大乘宗既聲即能詮何有名等分位差別耶。

　　▲鈔一從初下即次第牒上四節論文也此下粗書是論注字皆疏也。

　　▲鈔依聲假立名句文身者疏科雲一顯假差別言依一切位者意雲此上分位立名句字依凡夫位以入地已去智用自在不必如是安立故或揀一切因位果中方自在故。

　　▲鈔外人難言下有本雲外又問曰即文前問也論文如前可知。

　　鈔述曰下疏釋言二顯三用殊者科名也有本雲二用者謂名詮自性句詮差別二用殊也以字不詮義故無用今以字為二所依亦有用故為三用也言文者彰義下與名句二為依彰表名句二故又文者顯義與名句二為所依能顯義故而字體非彰非顯字者無改轉義此是字體如單言斫言芻未有屬目何所轉耶言字為初首下顯生起次第也雜集下引多論證成三用殊也言字即語故者以多剎那聲集成一字不離言說故說字為言言廣會自共相義者問下論雲名詮諸法但得共相不得自相何故今言名詮自性答此有密意謂諸法中自相共相體非是遍有是自相非共相如青色等相有是共相非自相如苦空無我等其自性差別體即遍通自相共相皆有自性自相共相皆有差別今言詮自性者即是共相之自性自性者體義差別者體上差別義即自相共相皆有體性及差別義故問何名自相共相答若法自體唯證智知言說不及是自相若法體性言說所及假智所緣是為共相問一切法皆言不及云何言說及者是共相答共相是法自體上義更無別體又如言火遮非火等此義即通一切火上故言共相得其義也非苦空等之共相理若爾一切法不可言言不稱理遮可言故言不可言非不可言即稱法體法體亦非是不可言故何言名得共相之自性耶答但遮得自相故言名詮共相理實自共皆不及故（百法鈔總此答意雲下論說名詮諸法但得共相不得自相者以假名詮但於共相轉不得離言之自性今言名詮自性者是共相中自性非是離言自性是不相違）。

　　▲鈔聲是實有者就世俗言實也。

　　▲鈔論曰此法詞二無礙下亦牒前第四段論文也有本加百字雲百論者誤也。

　　鈔述曰下疏釋也然准彼疏此通後段皆科雲四會相違今以通在後段指故今分為二此正會違外人問者顯其違也小乘意雲若我離聲有名等是實有則二境可別今既名等即聲二境何別故此會也（疏中反顯故難小乘今從順釋是通小難）言雖二自性下釋難也問名等與聲無二自性云何說二境差別耶故此答也言法對所詮下法對所詮自性差別故但取名等詞多對根他所聞故但說於聲以所對顯能對故二境有異也耳聞聲下取意敘之。

　　▲鈔問曰下即疏家文前問答顯次下論文通躡跡難也二問可知。

　　▲鈔故論復雲下答也即連前蘊界處攝亦各有異之文也。

　　▲鈔所引即凈名經者即上雲諸餘佛土亦依光明等是也如諸法顯義體中鈔文具引言等取觸思數者以前經文中光明是色香味如名故等觸思二塵顯餘五塵皆得立教也（思即法塵故也）言以眾生機欲對待故假者意言隨機心樂欲不同對彼機緣於六塵境皆能顯義即色乃至思上有此名等是假屬不相應攝也然假有三一因成故假二相續故假三相待故假具如前引。

　　▲鈔又梵雲下別會文句之華梵也初會文即是味故凈名等經詺曰文句味故味即文也此便繕那一名四實總是顯義如扇顯生涼障塵相好顯尊貴根形顯丈夫味是鹽顯諸物味今以文義有意味者目文為味此揀顯得名也言古德說名為味者意雲古德說文之名目為味也對法下證文能顯義惡剎那下會文之梵語別也此約文字無改轉如對法論中說也由是或雲字梵雲惡剎那或雲文梵雲便繕那言缽陀是跡等者此顯句之梵語於義可知。

　　▲鈔今疏總略以論對下意謂但尋鈔中所引自知疏義不必別別對疏以鈔釋之問准法苑中四重出體無以體從用名句文為教體答既許攝假歸實以聲為體理應亦有以體從用名等為體故略鈔雲唯識既雲此三離聲雖無別體而假實異亦不相即聲即知名等能詮非聲能詮也。

　　疏皆有教理者前攝假從實以體從用理也二段引證之文教也。

　　鈔亦是第三香積品文者以前段依光明妙香等已引故云亦也然是菩薩行品言香積者誤書也至下顯義體同自見言義如下釋者十地經雲如空中彩畫如空中風相牟尼智如是分別不可得疏雲舉二喻者喻旨別故論雲畫者喻名字依相說故謂畫有相狀如名句之屈曲能顯地相風者以喻音聲聲無屈曲如風一相假實既殊故雙舉之又假實相依闕一不可等。

　　疏正就佛說容為教體等者意謂但在佛正說時有聲之實得為教體此只在說時唯得於近也若流傳後代既無佛聲可聞應無教體故疏主意取名等為體遠近皆得謂正在佛說時取其詮義以名等為體此得近也又傳末代書之竹帛（以古未有紙時用竹帛書故）亦依書以顯名等詮義亦是名等為體此得遠也此是疏主新意妙出古今。

　　疏亦與名等為所依者謂聲既與名等為所依今書翰之色亦與名等為所依也故結雲故亦色蘊攝意謂聲是色蘊攝書亦色蘊攝也故有二亦字。

　　鈔顯無方理者有二一以是通方之教不但局此土故二妙理無方不取常規。

　　鈔會通前文者亦是通妨恐有難雲既前引凈名十地通取四法今何唯取名等耶故此通也言但言所用者謂當時佛說法所用用此四法流傳後代何必用四。

　　鈔大王是經等者經雲百佛千佛百千萬佛說名句味於恆河沙三千大千國土中盛無量七寶等有本雲億及成字恐後人筆誤耳七賢即七方便也不如於此下以此一念於大乘法起凈信心當成佛果普令一切得無上覺是故超過令他得小果也一念信德尚爾何況解一句義云何解耶隨說何句而不可得雲非句恐謂為非句故云非非句於是不取明解現前德轉深妙故彼經次雲般若非句句非般若今但下出疏略引之意可知。

　　鈔聲是心變者即心自證分為能變聲是所變相分於世俗諦說之為實依勝義諦故亦無實雖從種生依他如幻何有實耶。

　　▲鈔一空為初門下但佛聲等緣生無性即但空意破相始教義二頓寂聲等諸相顯真體故即絕待真空意。

　　▲鈔以其被呵者以須菩提舍貧從富（鏡幽記引開玄鈔雲鬚菩提過去生中作貧人時世饑饉不施辟支佛飯聖者強化乃起瞋心怪辟支佛佛現神通騰身而上虛空而住便生悔心為此因緣九十一劫墮剝皮地獄從地獄出承懺悔力得值遇佛乃至出家修道證阿羅漢果即前生所為譏嫌聖者獲大苦果我今身是羅漢若向貧人乞恐嬈貧故如我前生所以舍貧從富也）就凈名舍乞食凈名盛滿缽飯手擎未與（生公曰恐有吝惜之嫌故盛滿缽恐不盡言論故未授與也）而呵之有四義故一法食等（言於一切法等者於食亦等若能如是方可取食）二染凈等（不斷淫怒痴亦不與俱等）三邪正等（外道六師是汝之師彼之所墮汝亦隨墮）四損益等（入諸邪見不到彼岸同於煩惱離清凈法）乃至若能如是乃可取食世尊我聞是茫然不識是何言不知以何答便置缽欲出其舍（此下便連鈔文）言不著文字者肇公雲夫文字之作生於惑取法無可取則文字相離虛妄假名智者不著解脫謂無為真解脫也言通圓頓意者即言亡言頓寂諸相頓教意也即言全收亡言亡言全收於言無盡難思圓教意也。

　　▲鈔以風畫合空等者下疏雲於空中風畫以喻阿含所依之空以喻地智然空中風畫不可言無謂若依樹壁則可見故亦不可言有依空不住故非有非無故不可說。

　　▲鈔經雲下標告反明真空深理舍利弗諸法實空下覆明玄妙如來以是下如證而說先標念處次舍利弗下釋成念處名為下所念無處恐謂非處無念無念體也無念業無業用也相應時一聚無想無分別無意具無意業無思體無思用無法體無法相此上皆無和合有尚無合說何離散是故下結歸悟者是名下結上多義總名念處經但總說諸法聲等四法義必應然故證頓寂諸相故言何等名為者有本作多字應是名字言是名念佛下結歸正行也。

　　疏文是所依等者謂由依六文方顯十義故總名一切聖說能詮之教詮理則無法不盡矣問次諸法顯義體豈出於此何別說耶答此以所詮不離能詮故兼收之彼以諸法為體復建名等別有所詮耳。

　　鈔六文十義者瑜伽雲一名者名詮諸法自性此復略有十二種一假名（謂於內假立我及有情命者等名於外假立瓶衣等名）二實名（謂眼等色等諸根義中立眼等名）三同類相應名（謂有情色受大種等名）四異類相應名（諸佛受德及青黃等名）五隨德名（謂變愛故名色領納故名受發光故名［曰］等）六假說名（謂舍貧為富若余所有不觀待義安立其名）七同所了名八非同所了名（謂共所解相與此相違是非同所了名）九顯名（謂其義易了故）十不顯名（謂其義難了故如達羅彌荼明咒等）十一略名（謂一字名）十二廣名（謂多字名）二句者詮諸法差別隨義不同此復六種一不圓滿句（謂文義不究竟故如言諸則文不圓滿若言諸惡者則義不圓滿也）二圓滿句（如加莫作方得圓滿也）三所成句四能成句（如說諸行無常有起盡法此中為成諸行無常故次說言有起盡法則前是所成句後是能成句）五標句六釋句（如言善性標句也謂正趣善士此釋句也）三字者前名句所依（謂若究竟若不究竟名句所依）四語者謂說真正法令樂聞解如說行證故略具八分一先首語（謂趣涅槃宮為先首故）二美妙語（其聲清美如羯羅頻伽音故）三顯了語（謂詞句文皆善巧故）四易解語（巧辯說故）五樂聞語（引法義故）六無依語（不依希望他信己故）七不違逆語（如量說故）八無邊語（廣大善巧故）五行相者（謂諸蘊相應諸界相應諸處相應緣起相應處非處相應念住相應如是等相應語或聲聞說或如來說或菩薩說是名行相）六機請者（謂因機請問方起言說故）如是六文總有四相說名為文一所說相謂名句字及行相以所為相謂機請攝二十七種補特伽羅三能說相謂語四說者相謂聲聞菩薩及如來如是六種皆由能顯於義是故名文問六文之中何有說者答機請中所請為說者或語之能說或在行相之中故。

　　▲十義者一地義略有五一資糧地二加行地三見地四修地五究竟地二相者有五相一自相二共相三假立相四因相五果相三作意者有七種作意一相作意二勝解作意三遠離作意四攝樂作意五觀察作意六加行究竟作意七加行究竟果作意四依處者略有三種一者事依處（此復有三一者根本事依處有六一善二惡三退墮四升進五生死六涅槃二者方便事依處有十二行一欲二離欲三善四不善五苦六非苦七順退分八順進分九雜染十清凈十一自義十二他義已上皆有行字三者悲愍他事依處有五一離欲二宗現三教導四贊厲五慶喜）二者依時處（略有三一過去言事二未來言事三現在言事）三者補特伽羅依處（謂頓根等二十七種補特伽羅）五過患者以要言之於應毀厭義而起毀厭或法或人六勝利者謂應稱讚義而起稱讚或法或人七所治者謂一切雜染行八能治者謂一切清凈行如貪是所治不凈為能治瞋是所治慈悲能治等是九略者謂名義俱略十廣者謂名義俱廣。

　　疏又瑜伽雲下即上所引六文總有四相是也。

　　鈔此中有二義者以前三義中正取中間第二義為主向下取第三義向上取第一義以一三兩義在第二義之上下故故纂玄記雲總此有三初能說佛次聲名句文後所詮義謂聲等四法正在其中一通所詮則向下取義二通說者則向上取佛故云二義也。

　　鈔六塵者色聲香味觸法此六名塵者數廣故如塵坌污凈心故如塵過累雜沓故如塵難防故如塵故昔人云看即微微不可防埋金翳玉漸無光體達用斯皆能入法故悉為教體。

　　疏凈名第三雲下證余之五塵皆為教體此段有三光明等是色塵衣服卧具等是觸塵八萬四千諸塵勞門等是法塵余之二塵影在結例文中也而雲佛事者佛所事業名佛事也佛以此法為利生事業故名佛事下皆準此下引楞伽但證色塵耳。

　　鈔因阿難聞香等凈名舍內大眾餐香飯已皆詣庵園佛法會所之時阿難白佛今所聞香自昔未有是為何香佛為說言凈名取眾香國香積佛飯餐飯者身毛孔中出是香也因是阿難問凈名曰此飯久如當消言佛為廣說者具雲此飯勢力至於七日然後乃消又阿難若聲聞人未入正位食此食者得入正位然後乃消已入正位食此飯者得心解脫然後乃消若未發大乘意食此飯者發大乘意然後乃消已發大乘意食此飯者得無生忍然後乃消已得無生忍食此飯者至一生補處然後乃消譬如有藥名曰上味其有服者身諸毒滅然後乃消此飯如是滅除一切（云云同鈔）言未曾有也者肇公雲飯本充體乃除結縛未曾聞見也世尊如此下彼疏雲小乘唯知娑婆一化音聲為佛事未知十方佛化六塵皆為佛事故有此嘆佛言如是者世尊印可或有下阿難見香飯所益謂佛事理極於此故廣示其事令悟佛道之無方也以佛下釋見佛妙光自入道檢有佛默然居宗以菩薩為化主智論雲鬚扇多佛晨朝成佛日暮涅槃唯留化佛度生等名佛所化人菩提樹光香形色及出法音遇者悟道故昔閻浮提王得佛大衣時世疾疫以衣置高表上示於國人歸命者病除信敬益深因之悟道飯食如眾香國園林如極樂國林樹說法等好嚴飾者示之以相好好有者存身以示有樂空者滅身以示無自有不悟正言因喻得解者音聲等如此界者有其凈土純法身菩薩外無言說內無妄識寂寞無為而超悟事表非是言思所能稱量如是下以歷別難盡故總舉也法身無為應物而為故進止威儀皆佛事也言阿難此下猶良醫以毒為葯四魔即貪瞋痴及等分也能生八萬四千煩惱故肇公雲眾生以煩惱為病而諸佛即之以為葯如淫女以欲為患更極其情慾然後悟道（觀佛三昧經雲波羅奈國有一淫女名曰妙意佛將難陀往彼舍乞食此女於佛不生恭敬但於難陀偏生愛著已經七日女心念言若佛遣阿難陀從我所願我當種種供養佛告二人從今日後莫往彼村世尊獨至女樓一日至三日放金色光化諸人天此女不悟後日世尊復將阿難陀在樓下行此女愛二比丘故遙以華散佛及此二比丘上阿難告汝可禮佛女愛阿難應時作禮佛化作三童子年皆十五面貌端正女見歡喜白化少年言丈夫我今此舍如功德天富力自在我今以身及以奴婢奉上丈夫可備洒掃若隨我願一切供給無所愛惜化人坐床未及食頃女前親近言願遂我意化人不違一日一夜心不疲厭至二日時愛心漸息至三日時言丈夫可起飲食化人即起纏綿不［以］女生厭悔白言丈夫異人乃爾化人告言我先世法凡與女通經十二日爾乃休息女聞此語如人食曀既不得吐又不得咽身體苦痛如被杵搗至四日時如被車轢至五日如鐵丸入體至六日時支節悉痛如箭入心女念言我聞凈飯王子救濟苦人今日何故不來救我作是念已懊惱自責我從今日乃至命終不貪色慾寧與虎狼獅子惡獸同處一室終不貪慾復起飲食行坐共俱無柰之何化人瞋唾雲弊惡女廢我事業我今共汝合體一處不如早死父母親族若來見我我於何藏寧自縊死不堪受恥女言弊物我不用汝欲死隨意化人取刀刺頸血污女身亦不能免死經二日青瘀三日膀脹四日爛潰至七日時唯存臭骨如膠如漆粘著女身時女發誓願若有能免我此苦者我持此舍一切珍寶以用給施時佛將阿難陀人天大［聚］詣此女樓女見佛來心懷慚愧取諸白？無量眾香裹其臭骨即為佛作禮以慚愧故身映骨上獸骨忽然在女背上女流淚而言如來功德慈悲無量若能令我離此苦者願為弟子心終不退佛神力故臭骨不現女人出家得須陀洹果）毒龍以瞋為患更增其瞋然後受化（佛初成道摩竭陀國降伏毒龍入於龍室跏趺而坐龍即口吐煙焰猛火害佛佛入火光三昧亦以火燒龍遂乃降伏此以瞋治瞋也）斯佛事之無方也言不以為喜下以深入實相於凈土初見不喜往生不貪處之不高於不凈土初見不憂往生不礙處之不沉沒等。

　　鈔然生公下釋前有此四魔已下經文也言投藥失所者如失意之者因法起見堅執尤增非唯舊惑不除抑亦更增新過此非器之咎也言苟曰下猶善財遇三毒而三德圓等佛如耆婆善醫是草悉葯苟達下釋前是名入一切下經也當器者會之何患不除何德不具菩薩既入下釋前菩薩入此下經文天台疏雲自有逼迫妨道則凈國安之或嬌奢妨道則穢土調伏非謂以穢令生苦惱亦非以凈縱樂不修應審自惑病如有嬌奢妨道之情何須求凈土當生此勤修以理言之此土亦非劣爾既嬌奢妨道凈國何定勝耶或有逼迫妨道之患宜修凈土之因境凈緣勝而能長道出離何疑所貴下結嘆在佛雖則無異而普應無方故奇妙耳。

　　鈔大慧白佛言下是舉佛已說為問非言說有性等者非字貫下讀之非言說有自性者能詮無性也非有一切性耶者所詮無性也耶字問詞雙問二皆無性耶世尊若無性下陳相違言說不生者舉能該所也是故下結成能詮言說有性所詮諸法有性佛告下先答所詮無性或可是答能詮無性亦舉能該所故又雲下舉例顯能詮無性以隨界發解之緣各異方便引攝何有自性耶是故下雙結能所詮無性大慧見此下舉近況之當知無性釋曰下歸此中引意然楞伽下顯楞伽意如前可知。

　　鈔又與前文影略者義如前指欲令下結歸總意故經下引經屬當什公雲有因通教功同說耳其土非都無言但以香為通道之本如此國內因言通道亦有因餘事而得悟者也此三昧力生諸功德故名為藏疏中應雲聞妙香而三昧顯又前文雲下經說凈名入定以神通力現上方過四十二恆河沙佛土有國名眾香時香積如來與諸菩薩方共坐食等釋疏中食香飯言疏中應餐雲香飯而發道意以為文綺互故爾故下緒雲合一處經文言未入正定下謂聲聞未入見道食已入見道方消十信菩薩食已至七地初得無生法忍後方消。

　　▲鈔經文雲舍利弗下微風吹動諸寶行樹枝柯相觸出聲等故云風柯念三寶為正念成也。

　　鈔漏月傳意於秦王者後語云燕太子名丹入質於秦秦不禮而亡歸遂有怨於秦後燕王病太子請歸侍奉秦王不聽謂曰馬生角乃放還太子志感馬遂生角秦乃放還太子怨心求勇士以報之謀於太傅鞠之武武乃進田光光謂太子曰騏驥壯時日馳千里及其老也駑馬先之光既老邁慮不濟事然光晚所善衛人荊軻志勇可使願為召之太子悅許謂光曰向者所言國之大事願勿泄之光乃辭行入衛見荊軻具以太子事告荊軻踴躍從命光謂軻曰吾聞長者所行不為人疑今太子見囑勿泄言此疑我也願足下速報太子道光已死明不泄爾遂投輪而死荊軻乃往見太子告曰光已死太子悲感流淚不能自止乃以情告荊軻軻曰今行無信秦不可圖欲為太子計有秦將軍樊於期願得其首及燕國地圖以獻秦王乃可得行事爾太子曰今樊將軍事窮而來投丹丹不忍殺之願更慮之軻乃私見樊於期說之曰將軍背秦亡燕妻子宗族皆已歿也今秦王以千金萬餘戶求慕將軍之首奈何於期悲欷流淚嘆曰吾念此事病徹骨髓逃亡失志計無方出軻曰今有一計可以雪燕國之仇報將軍之辱將軍豈有意焉於期曰於計何為軻曰願得將軍首以獻秦王必喜而賜見得近而殺之於期驚喜告祖執劍曰吾晝夜切齒今忽聞命乃自刎其首而與荊軻太子聞之奔往伏屍哭不自勝遂封其首並燕國地圖以授荊軻乃入秦以武陽為副勇士十人從之太子及賓客送於易水之上荊軻令素所善高漸離擊築荊軻歌而和之為壯之聲曰風瀟瀟兮易水寒壯士一去兮不復還皆流涕慷慨髮上沖冠於是至秦秦王聞送於期首及燕國圖乃賜軻上殿軻令武陽捧於期首函後武陽戰懼不敢前進軻恐事變乃自下取函而進之因發函抽左手擒得秦王問之曰寧為秦地鬼願作燕國囚秦王懼死曰願作燕國之囚軻乃不殺秦王謂軻曰欲請與別後宮軻乃許之遂置酒與軻食宮人漏月鼓琴送酒琴中歌曰荊軻大醉酒王掣御袖越屏走軻不會琴音秦王會意遂掣袖而走軻以左手擊銅柱出火秦王左右遂殺荊軻在於秦王之宮故云爾也言相如寄聲於卓氏等者昔司馬相如字犬子少喪父母年九歲與人牧豬聞人傳說藺相如為卿相乃改名曰相如村中有學每日講書相如棄豬主往求覓乃見學庵前而坐豬主責之先生問曰汝何與人牧豬而在此戲相如答曰今聽書擬欲達身為相先生知是賢人留於門下遺令讀書經十年先生無書與讀漢書說卓文君乃蜀郡臨邛富人卓王孫之女因司馬相如以琴調之而奔相如與馳歸成都家徒壁立文君久之不樂曰長卿盍歸如臨邛從昆弟假貸猶足為生相如至臨邛盡賣車馬置一酒舍令文君當壚相如著犢鼻褌於保佣雜作滌器於市中王孫恥之杜門不出諸公更謂王孫曰長卿才足依何辱之如此王孫乃與文君僮僕百人錢百萬歸成都後著子虛賦達於武帝帝召拜為侍中郎將累遷文園令相故云爾也言帝釋有法樂之臣者下疏雲緊那羅唐三藏譯雲歌神以能歌詠即帝釋執法樂神謂能樂中演法故也言馬鳴有和羅之伎者付法藏傳雲馬鳴於華氏城遊行教化作妙伎樂名？？吒和羅（纂玄雲此雲撫琴）其音清雅哀婉調暢宣說苦空無我之法所謂有為如幻如化三界獄縛一無可樂王位高顯勢力自在無常既至誰得存者如空中雲鬚臾散滅此身虛偽猶如芭蕉乃至廣說令諸樂人演暢斯言時諸伎人不能解了曲調音節皆悉乖錯爾時馬鳴著白氎衣入眾伎中自擊鐘鼓調和琴瑟音節哀雅曲調成就演宣諸法苦空無常無我時城五百王子同時出家王恐國空止勿復作等。

　　鈔結成說聽等者語默結凈名中音聲語言文字及寂寞無言等視瞬結楞伽瞻視顯法此但略結實具六塵眼見耳聞鼻舌身覺意知皆根識等和合緣之悟解總名為聽言但能得法者無所依據卓異象系而暗與理會矣。

　　鈔從眉間出者疏雲表將說中正之道也清凈下正明體用遮那放光遍照十方各於十方法會之上空中城台說偈請加等言又亦照此下是十方佛放光各各普照十方竟又照娑婆世界佛及大眾等言佛無等者疏雲一自在勝所作無礙故即經初句由離二障解脫自在不染如空十地已還皆無等故重言等者唯與佛等故欲顯佛佛等正覺故二力勝即經十力能伏邪智之怨敵故三眷屬勝即經無量勝功德及人間最勝謂具功德故堪為無量眾首故云人間最勝四種姓勝即經釋師子法一釋師子是生處勝謂應生釋姓輪王貴胄故諸佛同加偏語釋者以現見故是主佛故二法之一字是法家勝謂諸佛皆同真如法中住故由上四義故稱法王名世中上加於彼金剛藏令說十地法故及加聽者令堪能聽受故。

　　▲鈔第一經下疏雲一座台摩尼即處中正可依處摩尼隨映有差法空隨緣成異中道妙理正是可依二周座華網即外相無染交映本空故即寶座華網也言復以下佛加廣演佛境如空故云廣大顯教皆從法空所流非智不顯故云佛力。

　　▲鈔第六經初下即現相品初前妙嚴品末後諸菩薩等各興香華等供養具雲妙嚴疏雲色相顯然智攬無性從法性空無生法起能現所現迥無所依應用而來來無所從用謝而去去無所至而能含慈潤霔法雨益萬物重重無礙有雲像焉上下諸文雲義皆爾言自然出聲者現相疏雲前既為法興供今乃以供宣心不因撫擊故曰自然非無因緣由菩薩力。

　　▲鈔又第九地下無漏智用以冥真性居法師位得如性用說法無礙故。

　　▲鈔又現相品下即佛口光所照十方菩薩身毛孔中各出光明所說偈文易了。

　　▲鈔出說一切下疏雲前眾海念請今示相答初一句通顯所隨眾生言音次句答方便海應顯趣求一切智心故。

　　鈔第二明即事等者前則諸法出音聲等說法此即不但六塵而隨一一法即是無盡法界玄妙法門即十對體事皆爾以有下釋成問此既是託事門與下事事門何別答為門不同今取法皆顯義不取事事無礙也。

　　鈔第三明即事是能說人者此中不取十身佛為教主之義但明一切法尚皆是能說人況不為教體耶言以二是劣者國土身是非情眾生身是凡類比余身為劣故此約分相言之故十地論說此二身名為染分聲聞身等說為凈分虛空身為不二分故云況余勝者。

　　鈔初引普賢品等者第六依說人處正引經文今但義引文雲佛說眾生說及以國土說三世如是說也。

　　華嚴懸談會玄記卷第三十三

　　音釋

　　梒

　　（火含切水桃也）。

　　瘀

　　（於豫切積血也）。

　　膀

　　（普江切）。

　　騏

　　（巨基切馬文也）。

　　驥

　　（居宜切良馬也）。

　　駑

　　（乃乎切最下馬也）。

　　邁

　　（莫介切）。

　　欷

　　（欣衣切悲泣餘聲也）。

　　築

　　（張六切樂器也）。

　　邛

　　（音窮臨邛地名）。

　　壚

　　（力居切黑土也）。

　　褌

　　（古魂切或作？）。

　　氏

　　（音支華氏城）。

　　婉

　　（於遠切媚也順也）。

　　華嚴懸談會玄記

　　華嚴懸談會玄記卷第三十四

　　蒼山再光寺比丘　普瑞集

　　鈔前之五體等者即前五種體皆是心所變相分不離能變心體言心外無法者一切唯識故此上總標如聲下別釋聲為教體是第一音聲語言體即十一種色中之一是心王心所二所現影像相故此句是百法論文彼疏雲謂此色法不能自起要藉前二（鈔雲是心王心所也）所變現故（自證雖變不能親緣）故置影言言依聲假立者所依聲體尚不離心況依聲上假立名句文耶即第二名句文身體是分位唯識也（百法疏雲謂此名等不能自起藉前二位差別假立）並前二義即是第三通取四法體言其教所詮即攝第四及諸法下即攝第五並離心無體者總歸今第六也。

　　鈔唯遮外境等者論雲唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等又雲唯言為遮離識我法彼疏雲唯謂簡別遮無外境識表內心下論雲識言總顯一切有情皆有八識六位心所（遍行等也）所變見相分位差別及彼空理所顯真如識自相故識相應故二所變故三分位故四實性故此上五位皆名為識如是諸法皆不離識總立識名彼疏雲識謂能了詮有內心法苑雲遣虛存實識觀遍計所執唯虛妄起都無體用應正遣空情有理無故觀依他圓成諸法體實二智境界應正存有理有情無故已上釋唯識二字。

　　▲鈔彼引多教成立唯識者釋成字也以經及本論俱稱唯識明唯識理故末論解釋名成安教理立故言引多教者彼論第三問云云何應知此第八識離眼等識有別自體聖教正理為定量故謂有大乘阿毗達磨契經中說無始時來界一切法等依由此有諸趣及涅槃證得由攝藏諸法一切種子識故名阿賴耶勝者我開示解深密經亦作此說阿陀那識甚微細一切種子如暴流我於凡愚不開演恐彼分別執為我入楞伽經亦作是說如海遇風緣起種種波浪現前作用轉無有間斷時藏識海亦然境界風所擊恆起諸識浪現前作用轉（上引三經論中皆有長行解釋乃至結雲）已引聖教當顯正理（云云如彼）言亦引華嚴者即無性攝論引也如下可知唯識無有引文言廣如彼論者已略如上所指。

　　鈔論曰下即無著本論也言未得真智覺者未入見道人也。

　　▲鈔釋論下即無性菩薩釋本論故言謂彼聖者金剛藏者即能說人謂金剛藏所變文義影像聞者托之變似彼故佛滅已後結集如先所聞書之貝葉乃至東流譯梵從華如是展轉傳來今所聞見故知各各不離自識問本論雲薄伽梵說釋論言金剛藏其故何耶答佛加令說與佛說同故不相違言故論中下問既論皆引華嚴成立唯識應非屬始教耶答彼但順己宗釋也故一卷唯識論雲又復有義大乘經說三界唯心者但有內心無色香等外諸境界此云何知如十地經說三界虛妄但是一心作故心意與識及了別等如是四法義一名異此依相應說非不相應心說心有二種一相應心所謂一切煩惱結使受想行等皆心相應以是故言心意與識及了別義一名異故二不相應心所謂第一義諦常住不變自性清凈心故今三界虛妄但一心作者是相應心釋曰由此是知雖引華嚴亦成始教義耳。

　　鈔所引之經下問此文若作此宗釋曰者其義云何答下疏鈔說有十種一心一假說一心實有外法由心變轉非是一心二八識王所相見俱存故說一心如攝論唯識等說即二分師義三王所所變相分無別種生能見識生帶彼影起故說一心如深密觀所緣能論二十唯識說四攝所歸王故說一心如莊嚴論說五攝七唯歸第八故說一心如楞伽說六攝八識相歸如來藏性故說一心亦如楞伽七性相俱融故說一心如勝鬘等說八融事相入故說一心由心性圓融無礙以性成事事亦無礙九令事相即故說一心謂依心性之事心性既無彼此之異事亦相即十帝網無礙故說一心以心性無盡事亦如之初一小乘教次三涉始教次三就終頓上七同前四教後三別教上約分相門十門無礙方是圓教此與次梵行品義合之皆圓教唯心義也問下引當經中何不引此經文今由下答也。

　　鈔二又此等者楞伽經雲不壞相有八無相亦無相十地疏雲雖謂此八識皆無自體唯如來藏平等顯現余相皆盡（即前第六一心是也）經雲一切眾生即涅槃相等以如如言而說唯識略鈔第二雲禪門先祖有言心即是經者良因曉會言教展轉真實之體極至於真心今有後學棄卻經教不說但指於心雲是經教實為帶累禪宗。

　　▲鈔摩訶衍者下彼疏雲法者出大乘法體通於染凈大位在因雲眾生心義者具三大名之為大有二運載名乘具攝真生二門大位在果故唯取於凈故云明唯心義訖言今取解釋分顯心性相者意謂立義分中已明唯識義含終頓即同教分齊今正取二門交徹為終教也心真如門即是心性是真心生滅門即是心相是妄同是一心所成理事無礙終教義也。

　　▲鈔知一切法即心自性者下疏雲夫佛智非深迷情謂遠情亡智現則一體非遙既言知一切法即心自性則知此心即一切法性今理現自心即心之性已備無邊之德矣言非但相宗心變而已者理實應亦揀終教雲非但性相無礙之唯心揀頓教亦非但體絕諸相之唯心謂是具德唯心之義耳。

　　疏一唯本無影至不知唯識故者問既不知唯識何以前唯心門中名假說一心耶答圓教必亦融彼故得說之以根猶劣且未明唯識之義漸漸成熟方為說之故下疏雲自淺之深攝眾生故義須說四顯包含故。

　　疏亦本亦影等者問作句體式應先單後復此何相間而作答此依從淺至深以為次第故下疏結雲自淺之深攝眾生故。

　　疏故佛地論第一下謂若約本質教佛利佗善根為因聞者善根為緣如來第六意識上文義相生為果名本質教若約影象教聞者善根為因佛利他善根為緣聞者第六意識上文義相生為果名影象教而雲佛說者就佛利他善根強緣故名佛說耳。

　　鈔以果位中智強識劣者百法鈔雲有漏位中智劣識強無漏位中智強識劣問何因如是耶答因中識強者為境強故以識為了別境而生故問因何境強答為煩惱強煩惱強者為智慧劣因此生死輪迴果中智強識劣者為境劣故境劣者為煩惱無故煩惱無者為智強故因此智強能捨生死得涅槃等。

　　▲鈔即真無漏者揀異等覺位中尚有餘有漏劣無漏在（十地中二障余有漏善法名余有漏十地中所生現有無漏法名劣無漏）今明佛果位中故曰即真無漏也既是真無漏心所現文義故名本質教也而對下文機心有漏故所變文義不真名影象也。

　　▲鈔有漏心變者有漏名義法相當途諸論皆雲煩惱現行令心連注流散不絕名之為漏如漏器漏舍深可厭惡損污處廣毀責過失立以漏名一欲漏二有漏三無明漏即以根隨三界煩惱為體雖三界煩惱應名漏漏於三有之漏故然下界煩惱多緣欲地從勝為名說為欲漏上界但名有漏不以余法彰自行相名無明漏上皆慈恩釋名若約性宗出體則根本不覺三細六粗不分三界種現差殊以迷則全染悟則全凈無體性故圓教迷則盡法界一切情非情等皆是有漏悟則如上皆是無漏故華嚴緣起平等章雲約眾生門中生佛皆是生滅有無善惡境界良以情謂不破故所見佛亦同情謂未曾見一佛清凈是故識倒佛亦倒情迷佛亦迷約佛門眾生佛皆本空寂良以情謂都盡名相已忘所見空寂同諸佛故未曾見一切眾生流轉佛心凈故眾生亦凈唯心迴轉也評曰據此則不應言此是漏此是無漏也。

　　鈔唯識諸師者即所等難陀德慧安慧火辯凈月等諸師也言然此論主者即十師也無不說法者無不說是法也。

　　疏聚集顯現者涉鈔雲有兩解一雲謂聞法時五心前後相續多字相起名曰聚集分明解悟名為顯現二雲熏成種子在本識中名聚聞後字時帶前所聞字相集居現在名集所詮之義於識上現令第六識生正解心故名顯現。

　　疏連帶解生者涉鈔雲前心能引後心後心續前心起名連後心能憶前心帶起前相名帶分明悟理名解生即此解心挾所聞名等相熏成種子以為教體又解聞諸字時已熏成種今聞行字時帶前諸字相生起現行合後字相一剎那間挾行兩字相復熏成種乃至聞常字時帶前三字相生起現行合後常字相令第六識生正解故名連帶解生此則聞後字時帶起前相生起現行連合後字相生得自性差別之解名連帶解生熏成種子以為教體也。

　　鈔別有三師者第一師十二心若取率爾耳識為一同時意識為二尋求為三決定為四則四字皆有四心應有十六今言十二者應以率爾耳識同時意識合為一心以同時意識即率爾意識通名心故也（已知大意次逐難釋）言說諸字時等者率爾耳識與同時率爾意識同是現量故唯緣聲故合為一心問尋求意識是比量何不緣名耶尋求心中下答也意雲第二念意識推究此聲雖多剎那未知諸字所目故不緣字名也言此之二心者率爾及尋求二心也有本雲三心者誤書也若此有三心並決定為四四字各四應有十六今唯經十二心故知合率爾及同時意識為一心也二字為正此亦通外難故謂有問言此之二心所變聲上已有字名何故不緣之耶故此答爾言如生等相者舉例釋成如眼等識緣色等時色等之上雖有生住異滅四相而不緣之今亦如是所變聲雖有字名亦不緣之但緣聲也。

　　▲鈔一雲率爾耳識同時意識下第二師意也此開率爾耳識及同時意識為二除決定心故亦經十二心有十四相於此不散方起決定心也言尋求下出亦緣字名之所以也是比量故言三六九十四相現者謂聞諸字時有聲字名三相聞行字時亦有三相併前成六聞無字時亦有三相併前為九聞常字時亦有三相共前為十二並一句及義有十四相也下皆準知。

　　▲鈔一雲率爾耳識但緣於聲下第三師義也於中曲有二解初解亦取尋求為數故有十二心故與後解異然同時意亦緣字名與前第二師不同問既同時意識得緣字名何要四尋求耶以緣常聲下答也意雲雖緣字名不能連帶是現量故至尋求心以是比量方能連帶得圓滿故第二解者不取尋求為數故但八心以同時意識許通比量得緣過去之法既緣過去之法豈不許有連帶義耶故唯八心問同時下約初解為問答也問意雲意識既是現量其時極速何得緣字名耶答意可知如理門下會相違也言不緣名義相系屬故者謂不緣名與義相系屬之名等得緣名自相故而雲相系屬者且如諸名一切為義是相系屬以其時速而不能緣與義系屬之名等也然上所敘總別四解從鈍向利慚次為理與唯識意燈鈔敘西域釋同而非皆取為正。

　　鈔則具一百五相者鈔文隱略今依法苑具釋言唱諸字時則有二相者法苑雲說諸字時余惡等字並在未來唯有一字及依一字所成之名於心上現此則一字成名之義亦有一字不成名者非此所明（此諸字二相謂一個諸字一個諸名棲玩記雲此且依作法而說字字皆名此初一字未有聚集未知後後所說字故或亦聚集說一字多剎那故）次唱惡字時有七相者法苑雲言惡時余者等字並在未來其前諸字雖入過去現無本質由熏習力唯識變力仍於此念說惡字時心上顯現（已下准知）即有二個一字（一個諸字一個惡字）一個字身（一個諸惡字身以二字已上方為字身故下皆準知）兩個一字所成名（一個諸名一個惡名）一個一字所成名身（合前諸惡二名成一名身下鈔雲二名已去即得名身身者聚義下皆準知）一個二字所成名（合前諸惡二字所成一名）次言者字時有十六相者法苑雲又言者字時有三個一字（諸字惡字者字）兩個字身一謂諸惡二謂惡者以二合說下應准知不可隔越合成故無諸者合名字身（已上五相）一個三字多字身（謂諸惡者三字合為多字身以一字已上方為多字故成六相）三個一字所成名（諸字名惡字名者字名三名也為九相）二個一字所成名名身如前字身亦二二合說（諸惡二名為一名身惡者二名為一名身並上為十一相）一個一字所成名多名身（合前諸字名惡字名者字名三名為一多名身計十二相）論雖二說今取三字名名多名身不取四字者下應准知（棲玩記雲婆沙論中有二師說一雲三名已上名多名身一雲四名已上名多名身其三名者但名身攝今依前解）兩個二字所成名亦二二合說（謂諸惡二字為一名惡者二字為一名成十四相棲玩問雲與身何別答此約但詮一自性也身約論二字性相合問名身與句有何差別答句約只論一個差別名身自性尚是兩個）一個二字所成名名身（合前二諸惡及惡者二名成一名身為十五）一個三字所成名（諸惡者三字所成一名也故為十六）次唱莫字時有三十相者法苑雲復言莫時有四個一字（諸字惡字者字莫字為四相也）三個字身亦二二合說准前應知（謂諸惡字身惡者字身者莫字身成七相）兩個三字多字身三三合說更互除初後一字（謂諸惡者名字身及惡者莫多字身並上為九相也）一個四字多字身（謂諸惡者莫四字為一多字身成十相）四個一字所成名（謂諸名惡名者名莫名為十四相也）三個一字所成名名身謂二二合說（謂諸惡名身惡者名身者莫名身為十七相）二個一字所成名三名多名身謂三三合說更互除初後一字（謂諸惡者三名多名身惡者莫三名多名身兼上為十九相）一個一字所成名四名多名身（謂諸惡者莫四名多名身為二十相）三個二字所成名謂二二合說（謂諸惡二字名惡者二字名者莫二字名為二十三相）二個二字所成名名身（謂一合諸惡及惡者二名為一名身二合前惡者及者莫二名為一名身成二十五相）一個二字所成多名身（謂合前諸惡二字名及惡者二字名並者莫二字名為一個三名多名身成二十六相）二個三字所成名更互除初後一字（謂諸惡者三字所成名惡者莫三字所成名並上為二十八相也）一個三字所成名名身（合前三字所成之二名為一名身成二十九相）一個四字所成名（謂諸惡者莫四字所成一名也總為三十相）後唱作字時有五十相者法苑雲又言作字時有五個一字（諸字惡字者字莫字作字為五相也）四個字身謂二二合說（謂諸惡字身惡者字身者莫字身莫作字身兼前為九相也）三個三字多字身（諸惡者三字多字身惡者莫三字多字身者莫作三字多字身成十二相）二個四字多字身（謂諸惡者莫四字多字身惡者莫作四字多字身為十四相也）一個五字多字身（謂諸惡者莫作五字為一多字身已上字及字身並多字身有十五相）五個一字所成名（謂諸字名惡字名者字名莫字名作字名為二十相）四個一字所成名名身謂二二合說（謂諸惡名身惡者名身者莫名身莫作名身成二十四相）三個一字所成名三名多名身謂三三合說（謂諸惡者三名多名身惡者莫三名多名身者莫作三名多名身為二十七相）二個, , , 一字所成名四名多名身更互除初後一字（謂諸惡者莫四名多名身及惡者莫作四名多名身為二十九相）一個一字所成名五名多名身（謂諸惡者莫作五名所成一多名身為三十相）四個二字所成名謂二二合說（如諸惡名惡者名者莫名莫作名為三十四相）三個二字所成名名身（一合前諸惡二字名及惡者二字名為一名身二合惡者二字名及者莫二字名為一名身三合者莫二字名及莫作二字名為一名身為三十七相）二個二字所成名三名多名身（一合前諸惡二字名及惡者二字名並者莫二字名為一三名多名身二合前惡者二字名及者莫二字名並莫作二字名為一三名多名身成三十九相）一個二字所成名四名多名身（謂合前諸惡二字名及惡者二字名並者莫二字名與莫作二字名為一四名多名身計四十相）三個三字所成名謂三三合說（諸惡者三字所成名惡者莫三字所成名者莫作三字所成名為四十三相）二個三字所成名名身（一合諸惡者三字所成名及惡者莫三字所成名為一名身二合惡者莫三字所成名及者莫作三字所成名為一名身計四十五相）一個三字所成名多名身（謂合前諸惡者三字所成名及惡者莫三字所成名並者莫作三字所成名為一三名多名身有四十六相）二個四字所成名更互除初後一字（謂一個諸惡者莫四字所成名一個惡者莫作四字所成名為四十八相）一個四字所成名名身（謂合前諸惡者莫四字所成名並惡者莫作四字所成名為一名身成四十九相）一個五字所成名（謂諸惡者莫作五字為一名也已上名及名身並多名身有三十五並字等一十五故總有五十相）通前總合成一百五相問准法苑雲此依一句事究竟說字名句聲都合總有五十一聚集何有一百五相答就實聞五字竟時除一句但有五十相此中且依倍倍增長而作其法兼於重者故有一百五相然上雲諸行無常及今諸惡者莫作此二全偈如婆沙中具雲諸行無常有起盡法生必滅故彼寂為樂次偈雲諸惡者莫作諸善者奉行善調伏自心是諸佛聖教。

　　鈔言其五心下料揀差別也准法苑雲一率爾心緣不慣習境生無欲俱故二尋求心與欲俱轉希望境故三決定心印解於境勝解俱故四染凈心與信等俱名善為凈與瞋等俱名惡為染中容非染凈故五等流心後似於前平等流類故言初後下約諸識有無料揀也率爾心名初等流心名後通六識皆有尋求決定染凈名中三心唯第六意識有也此依瑜伽顯揚說實則六識皆具五心七八唯四無尋求心無欲俱故仍通漏無漏位說之又前三下三性料揀此但依有漏位說若無漏位一切名善又率爾五識下起心不定料揀又意識下揀別意識二種率爾皆可知言余義廣如別章者如法苑第一卷五心章中廣以十二門解釋不能繁引問何故須辯如是五心答為令了知心之分位入法無我唯識相故。

　　疏三唯影無本等者起信論雲謂諸佛如來唯是法身智相之身第一義諦無有世諦境界離於施作彼疏雲若廢根感論如來唯是妙理本智更無應化世諦生滅等相論又雲但隨眾生見聞得益等言夜摩偈雲下疏雲此偈釋疑疑云為是有法不可聞耶為是無法無可說耶上半順後句疑以答之次疑雲若爾何以現聞教法下半釋雲但自心變非佛證也又大法炬陀羅尼經雲眾生有著法想是故如來為其說法其實如來亦無所說。

　　▲疏龍軍堅慧者龍軍未詳堅慧者梵雲婆啰末底此雲堅固慧西域相傳此是地藏菩薩於佛滅後七百年時出中天竺大剎利種後造究竟一乘寶性論及法界無差別論等。

　　疏非直外心等者是對終教釋也直猶祇也不秪是眾生心外無佛色聲明前終教單無外質是故前說但有眾生自心內影象今亦空之言性本離故者釋成上義正說聽時本影之教性本離故強雲非本非影實則言思無寄故云無教以絕待教故云之教故須彌偈下引證上半證無影象下半證無本質或可無取證無外無見證無內法性本空寂證性本自離不可得思量證亡言絕慮凈名下易知。

　　鈔等取頓教般若者以智論中論等釋般若經義今等其中頓教義也言此但明空之義者問若但取空一義合當始教何雲頓教耶答以是三觀融通中取空之一義是即中之空非但空故是頓教也然上等字兼等始教之空不爾攝義不盡。

　　疏此前四說等者若約即行布之圓融總合為一若約即圓融之行布自淺之深耳鈔融為一味方順圓宗者此全收前四探玄記雲此四皆不相妨以隨一門通餘三故夜摩偈贊疏鈔雲若依此宗四句皆用知一切法即心自性故質亦自心此但融前四即是圓教故前疏二通就諸教以成四句若約下不礙如前從淺至深四門別辯攝化眾生令彼隨門皆可入圓故。

　　疏一約同教以成四句者上約諸乘此唯約一乘故云同也又上約廣義收前諸乘此約深義唯理事無礙同頓同實故云同也言唯說無聽者問前終教中唯影無本今則唯說無聽豈不相違答為成四句之義前後各說一邊理實言之終教有無色聲無礙方為盡理。

　　鈔所以成三四句等者由探玄記但作一重四句而有二義即具今疏二重四句故今徴起以真心融二下釋以真心隨凈緣相盡性顯成佛故名理真心隨染緣成眾生故名事不離一心故得生佛說聽全收或可生佛皆事同一真心故理由有此義則似理事無礙故須分之也。

　　鈔亦可前是相即門者則以真心為唯心所現因則佛亦約相差之義名事即初四句含同別二義後四句唯別教義。

　　鈔此以佛果稱性故者法性融通因也明與性非異言全性為佛者顯非分成既全是真性所成之佛能成真性攝法無遺則所成之佛亦攝法無遺也。

　　疏故出現品雲下問既普見眾生成佛如來何故說法眾生既已成佛何名果攝於因複名聽耶答此見眾生本性令聽斯法未實克證故名為因良以不如是知故佛為說此總證佛心攝法別取收聽之義言一切眾生悉在如來智內下正釋以如如智下出所以也問此引佛性論應非別教答此有二義若所稱如如為所以眾生不出此如如者亦通理事無礙今由稱此如如故如來為能攝眾生為所攝即事事無礙義但余經論有別教義即入圓教也故教章雲又前三乘等諸門斷惑若一障一切障一斷一切斷即入此教若隨門前後即是三乘故今引他論證成別教也。

　　鈔並不倒故名如如者臻疏第四雲如有二義一不顛倒故由妄想故名為顛倒如如境智遠離妄想故名為如二現常住義雖被煩惱所覆功德莊嚴體無變異故名為如今鈔略敘初一義耳。

　　▲鈔言如來下牒釋如來二字言約從自性來至得果等者即本覺名如始覺名來問性本是一何有本始及如來之別言性雖下答也意雲本覺在因名應得始覺至果名至得故分如來之名也言但由清濁有異下彼論續雲立名不同言在因位時下別釋二名也譬如下喻顯應得下法合所言藏者下牒釋藏字與疏全同。

　　▲鈔複次藏有三種下復釋能攝如來有其三種此中語略應雲複次如來藏有三種也言由此果能攝一切眾生者是如來之藏眾生為體言今疏下出疏略引意也意雲疏中但引中間之文而不引前一所攝名藏等文及後複次藏有三種等文即略卻初後也或可疏中唯引中間之文今鈔卻略引其初後文也二釋隨取上來總釋一所攝藏義。

　　▲鈔下更略引上鈔家更略引後二藏文也二隱覆為藏者此中應得至得俱名如來（不同前段應得名如至得名來）彼論雲從住自性來至至得如體不變異故名如來（上釋如來）無漏道前彼煩惱所隱覆眾生不見故名藏（此釋藏字）是如來之藏煩惱為體又所隱覆如來即藏彼論雲如來自隱不現故名為藏三能攝為藏者彼論雲至得果地一切功德名如來應得之性名為藏是如來之藏以因中應得之性為體問應得在因何能攝果答彼論雲若至果時方言得性者此性便是無常何以故非始得故故知本有是故言常言今取果攝下亦出疏意也。

　　鈔經雲如來下出現品疏雲用該動寂初舉所依三昧覺不滯寂故名善覺覺彼一相故用為方便二入已下顯一身之用既以一相為方便則物皆一相故即現多三如一成正覺下類顯余身如來成正覺時羅身雲於法界一一皆是廣大之身並如一身之現言此一尚字下意謂劫剎等尚一身頓現況一類聽法之人非一身頓現耶有本雲一顯法人者顯字誤也。

　　▲鈔正取大智下以佛智同空何所不攝況一總身而不攝諸法耶鈔眾生即因等者因稱理法界故與法性非異眾生亦攝法無遺。

　　鈔後此明佛證下解釋者是正解出現品雲諸佛如來不離此心成正覺故之文也言若爾下徴也意雲若眾生心中真如是佛所證爾者生佛皆一真如法相亦有此義何足為玄故複次下以疏次文答也意雲性含真識生佛本覺同故若爾下復徴也意雲自性法身可同出纏法身眾生未證與佛何相關耶意雲出纏法身亦體同故下皆展轉通難可知言三大攸同者攸者所也眾生及佛為能同三大為所同或可彼雖明三大猶是所同終教分齊只屬自心各各修證不說生佛二無礙故則有其所局也今約事事無礙生佛全收則有其所通也問上引佛性論便成別教之義今特揀起信者何耶答前佛性義則少分通別教大途亦實教爾故引而證之而不揀別今由起信所宗二門三大於中顯體用處節節有之是一論大旨多分所說若不揀者應大分是別教故須揀之況佛性是明文今但義取故亦須揀也問何不但依當經顯示而用起信文耶答以起信所明鄰於事事無礙今欲方便引彼教之根令入圓教亦攝生之善巧也故今嘆為至妙上來文跡後淺至深於義皆是別教。

　　鈔並實非虛等者此遮而實生佛不互全收但是義說也謂初下別釋也鈔在文似隱者由文中說法之佛在眾生之心中聽法眾生在佛心中故似隱也言義極分明者由以一心貫之雖生佛之殊心體未嘗有異由同一心故生佛說聽雖互在而得一時則說聽互相宛然也次舉二喻在義尤分明也然師弟鏡喻則有三法以鏡融於師第在法以心融於生佛也而水乳喻則有二法直約生佛說聽互在也言相遍相攝思以准之者謂乳中之水是乳攝水水遍乳內言水中之乳是水攝乳乳遍水中等言下對反上等者疏雲故眾生心中乃至說法也即上對明說下對明聽故云異爾。

　　疏兩相形奪中引證三文初二當經第三他經皆證兩相形奪生同佛故非生佛同生故非佛故說聽斯寂也然若約因緣無性故非生法身體寂故非佛一理平等故不說不度緣本所住故不說不聞即頓教義今取生佛各全形奪為所因令非聽非說即是生全在佛佛全在生故方得雙非為別教義也故知今引證文皆是非說非聽似濫頓教而為因不同故非頓義又四句圓融故尤非頓教。

　　鈔下半雲等者經雲又放光明法清凈疏雲外清法境則法境咸空故云以說其義光如是言大般若經文前以釋者第八寂寞無言門中已釋正說聽時皆不可得故證雙泯之義。

　　疏是故此四下科雲第三總結融通然既在說聽全收下分之而第一總標（既雙標二四句）第二別釋亦釋同別各四句今第三融通應融前二四句而疏雲是故此四指別教四也若兼融通同教合雲是故此二四句則少個二字也或可科錯應於說聽全收下分二初總標二別釋於別釋中分二初同教二別教於別教中分三初總標二別釋三融通方順疏鈔正文之意也。

　　鈔隨舉一句等者四句中隨舉一句則須具四不相離故仍為別門互不相濫故隨下即一切聖教隨應一文等必具四句言若大若小者以包含無量乘故此約全收之義何教不明近結必具此四句通該於前同教四句並本影四句舉一全收方為究竟甚深唯識道理也。

　　疏一以本收末者以內收外也會前六門之內小乘破相始教立相始教所明淺近皆名為末同入一實本體即凝然真如也二會相顯性者會外即內也會前六門小始終所明淺近皆入絕待一實（初義通權後義唯實然初義所入之如雖非是權但以所收之教未說即如故通權耳）此上且依同教義釋若約圓別之義則前六門中乃至圓融具德聲名句文等皆攝歸無障礙真性又下說十門融通是知上下之文出沒始末究竟方為善說。

　　鈔彼疏釋雲等者即唯識疏彼釋有二意初約所流教釋言由此地中者即第三地名發光地也論雲成就勝定大法總持能發無邊妙慧光故云三慧照大乘法也言觀此教法根本名勝流真如者約三慧觀教法根本名為勝流真如此逆推本也言或證此如下二約所說法釋以此地菩薩證此真如得說法勝由本勝故末亦勝也勝流之真如皆依主釋初約所流教法以彰名後約所說勝法以彰名也。

　　疏彼宗雖不立下文含縱奪若約彼宗為言則奪彼不立隨緣則無真流義若約義縱之以本收末亦名如流所以約宗則揀約義則收者以疏主許彼論有隨緣義但弘宗者執真如不變爾故下疏雲唯識等亦說真如是識實性但後釋者定言不變失於隨緣過歸後輩耳如彼論雲此諸法勝義亦即是真如常如其性故即諸法實性既真如為識實性明知天親亦用如來藏而成識體但後釋論之人唯取不變故云過歸後輩也故知此有通實之義非一向權不爾何得此科雲會權入實耶思之。

　　鈔故疏通雲等者以根本智依真如展轉引生於後得乃至有十二分教義名為流此即生起次第言此大悲下問前雲四法此何說五答前約悲智合說故四此約悲智開二故五即於後得智中開出故也。

　　鈔下引仁王等者證前疏二義中前教法從緣無性即是真如之義也法本即契經長行是也不誦偈者即伽陀孤起頌也余如前釋言大王如如下一切文字皆即如如之性修學契順如如能生佛智故此如如文字名諸佛智母言乃因緣經中一義者以十二分皆有二義此因緣亦有二義一因請方說為重法故二因事方說知本末故今言因事制戒者乃因緣二義中第二義也言界即因義者以本生經說昔受身一說如來因中受身二說弟子因中受身故云因義也。

　　疏第八理事無礙體者前科會教即如即是非異不離義然要具不即不離非一非異義味方備故今明也又例前六七二門此應收前七門中事理而明無礙謂一切下雖教全即如事不礙理也而十二分等宛然理不礙事也雖理全即為一切教法理不礙事也而真理湛然事不礙理也由真理既即性即相而無礙佛之聲教亦順性而融通以所施教法皆與能施如智而相應故具斯無礙如前下廣說應立事遍理門等十門如義分齊已明但彼歸所詮為門此約能詮為門自不相濫問前聲名句文等中已明事理無礙與此何殊答彼聲名句文四法上明事理無礙此通明前七門皆令事理無礙問前料揀中此屬同教何能令前七門中事事無礙等義皆歸理事無礙耶答既名同教何有事事無礙之義明知且是一相之言今約具德門明事理無礙則無所不該。

　　鈔揀義取文者會解雲以疏雲文義皆圓即揀前義如前說聽全收等即是義圓今雙標文義皆圓故揀前唯義圓也今解此經文義俱圓若所詮義圓如義理分齊今以能詮為門故揀義圓取文圓耳。

　　疏即圓音等者以能詮聲名句文為門故則無法不攝故云法雨皆充遍文義各不同於一法中解眾多等普入一切文義相隨分別諸法不可說等觸事即法一念頓演故云皆圓也言即眷屬教等者余隨機之教是此主教之眷屬故雖不同此方說十住等為主十方說十住等為伴亦卻得為主此眷屬教亦是伴教之類俱伴中收欲顯攝法無遺故。

　　鈔二者既言等者如前合教二師處已明言若一直聲昔義非正者出現品疏鈔雲圓音亦名一音有三一敘昔二辯違三會通今初敘昔有三義一雲諸佛唯是第一義身永絕萬像無形無聲直隨機現無量色聲猶空谷無聲隨呼發響然則就佛言之無音是一約機言之眾音非一而言一音圓音者良由一時一會異類等解隨其根性各得一音不聞餘聲不亂不沓顯是奇特故名一音音遍十方隨機熟處無不聞故名為圓音非謂如空遍滿無別韻曲經雲隨其類音普告眾生斯之謂也二雲就佛言之實有色聲其音遍滿無所不遍但無五音四聲等異無異曲故名為一音無不遍故名為圓音但是圓音作增上緣隨根差別現眾多聲猶如滿月唯一圓形隨器差別而現多影亦如長風隨其眾竅聲有多種經言佛以一音演說法眾生隨類各得解三雲如來於一語業之中演說一切眾生言音是故令彼眾生各聞己語非是如來唯發一言但以語業同故名為一音所發多故名為圓音如舍支聲尚多音聲齊發況如來耶二辯違者上來三解偏取皆失初第一義無形無聲非音義故但隨他音非自音故第二唯是一語無多音故一不即多豈為圓音有則多亦應有無則一亦須無何得一有而多無耶第三雖但是多又無一故若語業同一切眾生豈一音耶故並非也三會通者上但責偏不謂全失合上三義方是圓音之義耳謂多即一若多不即一則非一音一復即多若一不即多非圓音二即是空空即是二若二不即空是所執故不無性故非圓非一空不即二非空非圓故鎔融無礙即是圓音十中三義（即圓音十義中三義）謂初是無生滅義次一是無邪曲義後一是普至義是知得正義則傍收無遺不得正意並為乖理釋曰今鈔所非即第二師義也。

　　▲鈔下引諸經者即當部中諸處經文。

　　▲鈔三法雨下隨一一音說遍無盡之法故又隨一一法門稱性故皆充法界即遍充義別也故下雲三節已含四義以第三節含上二義故一則展一普遍下別顯四句也有本雲三展一普遍者三字誤書下三句可知。

　　▲鈔譬如下疏雲遍入無住喻言法喻之中亦自影略者喻中亦應言普入一切處乃至一切報中法中亦應雲普入一切事乃至出世間處故一切眾生種種語言下攝他入己亦應攝所詮皆文影略何以下徴釋法性融通因也如書字無事不錄（釋名雲書者庶也糾庶物故亦曰著著萬物故）則無所不入尋之豈有住耶喻雖互入而無住可謂玄矣。

　　▲鈔隨義名異下即容入義異立容入名容入體同即義一也。

　　▲鈔譬如自在天王下即他化自在天王之婇女也。

　　▲鈔已有數重者於前一一佛法中但取一法出妙音聲不可說此是一重音聲轉法輪是兩重法輪復演修多羅是三重修多羅又分別法門為四重法門又說諸法為五重故云已有數重但說一法也。

　　疏若類通諸法等者上說十玄但依聲名句文四法為門以明若以諸法顯義體例同聲等則何法不是能詮皆具十玄之義仍能詮為門即次此能詮而為所詮亦具十玄之義如義分齊說皆為教體。

　　疏第十海印炳現等者以前九別說此一門總明也則三乘一乘等皆定中炳現耳言此約果位者經雲譬如大海普能印現四天下一切眾生色相形像是故共說以為大海諸佛菩提亦復如是普現一切眾生心念根性慾樂而無所現是故說名諸佛菩提此是約佛海印定也言若約因位下圓滿信心位至初住時亦得印現或可圓教信位亦得印現言賢首品下具如前辯。

　　疏語之所尚等者圭峰雲就賓主談論時言之雲語之所尚曰宗趣謂意趣趣向即心意所歸趣之處以所宗尚必有意之所趣。

　　鈔主也等者隨其所宗之義為主余但兼故又多分明其所尚之義余少說故。

　　鈔本二者即上座部大眾部者南山戒疏雲根本二部如四分中初結集時選五百人即是窟內迦葉上座部也余不在數名為大眾即窟外部也所謂上座大眾創分結集之初故文殊問經雲根本二部即此是也後百餘年摩竭提國王號無憂統攝贍部即化洽人神時有大天者其未出家時犯三逆罪謂殺父殺母殺阿羅漢造已深生憂悔欲求滅罪遂逢窟外大眾部僧既不知其犯逆便與出家受具以聰明故為無憂王之所宗敬後與上座部乖諍（以大天說五事偈雲無學漏失因魔嬈無知疑惑由他度聖道不起假聲呼是謂如來真凈教）時大天謂戒經中若滅諍者當依多人語時上座部耆德雖多人數甚少大眾部黨內耆德雖少人數極多王因以大天為是是以二部抗行若慈恩瑜伽略纂雲佛涅槃後第一百年因彼大天諍於五事大天名高德大果證年卑王貴欽風僧徒仰道既而卓犖無侶遂為時俗所嫉謗之以造三逆加之以增五事競名角利今古所同虛中槅架是凡共有由此紛紜故諸小乘因分別部黃金數段白？片分佛懸記之從斯始矣（准此一百年後方分根本二部）又宗輪論說於大眾部流出八部於上座部流出十部兼本二部共二十部也故彼雲第二百年大眾部中流出三部一一說部二說出世部三雞胤部次二百年從大眾部復出一部名多聞部次第二百年大眾部中復出一部名假說部次第二百年滿有一外道出家舍邪歸正名曰大天（非前造逆之大天也）於大眾部出家受具多聞精進居制多山與彼部僧重詳五事五事偈雲余所誘無知猶豫他令入道因聲故起無慈真佛教因此乖諍遂分為三部一制多山部二西山住部三北山住部本末合成九部也二上座部從三百年初（大眾部耆德小二百年後便分上座部耆德多三百年後方分也）迦多衛尼子於上座部出家盛弘一味論少說經律既乖部旨遂分為兩部一說一切有部亦名說因部謂此部立義廣出因故也二上座部轉名雪山部上座部弟子本弘經教說因部起多弘對法既閑義理故伏上座上座部弱於後移雪山避之故依處而為名也次三百年從一切有部出一部名犢子部次三百年從犢子部流出四部一法上部二賢胄部三正量部四密林山部次第三百年從一切有部復出一部名化地部次第三百年從化地部流出一部名法藏部次第三百年末從說一切有部流出一部名飲光部次第四百年從一切有部復出一部名經量部亦名說轉部本末成十一部並前大眾共二十部皆以二部為本故云本二也。

　　▲鈔無是亦無非等者先長行經雲能令法住並得四果三藏平等如海無異味如有人二十子真實如來所說上約佛說以隨情執故無是四諦等更無異說故無非或但各言自是豈名實是故云無是各互非他豈名實非故云無非又既皆從大乘出何有是非或可依之修行無不獲益故云無是亦無非也言未來起者對說經時名為未來如來滅度一百年後方起也具如上說。

　　▲鈔以義相從者下謂小乘異計有多十八本二已是合之今將二十部以義相從更複合之為其六宗兼諸大乘故有十宗也。

　　鈔早欲參涉大乘者以彼假名無定實之義似參大乘復以經為定量不依律論故云經部言但除下即但空之意也言妙有真性者謂後不空而為妙有真性非是即空之有而為妙有也。

　　疏今總收一代時教以為十宗者且前四宗外護身寺自軌法師於前四內加第五法界宗即華嚴經又耆闍寺凜法師復為六宗如前鈔敘皆非今所用今此十宗即於大乘法師八宗內全收前六以彼第七勝義俱空宗今為第八真空絕相宗以彼第八應理圓實宗為第七三性空有宗其第九第十二宗是疏主於大乘法師外新加故有十宗以收一代時教也。

　　華嚴懸談會玄記卷第三十四

　　音釋

　　挾

　　（胡頰切懷持也藏護也）。

　　犖

　　（呂角切卓犖也）。

　　槅

　　（古伯切大車軛也）。

　　胄

　　（直祐切裔也）。

　　華嚴懸談會玄記

　　華嚴懸談會玄記卷第三十五

　　蒼山再光寺比丘　普瑞集

　　疏第一我法俱有宗等者探玄記雲謂人天位及小乘中犢子部等今不言人天者以文略故又人天不立有我以為宗故不言之言三聚等者聚是積聚義藏是含藏義五中開有為聚為三世成三第四名同第五即非二聚謂非有為聚非無為聚即是不可說為有為無為也既非有為無為法乃是我也言然此部下迴向疏雲內外道自以聰明讀佛經書而生一見附佛法起故得此名犢子讀舍利弗毗曇自別制言我在四句外（三世及無為法為四句也）第五不可說藏中佛說此人不異外道諸論皆推不受名外道也。

　　鈔一犢子部等者宗輪論疏雲即律主名也上古仙人居山靜處貪慾已起不知所云近有母牛因染生子自後仙種皆言犢子即婆羅門姓也佛在世日有犢子外道歸佛出家如涅槃經說此後門徒相傳不絕至此分部從遠襲為名言犢子也二法上者律主名也有法可上名為法上或有法出眾人之上涉鈔雲此部弘持律藏自許所弘之法在眾部之上也三賢胄者纂玄及宗輪疏雲賢者部主之名胄者苗裔之義是賢阿羅漢之苗裔故從所襲部主以為名也四正量者權衡刊定名之為量量無錯謬名之為正此部所立甚深之義刊定無邪自稱正量從所立法以彰名五密林山者部主所居山林蓊鬱繁密從所居以為名。

　　疏謂薩婆多等者此雲說一切有言不離色心者謂一蘊之色四蘊之心即五蘊攝一切法也言或立三世無為者除上不可說我故也言或分五類者即前小乘五類七十五法謂心法有一心所有四十六色法有十一不相應行有十四無為有三故云五類也此中唯無有我而諸法皆有故云一切有部。

　　鈔二雪山部等者義如上釋以一切有部元從中分出故云多同但弘對法及經律有少異耳三多聞部者以部主學通三藏深悟佛旨故云多聞言化地部者部主昔作國王化治地上人庶後舍位出家修道從本為名曰化地部言亦有中有者此有二解一雲言中有者是生死二有中間之中有也然准法苑化地部說定無中有應是末計今由義異乃名末計故云亦有中有故於鈔外別作問答問中有身為實有無答涅槃經雲有中陰無中陰如是諍誦是佛境界非是二乘分別所知若人如是生疑心者猶能摧壞無量煩惱如須彌山若於是決定者是名執著二雲言中有者是過未之中間現在法亦有也然有本鈔文加一於字具雲亦於有中有一切法則是於時有中現法亦有不必作異解也。

　　疏立正因緣者云何名正因緣由三毒因緣起福等三業三業因緣起三界法由此因緣有一切法等。

　　鈔今初九十五種如第六迴向等者疏雲諸處多說九十五別有九十五種邪論薩婆多律說外道六師各有十六種法一法自學餘十五各教一弟子師徒合論有九十六貞元疏雲別有九十五種外道邪論經則九十六中一是佛道然至妙下即正理名道小乘雖未徹源亦少分見故出分段生死不爾云何有是力用自此已往皆名外道。

　　鈔自然四德等者一法（金七十論雲法以何為相夜摩尼尼夜摩夜摩尼者有五一無瞋恚二恭敬師尊三內外清凈四減損飲食五不放逸尼夜摩亦五一不殺二不盜三實語四梵行五無諂曲也）二智慧（彼論云何者名為智智有二種一外智二內智外智者六皮陀分一式叉論二毗伽羅論三劫波論四樹提論五闡陀論六尼祿多論此六智名為外內智者謂三德及我是二中間智由外智得世間由內智得解脫）三離欲（亦二種一外二內外者於諸財物已見三時苦惱謂覓時守時失時又見相著殺害二種過失因此見故離欲出家如是離欲未得解脫此離欲因外智得成內離欲者已識人與三德異故求出家先得內智次得離欲因此離欲故得解脫因外離欲猶徑生死因內離欲能得解脫）四自在（有八種一微細極鄰虛二軌妙極心神三遍滿極虛空四至得如所意得五世間之本主一切處勝他故六隨欲塵一時能用七不系屬他能令三世間眾生隨我運役八隨意住謂隨時處隨心得住此等四法是薩埵相若薩埵增長能伏羅闍及多摩是時我多喜樂故得法等四德是名薩埵相）言得此智已依大悲說等者論具雲迦毗羅見此世間沉沒盲闇起悲心咄哉生死在盲闇中遍觀世間見一婆羅門姓阿修利（有本雲阿修和和字恐錯也）千年祀大隱身往彼說如是言阿修利汝戲在家之法說是言竟即便還去滿千歲已而復重來說上言是婆羅門即答仙曰世尊我實戲樂在家之法是時仙人聞已復去其後更來又說上言婆羅門答之亦如是說仙人問曰汝能清凈住梵行否婆羅門言如是能住即舍家法修出家行為迦毗羅弟子迦毗羅為阿修利略說如此最初唯闇生此闇中有智田智田即是人有人未有智故稱為田次迴轉變異此第一轉生乃至解脫阿修利仙人為般屍訶略說亦如是是般屍訶廣說此智有六十千偈傳與褐伽褐伽傳與優樓佉優樓佉傳與？婆利（鈔雲和字亦錯）？婆利傳與婆羅門姓拘式名自在黑得此智已見大論難可受持故略抄七十偈等。

　　鈔因諍世界等者謂與東天竺僧論議彼立世界是常僧難雲必今有滅以世界壞時世界必滅故證知今滅彼雲必不滅如今山等僧不能復言彼王朋外道令僧乘驢受辱王重外道以七十斤金遺（去聲贈也）之言令譽者令字去聲美也（准唯識疏後世天親出世乃造第一義諦論亦名勝義七十論以對數論而破彼外道言彼非能破宗因喻過我僧並無故又汝所立因有隨一過誰言今無滅故後亦無滅我僧但言大地等法前必有轉變滅後有此故如燈焰等汝不解量乃非我僧其時國王遂將世親此論遍諸方域宣令流布無人當者遂起昔時王及僧佉外道證義者等骸或縛草為人擬彼時眾而加撻之如天親傳中說）。

　　鈔如十八部者彼疏具雲數論及與勝論各有十八部異執言雨時生故者西域記說彼土一歲立為三時從正月十六日（彼土一月分為黑白各十五日以前半月為白後半月為黑以黑為首故）至五月十五日為熱時從五月十六日至九月十五日為雨時從九月十六日至正月十五日為寒時今此外道當雨時生也言梵音不同者會唯識疏言伐理沙與金七十論？婆和同是一人也數（去聲）度（人聲）。

　　鈔本源即是迦毗羅造者以金七十論標能造人云迦毗羅仙人造此據本源也實即自在黑造言長行即天親菩薩解釋者謂欲破彼宗先造長行釋七十頌既善佗宗復造破論故天親傳雲造真實七十論破數論宗首尾瓦解無一句得立故諸外道憂苦如害己命。

　　鈔神我為主等者即百論破神品文具雲神為主常覺相處中常住不壞不散攝受諸法（鈔雲根字錯也）能知此二十五諦即解脫不知此者不離生死外曰實有初如僧佉經（即數論也）中說覺相是神內曰神覺為一耶為異耶外曰神覺一也內曰覺若神相神無常若覺是神相者覺無常故神應無常譬如熱是火相熱無常火亦無常今覺實無常所以者何相各異故屬因緣故本無今有故已有還無故外曰不生故常生相法無常神非生相故常內曰若爾覺非神相覺是無常汝說神常應與覺異若神覺不異者覺無常故神亦應無常乃至廣破（下指百論破故因引釋也）言斯則五大亦為能生者准此百論所說五大與金七十論不同金七十論五大不為能生余悉皆同下例此知。

　　▲鈔自性是第一義諦下有三異名未生下釋自性若生下釋勝性智論下釋冥然不知謂為冥諦等者如前迦毗羅為阿修利略說最初唯闇生等（云云如上）。

　　▲鈔言我知者百法明鈔雲我知者謂神我神我有知能思慮故名我知者。

　　▲鈔慢生五唯下彼論雲慢從大生故變異能生五唯故稱本五唯從慢生故變異能生五大五根故名本。

　　▲鈔如熱氣散空等者論正雲自性實有微細故不見譬如煙等於空中散細故不可見自性亦如是不如第二頭第三手畢竟無故不可見（云云）。

　　鈔薩埵剌闍答摩等者此依唯識若金七十論梵雲薩埵剌闍多摩言舊雲新雲者義景鈔雲或約此方今古所翻立名各異故言新舊或約西方數論宗計今古各異亦無妨也。

　　鈔是其色德等者金七十論雲輕光微照名之為喜若喜增長一切諸根輕無羸弱能執諸塵是時應知喜樂增長心高不計他人如醉象欲斗故是真增長若憂增長者是人恆欲斗其心恆躁動不能安一處暗德若增長一切身並重諸根被覆故不能執諸塵百法鈔雲由三德隨順於我轉變起餘二十三諦成諸世間及眾生等初之轉變至五唯法成微細身故此細身但有五唯此微細身生入胎中赤白和合增益細身以成粗身細身為內粗身為外由與法行相應喜德增故即生天中喜德增故隱伏余德雖有不現喜者輕光相故諸天中輕光自在多樂多貪或憂德增故即生人中多憂多苦多瞋若與非法相應即暗德增逼伏餘二即生獸中暗者重覆相故獸多痴暗若法非法行有差別此之三德二二雙增或生乾闥婆中夜叉羅剎乃至不行眾生若後後時先所法非法滅滅時舍此身身內有地大還外地相應乃至內空大亦還外空大五知根還五唯乃至心根亦還五唯五唯細身復往余處如是不絕是謂輪轉。

　　鈔偈答雲下初二句法第三句喻第四句合長行具雲我求見三德者我有如此意我今當見三德自性故我與自性和合為獨存者（今鈔全牒偈句者恐誤）我是困苦人（頌中說人即是我義故論中多雲人我也）唯有能見知今當為彼令得獨存以是義故自性與我和合譬如國王與人和合我應使是人亦與王和合王應施我生活故是王人和合由是義故得成自性和合義亦如是我為見故自性為他獨存故如跛盲人合者此中有譬昔有商侶往優禪尼為劫所破各分散走有一生盲及一生跛眾人棄擲盲人謾走跛者坐看跛者問言汝是何人盲者答曰我是生盲不識道故所以謾走汝復何人跛者答曰我生跛人唯能見道不能走行故汝今當安我肩上我能導路汝負我行如是二人以共和合遂至所在此之和合即如自性與我合生世間至所在已二人各相離如我見自性時即得解脫是自性諦亦令我獨存等。

　　鈔自性先生大等者唯識疏雲由我思境從自性生大然釋大之別名如鈔彼論問雲大者何為相偈答雲決智名為大法智慧離欲自在薩埵相翻此是多摩長行雲決智名為大者謂是物名礙是物名人如此知覺是名決智名大是大有八分四分為喜四分為闇痴喜四分者一法二智慧三離欲四自在（並如前釋）此四法是薩埵相翻此是多摩相翻法等四相一非法二非智三愛欲四不自在此四是多摩相。

　　鈔大次生我執者論雲我慢有何相謂我聲我觸我色我味我香我福德可愛如是我所執名為我慢言亦名五大初及轉異炎熾者偈雲十一薩埵種變異我慢生大初生闇唯炎熾生二種初二句謂若大中喜增長（即薩埵增長也）則生我慢能伏通憂痴此我慢是喜種（即薩埵種）聖說名轉異是轉異我慢能生十一根以樂善及輕光清凈故能執於自塵故說十一名薩埵種第三句者若大中闇增長則生我慢能伏通喜憂此我慢是痴種故聖說名大初（即五大初也）此我慢生五唯故五唯及五大悉闇痴種第四句者若大中苦增長則生我慢能伏通喜闇此我慢是憂種故聖立名炎熾此我慢生兩種能生十一根亦生五唯等由變異我慢生諸根時取炎熾我慢為伴侶故大初我慢生五唯五大時亦取炎熾我慢為伴侶故炎熾生二種也釋曰由此義故鈔雲此意總明皆從慢生也若別說者變異我慢生十一根若大初我慢生五唯五大炎熾通生二種此約義別生若取次第如鈔雲應先生五唯五唯生十六等此意會金七十論與百論總別雖殊次第同也故金七十論雲十六內有五從此生五大者十六內有五唯五唯能生五大也。

　　鈔五唯無差別以微細寂靜故等者論偈雲五唯無差別從此生五大大塵有差別謂寂靜畏痴長行雲五唯無差別者從我慢生五唯微細寂靜以喜樂為相此即諸天塵無有差別天無憂痴故從此生五大大塵有差別者從聲唯生空乃至從香唯生地是五大有差別是差別有何相一者寂靜二者令怖（即偈畏字）三者闇痴此五大是人塵空大三相如何如大富人入內密室受五欲樂或上高樓遠觀空大由空受樂故空寂靜或在空中冷風所觸空則生苦或復有人行在曠野唯見有空不見聚落無所止泊則生暗痴余大亦復如是如是諸天以五唯為塵一向寂靜故無差別人取五大為塵大有三德故有差別釋曰以論對鈔鈔應雲五唯無差別即是天塵天無憂痴唯以喜樂故今雲大者誤書也問前雲一一三德合成何故天塵五唯無憂痴耶答雖有餘德隱伏不現故云無也義如前說。

　　鈔有說藉塵有多少等者即智論指僧伽經說（彼第七十八雲所謂從聲微塵生虛空大從聲觸生風大從色聲觸生火大從色聲觸味生水大從色聲觸味香生地大從空生耳根從風生身根從火生眼根從水生舌根從地生鼻根如是等漸漸從細至粗乃至如是如僧伽經廣說）然言五大者論雲體用大故通三世間謂地空天及三眾生謂獸人天遍皆有故故名為大。

　　▲鈔聲唯生空大空大成耳等者此約智論百論等五大亦為能生說也。

　　▲鈔而金七十論但云等者五大不為能生也而論正雲耳根從聲唯生今多一唯字然雲但云者一對前參智論等意釋也二對次後遍造義釋故云但也而論中一一釋五唯別生五知根乃至雲鼻根從香唯生與地大同類是故唯取香等。

　　鈔若優樓迦仙人者即鵂鶹仙人是也言那求者集玄雲有雲此雲功德而百論多說求那而不翻即是色家功能也若涅槃疏及音義雲此雲依論諦以火依色而為其主方得立故義用偏增故眼唯見色。

　　▲鈔總用五大成者大字應是唯字以金七十論五大非能生故論雲五作根有五事是舌根（即語具）與知根相應能說名句味乃至大遺根與知根相應能棄於糞穢釋曰語手足等一一與五知根相應此知根雖五唯別造而作業根皆與知根相應故云總用五唯成也言彼謂身根為皮根者彼論偈雲耳皮眼舌鼻此五名知根（長行雲各取自塵為五知眼耳遠取鼻舌到知皮通內外能知至觸等）舌手足人根（即小便處亦曰男女根）大唯五作根（舌能說名句手能執捉足能行步男能戲樂大遺能除棄故名根也）。

　　鈔分別為體者論雲能分別為心根說有兩種分別是其體此心根若與知根相應即名知根若與作根相應即名作根是心根能分別知根事及分別作根事譬如一人或名工巧或為能說言論雲分別為心相有是相即心事此二句是論長行中解三自相為事之文次當具引自見其義言亦具五唯成通緣諸境故者此二句是疏主義說言又論雲大我慢心事（此句是長行標說之文具雲次當說大我慢心境事）三自相為事者此一句即偈文具雲三自相為事十三不共境諸根共同事波那等五風長行釋初句雲大事計我為慢相此相即慢事分別為心相是相即心事（餘三句非今所用如論釋）言心能遍取差無差別境故者此亦是吾祖義說也。

　　鈔唯識因明皆雲等者一句全是唯識論雲彼疏雲神我以思為體故因明說執我是思若因明論雲數論說我是思彼疏雲數論立神我諦體為受者由我思用五塵諸境自性便變二十三諦故我是思。

　　鈔如人依身下我如能依之人二十四諦如所依之身今取能依之人名為依故。

　　▲鈔五獨離故者離身等者論雲五獨離故者若唯有身聖人所說解脫方便即無所用故知離身別自有我若無別我唯有身者則父母師尊死後遺身若燒沒等如是供養則應得罪應無福德以是義故知別有我釋曰此說離身別有我獨存故云獨離。

　　▲鈔九不似等者今鈔約自性異變異釋然彼論約變異異自性如頌雲不似有九種總標有因（一）無常（二）多（三）不遍（四）有事（五）沒（六）有分（七）依（八）屬佗（九）變異異自性也結也今順此鈔釋之一無因者謂二十三諦皆有因如自性為大因我慢大為因等自性無有因生二常者大等從性生生故是無常自性不如是故常三多人共一者謂大等則為多人人不同故自性唯是一多人所共故四遍一切者自性及我遍一切處謂地空水火等則不遍五無事者謂大等諸物慾起生死時依此十三具能使細微身輪轉於生死伸縮往還自性不如是無伸縮故六不沒者大等諸物轉末還本則不可見是名為沒如五大等轉沒五唯中不復見五大等乃至大沒自性中大等亦不可見自性不如是無有轉沒故七無分者大等皆有分分分不同故自性不如是常無分故八不依佗者謂大等依自性我慢依於大等自性不依他生故九不屬佗者大等從本生末不自在故譬如父母存時兒不得自在自性不如是無本為佗故。

　　▲鈔人人各有我故者論雲我者何相多身共一我身身各一我答我多隨身各有我偈雲生死根別故作事不共故三德別異故各我義立成初生死根別故者若我是一一人生時則一切皆生今不俱生故知多我又若我一者若一人死時一切皆死故知不一又諸根各異故若我一者一人聾盲時一切悉應聾盲等既不如是故知多我餘三句如論釋。

　　鈔自性有六義似變異等者偈雲三德（一）不相離（二）塵（三）平等（四）無知（五）能生本未似（六）我翻似不似相似有六種一同有三德如黑衣從黑縷出大等末自性本皆有三德故二不相離變異與三德不可分離三德與自性亦然三大等是我受用塵自性亦是我受用塵上約人人說四大等一切我所受用如一婢相似名一也自性亦一切我所受用故五大等不能分別三德自性亦爾六本末皆能生故同也。

　　▲鈔故總雲我翻似不似者彼論雲變異與自性有六種相似我無此相似是故翻於似變異與自性九種不相似我翻於八種故名翻不似言余義可知者謂上釋我有八德二德余之自性變異亦具德有異准上可知故云余義可知。

　　▲鈔有雲由三德等者此應智論意縛脫者約我說也言金七十論下縛脫約自性說也言人無縛無脫無輪轉生死此二句即偈文以無三德故等三種所以即長行釋所以也若爾下徴答輪轉及系縛解脫唯自性此二句即偈文與前二句即全偈也余即長行釋意也。

　　鈔廣破如唯識中百等論者百論如上引唯識論雲數論執我是思受用薩埵剌闍答摩所成大等二十三法然大等法三事合成是實非假現量所成彼執非理所以者何大等諸法多事成故如軍林等應假非實如何可說現量得耶又大等法若是實有應如本事非三合成薩埵等三即大等故應如大等亦三合成轉變非常為例亦爾又三本事各多功能體亦應多能體一故三體既遍一處變時余亦應爾體無別故許此三事體相各別如何和合共成一相不相應合時變為一相與和合時體無別故若謂三事體異相同便違己宗體相是一相應如相冥然是一相應如體顯然有三故不應言三合成一又三是別大等是總總別一故應非一三此三變時若不和合成一相者應知未變如何現見是一色等若三和合成一相者應失本別相體亦應隨失不可說三各有二相一總二別總即別故總亦應三如何現一若謂三體各有三相和雜難知故見一者既有三相寧見為一復如何知三事有異若彼一一皆具三相應一一事能成色等何用闕少待三和合體亦應各三以體相即故又大等法皆三合成展轉相望應無差別是則因果唯量諸大諸根差別皆不得成若爾一根應得一切境或應一境一切根所得世間現見情與非情凈穢等物現比量等皆應無異便為大失故彼所執實法不成但是妄情計度為有等言下疏總略破者從自性諦生一切法但是隨情虛妄計度名為邪因也。

　　鈔立六句義最為勝故者唯識雲自計所造六句之論諸論罕匹故云勝論。

　　鈔多年修道者修六事觀（厭下苦粗障欣上凈妙離）伏下地惑得色界等定依定發有漏五通妄謂證得菩提。

　　鈔既染妻孥者起世因本經雲初生忉利天天子若未見天女之時前世業果生此業熟明見宿世事遂作是念願我此天死卻生人間修三業善後還生此以見天女色故違失正念著現世欲唯唱言天玉女耶天玉女耶如是名為愛欲之縛以此過微而難除故云卒難化導。

　　▲鈔德業不依有性等故者不依大有等性表知但依實也。

　　鈔實有九種等者唯識疏雲九實體者若有色味香觸名地以得地也若有色味觸及液名水若有色觸名火若唯觸名風若唯有聲名空（依此空大方乃起聲故說此聲空之德也）別有空大非空無為亦非空界色若是彼此俱不俱遲速能詮之因及此能緣之因名時（過未名彼現在為此兩相遇名俱兩不相遇名不俱有滯名遲無滯名速以時體是實故以能詮名及能緣心而為其因余皆準此）若是東南西北等能詮之因及能緣之因名方若是覺樂苦欲瞋勤勇行法非法九德和合因緣能起智相名我意雲由我與合句作因緣其合句方令覺等九德與我和合起於智相故舉和合及所起智以顯我體故因明雲勝論執我以為和合因緣即斯義也若是覺樂苦等九德不和合因緣能起智相名意意雲意實不能如我作親和合九德之因名不和合起智非謂九德全不和合而能起智名意闕和合之因緣非我也上皆以德顯體。

　　鈔一色等者唯識疏雲諸德體者眼所取一依名色鼻所取一依名香乃至皮所取一依名觸（謂依色等故眼等方生色是所依故名一依或德是能依實是所依今此色等是能依之一數等故云一依）一實非一實詮緣之因名數（謂一極微名一實二三四等名非一實或但是極微名一實子微已上名非一實子微具三數一父二母三子也）量有五種一微性唯二微果上有（二微之果名二微果即子微也）二大性三微果上有三短性唯二微果上有四長性唯（前二橫後二豎）三微果上有五圓性空時方我四實上有一實非一實等差別詮緣之因名別性二先不至物今至時名合此合有三一隨一業生以手打鼓手有動作所生之合業是動作也二俱合生兩手相合俱動作故三合生如芽等生無有動作與空等實合時所生之合也二先至物今不至時名離此亦有三初二翻合如前可解三離生先造實果由有他緣來別離之果實便壞與空等離所生之離故名離性依一二等數時方等實遠覺所待名彼性近覺所待名此性現比二量名覺（五根取境時名現見煙知火等名比）適悅名樂逼惱名苦希求色等名欲損害色等名瞋欲作事時先生策勵此名勤勇地水和合墜墮之因名為重性地水火和合流注之因名液性地水等和合攝因名潤念作二因（現比名念鑽擲名作）所生數習勢用名行生可愛身因名法（人天出世）生不可愛身因名非法（邪智等也）耳所取一依名聲。

　　鈔業有五種者唯識疏雲若上下虛空等處極微等先合後離之因名取捨業翻此（謂先離後合也）遠處先離近處今合之因屈業伸業翻此（謂先合後離也）有質礙實先合後離之因名行業（如人足等各有質礙先與地合後與地離故名行）。

　　▲鈔大有唯一者唯識疏雲諸實德業體性非能詮能緣之因名大有性諸法同有故。

　　▲鈔同異亦一者唯識疏雲即實德業三種上同異性地等色等別同異性互於彼不轉一切根所取。

　　▲鈔和合句者唯識疏雲能令實等不相離而相屬此能詮緣因名和合義。

　　鈔並如唯識及疏者上即疏文今更引論破彼論雲勝論所執實句義多實有性現量所得彼執非理所以者何諸句義中且常住者若能生果應是無常有作用故如所生果應非離識實有自性如兔角等諸無常者若有質礙便有方分應可分？如軍林等非實有性若無質礙如心心所應非離此有實自性又彼所執地水火風應非有礙實句義攝身根所觸故如堅濕暖動即彼所執堅實暖等應非無礙德句義攝身根所觸故如地水火風地水火三對青色等俱眼所見准此應責故知無實地水火風與堅濕等各別有性亦非眼見實地水火又彼所執實句義中有礙常者皆有礙故如粗地等應是無常諸句義中色根所取無質礙法應皆有礙許色根取故如地水火風又彼所執非實德等應非離識有別自性非實攝故如石女兒非有實等應非離識有別自性非有攝故如空華等彼所執有應離實等無別自性許非無故如實德等若離實等應非有性許異實等故如畢竟無等如有非無無別自性如何實等有別自性若離有法有別自性應離無法有別無性彼既不然此云何爾故彼有性唯妄計度又彼所執實德業性異實德業理定不然據此亦非實德業性異實等故如德業等又應實等非實等攝異實等性故如德業實等地等諸性對地等體更相徴詰准此應知如實性等無別實等業性實等亦無別實性等若離實等有實等性應離非實等有非實等性彼既不爾此云何然故同異性唯假他施設又彼所執和合句義定非實有非有實等諸法攝故如畢竟無彼許實等現量所得以理推徴尚非實有況彼自許和合句義非現量得而可實有設執和合是現量境由前理故亦非實有然彼實等非緣離識實有自體現量所得許共知故如龜毛等又緣實智非緣離識實句自體現量智攝假合生故如德智等廣說乃至緣和合智非緣離識和合自體現量智攝假合生故如實智等故勝論者實德句義亦是隨情妄所施設。

　　鈔塗灰外道者央掘經雲無量阿僧祇劫有佛號拘孫陀羅？陀羅法欲滅時有一蘭若比丘名佛慧檀越施無價衣因賊劫打破其身裸形懸手繫於樹而去采華婆羅門見之起妄執雲沙門必知袈裟非解脫因拔髮裸形外道因是而起其比丘後得脫取樹皮赤石塗以自障結草作拂用拂蚊蟲出家外道從見是而起比丘暮入水浴以牧牛人所棄弊衣障身即弊衣三日浴外道從見是起比丘以身瘡蠅等唼食以灰塗身塗灰外道因見此起比丘以火炙瘡瘡痛難忍遂投岩而死因此事火投岩外道起也如是九十六種外道皆因是比丘種種形相而起妄想乃鈔唯識第一雲有執大自在天體實常遍能生諸法（止此是論文從謂彼下非論文也）彼疏雲一體實有二遍一切三是常住四能生一切法如此類計西方極多。

　　鈔復計彼天有二住處者即彼外道經教中說也言二在南海末剌耶山者義景鈔雲二在南海末剌耶山（即補陀羅山也此雲小白華山）山頂有天所居宮殿繞彼宮殿有大泉水入大海時有外道名曰塗灰事自在天齎斷谷葯尋水而上遂至山頂見有大城色如赤銅門有夜叉大神守護遂問彼神我聞此處是自在天所都宮殿我欲親見頗能為通夜叉答曰非自在天所都之宮是觀自在菩薩宮殿復問菩薩在宮殿否夜叉答曰我但守門不知在否但聞空中音樂嘹喨將謂菩薩來至宮中我竟不見時彼外道既聞此事遂即還國舍邪歸正投僧出家。

　　鈔瑜伽第七等者論中次前文雲或一沙門或婆羅門由既見於因果中世間有情不隨欲轉故作此計所以者何現是世間有情於彼因時欲修凈業不遂本欲反更為惡於彼果時願生善趣樂世界中不遂本欲墮惡道等意謂受樂不遂所欲反受諸苦由見此故彼作是思（云云同鈔）。

　　▲鈔如論廣破者若瑜伽論連前文破雲今當問彼如何所欲嗢陀南曰功能無體性攝不攝相違有用及無用為因成過失長行雲自在天等變化功能為用業方便為因為無因耶若用業方便為因者唯此功能用業方便為因非余世間不應道理若無因者唯此功能無因而有非世間物不應道理又汝何所欲此大自在天為墮世間攝為不攝耶若言攝者此大自在天則同世法而能遍生世間不應道理若不攝者則是解脫而言能生世間不應道理又汝何所欲為有用故變生世間為無用耶若有用者則於彼用無有自在而於世間有自在者不應道理若無用者無有所須而生世間不應道理又汝何所欲此所出生為唯大自在為因為亦取余為因耶若唯大自在為因者是則若時有大自在是時則有出生若時有出生是時則有大自在而言出生用大自在為因者不應道理若言亦取余為因者此唯取樂欲為因為除樂欲更有餘為因若唯取樂欲為因者此樂欲為唯取大自在為因為亦取余為因耶若唯取大自在為因者若時有大自在是時則有樂欲若時有樂欲是時則有大自在便應無始常有出生此亦不應道理若言亦取余為因者此因不可得故不應道理又於彼欲無有自在而言於世間有自在者不應道理如是由功能故攝不攝故有用無用故為因性故皆不應道理是故此論非如理說顯揚論等皆同上破若唯識中破雲彼執非理所以者何若法能生必非常故諸非常者必不遍故諸不遍者非真實故體既常有具諸功能應一切處時頓生一切法待欲或緣方能生者違一因論或欲及緣亦應頓起因常有故。

　　鈔圍陀雲明者甘露疏古翻雲智一明事火懺法二明布施祠祀法三明一切斗戰法四明異國斗戰法西域記雲一曰壽謂養生繕性二曰祠謂烹宰祈禱三曰平謂禮義佔卜兵法軍陣四曰術謂異能技數禁咒醫方弘決志雲昔梵天造圍陀論後白凈仙人造四圍陀一贊誦二祭祀三歌詠四禳災各四萬偈然不知孰是。

　　▲鈔那羅延天者一切經音義雲那羅此云為人延那此雲生本謂為人生本即是梵天王也言生大蓮華等者法華疏雲劫初一人二十四手千頭化生水中臍中有千葉蓮華華中有光如萬日照梵王因此華下生生已作是念言何故空無眾生作是念時他方世界眾生應生此者有八天子忽然化生八天子是眾生之父母梵王是八天子之父母故計能生萬物言生婆羅門者西域記雲婆羅門凈行也守道居貞潔白其操剎利王種也奕世君臨仁恕為志毗舍商賈也貿遷有無逐利遠近首陀農人也肆力疇壟勤身稼穡言兩腳生首陀下彼論續雲一切大地是修福場諸華果為供養具化作禽獸驢馬豬羊令諸世人以時烹殺於戒場內供養梵王得生彼處明證涅槃故圍陀說梵王名常是涅槃因。

　　鈔婆羅門是白凈色類者婆羅門法七歲已上出家學四圍陀十五已去受婆羅門法遊方學問三十恐絕嗣娶妻五十入山修道世俗之中可謂白凈言廣破如彼者彼論雲謂斗諍劫諸婆羅門作如是計何因故作此計以是見世間真婆羅門姓具戒故貪名利及恭敬故作如是計今應問彼唯余種類從父母生為婆羅門亦爾耶世間現見諸婆羅門從母產生汝謗現事不應道理若爾汝言諸婆羅門是勝種剎帝利等是下種非也如是造不善業造作善業造身語意妙行於現法中受愛不愛果便於後世生諸惡趣或生善趣若三處現前是彼是此由此入於母胎從之而生若世間之巧處若作業處若善不善若王若臣乃至若修梵世已生於梵世若復下爾等又汝何所欲為從勝種類生此名為勝為由戒聞等耶若由從勝種類生者汝論中說於祠祀中若戒聞等勝取之為量如此之言不應中理若由戒聞等者汝言婆羅門是勝種余類是下類不應道理是故妄計最勝者非如理說。

　　▲鈔安茶師計本際下問鈔中何不指其破耶答以問答前計梵王生故故同前破不別指也故唯識中次前破大自在天生論後續雲余執有一大梵時方本際自在虛空我等常住實有具諸功能生一切法皆同此破。

　　鈔混沌未分等者然此方妄計亦西天相傳之說案五帝歷雲天地混沌盤古生其中一日九變神於天聖於地天日高一丈地日厚一丈盤古亦長一丈如此萬八千歲然後天地開闢盤古龍身人首首極東足極西左手極南右手極北開目成曙合目成夜呼為暑吸為寒吹氣成風雲叱聲為雷電盤古死頭為甲喉為乙肩為丙心為丁膽為戊脾為己脅為庚肺為辛腎為壬足為癸目為日月髭為星辰眉為斗樞九竅為九州乳為崑崙膝為南嶽股為泰山尻為魚鱉手為飛鳥爪為龜龍骨為金銀髮為草木毫毛為鳧鴨齒為玉石汗為雨水大腸為江海小腸為準泗膀胱而百川面輪為洞庭韋昭記曰世俗相傳為盤古一日七十化覆為天偃為地八萬歲乃死然盤古事迹正為虛妄既無史籍難可依憑但是古來相傳詭妄耳。

　　鈔廣百論雲下此論即聖天菩薩造護法解釋言廣破如彼者論次鈔中所引更有能立之文雲時所待因都不可見不見因故所以無生以無生故即知無滅無生無滅故復言常為破彼執故說頌曰若有體實有卷舒用可得此定從他生故成取生果論雲時用卷舒待他方立故此時用隨緣而轉體相若無取捨差別諸有作用興廢不成又時作用依他而轉如地色等定是無常即以此事為其同法用所依時何容常住故善時者作如是言業風所引天種差別自類為因展轉相續循環遞代終而復始隨緣不同冷暖觸異分位差別說名為時時雖具有因緣生滅相似相續隱覆難知豈以不知言無因等言百論亦云下即提婆菩薩造天親解釋言此則見果知因者次論雲複次以一時不一時久近等相故可知有時無不有時是故是常內曰過去未來中無是故無未來如泥團現在土時過去瓶時未來此時相常故過去時不作未來時汝經言時是一法是故過去時終不作未來時亦不作現在時若過去作未來者則有雜過又過去中無未來時是故無未來現在亦如是破乃至廣說。

　　鈔百論雲外曰實有方常相日合處是方相等者（有本日字作曰字非也）論續次雲如我經說若過去若未來若現在日初合處是名東方如是余方隨日而名內曰不然東方無初故日行四天下繞須彌山郁單越日中弗於逮日出弗於逮人以為東方弗於逮日中閻浮提日出閻浮提人以為東方閻浮提日中拘耶尼日出拘耶尼人以為東方拘耶尼日中郁單越日出郁單越人以為東方如是悉是東方南方西方北方複次日不合處是中無方以無相故複次不定故此以東方彼以為西方是故無實乃之廣破。

　　鈔不越父母者所生子微不越能生父母微之分量故唯識雲其量只與所依父母本許大如第三子微如一父母許大乃至大地與所一本父母許大極微是常子等無常言亦廣如彼破者彼論雲此亦非理所以者何所執極微若有方分如蟻行等體應非實若方無分如心心所應不共聚生粗果色既能生果如彼所生如何可說極微常住又所生果不越因量應如極微不名粗色則此果色應非眼等色根所取便違自執若謂果量德合故非粗以粗色根能取所執果色既同因量應如極微無粗德合或應極微亦粗德合如粗果色處無別故若謂果色遍在自因因非一故何名粗者則此果色體應非一如所在因處各別故既爾此果還不成粗由此亦非色根所取若果多分合故成粗多因極微合應非細足成根境何用果為既多分成應非實有則汝所執前後相違又果與因俱有質礙應不同處如二極微若謂因果體相受入如沙受水葯入融銅誰許沙銅體受水葯或應離變非一非常又粗色果體若是一得一分時應得一切彼此一故彼應如此不許違理許便違事故彼所執進退不成但是隨情虛妄計度。

　　鈔顯揚第九雲等者彼論第十中破雲複次計諸極微常住論者我今問汝隨汝意答汝為觀察已計極微常為不觀察計彼常耶若不觀察者離慧觀察而定計常不應道理若言已觀察者違諸量故不應道理又汝何所欲諸極微性為由細故計彼是常為由與粗果物其相異故計彼常耶若由細者離散損減其性羸劣而言是常不應道理若言由相異故者是則極微超過地水火風之相不同種類相故而言能生彼果不應道理又彼極微亦無異相可得故不中理乃至廣破言瑜伽同此者第六卷中全同顯揚也。

　　鈔百論亦云乃至信有故等廣如彼破者其等字等余能立之文次雲世人信一切處有虛空是故遍信過去現在未來一切時有虛空是故常內曰分中分合故分不異若瓶中向中虛空是中虛空為都有耶為分有耶若都有者則不遍若是為遍瓶亦應遍若分有者虛空但是分無有有分名為虛空是故虛空非遍亦非常外曰定有虛空遍相亦常作故若無虛空者則無舉無下無去來等所以者何無容受處故今實有所作是以有虛空亦遍亦常內曰不然虛空處虛空若有虛空法應有住處若無住處是則無法若虛空孔穴空住者是則虛空住虛空中有容受處故而不然是故虛空不住孔穴中亦不實中住何以故實無空故是實不名空若無空別無住處以無容受處故複次汝言作處是虛空者實中無作處故則無虛空是故虛空亦非遍亦非常複次無相故無虛空諸法各各有相以有相故知有法如地堅相水濕相火熱相風動相識知相而虛空無相故是無外曰虛空有相汝不知故無無色相是虛空相內曰不然無色名破色非更有法猶如斷樹更無有法是故無有虛空相複次虛空無相何以故汝說無色是虛空相者若色未生時先虛空相複次色是無常法虛空是有常法若色未有時應先有虛空法若未有色無所滅虛空則無相若無相則無法是故非無色者虛空相但有名而無實諸遍常等亦如是總破。

　　鈔瑜伽論云何因緣故乃至立如是論者彼論次後雲今應問彼汝何所欲現法方便所招之苦為用宿作為因為用現法方便為因為用宿作為因者汝先所說由勤精進吐舊業故現在新業由宿作因之所害故如是於後不復有漏乃至廣說不應道理若用現法方便為因者汝先所說凡諸世間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作為因不應道理是故此論非如理說問彼既說苦樂由於宿作與內教同何不許之答廣鈔引佛名經懺悔文說凡夫於業報中好生疑惑業有三種謂順現順生順後復有四句一報定時不定二時定報不定三時報俱定四時報俱不定彼但定有宿作不許余故不許也。

　　鈔涅槃經三十五廣破此見者即南經也若北經當四十經雲鬚？陀至佛所已問佛言有諸沙門婆羅門等作如是言一切眾生受苦樂報皆隨往日本業因緣是故若有持戒精進受身心苦能壞本業本業既盡眾苦盡滅即得涅槃是義云何佛言彼若作是說我當問之仁者實作是說否彼若見答實爾我見眾生習行諸惡多饒財寶身得自在又見修善貧窮多乏不得自在又見有人慈心不殺反更中夭又見喜殺終保年壽又見有人身修梵行精進持戒有得解脫有不得者是故我說一切眾生受苦樂報皆有往日本業因緣佛言實見過去業否若有是業為多少耶現在苦樂能破多少耶能知是業已盡不盡耶是業既盡一切盡耶彼答言我實不知我即引喻如有人身被毒箭其家為請醫師令拔是箭身得安穩其後千年是人猶憶了了分明是醫為我出箭得安仁既不知過去本業云何能知現在苦行定能破壞過去業耶彼若言瞿曇經中作如是說若見有人豪富自在當知是人先世好施如是不名過去業耶佛言如是知者名為比知不名真知我佛法中或由因知果或從果知因我佛法中有過去業有現在業汝法不從方便斷業我法不爾從方便斷汝業盡已則得苦盡我則不然煩惱盡已業苦則盡故我責汝過去之業若知現在苦行能壞過去業現在苦行復以何破如其不破苦則是常苦若是常云何說言得苦解脫若更有行壞苦行者過去已盡云何有苦當知一切眾生有過去業有現在因眾生雖有過去壽命要賴現在飲食因緣仁者若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣是事不然譬如有人為王除怨多得財寶因是財寶受現在樂是人現作樂因現受樂報譬如有人殺王愛子以是因緣喪身失命是人現作苦因現受苦報仁者一切眾生現在因於四大時節土地人民苦樂是故我說一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也仁者若以斷業因緣力故得解脫者一切聖人不得解脫何以故一切眾生過去本業無始終故是故我說修聖道時是道能遮無始終業仁者若受苦行便得道者一切畜生悉應得道是故先當調伏其心不調伏身是故我經中說斫伐此林莫斫伐樹何以故從林生怖不從樹生欲調伏身先當調心心喻於林身喻於樹（上皆取要引之具如經中廣說）。

　　鈔大乘法師下即唯識疏文是有因自然也瑜伽第七下即無因自然也然彼論次文破雲今應問彼汝何所欲一切世間內外諸物種種生起或歘然生起為無因耶為有因耶若無因者種種生起歘然而起有時不生不應道理若有因者我及世間無因而起不應道理乃至雲是故此論非如理說言此則無因為自然非別有物者彈大乘法師也。

　　鈔若廣分別下指在諸論如前一一引釋者是問鈔中何故不廣引耶答圭峰雲緣是偏僻屈曲之義卻難於深法枉無限心力此方既無不煩廣敘破之若回彼功夫學大乘深經自合通其玄妙故今指如別說知與不知無乖弘闡然恐學者欲知始末故前略引爾。

　　華嚴懸談會玄記卷第三十五

　　音釋

　　襲

　　（似入切合也入也）。

　　蓊

　　（烏孔切蓊鬱也）。

　　郁

　　（紆勿切木叢生者）。

　　褐

　　（何葛切袍也）。

　　鵂

　　（音休）。

　　鶹

　　（音留休留鳥名）。

　　孥

　　（乃都切書傳雲孥子也）。

　　鑽

　　（子亂子尤二切所以穿也）。

　　詰

　　（溪吉切治也問罪也）。

　　嗢

　　（烏沒切咽也）。

　　壟

　　（立蹱切丘壟也）。

　　股

　　（公戶切）。

　　歘

　　（許勿切暴起也）。