《兵法家傳書》柳生宗矩：平常心

平常心

有僧問先哲：「什麼是道？」先哲回答：「平常心是道。」

這則故事包含的道理，不僅適用於劍道，也適用於其他一切藝。「什麼是道？」「平常心是道」，這兩句平平淡淡的問答，卻體現了悟道的最高境界。達到了「平常心是道」的境界，心中一切造作、是非、取捨、欲求等種種雜念也就一掃而空了。

世間之事莫不如此，惟以平常心待之，才能達到人生的勝境。假設你正在搭弓射箭，如果你想著你是在射箭，你的箭就會變得不穩。同樣，當你揮劍時，如果你是在有意識地揮劍，你的進攻就會不穩。當你寫字時，如果你是在有意識地寫字，你的筆就會不穩。即使是在彈琴時，如果你意識到自己是在彈奏，琴聲就會走調。

如果股弓箭手在射箭時，能達到「忘箭」的境界，以「平常心」射箭，就像什麼都沒有發生，只是自然而為，弓就會變得平穩了。用劍和騎馬也是如此。你不是在「用劍」或「騎馬」，你也不是在「寫字」，不是在「演奏音樂」。若能以「平常心」對待一切，那麼，一切都變得容易掌握了。

不管你選擇了什麼為「道」，如果將其視為惟一重要之事而執著於此，就不是真正的「道」。惟有達到心中空無一物的境界，才是「悟道」。無論做什麼，如果能以空明之心為之，一切都能輕而易舉了。

這和鏡子照物的道理是一樣的。由於鏡子的反射是透明無形的，所以才能纖毫無差地反映出萬物的影像。悟道之人，其心正如明鏡，空明純凈，無思無想卻能勝任一切。

這就是「平常心」。能以平常心對待一切的人就稱為名手。

無論你要做什麼，如果事先存有做此之想，而刻意為之，就不能達到心靈的和諧。也許有某一次你能做得很好，然後，當你為剛才的成功感到得意時，你就又會做不好了。或者是成功了兩次，失敗了一次。如果你為成功了兩次而只失敗一次而沾沾自喜，你就會再次失敗。正是因為存了追求成功之念，就不能一直成功。

時時積功修習，勿存速成之心，無心而做，自然而為，漸入化境。到此時，你甚至不知自己為誰，身體、手、足雖動，心卻絲毫不動。達到了這一境界，就再無失手之時，做十次則十次均能成功。

即使做到了這一步，一旦心中略有掛礙，仍會失手。惟有無心，才能次次成功。無心並非一切無心，只是懷平常心而已。

恰似木人見花鳥

龐居士詩頌中，有「恰似木人見花鳥」一句，說的是木人雖然看見了花鳥，心神卻不會為花鳥所誘。

木人本無心，所以自然能不受外界的誘惑，這是必然之理。但是，一個有心有情之人，怎樣才能做到和木人一樣呢？

在這裡，「木人」只是一種比喻，是一種說明事理的方法。一個有血有肉、有識有想的人，當然不可能和木人完全一樣。畢竟，人是不能變成竹子和木頭的。但是，如果你能見花而無見花之念，你就達到了「木人」的境界。

做到這一點，關鍵是要以「平常心」體認清靜本心。當你在射箭時，不要有意識地去想你是在射箭，換句話說，你是在以「平常心」射箭。

平常心就是見萬物而不起意。若棄平常心而代之以各種有意識之心，則形隨意移，心逐境轉，萬物皆非本來面目，見山非山，見水非水。

即使是像說話這樣簡單的事情，只要你以斬釘截鐵的口吻來說，就會得到人們的首肯。在佛學中，把「無住之心」看作是佛法的極至。