那些權勢者坐擁天價，最後為何還會做出荒謬的事情？

根本上，禪就是一種生命的減法。

作者 | 林谷芳（台北書院山長，佛光大學藝術學研究所教授）

編輯 | 楊不悔

人從出生，就一直在學習，也就是都在過加法的人生。而禪卻為我們提出了一種減法的可能，這種減法其究竟意義，當然是佛教所說的，人人都有佛性，只是後來受了熏染就活在一個概念分割的世界裡。

你能把這概念分割的世界去除，就能契入直觀，活在一如。而就相對性來說，一個人從自然到人文的生命過程中，前半段大體是一個加法的過程，所謂增益其所不能，但「為學日益，為道日損」，在上半個階段我們儘管學了許多的知識，生命態度與社會價值，但這些後來也形成了我們生命的負擔，因此在下半段的人生里，還得力行減法才可。

什麼負擔應該被剪掉？

首先它讓我們活在慣性里，使我們陷於佛家所講的「所知障」中，要能不「意必固我」，就有他的困難。然而，更弔詭的是，我們後天所學的，原本是在讓我們更能應對各種自然與人文環境，到後來卻反過來束縛了我們的生命，使我們愈加不自由。就像錢財，本來人藉由它可以買喜歡的東西，營造自己想要的生活，但又有多少人能不被金錢所投？我們看到許多富有的人，錢對他卻只是個賬面的數字，人竟日就在這數字的上下間提心弔膽，惶惶不安，反而限制了自己的自由。

減法的意義是讓你更無慣性地，更有自知之明地觀照自己所參與的事務，契入正常人的生活，就是要讓你了了分明，使生命更具有聚焦的能量。要知道一個人的精力有限，當我們的生活有無限觸角時，就不可能對某些事物真正深入。如實，透徹地觀照與我們相關的事情。它不僅是一種態度，而且是一種實際的修行。比如禪者為什麼要坐禪，就是要把你的心調到「能觀而不動」。能觀就是如實的觀照，不動就是不被它牽著走。如果能夠觀照到它又不被牽引，不心隨物轉，它和你之間可以有的意義才能看得很清楚。

減法的修鍊使人在重要事情上聚焦，這還只是對禪一般的經驗體會。更高的境界則是：你可以在諸多事情中游來游去，每件事情又做得比常人更透徹。所以能「無入而不自得」。

減法最主要是學會讓我們生命歸零，歸零有徹底，也有相對，徹底是如禪者打破無始無明，俱生我執，對一般人有困難。相對的減法，其實是一種階段性的歸零，為學治事總遇到高原期，休息一下再出發才能躍進。另一種是當下的歸零，學習隨時回到那能觀的自我。還有一種是人生的歸零，就是前面講的，愈到人生後期愈得為道日損，否則就會被堆疊的一切壓死。

艾薩克森在《史蒂夫·喬布斯傳》這樣描寫道：「喬布斯對佛教禪宗的信奉，絕不是心血來潮或一時衝動。他投入了特有的那種激情，這些東西也在他的性格中根深蒂固。史蒂夫是個十足的禪宗信徒，好友科特基說，禪宗對他的影響非常深。這一點你可以從他極簡主義的美學觀點和執著的個性上看出來。』佛教對直覺的強調也深深影響了喬布斯。他後來說我開始意識到，基於直覺的理解和意識，比抽象思維和邏輯分析更為重要。」

喬布斯終生保持了禪坐冥想的習慣

喬布斯從不信任通過市場調查或集體討論最後拍板決定產品，他更多地依賴他個人的直覺。他的辦公室有兩百多平方米，裡面幾乎什麼都沒有。在決策新產品前，他會一個人呆在寬大的辦公室里，地板中央放一隻坐墊，開始禪坐。他面前的地板上，呈半圓形擺放著幾款不同的樣品，等他結束靜坐睜開眼睛，他就憑直覺從中拿起一隻樣品，那就是蘋果即將推出新品。而他的基於冥想而來的產品選擇，一再被市場證明是明智正確的。當心定下來的時候，直覺會非常的清晰、敏銳。

喬布斯相信通過內心的明悟，能夠找到一條終極的產品之道。「禪學重視經驗，不重視智慧。我開始注意到比知覺及意識更高的層次——直覺和頓悟，這與禪的基本理念極為相近」，「我跟著我的直覺和好奇心走， 遇到的很多東西，此後被證明是無價之寶。」這是喬布斯1983年的講話。

日本的禪師你看，很常在打坐，喬布斯受曹洞禪很深的影響。今天的日本曹洞宗,以永平寺、總持寺為兩大本山,據稱擁有一千萬信徒,為日本最大的佛教宗派。這就是一種歸零，直觀的能量，西方人對於禪的重視，戰前是日本禪家鈴木大拙透過不斷的著述讓西方人懂得禪。之後到60年代的時候到巔峰。

喬布斯在西方又重新燃起禪風，喬布斯的老師，鈴木俊隆寫的《禪者的初心》，指人在一種不污染的狀態之下，從佛法來看，我們累世輪轉，帶著以前的習氣，所以我們每個人的情性都不一樣，我們會有很深的執著，把這些執都放下。莊子所講「至人之用心若鏡」，人的心在作用的時候，像沒有遮掩的照鏡子，走的時候也不留任何痕迹，它又跟客體有最直接的連接，我們平時心為什麼不能這樣？鏡面上蒙塵，因為個人變成凹凸鏡、哈哈鏡，所以我們就不能夠照見外物跟我們的真實關係，很多煩惱。所以禪的修行，鏡子能夠照進萬物，感物遂通跟外物對象之間沒有隔閡，這個時候就出現了一個叫直觀的能力，喬布斯就是用這種能力在選產品。

這種直觀的能量，已經超越了一般的思維，非理性的層次，一個禪家就是生命進入全然直觀狀態，我們生命的煩惱在於一種不自主的被遷移，無法跟外界有一個實然的認識。

生命空間

大陸的很多成功人士通常往窄門鑽，當成功之後，又發覺好象並沒有帶來真實生命的安頓，甚至更惶惑不安，這是共同的問題。用一個例子來說明什麼叫成就？在斯堪的納維亞半島上面，每三四年，因為種群數量激增，會集體投海自殺。從懸崖一直衝下來。科學家想這樣的自殺潮是不是死亡基因使然，可在研究中發現種群達到一定的密度的時候，自殺潮就開始，疏到一定的密度，就慢慢的停止。

行為學的解釋是，每個生物都有它的生命空間，比如說一隻老鼠的生命空間本來是半平米，糧食充足時，急速生殖，每隻只分到四分之一乃至八分之一的空間，開始焦躁不安，生命空間可以帶來安全感。生物都這樣，在互動急劇之下，就會陷入歇斯底里的狀態，人在買股票時也是如此。

不過人類於動物不同的一點，人有心理空間，這是最特殊的，我講心靈空間。孔子說人一簞食,一瓢飲,人不堪其憂,回也不改其樂。不管大家從事哪一行，因為生命空間大，才會有幸福感。

什麼叫生命空間大？外延看錢多，內在的生命空間，基於外延被縮小，人際關係變複雜，很難驗證真實，疑神疑鬼，這個時候生命空間又縮小了。成就感與生命空間有關聯，但是往往只能訴諸於自己的主體，因此談生命空間，有欲求的問題。

對一般人眼中的成功人士來講，我們會陷在兩個迷失里，第一個是有共同欲求的生命空間。第二個是被量化來論其成就的。生命會面臨自身定位，欲求跟擁有之間到底有沒有聯合在一起。回過頭來看，什麼樣的欲求是我們真能夠主體掌握的就很重要。

儒釋道三家的智慧，文化滿足人生命的三個要素，人與人，人與自然，人與超自然。文明的規矩，違逆了我們生命的自然。每一個人生其實是不一樣的，我們要善於觀自身的自然，我們就會很健康。

超自然指的是生命的盡頭的問題，人從哪裡來？往哪裡去？這些問題會牽扯著你。李開復說老師，這個病不曉得如何安頓，我說根底就一句話，人生就是一場功課。每一個人功課內容不一樣，有些人在親情，有些人在愛情，有些人在視野，對你這種世間法強盛的人，老天給你的功課不會輕，功課來了，揮一揮手把它打掉，許多的功課就像死神是不得解的功課。

人不要被統計數字嚇死，太多的意外。如果哪一天病好了，又要做大咖的時候，到底是我的還是我對社會的責任？喬布斯，要進入定的狀態，極靜的時候，身體的那一面該出去就該出去，該停止就停止，一定是最準的，用禪來講是思慮心在作祟。

必然碰到的生命的終結安頓的問題。很多故事，那些權勢者坐擁天價，最後為什麼會做出荒謬的事情？因為沒有安全感，一定程度來就是人與人的關係，誰都不肯信任，所有擁有的東西都不能填補他這個空隙。

生命有無常的本質，如何面對？如果死若烏有，生又何懷？我一定要把死做一個定位，如果這樣的定位，這種人與人、人與自然，人與超自然，在不同的文化里有不同的角色。在西方就是希臘哲學跟基督教，神的信仰的兩條線，所以西方文明有很多的衝突，我們外人不能理解。

對於中國人，三家的智慧跟我們是最貼切的。先把自己的心靈擴充，透過智慧，可以延伸整個歷史層面。

正和島資訊
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