《法華經》的中心思想「開權顯實」

永嘉禪的最後一講《實相法供養》,是講佛陀告訴我們修菩薩道、回小向大，在度眾生的時候，應該以什麼樣的方法來觀察實相。經文：如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。觀自身和佛身在實相面前完全等同。身體、心、（情緒、妄想）外物都是無來無去，當下遷流變化的。這就看到無我的空性，就是無所住，就是真心。經文：不觀色，不觀色如，不觀色性。不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。不去觀察事物的表面現象，也不去觀察事物的內在本質。否則就樹立了能觀和所觀的對立面。也不去觀色受想行識的本性是什麼，就連聞思的道理也終歸是妄想和概念。，這是直接契入真心的方法。要將色、相、性、體、力、作種種觀念都掃地出門，這樣才能體會到無我的本性。經文：非四大起，同於虛空。六入無積，眼耳鼻舌身心已過。六入無積，眼耳鼻舌身心已過。不在三界，三垢已離，順三脫門。從五蘊開始觀察，觀察到六入。發現實相的境界是超過眼耳鼻舌身意的。正因為執著六根，執著這個身體和內在的思想，才會有生死輪迴、迷惑顛倒。六入，外在的六塵（色聲香味觸法）並沒有聚集在一起，這樣觀察自心實相，就超越了六根，就離開了三垢（業障、報障、煩惱障）。色界就是身體，無色界就是思想，色界和無色界都是緣起的。要觀察除了身體和妄想，還有什麼可以拿來成佛？這樣就會順三解脫門（空門、無相門、無願門）。「空門」（勉強這樣說是空門）是身心具空，不再是由五欲六塵牽扯的生命；「無相門」就是不落入語言、概念，因為語言、概念都是一個相；「無願門」，大家看一下你的願望在哪裡？一定是想得到什麼，想達到什麼目的，一定是有個東西讓你可求，這就是有願。你現在把色相和內在的心念都捨棄了，既不能在色身上找願望，也不能在妄想中找願望，這就是順著無願門。經文：不一相，不異相。不自相，不他相。非無相，非取相。「不自相」就是當捨棄了色心二法，不執著內在的感覺，不樹立 「我是空、我是自性、我是真性」的概念。「不他相」就是不在生命之外另外找到一個東西；不是修行後可以到一個開悟的地方（這個地方可能是凈土）,帶著一個強烈的「我」到一個解脫的世界去。所以說修行很難，開始時候要發起這個心，想「我」解脫，因為輪迴很苦，生起貪嗔痴的時候，我很痛苦，看到三惡道的時候很痛苦，是「我」想解脫。但是當慢慢用功下去就發現，三惡道的痛苦、人世間的痛苦正因為有那個「我」，假如沒有那個「我」，痛苦就不再找到你了。「不一相，不異相」，一相就是常見外道，我們明白了真心佛性以後，就會把開悟當作一個境界，是否還有一個寶藏需要打開？其實我們找到最後，讓我們受苦的、迷惑顛倒的那個東西被激發出來了（我執是一個大騙局），我執的世界從此就袒露它本有的面目，是無我。解脫就是這樣的，而不是另外有一個解脫的境界。「不異相」就是並沒有一個差別相。就像做夢那樣，夢境中有汽車、房子等等，但是當醒過來以後，發現全都是你的念頭的呈現，並不是有一個真實的汽車。再看看生活中的人我是非、人事紛紜，雜亂無章，當你的無明大夢一醒，你會發現這麼多夢全是你自己，就是這顆心。經文：不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。不在此岸，也不在彼岸，也不在中間，因為在心性上是沒有分別的。我們有分別才有人我，如果沒有分別，我們看到自身的心性，其他眾生的心性是完全等同，相融相攝的。就像兩盞燈，發出的光都照滿了房間，在這兩盞燈的中間找一個位置，能找得到嗎？找不到。所以隨緣應物，不執著彼此、中間、人我對立。你為了眾生，可以告訴他應該怎麼做，但沒有「必須怎麼做」，因為所有一切都是生命的全部展現，沒有哪個是必須的。可以針對不同的根基，啟發不同的福德、智慧、善根。經文：觀於寂滅，亦不永滅。不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以識識。觀察寂滅、涅槃，又不停留在涅槃的境界。把身心煩惱、妄想執著全部捨棄，這是寂滅。大乘菩薩要回小向大、發慈悲心，不永遠停留在涅槃的境界中，所以不住涅槃。不在生死里停留，也不在涅槃里停留。就像有病的人要先去醫院治病，病好了就要回到現實生活中，但如果有病的人，不去醫院，而還是在這裡，可能就病死了。這裡面有大小乘的區別，這是生命中兩重不相同的境界，是解脫道和菩提道的差異。「不可以智知」中的「智」就是智慧，一切智。一切智就是共相的智慧，就是阿羅漢能證得的境界。你能看到我們身心世界完全相同的那個東西。你跟這個木頭相同的在哪裡？你內在的起心動念跟外在的山河大地相同的在哪裡？找到了共相，這個智就是一切智。「共相」是什麼？人世間是苦的，但是我苦了，肚子可能不苦；生命是不凈的，身體可能很臟，內心也很多妄想，但虛空卻沒有不凈，這是「不共相」。我是無常的，虛空也是無常的（時空是可以被打破的），有相的東西都是無常的。觀察到無常了，這就有點相似了。無常的背後是什麼？原來在這個世界上，只有「無我」才是共相。身體是材料組成，思想也是材料組成，所以身心都是無我的，它做不了主；外在的世界也是緣起組合的，也是作不了主。你給這根柱子多加材料，柱子就大起來了；摳掉一些，就小了，這完全是材料的變化。虛空也是如此，東西堆積得多了，虛空就擁擠了；挖開了，空間又大起來了，它也是變化的。只有「無我」是它們的共性。所以解脫道要證得的終極涅槃就是「無我」。諸法無我才能契入涅槃，這就是共相智。明白了共相智以後，以共相智來了解不共的菩薩智慧，回小向大，實際上這是開啟了禪宗明心見性的門。解脫道的人只要把痛苦解決了就完成了，而菩薩道是不僅要解決痛苦，還要活得開心快樂，還要讓一切眾生都能把痛苦處理掉。他的生命就活出了莊嚴。一般的凡夫活得不夠莊嚴，而二乘人無法了解生命的實相。《涅槃經》說:二乘人不見佛性。所以，大家聽了大乘佛法要樹立正知見。佛經裡面告訴我們生命的層層境界，要一層一層往上走。沒有解脫的人想了解解脫的境界，幾乎是不可能的。沒有到涅槃的邊緣，就不知道離涅槃有多遠，就不知道涅槃是真實不虛的。就像國家這麼大，你要只有到了國界邊緣，才會知道國界在哪裡。所以我們要通過修行打開智慧，以智慧達到解脫後，才能夠了解。「不可以識識」就是，凡夫完全以知見來認識這個世界。連二乘的智慧都認識不了真實的世界，以凡夫的片面、狹窄的知識，來了解佛法的真性、諸法的實相，可能嗎？不可以。經文：說眾菩薩所行之道，依於諸法實相之義。明宣無常苦空無我寂滅之法，能救一切毀禁眾生；諸魔外道及貪著者，能使怖畏；諸佛賢聖所共稱嘆。背生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說。諸法實相就是前面所說的無修無證無散亂，圓滿無缺的大乘佛法。告訴大家要趕緊修解脫道，證得無我，而不能說：「大乘菩薩要度一切眾生，要不舍眾生。」然後就不要解脫了，這樣就還是凡夫，還在這裡流轉。我們也要救破戒的眾生；讓那些諸魔外道、貪著重的人一聽到你的講法，就害怕，因為他知道會下地獄、會受苦。你要是以法供養，就要以這些內容來供養。經文：若聞如是等經，信解受持讀誦，以方便力，為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。我們大家能聽到以上的經典，要能信解受持讀誦。首先相信、理解，然後接受，並保持每天聽來的這種智慧，還要讀誦經典。有的時候你不知道怎樣解釋佛法，讀誦經典就是讓你的語言文字很規範，然後以方便力為眾生說法（方便力就是我以我的能力為大家說法，你也以你的能力為眾生說法），這樣，你顯示出來、講出來、體會到的就很分明，沒有錯亂，不會糊塗。這個諸法實相、這幾個法印一定要抓住，然後你能夠去說法、去轉，這就是你能護法。這是真正的以法供養。我們在坐的都是護法居士，最大的護法就是舉行講經法會，去讀誦經典。大家都明白了佛法的道理，按照這個道理去做了，這才是護法。有些人護法變成護人了，跟這個師父好，天天就在這裡，別的地方都不知道去了，或者心裡充滿了貪嗔痴，這樣就不是護法、護人，而是護貪嗔痴了。所以法供養的功德是最殊勝的。經文：又於諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍；決定無我無有眾生，而於因緣果報無違無諍，離諸我所。一定要依照法所講的那樣去修行，一定要知道內在是無我，外在是無眾生。認識到無我無人，一切法皆空，你對因緣果報還要不違背。例如你明明想自己快樂，卻造了惡業，將來要接受痛苦的果報，這叫違背因果。如果你可以承擔這個果報，就叫不違背；如果你怕受痛苦呢，你就造善業，接受善的結果。經文：依於義，不依語；依於智，不依識；依了義經，不依不了義經；依於法，不依人。漢傳佛教告訴我們，語言只是暫時的，是具有時代性的，所以我們要知道佛經文字背後的那個意思，這就是依義不依語。智就是智慧、有真修實證的人，有道德標準的人，有人生境界的人，他是實踐過來的，是有智慧的。但是知識呢，是不需要通過實踐的。講得天花亂墜，但內心充滿了痛苦，那叫有知識沒有智慧。現在社幷會當中有很多有知識沒有智慧的現象。不了義就是方便權巧，你摔跤了，叫你爬起來，然後要往前走，這個時候往前走就比爬起來更加了義，叫你爬起來是暫時的方便權巧，而不是應該要走路的時候還在想爬起來以後再爬到哪裡去。所以，這些針對性的，包括懺悔、破除我執、打七、誦經、念佛種種現象都叫做不了義，有為法都叫做不了義。了義是什麼？就是前面講的無來無去，無造作，無知無識，無有為、無有為，無眼耳鼻舌身意、無聲香味觸法，這一下全部沒有了。要依了義的經典，而不依不了義的。依了義就是你能明白真心，依不了義的最高境界，可能你是得到福報，要不是最高境界的話，可能你是增加執著。執著的人特別多，所以有些人越修越煩惱，因為他依不了義的經、而不依了義的。了義的是你的心性、不了義的是你的因緣果報，是世間法。依法不依人，這點尤其重要，他們講藏傳佛教四皈依，首先要皈依金剛上師，我們漢傳佛教就直接皈依佛、皈依法、皈依僧，我們是依法不依人，他們是依人然後再依法。那個人要是有法，那依上去還行，要是沒有法，依上去就完蛋了。所以我們在生活中學習佛法，不能把佛法當人情來看，包括你來聽法也不要說是你給法師面子，當你內心升起法喜，真的想聽法了，才會受用，如果不是以這樣的心態聽法，不會受用，也很累。經文：隨順法相，無所入，無所歸。無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅；乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣，無有盡相，不復起相，是名最上法之供養。法供養的內容有兩條：第一條是你懂了佛法之後，趕緊做推銷員，接受多少馬上推銷出去；第二是你趕緊自身來受用。你自己拿了葯給別人吃，但自己卻不吃這個葯，病還是治不好，有時候能夠給別人治病，自己要先用，自己能夠如法用功地修行，也是最上的法供養。自己能夠把法來傳授給別人，也是法供養。所有的別的供養中，只有這兩種法供養最為殊勝。
推薦閱讀：