修正法師:《依宗派之教觀體系修學——就是踐行四依法》

宗派，是佛法流傳過程中自然形成的修學體系，並非某位得道高僧立志要創立某個宗派。佛滅度後小乘佛教分為二十個部派，用現在的話來說，就是二十個不的宗派，二十個不同風格的修學體系。世尊曾說夢見錫杖斷為十八截，預記將來佛法會分為十八部（加上座部與大眾部，這兩根本部，則成二十部），但錫杖段段皆為純金，十八部雖風格不同，都為純正之佛法，皆不違世尊本意。

大乘佛法也分中觀，唯識，如來藏等不同體系，為世尊三轉法輪之法義，皆為純正之佛法，在印度中觀與唯識也衍生出眾多的流派，彼此間也常有辯論，各顯宗風，各出方便光大如來遺教。所有的宗派都是證果之菩薩，依已心中所證法門，結合經律論闡述得入佛法的教觀修學次第，方便接引學人得入佛乘，不致在汪洋教海中不辯方向，成為菩提道上之歧路亡羊，實在是大智慧與大慈悲心之所呈現，成為修學人永世之指路明燈。

如來以真（空性）中（如來藏）二理，隨眾生之根機開演八萬四千法藏，或說空，或說有，或說亦有亦空，或說非空非有，或說雙遮，或說雙照，或表詮，或遮詮，或與或奪，縱橫捭闔，所謂「我為法王，於法自在」，如果未離文字相，未得入離言法性之人，往往不解四悉檀之妙用，偏執一邊以偏概全，把無諍妙法成為堅固我執之助緣，流為佛門內之外道，殊為可惜！

佛法具教證二門，如果只重視教法，忽視證門，就容易將離言法性變為意識形態，《涅槃論》中除了法四依，還提到「人四依」，初歡喜地為初依，六地為二依，八地為三依，十地法雲地為四依，稱為四依大士，只有見法的菩薩，才能做到「法四依」，才能轉識成智（依智不依識），才能正解法義（依義不依語），才能無我安住實相（依法不依人），才能辯別空中二理（依了義不依不了義）。

佛教之所以重傳承，就是講究「人四依」，只能四依大士才能正解佛法，沒有見法之人，只能見到文字，卻沒有見到法，法離文字，法離見聞覺知。天台宗圓教以五品十信為初依，十住之人為二依，十行十迴向為三依，十地等覺為四依。名字位人圓解佛乘，肉眼當佛眼用即入初品，雖然具足煩惱惑業未斷，卻已了知如來秘密之藏，已能代佛宣揚作獅子吼，所說當著佛說看。

在佛教界大家有句耳熟能詳的話，叫做依法不依人，然而真正明白的人卻少得可憐，所謂的法，就是佛教的義理，每個宗派都有它不共的宗見與教觀體系，也就是人們常說的家法。

如天台宗用五時八教判釋佛說的一切法，解經題用五重玄義與七番共解，讓聽者在講經文前已明了經中所依的理體，與修行入理的方法，了解經文的大義。正式講經文時則用「四義銷文」引導聽者隨文入觀，辯法義深淺則用七種二諦五種三諦，說明四教之中道。

華嚴宗則以五教十宗而判釋聖教，以十種因緣而解經題，以五種緣起六相十玄而解經文，最後導歸法界三觀。唯識宗以三時八宗而判釋聖教，用四種二諦而分法義淺深，依三無性而修二無我觀，得入寂滅真如。凈土禪宗也有各自的家法。

所謂的依法就是依某宗的家法而定是非。也就是說自己有個評判的標準，才可以說依法不依人，並非依自宗的見解去否定他宗，也不是自己沒有任何宗派作基礎，憑自己的凡夫知見去判斷是非，感覺邏輯上沒犯錯誤言之成理就是對的，不顧宗派之判教體系，不顧佛之知見，以凡夫的意識思維解讀離言的實相妙理，佛經比喻如手抓虛空與螢火燒須彌山一樣徒勞無功。

開宗立派的大師與歷代宗師都是悟入佛之知見的聖者，唯有遵循他們的教誨我們才能得入佛乘徹見實相，對某宗之人所說的話，要用某宗的判教體系去判斷是非，決不可隨自宗的見解而隨意判斷，更不可用自宗的見解去代替他宗的宗見，這才是依法不依人的真實意義。

開宗立派的祖師與居祖位之大德，都是位居四依，所創立之教觀深符佛意，依之修行必得解脫。宗門之大德未破本參之前決不看教，教下法師未開圓解之前，皆依祖師教觀自利利他，謹守家法不敢私心自任深恐貽誤眾生，以比量依通而達現量智通，是為千聖同途之一門超出妙莊嚴路。

未法之所以邪師流行，不外兩點，一者不解教觀，不解不遵「人四依」，以凡夫之世智辯聰妄解佛法，各出手眼各自矜高，雖然言之成理不犯邏輯錯誤，但與諸法實相了無干涉，完全落入意識形態當中，善根深厚者則久後轉入教觀，善根淺薄又我慢矜高者速入邪途。

二者不明不遵佛制律行，比丘不行比丘事，居士不安居士位，尊卑不分高下失秩，不但不得弘法與護法之功，反而站在世俗無信仰者之立場，呵佛罵祖破壞清凈僧團，敗壞祖師之家風，爭做獅子蟲，以成就黑業為榮。

有人也許會困惑說，如果不學教觀，不遵律行就無法修學成就嗎？答案是肯定的，唯此一事實，餘二則非真，能自學成才者並非絕對沒有，有是萬里挑一甚至是十萬人中只出一人，極為稀有。世間之所以邪師橫行，就是因為不重「人四依」所以無法落實「法四依」，沒有權衡是非之標準，才導致群魔亂舞各說各話。

也許有人擔心說，如果以教觀為依據，佛法豈不僵化了，失去了他它應有的活潑了，須知大可不必為此憂心，經中五百阿羅漢各說解脫法，世尊皆印定不異，維摩詰與三十二菩薩各說不二法門，文殊讚歎善哉，二十五圓通各陳修因，世尊印定彼等修行實無優劣。

只要真見法，真正得入自心大光明藏，則知諸祖所言，天下老和尚舌頭，盡皆海印發光顯此現前一段光明而已，無二無差別，聖說法聖默然，皆與實相不相違背。

有人不解「法四依」與「人四依」之實義，高推「法四依」說只有聖人才能做到，這是不解教門之方便善巧。教下修行則聞思教理，圓解佛法依教起修從文字的解悟，再進入觀行的解悟（觀解），最後達到證悟，這種修行方式非常穩當，以比量而達現量，通過觀解徹見自性後，即心即法，只一念心現無邊佛剎，法門特色是深廣不二普門齊入，以一法攝無邊法藏，以一念心顯佛境界，以諸法而顯自性莊嚴。

如果修學教觀的行人，只要有文字的解悟，就可依比量依通講說諸聖境界，沒有任何過失，這就是教門修行的殊勝之處，所以古德才稱讚說教觀總持目足並運疾至道場。如果獲得觀解（徹見自性）大開圓解，則與諸聖把臂同行，凡有言說都是先佛經論法語，位入四依大士，所說當作佛說看，功德不可思議。

由此可知修行正法，必須「法四依」也就教門，「人四依」也就是證門，教證二門相須而進，不偏不倚，凡夫要落實「法四依」與「人四依」，唯一的方法，就是依宗派之教觀體系修學，祖師位繼四依大士，依祖師教觀修學佛法，就是落實四依法之唯一途徑。

我等既不以凡夫情見妄解佛法，以世智辯聰誤解佛乘，不依教觀體系修學，破佛經依「四依大士」正解佛法之誡，破佛教千年之傳承，將佛法之離言法性異化為世間語言文字，成為獅子身中蟲，成為身披袈裟之魔子魔孫。

不信且看當代某老法師與某某導師，口口聲聲講「法四依」，絕口不提「人四依」，都想繞開佛教千年之傳統另起爐灶，用數十年之精力深入經藏，想自成一家，結果是成為附佛外道之「一貫道」，或用「學術」代替「義學」，用世間之哲理解構大小乘佛法，成為正法弘揚之巨大障礙。唯有依宗派教觀樹立正見，再深入經藏，依教修觀，由觀契理，才是千聖同途之解脫大道，願與有緣者共勉。