楞嚴經講座 二十七集

這一個問題就是富樓那提出一個問題問佛，一切眾生本體自性是同體的，為什麼你成佛了，這個世界苦惱還是照樣的苦惱？物質世界照樣的存在？就不能夠帶領別人得平安嗎？等於是這個道理，這是大家要問的。任何一個宗教大概都有這個問題，佛菩薩大慈大悲救世救人，上帝也是救人，這個世界都沒有救得了，越來越糟，這些佛菩薩大概吃飽了昏頭了，究竟是什麼道理啊？他說為什麼一人成佛，不能連帶其他的人都有好處呢？關鍵在這裡。

上次提到佛做了一個最好的比方，這個比方也是個大秘密，也是自己真正修持的人要參究的。比方天上只有一個太陽，太陽照在水中，我們兩個人同時在這個立足點上看到太陽，然後沿著水邊左右分開背道而馳，兩個人背對背走開了，每個人都感覺到這個太陽是跟在自己的身邊的。這是做兩個人的比方，假使有一百個人圍著這個太陽向一百個方向不同走，每個人都覺得太陽在自己的身邊的，這個比方。那麼這個比方我上次請大家特別要注意，而說明體同（本體相同）用異（共業、別業的不同），所以一人成佛不能帶領大家。等於我們中國過去道家所講的話，一人成佛，雞犬飛升。但是儘管是雞犬飛升，雞還是雞，狗還是狗，不過普通的狗變成天狗了，普通的雞變成天雞了。那麼我們現在科學時代一個老鼠把它看準了選上，送到太空上變成一個太空老鼠，可是隨便你太空也好、地上也好，老鼠還是老鼠，這個道理我們要參一下。

所以一切法，佛說的法，所謂度人。佛：一切成道成就的人就是一個過來人，這條路走過了，他把走過這條路什麼方向，怎麼走的方法告訴我們，修持還是要自己。因此我們中國的社會幾千年相傳的一句老話：師父帶進門，修行在個人，就是這個道理。那麼以前的社會尤其是所謂江湖社會經常用這個術語，這是一個道理。所以佛說了這個道理，由體同用異，用：作用不同，體是一個，同一太陽，而個人走的方向不同，這個太陽都跟在身邊的，而沿途看到太陽所照的景物、風景、人事、物理看的完全兩樣。一切眾生與佛同體，但是我們所在的今天都是這個日影，第二月，佛上面也用過比方，在這裡用的比方是日影。

所以我們今天這個色身這個生命，自性同佛都是一樣同體的，但是這個色身生命中間，所發生的每個人別業不同，這個日影的風光各異。因此上一次引用夾山禪師的話：雲月是同，溪山各異。上一次我們引用過的，太陽月亮是一個，地區不同、氣象不同，景物不同、感受不同。我們現在同體每人所遭遇的業力不同，所以雲月是同，溪山各異，體同用異的道理。那麼佛重要在這裡做一個結論，至於說眾生為什麼不能自己找到明心見性這個本體而成佛啊？就是背覺合塵，上次請大家注意，自己違背了本覺自性，追求外面的境界，剛才這個太陽的比方，跟著這個日影在轉了。那麼佛就是背塵同世間一切走的路是兩樣，合於覺性合於本覺的自性就是佛，就是那麼簡單。世間的道理他講了，他說悟了道的人。

「我以妙明不滅不生。合如來藏」。這個我是佛的自稱，假說有我，說我現在悟道了，證得菩提覺悟了。本來任何一個眾生這個自性本妙不可思議，妙就是不可思議。本妙：本來是明白的、也是光明的，本來不滅不生的，不是你去修到的，你去修出來一個不生不滅，那個修得到的那個法門也是生滅的。隨便你哪一個法門，只要你修得成功都是生滅法，修就成功，不修就沒有了，這是很顯然的它是個生滅法。所謂自性是不要你修的，我以妙明不滅不生，注意：它的文字、經文，「合」於如來藏，注意這個文字，合於如來藏，歸一了，相同了。而如來藏，如來藏就是自性的代名詞了。

「而如來藏為妙覺明。圓照法界」。這個上面一直第四卷以前七處征心，八還辯見，講到心物不二，就是物質世界、精神世界一體的心物不二都說明了，現在重複的說。我們一切的眾生自性是如來藏性，它是妙不可思議，不要你去悟它，它本來沒有迷，本覺自性「為妙覺明」，本來明白的。譬如象我們大家今天坐在這裡沒有一個人糊塗過，有人講話，耳朵聲音聽到，眼睛抬起來前面色相看得清楚，身體坐在這裡冷暖感覺都很清楚，沒有哪一個糊塗過。所謂自性的功能起的作用為妙覺明，那麼這個功能千萬不要在身體上找啊，它無所不在，「圓照法界」，圓滿：上面拿太陽做個比方普遍都在那裡。不但在我們身體內在、外面、乃至於這個物理世界、乃至於太空、乃至整個的宇宙任何法界無所不在，你說在哪裡啊，它不是物質東西你找不到。不找自然是圓照法界，起心動念一找它都不是了，用生滅法找它都不是，所以現在又轉過來說明自性本體形而上第一義的功能。

「是故於中」（在自性中），「一為無量，無量為一。小中現大，大中現小，不動道場，遍十方界」。所以自性本體功能，先叫我們用功的人求證的人破除了數字的觀念，譬如我們念佛：我念滿了一百萬了，我磕了十萬個長頭了，你短頭磕了一千個也沒有用啊，那個是數量的問題，一提到數字的問題是形而下的用，不是體。這個體呢？沒有數字問題，一就具備了無數。所以上次我講到數理觀念、數理哲學，天下的數字開始於一，一以前是零，零代表沒有數，沒有，也代表了無限的數，不曉得包含了多少，太多了就是零，無限、無數、不可知、不可量，所以零不是沒有啊。那麼一起用，就是一，天下只有一個數，一千一萬一百萬，隨便你怎麼加，加到無量數還是一，一加上去加上去。所以一就包括了無量，所謂無量就是一。

所以上次有一次我給你們講笑話，不是笑話，我說從前我們小的時候看佛經，年青的時候不算小，說悟了道以後，佛啊，天上今天下了幾滴雨都會知道。我想我雖然沒有悟道，假裝悟道嘛，我就不知道，很急呀，就不曉得哪一天能夠知道。有一天我曉得了，我說我也知道。有個同學問我，「你知道雨下多少」？一滴，永遠就是一滴水，就是這一滴雨，沒有第二滴，分開來千千萬萬，凝起來就是一滴。所以修行要求證先把數字觀念拿掉，一為無量，我打了幾堂坐了，念了幾聲佛了，做了多少功德了，乃至象我們老頭子的這一輩，我常常勸老頭子朋友，說你幾歲了？我說我忘了，不是真裝的，真的忘了。有些同學跟我做事就曉得，我常常問，日曆都擺在前面，到處都是日曆，房間也是、床頭也是、辦公桌也是、再有個桌子也是，因為我容易忘記它，別的都記得，這個數字觀念、時間觀念很不容易記。所以拿起筆來就問今天幾號？中華民國七十三年經常寫成三十七年，隨便寫，都搞錯了，等我信寄出去，哎呀，那個信上大概又寫錯了，不喜歡記。自己幾歲記它幹什麼？命長也要死，命短也要死，你擔心，我活了多少年了？八十，明年八十一。我說我明年還七十九呢，後年七十八，慢慢倒轉來數多好喲？何必吃飽了飯記這個數字呀？當然電話號碼有人給你記才行啊，不然家裡都打錯了的，我都玩過這個事，有一天自己拿起電話，我們這裡兩個電話，真打了半天，對方接，接了半天還是自己的電話，我還以為電話壞了很討厭，自己打自己接，結果覺得電話壞了，搞了半天我開悟了，原來如此。

所以數字觀念修行人大可不必要，減少了一種麻煩。大小觀念不能要，「小中見大，大中見小」，在物理道理上次也提到過，沒有絕對的大，也沒有絕對的小。所以莊子上次講過大而無外，小而無內，小到了最小就是大，大到了最大就是小。你看家裡嘛，你生最小那個兒子他在家裡最大，你們家裡都要寵愛他，所以小就是大大就是小，一點沒有錯。當然越小的越可愛，這個道理包括得很多了，所以小就是大，大就是小。用物理的道理來解釋呢，很多理由，我們不加上講了，一講離開了《楞嚴經》本題太遠了。要講物理學的道理，懂了物理學，也曉得這個物理世界一切沒大小的，大小觀念也是人為的，所以學佛修證的人這個觀念不要有。

還有你們打坐起來不要有方位觀念，哎喲東方是生氣方，南方是長壽南極仙翁，北方不能住啊，也不能睡啊，北方就沒有人了？北極冰川那裡還有人類活在那裡，還長壽得很呢，方方大吉大利，不要有方位的觀念，不要有時間觀念。現在佛告訴我們不要有數字觀念，不要我已經坐了三十分鐘了，呵，再坐五分種對得起師傅了，再坐三分鐘三十八分鐘，連祖宗八代都對得起了，這就是自欺，這些數字觀念不能有。這個放下了，自性本來沒有動過，沒有時間、沒有空間、沒有方位，這一切放下。

「不動道場，遍十方界」。我們為什麼不能覺得自己遍十方界？就是給後天的習慣、數字、時間觀念、空間觀念、方位的觀念、前後際的觀念等等把自己障礙了，這一切放下，自性本體不動道場遍十方界。不動是怎麼不動呢？想坐到雜念不要起來，打起坐來在這裡一切都不動。那不是很簡單，你吃點安眠藥，把繩子一捆兩個腿綁在那裡永遠不動，過幾天就臭了，爛了。不動是自性本來不動，動而不動，一切現象在變化，能變之自性本來不動，不要你去用心的，這個就是不動道場遍十方界。我為什麼停在這裡啊？下面佛有一句最重要的話吩咐大家。

「身含十方無盡虛空」。這句話跟著上文連著的，故意把它切斷，這一節。「是故於中。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。」注意喲，這是身體的身啊，這裡佛經並沒有講心含哪，硬是用這個「身」字。當然你們講佛學的教理就不敢看這個「身」字了，把這個身解釋成法身，法身無相。不敢直接承認我們現在凡夫的業報之身，成了佛的是正報。我們這個業報之身，你絕不敢承認自己的身體含十方無盡虛空，我們這個身體，就是這個身體。其實還不是，講穿了，至少有一點我們可以了解，譬如我們坐在這裡，人的呼吸並不專靠鼻子啊，一個人的呼吸毛孔都在呼吸呀。所以有些做功夫啊打坐的練功夫的人呼吸可以關閉了，鼻子關閉了不呼吸一樣活著。道家譬如到達了胎息，學密宗的人，胎息不是鼻子在呼吸了，自己內部在呼吸，開始還是丹田肚臍那裡下面在呼吸，慢慢那裡都不動了。那麼實際是什麼呼吸？胎息一般人以為胎息是小肚子那裡裡面在呼吸叫胎息，不是的，十萬八千個毛孔自然都在呼吸，這個就是胎息，我們也在胎息了。假使一個人活埋在泥巴里，你不要把他全部埋了就會死啊，只在心臟以上心窩子以上把他一埋住了就死掉了，上半身這樣露出來還是死掉，靠鼻子呼吸不夠的馬上死掉。因為皮膚呼吸，不是皮膚在呼吸。前天有位老朋友講得對：「細胞在呼吸，老師啊」。我說「對。我說是細胞在呼吸。我說完全準確。」人的細胞本來在呼吸，那麼人的細胞在呼吸，等於人與天地空間自然、地水火風，這個氣是通的呀。由此你進去，由這個道理第一步你進去，你真修持定慧成功了，證得自性不動道場遍十方界的時候，你自然可以了解了身含十方無盡虛空，就是你這個本身，這個肉體本身就包含了虛空。「身含十方無盡虛空」這個含不能做包含解釋，「含銜」，就是嘴對嘴那麼接起來那個意思。身含十方無盡虛空，你都要證得了。那麼假使能夠證得自性，所以講禪宗證悟不是理解啊，硬是一念放下自然就到的。那在這個時候你就曉得，這是佛經最有名的佛教的文學，你看這個神通大了。

「於一毛端現寶王剎，坐微塵里轉大法輪」。一根毛的頭髮尖尖上，頭髮還很粗不算毛啊，身上的細毛，嬰兒身上的軟毛、胎毛「端」頂尖上你看有多大，現寶王剎，整個十方世界、極樂世界都在內，就那麼大，大就可以修到那麼小。坐在一顆灰塵里就轉大法輪，整個法界都在內了，另外沒有一個法界定的境界，有個法界怎麼定怎麼放大怎麼出去，那還是第六意識的境界啊，還是生滅法。至少你第六意識不動，你第七識根動，那個境界還不是，這是自然的。所謂清凈本然，周遍法界，這是有名的這兩句話是佛教文學的名言。那麼就是說要了解自己身含十方無盡虛空的時候，就了解了自己每一個人於一毛端現寶王剎，因為這個宇宙之間絕對沒有大小時空的觀念。現在科學大小、時空、上下這些觀念，愛因斯坦都知道了這都是人為相對的，都是物理界的現象，那個本體功能不是這樣，所以這個時候就叫做悟了，不是現在一般講禪學的隨便參個話頭，嘣一下悟了，我還咚一下又糊塗了呢。這個樣子才叫悟了，滅塵合覺，一切塵勞煩惱休息下來，大休息下來，歸到本覺的自性上。

「故發真如妙覺明性」，因此這個時候，所以自己發明了（發明就是悟，我們現在科學的發明原來是借用佛經的名詞。發就是開發、發心，發起了自己的心。等於一個麵粉啊，放一點水鬆了，把它發起來了這樣我們叫發麵。明：明白了。這叫發明。）這個時候就開發了自性它是本有的，真如是自性的代名詞，「妙覺明性」知道自性本來妙不可言，本來自性是明白的、光明的，這個自性現前。本來現在也現前啊，不要另外去找啊。換句話你說你先不管，你說我的毛孔還沒有做到那麼大，我的心還沒有那麼大，你先做到它的根本，你把它倒因為果，為什麼你會得到神通智慧呢？佛告訴你滅塵合覺。你把心中的一切的妄想、塵勞煩惱滅除了，滅除了就放下了，放下了自然合於本覺自性，就相合了就對了，合了就對了，就兜攏來了。那麼你真達到了滅塵合覺的境界，至於上面什麼一中現多啊，多中現少啊，大中現小小中現大呢，你也懶得去想它，管它動不動道場都是動，那麼你自然會覺得了解了「身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵里轉大法輪」，就知道這是本因上的功能，也是果位上的成就。以華嚴境界來講：因賅果海，果徹因源，因的當中「賅」就包含了果的作用，這個果上就包含了因在這裡因的功能在這裡，就是這個道理。那麼現在有個問題，佛講到這裡，在上面告一個段落。等於我們講到這裡，佛對於富樓那的答覆，怎麼明心見性怎麼樣成佛，講到了這個原理。下面講到如來藏性我們這個自性究竟怎麼樣的？大家注意喲，他在這裡這四卷裡頭這裡等於做了一個總結論。大家固然要注意，更要注意現在是講自性的本體功能，開始了：

「而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水」。哎喲，要把身體氣脈調整好啊，筋骨強健啊，打坐口水多了，灌頂了，甘露灌頂啊，嗯，這就是道，道不是水啊，不是水做的呀，礦泉水也沒有用啊。

「非風非火」。風就是氣嘛，練氣功啊練到什麼，以為有道。你做功夫練練身體健康，對呀，你說這個就是道，不是。

「非眼非耳鼻舌身意」。所以大家說以光來練，以眼根來修，耳根念佛聽觀世音法門都不是啊。

「非色」。看到光了，看到一個靈光獨耀，迥脫根塵，那是形容詞啊，並沒有個光啊，有光你一天到晚買一個兩百度的電燈炮放頭頂上都發亮，你不是得道了？

「非聲香味觸法」。觸就是感受，不是身上，哎呀我有了什麼感受是道，都不是。法就是意識的思維，我懂了，我這一下我都懂了，對不起，還不是。這是佛說的啊，我們只是幫忙大家解釋。

「非眼識界。如是乃至非意識界」。十八界都不是。眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，都不是。「如是乃至」就把十八界啊不一個一個說，統統說。非意識界，我們任何的功夫，任何的境界，百千三昧離不開意識界，都不是道，不是道體。

「非明無明」。那麼你說道悟了才是，「非明」悟了也不是，你覺得有個悟了也不是了；那麼我糊塗就對了？無明：無明也不是。

「明無明盡」。我悟也不悟，無明也沒有，對不對？還是沒有對。明無明也不對。

「如是乃至非老非死。非老死盡」。所以自性本體上本來沒有生沒有老也沒有病沒有死，非老死盡。說我了了生死才得道，空話，諸佛菩薩都再來，誰說不再來啊？譬如象宋朝當年，我前天晚上還看了一個舊的記錄，現在才發現，小的時候聽過。我說這個書在哪裡呀？幾十年也沒有看到，最近才看到一本書，看到了，出在一本《西湖辭林》（諧音，沒有查到）古書上。宋朝的時候，五代到宋朝，永明壽禪師在杭州，悟了道專修凈土法門教人念佛。那麼當時永明壽禪師名氣很大了，他是專門放生的。原來是錢王，杭州五代的時候有個諸侯販鹽的，就是小流氓出身，後來稱王了，叫錢疇，吳越王錢疇，那非常有名的。永明壽禪師是他下面的公務員，給他管倉庫，曉得他很好。結果啊，他拚命的放生，喜歡放生，天生的，最後沒的錢放生，把倉庫里的錢抽一點也拿來放生。有人密報了給錢王，錢王說不會啊，這個人很老實啊。但是公家的錢，所以這樣把他關起來，他犯了罪，要殺他。殺了他，他也無所謂，殺就殺嘛，他承認我要放生嘛，沒有錢了把公家的拿一點放生了。錢王也同情他，但是依法不能不殺，要殺他，夜裡錢王睡覺就看到海龍王帶了很多魚兵蟹魚蝦將來了，給錢王做揖，他說我是海龍王啊，你是錢塘江東南一王啊，我求你一件事。那個錢王很清醒，說你有什麼事情求我呢？他說你下面某人啊，不應該殺的，我們這些都是他放生再來的，向你求命。錢王就答應了，好。那麼夢醒了好奇怪，他也曉得這個永明壽禪師這個人做好事愛放生。但是他吩咐那個監獄裡頭還是拉到殺場上殺，他說這個真修行人應該拉到法場上去啊，你看他嚇不嚇？還告饒吧？還是哭啼啼的？照樣拉去殺。不過你要知道、小心啊，不要真砍下去，我要放他的。就是拉去殺場，永明壽禪師很坦然，他高興，不過跟大家都是同事啊，你刀砍快一點啊，我們都再見了，臉色都不變，談笑風生很高興。他說我本來放生啊，要這一些眾生都要往生西方嘛，我所以放了它，等到我自己年紀大了要往生西方還要等好幾年，不知道活幾歲，現在一刀砍下去，我也往生西方和他們就在一起了，快一點，拜託。馬上報告，錢疇說放，立刻放，放了你要幹什麼？我看你也不要再做我的官了，乾脆你出家去修行，所以他供養他修行，就是永明壽禪師，那麼後來一直勸人念佛。杭州另外一個和尚，我們小的時候看到畫上也有，叫長耳和尚，長眉毛和尚你們沒有看到過，這裡有一張畫相羅漢相，長眉毛。有一個羅漢在杭州出現，宋朝，耳朵長得不得了，耳朵拿來幹什麼？一般女居士們皈依他的，一般小孩，喜歡把他耳朵拿來在鼻子前面打一個結。你說那個耳朵垂有多長？耳朵拉過來在他鼻子前面可以打一個結，他也不生氣。就勸大家去你都去皈依永明壽啊，後來人家問他，這個永明壽怎麼樣？哎，他有道。講多了，有些徒弟就跑來，就跟永明壽禪師講，這個長耳和尚究竟是個什麼人？好怪呀，這個人，也不大吃東西，耳朵那麼長，一天怎麼逗他也不生氣。他說他是定光佛定光如來轉生的、應化生，到這裡度你們。這個話一下，大家說：噢，他是古佛再來啊，怪不得來個怪相，那麼一個長耳朵在鼻子前面可以打一個結，原來是定光如來，所以諸佛菩薩都再到人間來。那麼這個長耳和尚一聽到，哎，真討厭，彌陀多嘴。兩個都說漏了，他也說出來，永明壽禪師是阿彌陀佛再來的，所謂彌陀繞舌，就是多嘴。所以一切諸佛都是再來的，就是說畢竟怎麼樣是了生死，這個地方搞清楚，我們插過來一段。這是念到非老死盡，老死盡就是了生死。

「非苦非集。非滅非道」。不是四諦法門，四諦法門如果拿形而上道第一義諦講這些都是助道品，不是正修行之路。

「非智非得」。等於我們念的《心經》，觀自在菩薩也告訴我們，真正的般若實相，無智也無得。

「非檀那」。不是布施。「非屍羅」。不是持戒。「非毗黎耶」。非忍辱，「非羼提」。不是精進。

「非禪那」。不是禪定，「非缽剌若」。不是般若，「非波羅蜜多」。不是到彼岸，

「如是乃至非怛闥阿竭」。「怛闥阿竭」翻音。如來的意思，「非阿羅漢」。不是阿羅漢。

「三耶三菩」。大徹大悟，無上正等正覺。「非大涅槃」。沒有個大涅磐。

「非常非樂」。也不是常，不是永恆存在的，所以有人大罵《楞嚴經》是偽經，是真常唯心論，那是學者們講講的，根本不懂，中國經沒有讀懂，儘管認識中國字，沒有讀懂。

「非我非凈」。因為《涅磐經》佛所說的成了道以後常樂我凈，這一概都否定了，都不是。還沒有說完，佛法你看，把我們了解的什麼根啊、塵啊、這些名詞大要的都不是。六度萬行都不是道。一句結論很重要。上面你也可以不管下面要背來，

「以是俱非世出世故」。真正的道體，不在世間法，世間法的都不是道，那麼跳出紅塵修道那是佛法嗎？也不是。世：入世。出世：跳出。「以是俱非世出世故」世法不是，出世法也不是。你懂了這個：

「即如來藏元明心妙」。他說都不是，你看佛會說話吧？下面翻過來都是。這一段我們念下去，「即如來藏圓覺妙心」你懂了那些都不是，都放下，你用什麼方法、什麼功夫修行都不是，換一句話，你念佛也是，拜拜也是，吃青菜蘿蔔當然是，吃大蔥大蒜也差不多，都是。所以即如來藏圓明心妙，

「即心即空。即地即水。即風即火。即眼銜即耳鼻舌身意。即色。即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。即明無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡」。老也是道，死也是道。即老死盡，了了生死當然也是道。

「即苦即集。即滅即道。即智即得。即檀那。即屍羅。即毗黎耶。即羼提。即禪那。即缽剌若。即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂。即我即凈。以是俱即世出世故」。世間一切法都是道，出世間一切法也是道。

「即如來藏妙明心元」。你要明心見性向哪裡找啊？你找的都不是。那你說不找就是嗎？不找更不對；你說我倒找不找對不對？那要挨嘴巴。都是都不是，下面八個字結論：

「離即離非。是即非即」。注意喲，就是上面我們提過我再三提過我再三要大家注意，七處征心，八還辯見以後，佛在《楞嚴經》上提到最重要如何見道？「離一切相，即一切法」。不過這裡重複，用不同的名詞分析的講出來，不著一切相，乃至你功夫的成就、功夫的境界都是相，離一切相，那麼你說不是嗎？功夫的境界不是嗎？功夫的境界也是它的功用啊，也是它的功能啊，也對。所以離一切相即一切法。

那麼注意喲，所以我常常告訴青年同學們，學佛啊第一步把胸襟心量先學大，不要象其他的宗教徒，信了這個教，哎喲我的對，你的是外道、魔道。看到他同我倆個宗派不同、教不同，一臉那個仇人的面孔，這還叫修道啊？這不是學鬼嗎？胸襟那麼狹小，哎喲他的不對，我的對，你對什麼？你當然鼻子對到嘴，哪裡不對啊，誰都對，沒有一個人鼻子倒轉來講嘛，所以第一學胸襟擴大。「離即離非，是即非即」：一切世間法都是道。什麼儒家了、道家了、基督教、天主教勸人為善都對，沒有錯嘛，基本立場都是教人做好。如果教你做壞的嘛，那當然不是道。那也是道啊，那是魔道，可你不能叫它不是道啊，道字上面多一個字那是鬼道那是邪道，但是邪道鬼道魔道那也是道，道儘管是道，它是歪道，不對的，所以胸襟要學大，你就懂了這個「離即離非，是即非即」。

佛講到這裡這一段我們要了解了，不要光聽過去，尤其在修證的同學們，念佛也好，參禪也好，學密宗也好，修止觀也好，你處處給法困住了，學佛法學了一個法門，懂了一點佛學，你就被它綁住了，那你太可憐了。學了以後趕快丟開，離一切相即一切法，佛法也是相啊。所以離即離非，即就是是，你說這個就是道，這個就是真功夫，趕快拋掉，離即。你說這個不是，不是也要丟掉，離非。「是即非即」。是即：就是這個，就是它。你認為就是它你早錯了，非即，不是他。所以一切不執著，無所不自在。佛講到這裡他就感嘆，這一段話是對富樓那做結論。

「如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心。測度如來無上菩提。用世語言。入佛知見」。他說佛法是這樣一個東西，廣大幽深、博大精深，什麼都是，什麼都不是。他說因此一般人學佛怎麼懂啊？世間三有眾生，欲界、色界（煩惱）、無色界（無明）所有眾生，「如何世間三有眾生」，三界眾生就是我們了，比我們高一層的就是他們出家的這些同學，以及出世間跳出來出家的求聲聞果的，做自了漢，緣覺果的，他沒有提大乘道。他說專走小路的，以自己有限的所知的心量，沒有求到，「測度」，都拿自己，大概佛法都自己認為是這樣才對，哎呀，他這個法不對了，我想不是這樣，搞搞搞搞又離開了，搞搞搞搞又不對了。所以「以所知心」，自己的所知有限的，「測度」：猜燈迷一樣猜佛法，測度如來無上菩提，用世間的文字言語想走到佛的境界，都是你自己亂解釋，都不是。這個佛有個比方。

「譬如琴瑟箜篌琵琶」。琴瑟都是中國古代的樂器，我們現在彈的琴是琴，瑟大概你們到中國文化那個音樂系有這個古樂器的樣子擺在那裡，其他故宮博物院有吧，好象歷史博物館裡也有。什麼叫箜篌？箜篌很大。琵琶，琵琶總吃過吧？彈的琵琶不是吃的那一個，就是抱在懷中彈的。

「雖有妙音。若無妙指。終不能發」。佛又比方妙極了，你們講佛法講的都沒有對的，你要曉得佛法象最好的樂器一樣。樂器是好啊，沒有一個高手天才的音樂家，那個好的樂器到你手上來，彈的呀都是不好聽的。當然也有知音啊，不好聽也有知音啊。

我又插一個笑話給你們聽嘍，說有個音樂家，學了一輩子學箜篌，你沒有看到箜篌，那個很個大，在背上這樣彈。有個人學了一輩子箜篌，彈起來都沒有人聽，沒有知音人，可憐得很。有一次他開了一個大音樂會，歡迎大家聽古樂器箜篌演奏，當然有些名人好名的呀，有些資本家也派到只好買票也去聽聽。實際上啊，同我一樣，我是對音樂啊，我是號稱姓牛的，我不會聽，對牛彈琴，我聽不懂嘛。那麼只好去聽啊，彈了一半，全場走光了，就是有個老太太坐在下面一直在聽，而且一邊聽還在哭，擦眼淚，他那個調子很悲。這個音樂家在台上高興了，全場子跑光滾蛋都沒有關係，總算找到一個知音了，這個老太太。彈完了下來問，老太太，謝謝你啊。老太太說不要客氣了。他說你懂啊？她說我懂啊，很懂啊。噢，你懂箜篌真了不起，你跟誰學的？跟我的丈夫，過去。你的先生現在呢？過世了，所以看你彈啊，我就想到他就哭了。你先生也彈箜篌？彈哪，一家人就靠它維持生活。怎麼靠他生活？原來是個彈棉花的。你看這個音樂家音樂的高明，她丈夫彈棉花的，所以看到他背上背這個咚咚她想到丈夫彈棉花那個樣子，這個知音。這個故事也很妙，這就是禪。

所以佛這裡說的也是禪，世界有最好的音樂、好的樂器，沒有天才彈不出來好的音樂，「終不能發」。注意喲，佛法隨時有，說弘法、乃至你怎麼樣去悟道，當然我們去聽佛法都變成那個老太太了，當然我也是彈棉花的一個了，呵呵。他說這個佛法是這樣，換一句話就是中國人：非其人而不知，非其人而不傳，並不是秘密。你不是那個天才沒有辦法。所以我們看到這裡，不過佛的說法同儒家同道家說的不同，如果照老子、莊子、孔子來說啊，固有才難之嘆，人才難得。所以成仙成佛的也有仙佛之才呀，不是仙佛之才呀，所以莊子說有聖人之道無聖人之才不行，有聖人之道還要聖人之才；有聖人之才無聖人之道也不行。難哪，所以佛在這裡，你看透過這個經典的文學，了解了有才難之嘆。有最好的樂器沒有這個妙指彈不出來。終不能發。

「汝與眾生。亦復如是」。釋迦牟尼佛對阿難和富樓那大概也沒有辦法了，不好意思罵他你是愚才，也彈不出來了，佛也本事完了。他說你同一切眾生也是這個道理，自性本來就是佛，但是你非其人，功德沒有圓滿，所以不能悟到自性是佛，你非其才。

「寶覺真心各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起」。所以呀，佛說啊，真正自性這個寶貝，我們本有的寶貝，本覺的自性這個真心每一個人都圓滿，每一個眾生都具備。他說比如，佛做個比喻啊，比如我這個指頭一按，佛的神通，氣功到了，海印發光，這個手並不是按地，這個手那麼一動亮光就起來了。海印其實也不是真亮光，海印發光我常常叫你們參考憨山大師的年譜，憨山大師在山東青島嶗山上一個人住茅蓬，夜裡經行，夜裡打坐起來在外面散步，聽到嶗山靠海。那個月亮一出來，海水一叫，嶗山風影也好，一個人在嶗山山頂上散步的時候，海水海邊山頂上，月亮一照，這個心境的光明和那個境界合一了。所以憨山大師自己在嶗山頂上夜裡打坐起來經行，自己記載證得海印發光三昧，這是真的。那麼有一個三昧二昧不去管它了，三昧者正受也，就有那麼一個感覺的境界，就是講心地光明坦然那個境界。海印是形容詞啊，大印，所以禪宗叫做傳心印，密宗叫做大手印就是這個心印，就是海印。結果武俠小說上寫的那個密宗大手印，一練出來那個手一打出來，電視裡頭把它一放空檔，那個手好大啊，叫大手印，那不是滑稽嗎？這是個形容詞。海印就是心印，形容之詞，自身就發光了。佛說象我現在悟得了的人一按指手一動，海印發光，大家的心境平靜了證入海印發光。「汝暫舉心，塵勞先起」，象你們小乘的人修行，不管你用什麼功夫，只要起心動一個念都是煩惱、都是妄想，塵勞煩惱，都是做空的。為什麼你會到達這個程度？

「由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足」。你沒有發心，為什麼你不能大徹大悟？都由於自私自利，哎呀我不行啊，我的智慧不夠啊，功德不夠啊，能力負擔不了啊，我先求自修啊，我修成功了將來度眾生啊，等你修成功了我都看不到你了。我也是一個眾生，等你來度我啊，等你修成功了，慢慢等，等你來度，我不會等他度啊！心小，自己不發大乘心。講起理由充足得很，自度度人，我自還度不了，我不能夠耽誤你啊，你說多好聽啊，實際上自己想偷懶管自己，自己也欺騙了自己，一方面這麼講，心裡頭也在欺騙自己。他說你「不勤求無上覺道，愛念小乘」，貪戀小乘。入山住茅棚，自私，茅棚，你就是茅棚，你本來心中就是茅棚，莊子說：夫子之心其蓬也夫。莊子有句話，他說你沒有明白你的心裡頭都是茅草棚，亂的。住茅棚，住個什麼茅蓬啊？你早就住了茅棚了，夫子之心其蓬也夫，你的心頭都是茅草棚啊，你還住個什麼茅棚啊？你的心裡都是茅草，亂草一堆。「愛念小乘。得少為足」，然後有一點境界，哎呀，我還要進修，好象修得海印發光。你發光，你頭頂上發光啊，總沒有這個電燈泡亮吧？假使亮了，台灣不要電力公司，要你就是了嘛，也沒有什麼了不起嘛，對不對？所以弘法度眾生，多行功德才能成道，千萬不要犯了這個錯誤。不勤求無上覺道無上菩提，愛念小乘，得少為足，拿到一點當寶貝，拿到雞毛當令箭，那麼這一段。現在富樓那聽到這裡，雖然挨了罵，沒有生氣，馬上又問一個問題。

「富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙凈心。無二圓滿」。換句話富樓那說，師父啊，你講了半天我懂一點了，不過我有問題有懷疑，照佛你老人家講的，我與如來寶覺圓明，真妙凈心，注意這些字啊，不要當成形容詞念過去了，這就是《楞嚴經》所謂秘密就在這裡，這些文字你很容易把它念過去，不會加以思想的，你就完了。寶貝都在這裡，妙詞也在這裡，這是《楞嚴經》，所以無上秘密密宗。我們一切凡夫眾生跟如來成佛的人，這個寶貝，我們都是活寶啊，自己心中有個寶貝，本覺自性，本來圓滿、本來光明。凡夫是這樣，佛也是這樣，悟了道的也是這樣。所以「我與如來寶覺圓明」，這個使我們從生到死，無始以來這個真如自性妙不可言，妙不可言是緣起性空，性空緣起，所以謂之妙，它的用緣起性空、性空緣起講它的現象和用。「真妙凈心」此心本來是乾淨的。「無二圓滿」，什麼叫無二？眾生和佛兩一樣，是不二，叫做不二法門，不二就是一個。所以我們商店上掛一個不二價，就是一個價沒有兩樣。「不二圓滿」眾生和佛兩一樣，本來應該一樣，對不起，實在兩樣。

「而我昔遭無始妄想。久在輪迴」。道理上我也曉得和你老人家一樣和十方諸佛一樣，可是我從無始以來墮在妄想中，這個妄想放不下、停不了，因此在六道輪迴里打滾，久在輪迴。

「今得聖乘。猶未究竟」。現在跟你出家，你教我們修禪定，小乘得道的法門。他也證果了的喲，證得不高，地位不高，雖然得到聖乘，聲聞乘高位的境界。「猶未究竟」，證果是功夫的境界呀，見地沒有透啊。小乘聲聞緣覺是四禪八定，當然功夫到了一點都有一點見地，不是圓滿的見地。所以「今得聖乘，猶未究竟」，沒有透徹透頂的大徹大悟。他說世尊，你說一樣？我看是兩樣。

「世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常」。佛也上面講過，你講了半天，這個妄想本來空，諸妄：一切妄想。一切圓滅，本來是空的呀，妄想不要你去停止它呀。你看大家坐在這裡，沒有一個妄想停留住的呀，不要你去滅掉妄想，妄想來滅你的呀，你不要放掉嘛。你再想每一個思想它自己跑掉了，本來是滅的，我還要用功打坐把妄想滅下去，你不是多餘嗎？大妄想。滅掉了本來圓滿的，所以「諸妄一切圓滅」，最後都是空的嘛。「獨妙真常」，但是我曉得那個妄想不要動它它也是空，怎麼樣會起妄想？妄想從哪裡來？格老子要它不來它它硬來呀，我不想做夢夢偏來。這是怎麼搞的呢？他說道理我也懂了。

「敢問如來」。敢問是古人的謙虛不敢問，不敢問還是問了。敢問的意思就是不敢問。等於有些同學來看你啊，老師啊，我不好意思打擾你啊，不過已經打擾了。敢問也是這個意思。

「一切眾生。何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺」。一切眾生第一個妄想它怎麼樣會起來的嘛？大家都是清凈光明的自性，清凈光明上怎麼樣會起來？這個很難辦了。你說這一池水本來清凈的，因為風一吹嘛，浮水上就起波浪了。那我們曉得此水平靜的水為什麼起波浪呢？或者因風吹動，或者因地震的搖動，或者丟一塊石頭的震動，因動而來的。石頭是他丟的，風是他吹的，依他而起，唯識也講到這裡。但是要問了，學唯識的要注意了，風從哪裡來？它為什麼要吹風？問題在這裡！你說這個境風吹識浪，境界的風吹動了心識的波浪，那麼心、物兩元是分開了，境界是境界，心波是心波啊，所以依他而起。那唯識這個是講作用的現象，但是能起作用那個根本從哪裡來？這個風為什麼要吹嘛？富樓那問的問題也是這個，境界的風它為什麼要動嘛？也是我們要問的問題。眾生的心本來很平靜的，譬如我們大家坐在這裡現在研究《楞嚴經》很平靜啊，這個時候大家都是佛啊。等一下回家或者你看到先生看到太太埋怨說：「聽個什麼鬼經啊，那麼遲回來」。呵，你那個無明就來了，「你吵個什麼嘛」，楞嚴你就楞住了。境風吹了識浪，那我們也曉得這個脾氣因為太太或者因為丈夫來的啊。可我們平常坐著剛剛睡醒妄想就來了，誰叫他來的呀？是閻羅王要他來的？還是上帝要他來？菩薩要他來？「眾生何因有妄」妄想哪裡來？「自蔽妙明」，妄想起來把自己本來清凈光明的自性遮蓋了，受此淪溺，所以受這個輪迴之苦。這個問題我們拿現在話來講，妄想第一個妄念怎麼來的？這個很難答覆，很難答。

「佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡」。這是有名的一個故事來了，佛對富樓那答覆了。富樓那、阿難到這裡，自性的影子清凈光明面見到一點沒有？見到了。同我們一樣，也曉得現在懂了，根本不要追了，自性這個就是。你不要以為這個就是啊，你不過是窗子捅破了看到一點亮光的影子，沒有全體看到。所以佛告訴他你雖然悟到了一點，滅除了目前的疑惑，你不要認為自己就信得過了，你的習氣煩惱根本沒有斷掉，余習未除，余惑未盡。所以阿難在上次的要求，要佛「令我更除微細惑」就是這個道理。余惑沒有去，自性沒有透徹、大徹大悟。佛說你問這個問題啊。

佛答覆了，佛的答覆教育法，往往是用比喻的。所以我們要注意，世界上最會講比喻講得最好的是宗教家。《新舊約》聖經基督教十分之六七都是比喻，最多的比喻是佛經。每一句話都是比喻，如夢是比喻，如幻是比喻，水月比喻，空花比喻，東一個故事西一個故事都是比喻，因為世界上有許多真理沒有辦法講，只有比喻才懂。所以這個比喻的邏輯，這個是邏輯，西洋邏輯很少用的，佛法佛學的邏輯拚命用這個東西。所以佛學的邏輯，因明裡的中因喻，這個邏輯的三大綱要，比喻很重要。因為人世間有些理說不清楚的。

譬如我們講一個比喻，說這個人很偉大，偉大怎麼？好偉大，就比喻了。這個人好偉大，這個比喻就不對了。所以我經常說你看那個天主教的神父說法，不象我們法師們，他說法受過訓練的，「啊，我們的上帝啊」，那是好啊，你說「啊，我們的上帝呀」，就完了。你說那個偉大真偉大，你說那個偉大，就不偉大了。比喻是有許多道理講不出來，喻是最上的一個方法。佛說法善於用比喻，很難直接答覆。

可是有一點我們聽法的人注意喲，比喻它的本身限制於比喻，結果我們不會聽話的人呀，把比喻拿來當成真實了。譬如說那個如來自性象個大海一樣，有些人拿著大海去想了，哎喲海水裡有魚啊，海水是鹹的，我們的自性還是鹹的呀！就完了，那個聰明到笨到透頂了，因為聰明到笨。自性象海水一樣是個比喻，比喻過了就要丟。說你那個鼻子上長一個東西，象什麼？黃豆那麼大，可是你鼻子上的那個東西畢竟不是黃豆啊。你說我鼻子上長一個東西象黃豆一樣大，今天家裡少買一樣菜，已經有黃豆了，那不對了嘛，所以比喻限於比喻，這個注意。現在佛講比喻了。

「吾以世間現前諸事」。他說你問這個問題，我打個比喻給你講。他說不要講別的地方，就是佛當天在那裡，那個現場那個城裡頭，他在那個講堂里說法他在廟子上說法，外面有這麼一個人，瘋子。（第27集完，善觀樂聽錄）

「今復問汝」。我拿這個比喻問你。

「汝豈不聞。室羅城中。演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走」。就是講一個瘋子，佛說你一問這個問題，我拿一個現成的比喻問你。他說就是我們現在，佛當時在的說法的地方，室羅筏城，《楞嚴經》就是在這裡講的，在中國的翻譯呀，逢洛城。就是尼泊爾的南邊一點，現在沒有這個地方，有這個土地，土地還有沒有這個城了，佛在那裡邊說法。演若達多這是個人名，瘋子。他這個人啊，早晨起來自己看鏡子，看鏡子一看啊，鏡子裡頭這個人很漂亮，蠻好，有鼻子有眼睛有嘴巴，長得很象樣子，當然象樣子，鼻子象鼻子，嘴巴象嘴巴的，很不錯，看了很歡喜。他就恨自己，我的頭到哪裡去了？鏡裡頭有個頭啊，這個人頭很漂亮，換句話說找不到看不見自己面孔就瘋了，我的頭到哪裡去了？不見了，因此就瘋了。

等於金庸寫的武俠小說就是你們現在電視在演，那個什麼西毒歐陽鋒，武功很高的，一個人叫他參話頭參瘋了，誰是我，念佛是誰，他就說我是誰？找不到我了，所以參我是誰參瘋了，金庸真會想，瞎想真會想，他就覺得我在哪裡？

實際上這個比喻很妙，我究竟是誰啊？鏡子裡頭有個我，我在這裡。我在哪裡呢？這個頭是我嗎？還是手是我？身體是我？我究竟在哪裡？說話的是我嗎？感情是我嗎？思想的是我嗎？每一樣用過了都沒有，我究竟在哪裡？我是誰？誰是我？所以演若達多在鏡中看頭自己瘋了。

「以為魑魅，」那不對我的頭大概給它拿走了，認為是鬼餓鬼魑魅，

「無狀狂走：，發瘋了，沒有理由。自己看鏡子看久了發瘋了。人看鏡子看久了真會發瘋的，你看自己在鏡子里多看一下，不要去試驗啊，看看看越看自己越眼睛不象眼睛，耳朵不象耳朵，鼻子不象鼻子，就沒有了的，所以家裡有小孩子不準多用鏡子，看看這個嬰兒算不定靈魂出竅就走了的呀，是這個樣子啊。那麼這是個事實，佛當時在。所以你們注意啊，有些時候精神病瘋了，寫信來找我醫一醫，我也不是精神科的醫生，佛都當時醫不好這個病人，在他前面，這個人就瘋了。

「與意云何「，他問富樓那。

「此人何因無故狂走」。這個人瘋了，佛問富樓那你說說看，他是什麼原因瘋了的？「何因」怎麼來的？

「富樓那言。是人心狂。更無他故」。富樓那說瘋了他自己瘋了，自己心裡頭觀念一個念頭錯誤就瘋了嘛，自己的念頭想不開嘛，注意喲，想不開就會瘋了的喲。是心狂嘛，沒有其它的理由，所以瘋了，精神病來了，自己瘋了。所以畫符念咒那是心求解脫，自心求自己解脫。這個比喻妙極了，這又是《楞嚴經》的秘密喲，你們要知道我們有時候拚命求道，何嘗不同這個照鏡子的人一樣啊！等到你真悟道了以後，才曉得以前拚命的修行，那些做的功夫，都是同照鏡子演若達多一樣，都是自己給自己找圈子套喔。富樓那答覆這個人自己心狂了，沒有其它原因的。

「佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因」。佛說好了，你既然這樣講，這個問題我不要答覆你了。所以我上面給你講自性本來妙不可言、不可思議，本來覺悟、本來明白的、本來圓滿的，既然本來圓滿本來光明本來明白本來妙不可思議，那麼還有個什麼叫妄想呢？那妄想有個什麼原因發的？那麼你這個本來不妙了嘛，不妙從哪裡來的？就從那個妙上來的，一下就不妙了。「云何有因」，就是一念的反覆之間怎麼另有原因呢？

「若有所因。云何名妄」。假使有個原因來才發生妄想，那麼就不必管這個妄想了，先追那個原因，妄想的本身就是第一因，注意這個話，妄想的本身就是第一因。所以拿宗教來講，現在世界上宗教，過去講上帝，哲學家叫本體。現在講宗教哲學時代不同嘍，因為怕有宗教的色彩，又怕完全變成哲學就不是宗教了，但是又要跟科學倆搭個邊，現在叫宇宙生命最初來源叫什麼？第一因，第一個原因怎麼來的？那麼我們學佛的人就問到了，宇宙萬有第一因怎麼來的？以其了不可得，何嘗有第一因呢？要想有第一因，第一因就是這個妄想，妄想本身就是因，更無另外一個因。

「自諸妄想展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返」。所以一切眾生不能悟道，悟道不要求佛菩薩幫你悟啊，佛法是自度啊。所以六祖的你們在禪門課誦念到六祖的：自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成，這是六祖講的，沒有錯啊。佛法一切都是自度啊，不是依賴他人。所以一切的妄想輾轉相因，它本身互相做因果，它就是因，它也就是果，妄想的本身。從迷積迷，就是這樣迷戀下來，以歷塵劫，所以無始以來，不曉得多少劫數，雖然佛出示總總的教化，雖然開發開示明白的講，「猶不能返」，可是你們大家一切眾生還不能返本還源，不會找到自己的本來。

「如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅」。所以，你說幾時開始妄想迷掉？幾時開始著迷啊？這個迷的第一因，一切眾生本來是佛，幾時開始墮落迷掉了？沒有時間、也沒有數字、也沒有空間，念念之間可以悟，念念之間又著迷。「因迷自有」，你只要認識到自己迷掉這個妄想根本是無根的，妄想是無根的，它本來就是個生滅法，無根的。

「得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物」。所以悟了的人，等於醒了的人在說夢話。悟了道的人說空話不是，他也在說話，也在弘法，也在吃飯，好象做夢一樣。「心縱精明，欲何因緣取夢中物」，所以醒了的人心裡已經明白了，你還會留戀那個夢境？那就是傻瓜了，絕不會留戀夢境的。所以真悟了的人不會留戀夢境。

「況復無因。本無所有」。況且一切世間都如妄想一樣，本來沒有第一因，本來自性空的。空：注意喲，佛叫你們空，不是你去空他的，我打坐了，我現在要空把它放下了空掉，那已經是個妄想了，空，它來空你，妄想自空，不是你去空他的啊，自性本空。所以本無所有。

「如彼城中。演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得」。他比方城裡這個瘋子叫演若達多為什麼瘋了？「豈有因緣自怖頭走」。那麼他幾時好了呢？佛講兩句重要的話。「忽然狂歇，頭非外得」，假使自己把狂心、瘋了的心一放下來，有一天再來照照，啊，我的頭原來還在這裡，就好了嘛，只有自己把它放下，本來沒有動過。所以有名的佛學就講鏡中頭。栯堂禪師講的，悟迷一旦鏡中頭。

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