太極拳與禪

一、從心法言：

何謂「禪」？人皆知：「直指人心，見性成佛。」或曰：「不立文字，以心傳心。」法融禪師言：「百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。」可謂一語道破矣。拳論云：「打拳心是主。」所謂：「心為令，氣為旗。」「以心行氣，以氣運身。」「意氣君來，骨肉臣。」「此全在用意，不是用勁。」即明示出：心意是主，而氣、勁等，只是其輔而已。

二、從字源本意言：

「太極者，無極而生。」「無極」，乃寂然不動之時。太極拳《五字訣》一曰：「心靜」、一曰：「神聚」。今就「禪」的字義，以究根源。「禪」者，禪那；意譯「靜慮」。亦即借正思維力，以寂靜的方法，專註一境（某一對向），以開發智慧，袪除忘念、煩惱。《易繫辭上》：「易無思也，無為也。寂然不動，感而遂通，天下之故也。非天下之至神，其孰能與於此。」以旡思、無為，為是天地之本然，必至誠者，乃能感通。《老子十六章》：「致虛極，守靜篤。」蓋以虛靜才能保持空靈，泯除成見、心機、私慾等。以蓄積能量，開發潛能。禪本為一切修定的泛稱，是凡夫、外道、小乘、大乘所共修者。其為禪宗所專有，乃後期之事。此以大乘禪理，以會通太極拳理。越州大珠慧海和尚答僧問曰：「儒道釋三教同異如何？」師曰：「大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之同異。」昔日有言：「圓人觀法，無法不圓。」吾非圓人，乃借他山之石以攻錯耳。德山宣鑒禪師有「道得也三十棒，道不得也三十棒。」今者自願先甘受三十棒。

三、從禪宗之特性言：

禪者，教外別傳，不立文字，直指人心。《大梵天王問佛決疑經》卷三：「世尊在靈山會上，拈花示眾，眾皆默然。唯有迦葉破顏微笑。世尊云：『吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」吳老師《太極拳推手竅正》言及「依訣尋理。」並加引申說：「訣是前人留下來的。依理找法是竅正。法有源頭，理也有。真理是法的源頭，真法是理的落實。理不可變，而法可變。」太極拳的正法眼藏是什麼？就是所謂的「訣」。鄭師爺說：「太極拳的要訣，要是不說出來，就十輩子也不會。」鄙人學了數十年太極拳，自進入師門後，略涉藩籬，深知此理之不可易。所謂「行家一點訣，千金不以易。」即是此意。這也就是太極拳的「正法眼藏」。其次，太極拳與一般拳術迥然不同者。太極拳不用一般拳術的踼、打、摔、拿等技巧。講求者不外乎快、巧、狠、准罷了。此即是拳術的「教外別傳」了。吳師說：「常人多數是讀訣想法，而不知以訣推理，再以理求法。」就「訣」言，自是前所言：太極拳的「正法眼藏」。「法」，則是「微妙法門」矣。而所謂「涅盤妙心」之「理」，乃是「實相無相。」--實相指諸法之本相，原是「無相而無不相」的。換言之，謂諸法之理體，是無在無不在的。而「太極」者，根據朱註：「太極，理也。」「太極無乎不在，物物皆具。」又曰：「無極而太極，正所謂無此形狀，而有此道理耳。」「太者，大無以加之稱。」「萬物統體一太極也，分而言之，一物各具一太極也。」故《太極拳圖解》云：「拳雖小技，皆本太極正理。」「渾身上下是太極。」由是可知太極拳一舉手、一投足，俱具其理；其理之極致，則在「無形無象」。與所謂「實相無相」--禪宗理的本體。試加對堪，豈不相近。吳師又說：「太極拳研究推手，務先有個理的方向，有了這個理的方向就不會在乎是技巧的多寡，而是藝理的掌握。」若不能掌握「理的方向」，則是「南其轅而北其轍」矣。不僅是白練，更且是有害而無益了。

四、有關理悟與事修：

「理悟」者，指對禪的領悟；「事修」者，指禪的事修工夫。故有「理悟」，有「事修」；由理事圓融又有「證悟」之說。「理悟」，只是理上之解悟而已。「證悟」則是理悟與事修的配合一致。此者多需經不斷磨鍊，始克達成。故「理悟」，未必即是「證悟」。但它是「證悟」的先決條件。換言之，既有「證悟」，必當先有「理悟」在先。最當注意者，許多人常將「理悟」錯看成「證悟」；此又不可不知。今依「理悟」、「事修」關係，分下列幾類：

(一)漸修頓悟：「先因漸修功成而豁然頓悟」：「猶如伐木，片片漸斫，一時頓到。」亦如：「遠詣都城，步步漸行，一日頓到。」以太極拳言：依「法」去練。日積月累，亦能漸由「訣」得「竅」，而終有一日而能「證悟」其理；是名「頓悟」。

（二）頓修漸悟：「因頓修而漸悟」：「如人學射，頓者箭箭直注意在中的，漸者日久方始漸親漸中。」以太極拳言：開始不知其所以然，只知依口授者習練之，方向尚能不失。初時不明其「理」，難以觸類旁通，亦不能深入其中。但只要勿助勿忘，旦旦而習之，而揣摩之，自能漸悟其理。

（三）漸修漸悟：「如登九層，足履漸高，所見漸遠。故有人云：『欲窮千里路，更上一層樓。』」以太極拳言，依「法」漸修，日日修正之，日有進境。久而久之，於拳理之了解，亦能由淺而深，由外形而內涵，愈悟愈透。此為循序漸進之法。

（四）頓悟漸修：「先說頓悟，方可漸修。」：「約斷障說：如日頓出，霜露漸消。約成德說：如孩子生，即頓具四肢、六根。長即漸成志氣功業。」「故華嚴說：『初發心即成正覺。』若未悟而修，修非真修也。」--此先就解悟言，次依理而漸修之。所謂「理可頓悟，事須漸修」是也。如：溈山靈佑禪師答僧問：「頓悟之人更有修否？」「初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓凈；須教渠凈除現業流識，即是修也。……從聞入理，聞理深妙，心自圓明。」就太極拳言：若能先悟其「理」，由理得「訣」，進而得「竅」，如是依循而習之，雖不中不遠矣。但由有過去習性遽難改，非旦夕所能為功，尚須歲月之磨礪以至成器。並且，又可從聞「理」、思維，念茲在茲而修學之，以證拳理。至此自有「聞理深妙，心自圓明。」之一日。

（五）頓悟頓修：「此說上上智根性樂欲俱勝，一聞千悟得大總持。」若一聽聞太極拳之理而習之，即能「依訣尋理，依理找法」。一日千里，進步神速。此等根器，千百萬人而一耳。

總之，以上共有五種學習的情形，屬於何類？可以作為參考。吾人在學習時，拳理固不可不求，但必宜應機；機亦不可失，但不可違拳理。昔人有謂：「契理不契機，是為白說；契機不契理，是為魔說。」故是否能當理應機，則是學習的一大藝術。

五、啐啄同時的教學法：

《碧岩錄第十六則》：〈垂示〉：「法非見聞，言思迥絕。……終日行，未嘗行；終日說，未嘗說。……展啐啄之機，用殺活之劍。……僧問鏡清：『學人啐，請師啄。』」〈評唱〉：「鏡清初見雪峰得旨後，常以啐啄之機開示後學，善能應機說法。示眾云：『大凡行腳人須具啐啄同時眼，有啐啄同時用；方稱衲僧。』」頌曰：「子母不相知，是誰同啐啄？啄覺猶在殼，重遭撲。天下僧徒名邈。」〈評唱〉：

「子母不相知，是誰同啐啄？母雖啄，不能致子之啐，子雖啐不能致母之啄。各不相知。……不見香嚴道：子啐母啄，子覺無殼，子母俱忘，應緣不錯，同道唱和。」

「是誰同啐啄？」吳師常說師爺善藉機而教學，吳師也常借眼見耳聞之事，而教誨之。母在啄時，是否正是子啐時？抑或母已啄爛，而子尚無動靜？否則，即是「母雖啄，不能致子之啐，子雖啐不能致母之啄。各不相知。」二者相應，固亦不出契理契機之原則。

六、佛說與魔說：

溈山問仰山：「《涅盤經》四十卷，多少佛說，多少魔說？」仰山曰：「總是魔說。」師曰：「已後無人奈子何？」經中妙義不得拘守於語言文字，倘執其說，則是膠柱鼓瑟；反失其本旨了。故曰：「魔說」。百丈答僧問曰：「依文解義，三世佛怨；離經一字，如同魔說。」曰：「固守動靜，三世佛怨；此外別求，即同魔說。」此中道之所以不易守也。拘守文字之過，即是錯解。太極拳若不從理中得其真諦，未有不錯解的。如：以松為軟即是。即不錯解，而拘守外形之似，亦有貌似而實不似的。如：吳師在同門師兄弟爭相以誰的拳最像師爺時，語驚四座地說出：「全像就是全不像。」此語宜是棒喝。反遭譏謗，小根小機，固不足語於祖師禪理也。若不能得之牝牡驪黃之外，何能得其真髓耶？固非言語所能爭者也。

《金剛經》云：「法尚應舍，何況非法。」「所謂佛法，即非佛法，是名佛法。」

七、達磨公案，弟子所悟各有不同：

達磨欲西返天竺，乃命門人曰：「時將至矣，汝等盍各言所得乎？」時門人道副對曰：「如我所見，不執文字不離文字而為道用。」師曰：「汝得吾皮。」尼總持曰：「我今所解，如慶喜（阿難）見阿閃佛國，一見更不再見。」師曰：「汝得吾肉。」道育曰：「四大本空，五陰非有，而我見處無一法可得。」師曰：「汝得吾骨。」最後慧可禮拜後依位而立。師曰：「汝得吾髓。」

此公案有幾點意義：（一）禪重自悟，故同為一師所授，所悟各有不同。而所悟者俱是各人之心得，當無疑義。（二）道副所言者，雖說不要拘守文字。但仍脫不出文字語言的層次，故僅得其「皮」耳。（三）尼總持之言，「一見更不再見。」前者如：相親時，只聽介紹人之言，男女雙方尚未見面。練拳時，老師、教練即介紹人。老親自示範，並授口訣。此處雙方已親自見面交談，而互相了解。如：練拳能得其要領而學之。故能得其「肉」。（四）道育之言：「無一法可得」。指已心領神會，得之牝牡驪黃之外。不囿於外形矣。故曰得其「骨」。（五）慧可依位而立，一無所言者。蓋天機所在，不僅不可說，亦不可思議。所謂：「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。」已至超越兩邊，此時說是說非，俱非矣。自禪宗言，就是以心傳心者也。

八、隨時指示心要：

龍潭崇信禪投初悟禪師下服勤左右。一日問曰：「某自到來，不蒙指示心要？」悟曰：「自汝到來，吾未嘗不指示心要。」師曰：「何處指示？」曰：「汝擎茶來，吾為汝接；汝行食來，吾為汝受；汝和南時，吾便底首。何處不指示」師低頭良久。悟曰：「見則直下便見，擬思即差。」師當下開解，乃復問：「如何保任。」悟曰：「任性逍遙，隨緣放曠。」

吳師拜師後，隨侍師爺。從一舉手、一投足，以至飲食、睡眠、喝茶、泡溫泉，以至迎賓、送客，日常生活點點滴滴俱在心頭，固知道無不在也。禪與太極俱是道，要在善會耳。鄙人不敏，雖不能至，而心嚮往之。