5-道德真經集義卷之四

道德真經集義卷之四　　盱江危大有集　　第二十二章　　曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。　　呂氏曰：聖人鉤深致遠，動必循理，理之所在，天下莫能與之較也。以謂治性者，莫若明心，全身者，莫若遠害，是以屈曲才能，出處語默，隨順其宜，與物無競，不虧大全，故能成其無爭之德，故曰曲則全。聰達明察，曉辯諸物，遺佚而不怨，厄窮而不憫，其直如矢，其端若弦，常且委蛇同波，類尺蠖之未伸，屈伏而不有其直，斯可謂大直矣，故曰枉則直。川穀窪下，則水就之，雖欲不盈，不可得也。於己謙虛，則眾德歸之，故曰窪則盈。至人支離其德，弊薄其身，大白若辱，質真若渝，則天下樂推而不厭，其道日新矣。《楊子》：或問新弊何如？新則襲之，弊則益之，然可謂日新其德，不為外物之弊者矣，故曰弊則新。夫道不貴繁，聞見之多不如其守之約也，易則易行，簡則易從，易簡得則天下之理得矣。攝生之士，少思少慮，少欲少念，持而勿失，則得之矣，故曰少則得。人情好勝，以多為貴，蓋道不欲多，多則雜而擾，路多歧則亡羊，學多方則喪道，治身之道多思則神散，多機則智沉，非所以抱一也，故曰多則惑。○何氏曰：此章首言曲則全，末言全而歸，於以見天然混全之道，如川穀之於海，不以萬折而妨其東也。道初非曲所能強全，特以其本全之天外，以曲成其物者耳。要知天地大全，皆備於我，與物委蛇，以同其波，為斯世不得直行其道也，何嘗違道干譽，如後世見惡之曲者哉。如是則四方均齊，道本直也，外以枉全之，六虛周流，道本盈也，外以窪全之，謙受益也。長古不老，道本新也，外以弊全之，晦而明也。少則得，一也。多則惑，雜也。《列子》：大道以多歧亡羊，學者以多方喪道。○林氏曰：能曲而後能全，能枉而後能直，能窪而後能盈，能弊而後能新，能少而後能多，此皆能不足而後能有餘，能真空而後能實有之意，少則得，多則惑，只是少則多三字，又鈾繹作兩句也。　　是以聖人抱一為天下式。　　呂氏曰：一者人之真性也，道之所言一者，亦有數種，不可不知也。有道之一，無一之一也。有神之一，真一之一也。有炁之一，一無之一也。有水之一，天一生水之一也。此言抱一者，乃真一之一也。知一者無一之不知，昔黃帝往峨眉山見天真皇人曰：請問真一之道，天真皇人曰：此道家之至重，其經上帝秘在五城之內，吾聞之經曰：一在北極太淵之中，前有明堂，後有絳宮，巍巍華蓋，金樓穹窿，此真一之大略也。夫言北極太淵之中者，言真一所居之神室也，乃在兩耳交通之穴前，明堂後，玉枕上，華蓋下，絳宮即泥丸，天帝，上一赤子之所居也，謂耳屬腎，故曰北極太淵之中也。《西升經》：子得一，萬事畢，知而行之，乃可為修真之法式，故曰抱一為天下式。○何氏曰：聖人抱一為世法式，一者道所自生，乃混然天全者。　　不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，天下莫能與之爭。　　吳氏曰：自見猶雲自炫，明謂智之明。不自見者，用晦而明也。自是猶雲自賢，彰謂明之，彰不自是者，暗然而日彰也。誇其功曰伐，功謂事之成績，負其長曰矜，長謂能之過人。不自見，不自是，不自伐，不自矜，而以夫惟不爭終之，四者皆不爭之喻也。○林氏曰：不自見，不自是，不自矜，皆是不有其有之意，我既無所爭於天下，又何爭之有。○李氏曰：不自見以下，皆戒盈勸謙之義也。謙下故無爭，無爭則全其本也。　　古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。　　吳氏曰：曲則全三字，蓋古有是語，而老子述之以為此章首句。章內抱一為綱，曲則全以下五者，夫惟不爭以上五者，凡十事為目。皆曲則全一句所可該也，故重述之於章末，而曰古人所謂曲則全者，豈是虛為此言而無實哉，蓋以其誠實能全，而遂以全之效歸之。○董氏曰：蓋老子述而不作，以謂曲則全等語，皆古文也。此申其言之不妄者，勸之深也。使學者果能明曲枉之道，則道大全實，皆歸諸己矣。道乃人之固有，故云歸，言復其初也。　　第二十三章　　希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而死於人乎？　　何氏曰：經曰聽之不聞名曰希，夫希者何，言自然也，言大道之言也。此句當以希字句絕，不可以希言與多言對解，淺矣。學道者游心於淡，合炁於漠，廓然無形，寂然無聲，故首言以希之一字。大音希聲之希，自然也。曰希曰自然，此玄門也。飄風暴雨不終日，飄風暴雨，行強粱之氣，故不久而滅此也。夫飄暴之氣不自然，則不能以常然。天地者尚不能以此為久，而況人乎。○吳氏曰：聽之不聞名曰希，希言言無言也。得道者忘言，因其自然而已。飄風，強疾之風。自旦至食時為終朝。驟雨，急暴之雨。自旦至暮時為終日。不因其自然而輕躁發言，譬如天地飄風驟雨，皆反自然之常，而為變怪者也。天地反自然之常，尚不能久，不及終朝終日而止矣，況人而不能因其自然，可乎。○李氏曰：飄風驟雨，言妄動躁進，不久遠之喻。○呂氏曰：飄風驟雨，不久之喻者，此太上戒人之喜怒哀樂，發而不中節，動止失常也。希者視之不見之道也。　　故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。　　吳氏曰：從事於道，謂以道為事也。道者謂有道之人，德者謂有德之人，失者謂庸下之人。所為不能無失者也。同與《莊子》齊物論之齊相近，謂與之合一而不相非異也。惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆視之一同而無相非異也。蓋道者德者，與我為一，無所容言矣。至若失者，他人雖以為失，彼則自以為是，固亦有自然之是也。豈可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉。《莊子》不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故無言，亦老子希言自然而玄同之意。○李氏曰：從事於道者，和順於道德，混同於事物，自然感通於物，物亦自然相應也。又曰道者同於道，一體同觀也。德者同於德，謂不生二見。失者同於失，無分別也。○呂氏曰：至人同於道同於德同於失，不與物親，不知其有道，不知其有德，不知其有失，超然出於形器之外，而無得失之憂也。　　同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。　　吳氏曰：道德之人，以我同之，與我印證參同，夫何間然。失者之人，以我同之，亦或緣彼之獨是，以悟我之公是，則三者之人皆以我同之而有得也。然此惟有道之實者能之，苟道之實有所不足於己，則其待人發有不以其實者焉，而是是非非，強加分別矣，豈能如此玄同也哉。○李氏曰：我同於我，道亦同於我，我同於德，德亦伺於我，我同於失，失亦同於我，我疑於物，物亦疑於我。　　第二十四章　　跂者不立，跨者不行。　　李氏曰：此章總證前三章，跂者不立，跨者不行，如飄風驟雨之謂也。○吳氏曰：此章又以人之行立譬喻前章，立與行亦因其自然，或於自然之外而求益，跂起洪腫而立，以增高其身，跨開其足而行，以增闊其步，暫時如此，不能久也，終必不可以立，不可以行。○名氏曰：跂者似立而非立，人貴其有立，非道則不立，跨者似行而非行，人貴其有行，非道則不行。苟以立為未足，而加之以跂，以行而未足，加之以跨，未見其可也。類夫冒進之士，跂望非分，欲求榮寵，有若延頸舉踵，何能久立哉。而又材力卑劣，欲超軼於人，跨步挾物，心覬速達，何由得行乎。是以違其常性，而強其所不能，若夫以道獨立乎萬法之表，超然不移者，曷可同日而語。○何氏曰：跂，翹足也，則離於立，言人企望之心重，不可與有立也。跨，大步也，則促其行，言人進取之心重，則不足與有行也。　　自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。　　李氏曰：自見自是自矜自伐，渾是私意，私意確則害公，何可久也。故有道者不處。餘食贅行，殘飯贅疣，眾所不美。○呂氏曰：至人道心太虛，睨物玩世，以生死為一條，以可不可為一貫，回視自見自彰自矜自伐之人，譬諸棄余之食，贅余之行，天之所虧，地之所變，人之所惡，而況至人窮理盡性，造道之極，曷嘗顧之，終身當勿處也。○林氏曰：自見自彰自是自伐自矜，皆是有其有而不化也。○吳氏曰：自見者之終不能明，自是者之終不能彰，自伐者之終無功，自矜者之終無所長，亦若跂者之不可以立，跨者之終不可以行也。食之不盡曰余，肉之附生曰贅，或曰：行讀作形，古字通用。司馬氏曰：棄余之食，適使人惡，附贅之形，適使人丑。　　第二十五章　　有物混成，先天地生。　　呂氏曰：太易者未見炁也，太初者炁之始也，太始者形之始也，太素質之始也。氣形質具而未始相離，故曰渾淪。非清非濁，湛然常存，非高非下，萬派莫分。天地由之而生，萬物由之而化，至人體之，是以歸根復命，返性於初。恍惚之中，千和萬合，極物之真，原其本來，先乎覆載，混沌成體，道之源也。在人為妙覺之性，亘萬劫而不間，故曰有物混成，先天地生。○林氏曰：有物混成，道也。無極而太極，其生在天地之先，言天地自是而生也。○吳氏曰：有物混成，物謂道也，混成謂不分判而完全也。先天地生，猶首章所謂天地之始，四章所謂象帝之先。　　寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。　　呂氏曰：寂兮無聲，寥兮無象，空洞杳冥，無今無古，獨立無配，未嘗遷革，何物可偶，故能周遊八紘，應用無盡，斡旋不忒，物有盛衰，道無窮極，萬物莫見其行而行，莫見其止而止，行而復止，止而復行，如環無端，物無大小，咸向於道，得之則全，離之則損，生之成之，咸有所賴。○林氏曰：寂兮寥兮，不可見也。獨立而不改，常久而不易也。周行而不殆，行健而不息也。可以為天下母，天下萬物之所由生也。寂，闐靜也。寥，虛廓也。言其無聲無形也。獨立乎萬物之表，無可與對，而未嘗變易，故曰不改。周行於萬物之中，無不遍及，而未嘗窮匱，故曰不殆。生育萬物，故曰為天下母。　　吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。　　林氏曰：吾不知其名，不可得而名也。名不可得，字之曰道，字者代名之謂也。曰道不足以盡之，又強而名之曰大。大又不足以盡之，又名之曰逝，逝者往也，不可追逐也。逝又不足以盡之，又強名之曰遠。遠者不可近也，不可得而親附也。遠又不足以盡之，又強而名之曰反，反者復歸於根之意也。○李氏曰：大者無有限量，逝者無有疆界，遠者無有邊際，反者收拾來歸。○何氏曰：反者則復歸於無物也。○柴氏曰：反者用復歸體也。　　故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。　　吳氏曰：王謂聖人之有位者，古今惟道最大，無可與並，此以天地聖人與道而言，而曰四大何也？蓋天得此道以為天，地得此道以為地，聖人得此道以為聖人，其所以能大者，以其有此道故也。○李氏曰：人只知域中有四大，殊不知自己一物更大。○呂氏曰：至人喻之於己，道者虛無神妙，天者天穀神宮，地者黃庭真土，王者真性元神。元神乃心也，不離方寸，潛天潛地，經緯萬方，亦可謂大者矣。　　人法地，地法天，天法道，道法自然。　　呂氏曰：王者淵默沉靜，與陰同德，所宰無私，是法乎地也。地者守一不動，剛健中正，與陽同波，是法乎天也。天者高明至公，出真兆聖，酬酢萬變，惟德是輔，與道同體，是法道也。惟道則任物遂性，無為自然，守而勿失，與神為一，道體圓通，出入無礙，所謂自然也。其誰曰不可，故曰人法地，地法天，天法道，道法自然。○吳氏曰：人之所以大，以其得此道而與地一，故曰法地。地之所以大，以其得此道而與天一，故曰法天。天之所以大，以其與道一，故曰法道。道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道外別有自然也，自然者，無有無名是也。○林氏曰：其意但謂道至於自然而極，如此發揮，可謂奇論。○何氏曰：人法地之人，即王也。　　第二十六章　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。　　吳氏曰：根猶本也，躁，動也。君猶主也，言輕以重為本，動以靜為主也。君子之行，吉行乘乘車，師行乘兵車，皆輕車也，輕之後有輜車，載寢處服食所用之物，謂之重車。雖乘輕車以行，而終日不與重車相離，不敢以輕車疾行竟往，而不顧在後之輜重也。此言輕本乎重也。○呂氏曰：重者任物者也，輕者為物所任者也。將制於輕，不可失之於重。靜者役物者也，躁者為物役者也。將制於躁，不可失之於靜，蓋靜則有制輕之功，靜則有持躁之方，是以治國之君，當以厚重安靜為基，則百姓安康而無擾亂之憂矣。有若終日行邁，未嘗敢離輜??之重載者，以其衣食之所在也。苟遠而棄之，則有中途委頓之患，其於立身行道，豈可須臾忘於靜與重邪。至人處己亦然，貴乎重靜，謹乎輕躁，重者首，輕者肢，靜者神，躁者情，取此靜重之德，去其輕躁之情，則聖胎安逸，終日如乘安車。大道雖夷，不敢輕易其行。○林氏曰：根言輕自重生也，君言躁以靜為主也。　　雖有榮觀，燕處超然。　　吳氏曰：燕，閑也。處，居也。雖有榮華之境，可以游觀，亦超然無一物之繫纍其心，此言動主乎靜也。○林氏曰：其胸中之所見，極天下之至美，故曰榮觀。而居之以安，故超然於輕重躁靜之外。燕，安也，處，居也。猶吾書所謂安行廣居也。○何氏曰：雖有崇高榮華之觀，而超然清閑之燕，萬物毋足以撓其心，於治天下乎何有。列子至觀不知所視，靜重之至也。　　奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。　　吳氏曰：國勢之居重馭輕，兵法以靜制動，與夫人之治身治心，皆當本之於重，主之以靜。○林氏曰：萬乘之主，若不知身之重，則不能超然於事物之外，必至有輕躁之失。失臣者不足以臣伏天下，失君者言自失所主，以身輕天下者，以天下為重，以身為輕也。不輕其身則知道矣，知道則知自然矣。○呂氏曰：至人取之於己，則心者君也，炁者臣也，輕則心動而損其氣，躁則炁耗而盪其心，內而修身，外而役物，靜重之體，性理之分哉，故曰輕則失臣，躁則失君。　　第二十七章　　善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。　　吳氏曰：善謂善於其事。轍謂車轍。跡，足跡也。瑕，疵玷。謫，過責。計，計數之多寡。籌策，計數者所用之算，以竹為之。關楗，拒門木也。橫曰關，豎曰楗。繩約，索也。合而成體曰繩，用而束物曰約。行者必有轍跡在地，言者必有瑕謫可指，計數者必用籌策，閉門者必須用關楗，結系者必須用繩約。然皆常人所為爾，有道者觀之，則豈謂之善哉。蓋善於行者，以不行為行，故無轍跡。善於言者，以不言為言，故無瑕謫。善於計者，以不計為計，故不用籌策。善於閉者，以不閉為閉，故無關楗，而其閉自不可開。善於結者，以不結為結，故無繩約，而其結自不可解。舉五事以為譬，以起下文聖人善救之意。○呂氏曰：神無方，道無體，不行而至，不疾而速，至人觀天之道，執天之行，為乎無為，行所不行，不出戶庭，其德流傳，如風披拂萬物，何轍跡之可尋乎。且不善言，多為言之所累，未能忘言也明矣。夫瑕者玉之病，謫者言之咎，夫豈知言之所以言哉。至人以日新之德發而為言，垂訓於世，舉合自然，又曷有瑕疵譴謫之可玷乎，故曰善行無轍跡，善言無瑕謫。道不可求於度數也，今以籌策而知者，豈自得之妙邪，惟善計者不然，守一無為，能任萬物，縱橫運用，不墮諸數，使大小多少，各盡其分，不損其材，何假於籌策哉，故曰善計不用籌策。且善閉者六通四辟，雖天地密移，鬼神靈響，不得其門，無自而入，以其形全精復，塞兌閉門，諸境莫入，雖無關楗終莫能開也，故曰善閉無關楗而自不可開。噫，物之膠固，水之凝結，事之和合，雖無繩約不可解也。至人簡易沖虛，神凝氣定，恬然清靜，雖天地不能犯也。故曰善結無繩約而不可解也。○李氏曰：謹於言行則無跡無謫，心之計，其可算，心之閉，其可開，心之結，其可解乎。○林氏曰：五者皆譬喻也，其意但謂以自然為道，則無所容力，亦無所著進。　　是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物，是謂襲明。　　吳氏曰：聖人之救人救物，以不救為救，亦若上文所譬，以不為其事為善也。蓋有所救者必有所棄，假使所救者百千萬人，百千萬物，然此百千萬之外，皆棄而不承救也。聖人之善於救者不然，一皆無所救也，無所救則無所棄矣。不見其為救此而棄彼也，故無一人是棄而不救之人，無一物是棄而不救之物。○何氏曰：道在天下，周普萬有，人人皆欲化之，物物皆欲成之，而不見其跡，神應故妙也。《關尹子》：蒼然郁然在大化中，性一而已。知夫性一者無人無我，故人物皆得遂其性而無遺棄者，聖人無為之道也，是謂襲明。夫靈明之性，人所同稟，特不全明爾。聖人委曲導人，使還其靈明之天於不壞不滅之地，繼之者善也，故曰襲明。○呂氏曰：至人收視返聽，虛室生白，宇定光發，如燈之明，傳襲而不絕，故曰襲明。○董氏曰：夫救人於危難，特救其形爾，而且未必能博，豈足為善哉。惟彼方執著有為，迷其性於暗蔽之中，而我有兼容之量，容之以先覺之明，覺之使彼之天光自發，如明燈之傳襲無盡，而在我者既以與人己愈多，則其明亦何限量哉。　　故善人不善人之師。不善人善人之資。　　吳氏曰：善人謂善於其事之人，師者人之所尊事而為法者也，資者如以貨財給人，俾人藉之賴之而得有所成也。因彼之不善而成此之善名，故曰資。○何氏曰：夫不善之人師善者而受其教，善者資不善者以行其化，此道之所以生生不息者，是謂襲明。○林氏曰：天下若無不善之人，則誰知善人之為善，是不善人乃為善人之資也。資者言其賴之以自別也。○呂氏曰：師資者能資人而亦資於人，相成之義也。○倪氏曰：善人為不善人之師固也，不善人乃為善人之資者，孔子曰：三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之，孔子猶以不善者為師，況賢乎。資之為言助也，因彼不善，吾鑒之而知改過以從善，是之謂資。　　不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。　　呂氏曰：人雖因其師而指南，及其頓悟至理，物我兩忘，不貴不愛。如列子師老商，友伯高，既而曰不知夫子之為我師，若人之為我友，內外盡矣。故曰不貴其師，不愛其資，故能見性之性，開天之天，深造乎道，使有智者亦皆迷其津，雖有巧計無所施之，雖有至言無所喻之，可謂真要妙矣，故曰雖智大迷，是謂要妙。○李氏曰：師資兩忘，黜聰屏智，終日如愚。　　第二十八章　　知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。　　呂氏曰：雄者剛而動，雌者柔而靜，聖人知己之尊榮，若縱乎剛勝則患生，未若守其柔弱，卑退善下，而天下之德皆歸之，如水之就下焉。為天下溪，沛若細流，決之四方，何所不納，復能守其常德，溫粹不雜，類嬰兒之未孩，是謂全德，於己亦然。雄者陰中之陽也，在人為精，雌者陽中之陰也，在人為神。知雄者保其精，守雌者存其神，神之靈而萬物至，心之無而和氣歸，若水之注於溪，任物污濁，比於赤子。○吳氏曰：雄謂剛強，雌謂柔弱，嬰兒謂無所知識。○林氏曰：知字能有為而不為之意，知雄守雌，不求勝也。常德即常道也，不離，無間斷也。嬰兒，無知焉。○李氏曰：知雄守雌，不自大也。○何氏曰：天門開闔，能為雌乎，吾寧靜為下，弱勝強也。○倪氏曰：先之以知其雄，而後言守其雌者，於雄之剛強，非不知也，乃能守雌之柔弱，故可貴也。若本不知雄，唯守雌而已，則凡世之愚弱者，亦可謂知道，可乎？故必先知之而能不用，此所以為有道也。嬰兒者，譬道之始也。　　知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。　　呂氏曰：白以喻道之著也，黑者喻道之復也，聖人知我心澄潔純素，無有一疵，慧而不用，乃能收其淵奧，實智若愚，持以自晦，光而不耀，行之於己，施之於人，可為天下模式，既楷模法則於世矣。正而不妄，公而不私，動而有常，絕無差忒之愆，其於人之身也，白者金之鄉，黑者水之府，知金之與水相生相成，為命之基，當煉金液，守元精，斡旋運動，成真金之體，可為舉世修真之依式也。且真常之德獨覺無為，一了百當，毫毛匪差，神契無冥，豈有窮極哉。○河上公曰：白以喻昭昭，黑以喻默默，人雖自知昭昭明白，當復守以默默。如暗昧無所見，如是則為天下法式，則德常在。○林氏曰：不忒，無差失也。無極，無物也。○何氏曰：毋履太白可令永存，吾寧以玄為德，明若昧也。○吳氏曰：白謂光明，黑謂暗昧，無極，無所窮盡也。○李氏曰：知白守黑者，不自見也。　　知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。　　呂氏曰：榮辱之來，人莫得而先知，倘來適去，初無交涉，聖人知其位之崇高，榮觀燕處，守其卑辱，納污藏垢，如谷之虛。谷既虛矣，靡所不容，無彼此之間，內德充足，一性純常，復歸於朴。○李氏曰：知榮守辱，不自貴也。守雌守黑，不見自己之明也。○何氏曰：大白若辱，盛德若不足，吾寧受垢受不祥，損而益也。曰嬰兒曰無極曰朴，皆混然返始之道也。○林氏曰：乃足，備至之也，朴，太朴也，天地之始也。○吳氏曰：榮謂尊貴，辱謂卑賤，朴謂木質未斯為器。此章之意，欲常德而返本復始，以歸於太初之道。常德者沖虛不盈之德也，故寧黑無白，寧雌無雄，寧辱無榮。知其守其者，雖知彼之可尚，然寧守而自處於下，既全此沖虛之德，乃可復歸於太初之道。《莊子》所謂德至同於初也，曰無極曰嬰兒曰朴，皆以喻太初之道也。　　朴散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。　　林氏曰：大朴既散而後有器，即形而上者謂之道，形而下者謂之器，聖人以形而上者用形而下者，則天地之間各有其職。聖人兼三才以御萬物，雖職覆職載，亦聽命於我，是為天地之間官萬物者之長也。《莊子》官天地之職，亦造化之一官守耳。割，離也，以道制物謂之大制，制則道器不相離矣，此即無為而為，自然而然之意。○何氏曰：朴者大道無為之始，器者事物有為之名，聖人不能使朴之不器而善用之，以官天地，長民物，雖大制御，方而不割，生而不傷，大道之力也。○吳氏曰：有所裁製者，必須以刀割裂其全，而大制則以不製為制，故不割裂也。大散者不散，大用者不用，亦如大制之不割。　　第二十九章　　將欲取天下而為之者，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。　　何氏曰：經中言天下之戒者三，欲革千萬世亂臣賊子之心，所謂昧於權利，越次妄據，外不量力，內不知命，自取喪滅者，示其禍戒也。故曰以無事取天下，不可萌一毫有為之心，天下大物曰神器，非人力可覬覦也，如文王三分天下有其二，何嘗有為之之心。堯之黃屋非心，舜禹有天下而不與，何嘗有執之之心。聖人無為故無敗，無執故無失，事事物物，莫不皆然，一以無心處之，況天下之大，神明之祚，其可以智力求哉。○呂氏曰：聖人之有天下，非取之也，其治天下，非為之也。夫何故，以其未嘗有心於為也，所以能合天道之常理，輔萬物之自然，萬物歸之，不得已而受之，苟有心取而為之，無乃用智尚力，佛逆天理，而失其自然之道乎。神器者大寶之位，天地神明之所主，宰制萬有，役使群動，果不可為也。若一己之私，從事天下，為物所拘，認而有之，動而不知其止，涉乎憂患之域，非惟喪其至理，亦將失其真矣，奚暇治天下哉。人之一心，天下眾妙皆歸焉，所貴乎自然而已，既為之，則不能無為，以人滅天，以敬滅命，道愈不可得也。原其形體，法天象地，妙契陰陽，乃神聖之器也。黃帝南望而玄珠遺，七竅鑿而混沌死，是不可為也，為之者欲其成，故敗之，執之者欲其得，故失之，倘若無為故無敗，無執故無失，其於道也至矣哉。○李氏曰：無為則無事，有為則有事，執者失，為者敗，有為之戒也。○林氏曰：天下神器，豈人力所可得。道盛德至，天下歸之。若萌取天下之心而強為善，以求有得，次不可得矣。蓋言凡天下之事，不可以有心求。為者必敗，執者必失，是皆有心之累也。　　凡物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。　　何氏曰：物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼，損盈成虧，往來相接，《列子》所謂螳螂捕蟬，不知黃雀在後，亦是此意。故物或行而前，已有隨其後者，或呴而暖，已有吹之寒者，或強而勝，已有羸而弱之者，或載而成，已有車而壞之者，如相守然，故曰影之守人也，物之守物也，況天下大於物，而可以有心有為有執哉。甚者過當，道以弱為表，以虛為實，不為已甚，故去甚奢者浮靡也。道以本為精，以物為粗，奢則不遜，故去奢泰者驕肆也。道以深為根，以約為紀，而不以天下為泰，故去泰。此三者皆有作為之侈心，去此三者，聖人之心虛矣，不以天下動其心矣。○李氏曰：強贏載隳，互相倚伏，如影隨形，才有成便有敗，是以聖人去貪甚，去奢侈，去驕泰，深戒後世。○蘇氏曰：或行於前，或隨於後，或呴而暖，或吹而寒，或強而益，或羸而損，或載而成，或隳而毀，皆物之自然，勢之不可免者也。○吳氏曰：此承上文執者失之一句而言，守天下之道，有天下者，豈能保天下之長為我有而不亡也哉，蓋得失存亡之相禪，如行隨呴吹強羸載隳，八者相反而相因，聖人知其勢之必至於此也，而處之有其道焉。凡過盛則必衰，惟不使過盛，則可以不衰也也，能不過盛甚奢泰三者，盛之極則可以保天下矣。　　道德真經集義卷之四竟
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