無所求即為禪(妙祥法師)

無所求即為禪

◎妙祥法師

時間：二〇〇八年十一月初二

地點：遼寧省海城大悲寺沙彌禪堂

聽眾：大悲寺內諸沙彌

今天談談怎樣來坐禪。實際上坐禪哪，說它複雜也複雜，說它簡單也非常簡單。當我們用嘴，用語言去描述的時候，它會變得很複雜，產生了各種的方法。大家各有各的體會，包括一些姿勢、動作、用心的方法。實際上這有什麼意義呢？語言就是語言，它代表不了坐禪。坐禪得靠我們不斷地努力，堅持去坐，坐久了自己生出來的感受那才是「禪」。並不是說語言描述的那個就是「禪」，所以說，體清老和尚曾經講過：「凡有言說，皆無實義。」坐禪最應該迴避的問題就是語言。

什麼叫坐禪？就是去掉我們的知見，包括我們壞的想法和好的想法都要放下。如果放下我們壞的和好的想法，那就是禪。也就像六祖講的：「不思善不思惡，哪個是明上座本來面目？」如果你不思善不思惡，「我」就不存在了，「我」不存在了，那就是真「我」。所以我們坐禪的目的就是要「不思善不思惡」，用心都得往這裡使勁兒，這才是正確的方法。

（編者註：《六祖大師法寶壇經》，惠能遂出坐盤石上，惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明坐良久，惠能云：「不思善，不思惡。正與么時，哪個是明上座本來面目。」惠明言下大悟。）

現在呢，我們坐禪有幾種方法，比如說有的是念佛，妄想起來了用念佛對治。這個方法對不對？對。就是說妄想起來去念佛，並不是為了念佛而去坐禪。坐禪不是為了念佛，是坐禪的時候妄想起來了我們才念佛，念佛的目的是去掉妄想，不是那佛號就是禪。佛號只是語言，只是一個方法。所以說，我們打坐的時候，妄想起來可以念佛號，一般就是三聲兩聲就完事，或是一聲都可以。比如說我正在打坐呢，突然想起大米飯。「大米飯」這個念頭不能馬上空下去，一個勁兒（連續不斷的意思）地起來，比較堅固，比較強烈，這時候就念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，兩句就完事。

為什麼念佛呢？念佛能去掉妄想嗎？其實念佛去不掉妄想——是轉移。因為那個妄想生起來的時候，本身它自己就滅掉了。不是妄想起來——想起「大米飯」，就「大米飯、大米飯……」那個念頭不斷地想，不斷地在那擱著，停住……不是這樣。那妄想起來以後，它瞬間就滅掉了。是由於我們相續的能力，也就是說我們行陰的能力，它不斷地把這個妄想連接起來，就像一個影片似的，都是一個鏡頭一個鏡頭的，幾幀幾幀的把它串起來，當速度一放快了，就好像一個連貫的動作。

因為我們的思惟就像一個放映機，把這些本來已經滅掉的妄想給連貫起來，以為這個妄想還繼續存在。所以有時候我們念佛，習慣不斷地用佛號去「砸」這個妄想，這是錯誤的。這種用心的方法有時候也能起一點作用，但最後還要受其害，不能得到裡面真正的意義。

妄想起來我們念佛號是一種「轉移」。我們聽到佛號以後——「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」，這不是讓我們用佛號去砸腦子，有的是砸頭部，砸中間。以為妄想是從腦子裡出來的，所以佛號就往腦子裡拚命使勁兒，最後腦子中間就形成了一種木脹脹的，或是頂部頭疼，眼睛脹的這種現象。這個佛號是用耳朵聽，聽完就放下。因為聲音完了。聲音完了就一切都放下了，都沒有了，就完事了。所以說，虛雲老和尚講：「這就叫以毒治毒。」（從究竟來講）佛號也是毒啊，它也是個妄想。

包括參話頭也是這樣，「念佛是誰？念佛是誰？」也是以毒治毒。這是沒有辦法的辦法，因為我們的控制能力不行，想當時空掉，但我們功夫不到。為什麼說我們自己空不掉它？有時妄想起來，念佛它也（空）不掉，或是參話頭它也（空）不掉。這和參話頭、念佛本身沒有關係，是我們平時培養的定力不足，不具備這個能力。

但參話頭和念佛對不對呢？對。為什麼有時候起不到作用，換句話說，就是因為我們的心力沒到，心的力量達不到使話頭或佛號能起到應起的作用。這些佛號啊、話頭啊，都必須靠我們內在的定力它才能發揮作用，不是我們嘴裡說「念佛是誰？」「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」這就起作用了。

有的人把佛號當成一種什麼呢？佛的力量。認為念佛就完全靠外力，這種說法是不正確的。佛號自然有它的功德存在，但是還要靠我們自己的力量，也就是要靠我們的定力才能發揮它根本的作用。我們要沒有定力，它不會起作用，所以這個大家一定要記住了。不要指望一句佛號或一句話頭就把我們的妄想去掉了，不是那麼回事，必須靠我們平時的定力。

那什麼是我們的定力呢？主要是持戒，戒律嚴謹。如果一個戒律你都做不到，包括吃飯啊、睡覺啊等等的事情，也就是財、色、名、食、睡你都克服不了，你想「我念著佛號，就可以達到修行的目的」，那是不可能的。也就是說你念得再多，由於不持戒也不能成佛。所以說，必須靠戒律。

應該靠戒律來培養我們平時的定力，我們在戒律上能夠嚴謹，就有了定力。這個定力生出來了，才會使各方面的定力逐漸地彙集，越攢越多。進行每天的持戒和禪定修行等，等這些定力增加了以後，我們再用這個話頭和佛號，它就能起到了它的作用。

所以說，佛法絕不是迷信，是非常實在的。得踏踏實實地走，踏踏實實地去做，這才起作用。所以這一點大家一定要記住，不要抱有幻想。有的抱有一種希望和幻想，比如說有的念佛，想：「哎呀，阿彌陀佛！阿彌陀佛！」流著眼淚，瞅著阿彌陀佛就哭啊，「這是阿彌陀佛來接我來了。」這完全是一種情感的作用。雖然產生了一點信心，但大部分都流落在情感里。而且往往把自己的修行都寄托在外力上，這就是心外求法，這是不對的。

修禪定必須得靠我們自身的努力，自心作佛。所以說，不要抱一點兒的希望，因為外面所有的影像，包括外面的一切反映，都是我們內在的定力和持戒清凈的結果。所以說一切法不從外得，全從內心得。如果有一法可以從外面得，那我們的內心就不可以生出萬法來。所以說，萬法由心生就是這個道理。

所以一定不要走入那種不正確的知見里去，一定要有正確的知見，就是靠我們自己不斷地努力。過去禪宗有那麼一句話：無心道人。修禪定主要是要做無心道人，一切心都不要有，什麼希望心哪，所求心哪，一概不要。就像木頭、石頭一樣去往前修，這才能成就。

有的講：「像石頭、木頭？你講得不對，這不是無情了嗎？這不走到斷滅里去了嗎？」這種說法不合適。本來我們就是有情眾生，因為有情他就成為眾生，只有無情才能成為聖人，只有無情才能徹底地克服、去掉我們所有的知見，也就是我執和法執。黃檗禪師曾經就講過：「修行就要像木頭一樣。」這句話很重要。我們還沒修呢，一天沒修呢，就考慮：「是不是斷滅啊」，還有一個「無記」等等。還沒等修呢，就研究無記是怎麼樣。這一點意義都沒有，不但沒意義，反而還障道了。

就像人走路似的，還沒等走呢，就想：「摔倒了怎麼辦？摔壞了怎麼辦？摔死了怎麼辦？」你說這路還能走嗎？沒法走了。走一步都得看看石頭，看看路面，你就永遠也不會走了。為什麼？他被外相所奪，他自己的心裡就生出了外相了。路還沒走呢，他就創造了很多的困難出來，自己給自己設了很多的障礙，所以這種修行是不能成就的。理論上說得通，實際上是行不通的。

我們也知道小孩跑的時候，他並不知道摔倒了疼，就忙三火四、連跑帶摔地，就往前骨碌走（指磕磕絆絆，連滾帶爬），就這樣長大成人。我們修行也是這樣，也是連滾帶爬地往前走，不再考慮後果的問題，不再考慮將來遇到境界怎麼辦，也不考慮無記怎麼辦，什麼都不考慮。也就是說一切都不再考慮的時候，你在修行中、在禪定中才會前進，這一點也很重要，這個大家要細細地體會。

千萬千萬記住：不要找理論。任何理論都是多餘的，所以坐禪的時候就是把什麼都放下，什麼理論也不再想，不再思惟。而且只要是妄想起來了，馬上去對治。所謂的對治不是對治妄想，而是對治我們的連續性——我們思想連續的那個妄想，不是去對付原來生起妄想那個事情的妄想。這裡我說得比較多，要想體會得自已慢慢體會。

參話頭也是這樣。參話頭一定參到哪兒呢？參到話的前頭。什麼叫參到話的前頭？也就是說參到你的妄想剛要起來還沒形成的時候，參到那個地方去。就是話還沒生出來，剛要起心動念的時候，得參到那塊兒，這叫參話頭。不是等這句話出來了：「哦，我要吃大米飯。」那已經晚了。但是呢，不管它起來多少，我們要參：「念佛是誰？念佛是誰？念佛是誰……」不斷地提起正念來，養成一種習慣性，妄想剛一起來，「念佛是誰？」參來參去，參到話的前頭，當剛想一動念的時候，這個話頭就起作用了，馬上就到位。這個「念佛是誰」的話頭，最後就剩個「誰」，「念佛」沒有了。

念佛是幹嗎呢？是給我們現在這個思惟聽的。真正起作用嗎？它不起作用。就像我們念佛似的：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」最後念佛念來念去，「阿彌陀佛」沒有了，就剩一個「阿」字，後面的字沒了，它不起作用。所以說，密宗有那句話：這個「阿」字是母音，一切音的開始。最原始的音，就是用這個「阿」字種到我們種子識里，就起作用了。

所以說，「阿彌陀佛」這個佛號，都是對治我們現在這種妄想而起的作用。有的說：「把佛號種到心裡去，種到種子識里去。」其實他不清楚什麼是佛，你不打妄想就是佛。不是這個佛號能種你種子識里，它能種進去嗎？是不是？種子識能裝那麼多話嗎？要是能裝那麼多不斷起伏和生滅的東西，它也不叫種子識了，是不是？那是我們的知見和思惟，不叫「種子識「了。（編者註：種子識即為阿賴耶識，有真常凈識和染污妄識及真妄和合等不同說法，此處師指其為真常凈識。）

所以這個要特別注意，坐禪的時候這方面要多注意。主要是我們現在有一個毛病：大家喜歡看書，喜歡找理論，用理論來支配自己去坐禪。確實佛經里有很多通過思惟生滅，最後開悟的例子。一思惟生滅法，最後很快地就悟道了，確實有這樣的。這種方法恐怕對我們坐禪來講效果不大，我們不具備這個根機。

我們往往拿它這種思惟作為一種調節，從《四料簡》來講，作為一個調節還可以，如果作為一個主要的修行方式那是不正確的。本來不應該思惟，反而去思惟，本來應該放下，反而用一種理論來代替了放下，還是變成放不下。所以我講這三點大家要注意，這三點就是修禪定關鍵的地方。（編者註：《四料簡》為中國禪宗臨濟宗的一種教相。其內容為：「（一）有時奪人不奪境。（二）有時奪境不奪人。（三）有時人境兩俱奪。（四）有時人境俱不奪。」）

一句話，你們坐禪的時候，就是硬坐。什麼上火啊，眼眵出來了，腰疼了……不要考慮。我堅持一個小時就是一個小時，堅持一分鐘就得一分鐘。因為我們修的是心，不是修的身體。等我們身體修好了，這個時間早過了，因緣也早過了，可能我們也該死了。所以說不要抱這個希望——我身體好了再去坐禪。

所以你記住了：不要考慮身體情況，有什麼條件就是什麼條件。現在擺著現成的條件，我就這個條件。腿疼，我能盤腿就盤腿，盤不了腿我散盤行不？散盤不行我耷拉腿行不？耷拉腿不行我伸腿行不？坐不住我墊高一點行不？有病實在坐不住了，我靠著行不？靠著難受，我靠一側行不？就是什麼呢？一切條件我都不講了，就是一個「坐」字，就抓住這個重點。

當然有些我們能做到的，身體還很好，我們就盡量要把姿勢擺正，以免以後產生麻煩。但是不能完全靠這個，有的說：「我今天困了，我這腰疼了，累了，我不坐了。」那你就吃虧。越是在累的時候，困難的時候，有病的時候更得坐。有什麼條件就什麼條件，就是沒有條件也創造條件，這才叫坐禪呢。

現在有的人說：「哎呀！今天不行，我腦袋迷糊不坐了。」這是一個；說「今天我腳疼不坐了」，這是一個；說「今天我腰疼不坐了」，這是一個；又說「今天我胃不好，吃飯沒吃好，不坐了……」就拿這些理由作為一個不坐的理由，開小差，最後病苦只能由於你的這種知見和習慣性不斷地增加。等到這個機會失去了，你再想去坐就沒有那機會了。因為你再去坐那是以後的事情，前面的時間全浪費了，你想再追回來是不可能的。這一秒過去了，就永遠不再屬於你。

有的人說：「今天我這腦袋疼，腰還疼，是坐還是不坐？」你坐了，有可能就因為你的腰疼和頭疼，而產生一個大定力，因緣就是在困難中得來的。很多的殊勝因緣都是在難行能行中得來的。也就是說在你不怕苦、不怕累、不怕疼等等的時候，在克服這些的時候，突然產生了定力，定力從這裡出來。我們現在大部分人都要求：身體好，吃的也好，什麼都好，完了再去盤腿。剛坐沒十分鐘，難受了，不行了。一看難受了馬上不坐了，又恢復放逸的狀態了，說：「明天再修好了。」有的甚至修一個月能坐一天，能坐一次，坐一個小時。你說你合不合適？剩下的這些時間不全都浪費了嗎？

所謂的坐禪，那叫什麼坐禪？最後形成了一種有條件的坐禪，沒有條件不能坐禪。有的說：「師父，條件好了才能坐禪。這屋裡有風，有風不能坐禪。」世上都有風，當你臨終的時候，當境界中出現有風的時候，你怎麼辦？你平時對風境就討厭、逃避，最後呢？臨終時同樣就給你風的顯現，你到底是入定不入定？最後你逃避了，就被風的境界轉了。

比如說「我胃疼不能坐了。」你老是因為胃疼不坐，最後臨終的時候，境界給你現出的就是胃疼，你坐是不坐？腿疼等等的都是一樣，你怕什麼，最後臨終時就給你現出什麼相。

對任何相，只要有一樣產生一種恐懼和執著，它都是要你命的東西。所以說，我們修禪定不管是什麼條件都要去坐，這個心才能穩下來。只要給自己開任何條件，最後呢，一個是失去成佛的機會；另外你養成一種慣性，最後臨終時都是你致命的弱點。

為什麼咱們每年都要去行頭陀，幹什麼呢？就是不創造任何條件，都是自然產生的條件，有什麼條件算什麼條件。乞食，上這家你能知道這家做什麼飯嗎？給你和不給你都不知道。乞到什麼是什麼，這樣的話，在這種條件下我們去修行，你才能克服自己的種種要求和貪戀。苦我也能修，好也能修，不管什麼條件我都能修，這才是我們修行的態度。

禪定也是這個意思，什麼條件都坐禪。有禪凳我就坐著，沒有禪凳我擱地上坐著，有什麼條件算什麼條件。當然了，我們在這種條件下，最後如果有個好條件那就更好了，姿勢正確一點那就更好了，那是以後的事。我們心裡首先應該準備的是，在任何條件下都坐禪、修定。哪怕吃飯前，吃飯後都可以「坐」；起來就是「坐」；走道也可以「坐」，就應該時時在禪定之中。

為什麼我講了個「經行」呢？經行就是把坐禪挪到行走當中。什麼叫經行？說穿了就是在走路中進行禪定，攝心。當你經行時能夠攝心的話，到任何地方你都能攝心。如果經行你要攝不住心，到別的地方也不行。那我們坐禪也一樣，禪堂里我們都不能坐禪，到別的地方還能坐禪嗎？給你條件都不好使，是不是？說「我臨終時候入禪定」，那就別說了，沒有意義了，一點意義沒有。

我們四大分解的時候會產生很多的痛苦。四大分解，什麼是四大？誰說一下子？

弟子：地、水、火、風。

四大有地大、水大、風大、火大。你要經過這麼幾個考驗，比如說熱——火大，我們現在這裡暖和了，熱了，這就覺得難受了，你都坐不住，將來四大分解你能扛得住嗎？要是有風了，冷了不能坐禪，當四大分解的風大現前時，你能扛住嗎？有的喜歡風，喜歡小微風吹著啊，氧氣挺足的，最後沒風了你怎麼辦？隨境就轉了。或是地大，需要個堅固的地方支撐，沒有地大的時候你就不能坐禪了。聽到流水聲也不能坐禪了，完了。有的喜歡聽流水聲，喜歡水的流動，最後沒水大的時候你怎麼辦？所以說，不管它有和沒有都得坐禪，那才行呢。

就是說外境這個四大對我們不應該有任何影響，有和沒有都沒有影響，不追求任何一種。我也不追求它，也不拒絕它。換句話說，四大如果我們都能克服，不在乎的話，你還在乎身體嗎？身體就是四大組成的，所以說，哪兒疼了，哪兒難受了，那不都是四大嗎？有人說：「我氣血不足。」氣血不足是什麼？不就是水大和風大嗎？說「我怕冷」，這都是我們對四大產生了執著，而在身體上起的變化。我們身體好壞那沒辦法，父母給的，就這樣，我們也不能靠吃藥來解決這些問題。要隨著因緣，就是有什麼因緣是什麼因緣。不管什麼四大，越有這種病我越去克服。比如說當你怕冷，越怕冷，最後那冷越厲害；當你不怕冷的時候，冷它就不厲害了，它就對你沒有影響。有時候很多都是我們心念的作用。所以說，我們應該克服四大，不管是身體的四大還是環境的四大，都應該克服。

一句話，就是說：我們只管修行。管什麼呢？就是往前走，不考慮以前，也不考慮以後。就是：「過去心不可得，未來心不可得」。一聽說「未來心不可得」、「過去心不可得」，有的人可能就要說：「師父，你說這個我贊成，因為是佛經講的。師父，你說那個不考慮過去，不考慮將來，這個我不認可。」詞變了他就不認可，他執著了一個名詞。所以說，這就是我們的毛病。

我們就是要求什麼呢？眼前有什麼條件我就「坐」什麼條件，就完事了。一句話：我就是往前走。說：「我這個腿疼。」腿疼它就疼唄，有腿我也坐，沒腿我也坐，得有這種決心，這個禪定才能有所進步。換句話說也就是「應無所住生其心」。不光是說我們對眼睛看的，耳朵聽的不住，上市場的時候我們不住，什麼都是不住，都有個「應無所住」。現成有什麼條件我就修什麼條件，有這麼好的條件我就這麼修。

有的就不是了，說：「這條件不能修，不好，我就希望一個人在屋裡修。」這種想法本身就是一種錯誤，他不知道大眾熏修是個寶貝。而老是在條件上斤斤計較，你永遠修不成，只有不在乎外面的條件才行。當然了，我們身體有時候可能克服不了，比如雪天上外面去修，我們修不了，但是現在眼前有什麼條件，我們就應該做去，不要再分別，這就是修禪定最基本的要求。

這點要做不到，就說明你對佛法，對「一切唯心造」，領悟的恐怕還不行，你也不具備開悟的因緣。為什麼那些祖師大德開悟？因為他們都有一個苦修的精神和一個不怕困難的精神。什麼叫不怕困難？就是不考慮外面一切的環境，苦也好，好也好，不在乎那些東西。不再考慮了，什麼人啊，人和人之間的事啊，我煩他不煩他的，他晚上盡放屁打嗝的……不考慮那個，那些都是幻境。

過去有個祖師大德，是哪個師父忘了，修禪定。他最喜歡乾淨，他師父給他弄到糞池中間那塊兒，在糞池邊上坐禪。剛開始真受不了這臭味，坐來坐去，味兒沒了，他才知道，原來一切味道都是自己的分別心造成的。當入了禪定，這些東西就沒有了，根本就不存在臭不臭的問題。不是外面有個臭味，是自己分別心生出來的臭味。他認識到這個就開悟了。還有一個從樹上往下跳的例子，他師父說：「你跳。「他就不敢跳，一看那萬丈深淵。他師父說：「你不是說了嗎，一切聽師父的？」最終他跳下來了，一跳下去發現原來是平地，根本就不存在萬丈深淵。所以說，一切都是唯心所造。

當你不怕困難的時候，困難就退了；當你越怕困難的時候，困難越現前。另外你別要求困難消失，你要求困難繼續存在。今天不是冷嗎？「冷好，這冷太好了！冷點我能鍛煉鍛煉，我在冷里坐禪腦子更清醒，好！」生起歡喜；今天特別熱，「熱好，我連熱都克服不了怎麼行？《西遊記》里孫悟空還在火爐里成就一個火眼金睛，我不成火眼金睛，最起碼我能扛點熱，不被它嚇倒了。這還是合適的，所以熱了我也坐。」

就是一切條件都成為你的助緣，不要讓它成為你的逆反心理的那種知見，對一切環境要生起高興。坐禪時一看：「哎呀，東倒西歪的。」你看到他們東倒西歪的，起煩惱了：「這哪能坐禪？」你到底是給他坐呀，還是給你自己坐？為什麼他倒？因為你有分別心他就倒。你要沒分別心：「噢，他倒了，倒了說明我要不好好坐，那就是我的樣子。」自己趕緊提起正念：「我好好坐吧。」當你坐好了再瞅的時候，他也不倒了，變過來了。所以說，外面的一切影像，都是我們內心的分別所造成的，但是呢，沒有幾個人認可這個事。

頭些日子有個居士，我給他講，講完了問他：「你明不明白？」「師父，我不明白。」說了半天他不明白，我說：「你回家好好明白吧。」他老怨天怨地怨外面。換句話說，最愚蠢的人就是怨外面，不怨自己。我們既然學佛了，既然修禪定，要想成就佛法、成就佛道，就不要怨外面。

眼睛那是一個障道的因緣，耳朵也是障道的因緣，不能看、不能聽，不去聽、不去感受。所以說，眼前怎麼用好這個心，就是我們最殊勝的地方，也是我們的基礎。也就是說我們通過禪定，把這種不分別心用到我們所有的生活中去，分分秒秒都用這種心去修，那你很快就有所進步。所以說，這個禪定對我們來講是非常重要的。

不只是禪宗坐禪，不管你修哪個法門都得坐禪。念佛也得坐，有的說：「念佛人念佛就行了。」念佛你走時（指臨終往生）得什麼樣呢？也得進入禪定去念佛，這才行。《凈土文》不講嗎：「如入禪定。」告訴你 「如入禪定」，你迴避也不行，經書在那兒寫著呢。有的說：「我念佛和入禪定那是兩回事。」嘴念心不動，那就是禪定。所以過去祖師大德不講嗎：「每日吃飯未吃一粒米。」就是心不動，雖然吃飯，他沒有那種分別相，心不動。

我們也應該那樣，不要考慮條件，另外不要外求。現在有很多人都講「佛力」，什麼是佛力？就是你自己，你自心努力就是佛力。有的人說：「不對啊，師父，你看人家有的沒學幾天，但老誦經啊，人家就修得挺好。」實際上你不知道，有的人是前生禪定努力積累下來的資糧，所以說，很快就很好。我們不指望這個，前生沒攢下來我們今生攢，前生攢下來了我們不住在那裡。

我們既然出家了，就是前生具有福報因緣。我們既然有福報因緣，剩下的事情就不再考慮了，就是一個往前走。閉著眼往前走就完事了，閉著眼睛，耳朵不聽，就往前走，哪怕撞牆上撞死，是不是？我往前撞就完事了，別考慮撞前面撞個包怎麼辦？暈過去怎麼辦？沒人搶救怎麼辦？別考慮那個事兒，你要考慮，哪個你也走不動。就是說一切條件都不要了，像傻子，像木頭一樣往前走，這樣的話，我們修行肯定能夠有所進步。

今天時間不多了，就不講了，有時間再講。大家聽沒聽明白？

眾弟子：聽明白了。

你們是沙彌啊，這一點很重要，一定記住自己是沙彌。為什麼叫你們記住自己是沙彌？就是說，沙彌一個最大的修行特點是：不允許講理，不允許有條件。如果要是講理，要有條件，你就不是沙彌。那你是大戒師嗎？更不是。你是白衣，你不是出家人，你不是修行者。那是什麼呢？混子，就是個混子。或者按世間法來講，就是個不務正業的人。如果你是個修行者，不可能提出這個條件那個條件。

有的說：「我要求苦的條件，行不行？」那也不行，好的壞的都不能住，有什麼條件是什麼條件。什麼叫苦啊？眼前這個條件，你只要是反感了，那對你來講就是苦，好的也變成苦的。如果你什麼都不要求，那壞的就變成好的。條件在哪兒呀？就在於自心平靜，不再追求。我常給你們講：人這一生要無所求地活。無所求不是物質上無所求就完事了，任何時間，任何地點都是無所求。什麼叫無所求？換句話說就是「應無所住」。只有無所求的人才能「應無所住」，你有所求都是有所住。

修行簡不簡單？簡單，太簡單了！但有的人就太複雜了。為什麼複雜？因為你有所求就變得複雜了，如果你無所求就變成很簡單的一件事情，這就是入道和不入道的關鍵地方。在有所求中去生存和計較，你永遠是個失敗者，永遠不會成功，也可以說，就是廢人一個。只有當你無所求的時候，不管早成就晚成就，肯定要成就的。因為佛法就是這條路，有所求就是心外求法，無所求就是自心成佛。

好，今天就講到這裡。

·根據錄音整理·

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