張尚德講述:感想中庸

感想中庸

杜威記錄

仁義

古今中外最常討論的一個人文議題是：人究竟是什麼？個人（主觀）與天地宇宙（客觀）二者的關係是什麼？

綜觀儒家的四書五經，全部都是在討論這個議題，而孔子特別著重於討論：

仁。

孔子並不把「仁」固定，就是不把「仁」予以邏輯的界定化，這是有祂的道理。孔子說的「仁」，是個指標，是個範限（category），而這個範限是無邊無際的（infinitive）。孔子說的「仁」就是佛法所說阿陀那識淨的一面，也就是

三界唯心，

萬法為識。

孔子為何不把「仁」給明確的界定呢？既然仁是「三界唯心，萬法為識」淨的一面，那怎麼來實現呢？為解決這個問題，子思於《中庸》提出：

至誠盡性，

進而

贊天地之化育，

最後

與天地參。

而紹繼者孟子則著重在義上，何謂義？韓愈原道說：

博愛之謂仁，

行而宜之之謂義。

也就是

行義以顯仁

孔子說：「我欲仁，斯仁至焉！」

用義將仁顯現出來。所以儒家講：人無義，於人何？

這與六祖悟道後所說的種種，是一樣的。

蔣介石終身認定自己是：

「養天地正氣，法古今完人。」

南公懷瑾先生公開說：

「蔣介石先生是宋明理學的最高峰。」

浩然之氣

孟子一書，與佛法相通，除「行義以顯仁」之外，還有：

浩然正氣。

孟子講浩然正氣，有二個重點：

一、在修法上，與佛家數息法門，也就是天台宗所提倡的六妙門相通。孟子有二句話：「志壹則氣動，氣壹則志動」。志壹與氣壹即與佛法所講的止與觀相同。天台宗數息法門，是止觀與定慧的雙用雙融。

孟子的養浩然之氣，就是六妙法門。

二、浩然之氣的起用在於四端（惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。），也就是佛家所說包括了三十七菩提道品在內的四無量心（慈、悲、喜、捨）。

子思傳孟子「中庸」，後來子思的中庸傳到了宋朝，理學家們借用禪宗的語句，稱中庸是儒家的心法。宋明理學主要說三個：誠、敬、靜。實際上，誠、敬、靜，是一而三、三而一，是儒學的三胞胎，也是佛法的三胞胎；整個金剛經就是在說誠、敬、靜這三方面，祇不過金剛經裡面還把「一切有為法，如夢幻泡影。」這一點加進去了。

誠與道

《中庸》裡面有一句話：

不誠無物。

何謂不誠無物？就是自己不歸到自己，自己不跟一切的存在相應，不與宇宙山河大地一切相應，整天在那裡昏沉散亂，不與客觀合而為一；一切存在本來是那麼美好、本來是那麼無事。無物，是不相應，不能契合。

《中庸》又說：

至誠無息，

不息則久。

因為唯誠乃久，才能永遠在一切中又超越一切。其超越是在透過和諧維護；和諧維護的本身，就是超越，也就是道家和佛家所稱的無為法。

中庸的首尾是一貫的，文章的開始為：天命之謂性，並以詩經的無聲無臭作為總結。天命就是無聲無臭，也就是《心經》說的：「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。天命在哪裡？道家說的很清楚：無所在無所不在，到處在到處不在。

老子說：「有物混成，先天地生，吾不知其名，字之曰道。」

其實天命就是道的意義。

不誠無物，無物即無道。道在物中，誠相應於道也。

明心見性

何謂性？性也者，一切存在本身的內容叫做性。所以禪門的明心見性，就是了解自己真正存在的內容是什麼。請黃高証起來講，明心見性的道理。

黃：

明心：了解一切存在的外延。見性：了解一切存在的內涵。外延與內涵是與一切宇宙山河大地統合在一起的，整個是相應在一起，所以前面講不誠無物，唯誠乃久。

明心見性，就是了解自己與外在存在的本身究竟是什麼，然後歸到不生不滅，不垢不淨，不增不減。方法是佛家所說三十七菩提道品，而從實際功夫上來說，是二十五位圓通，用金剛經與楞嚴經所說的方法，也就是所謂抱本參禪，來幫助我們明心見性。

師：

明心見性有幾個條件：

一、知道自己很壞。要知道自己六個根本煩惱與二十個大中小隨煩惱，就是壞、就是罪。不知道自己很壞，想要明心見性，自古以來沒有，過去沒有，現在沒有，未來也不可能有。

二、呼吸要停下來。氣息停下來，大學一開始就講：定、靜、安、慮、得。定就是安定下來，呼吸停下來，也就是氣住脈停。無氣住脈停，根本不可能明心見性。

三、氣脈打通。當反省到自己原來是這麼壞，人為什麼這麼壞，壞了一生。用佛家來講，就是人本身所具有六個根本大煩惱和二十個大中小隨煩惱。這個時候會有各種不同的心理表現，有的人會大哭，大哭以後；這時歸到自己的本來的清淨，氣息就會慢慢的停下來，接著氣脈打通。俗語講，人逢喜事精神爽。打通什麼呢？你看嬰兒剛生下來頭頂囪門未閉，是跳動的，這個百會穴一定要打開，才能通上通下，與四面八方相通。

四、動地發光。這時全身毛細孔一定打開的，全身發軟，身體肌肉像豆腐一樣，不能碰的。這幾年我一直想碰到一個二個人，但都沒碰到。

我曾經到美國出家受戒，當時已經受完沙彌戒，在禪堂裡全身都是光，到了第三天入大定走不動了，這個時候內行的老師就會要我不要走了，但當時法會各項儀式仍在進行，咣咚咣咚直響吵鬧不堪，接著住持要我受比丘戒，我不肯，他們就罵我，威脅我，但我就是不受比丘戒。我走不動，當時負責打鼓的僧人就用打鼓的木杵頂我，一直叫我走啊!走啊!這些人在方法上完全不懂甚麼是明心見性。

這個時候會有各種不同的現象，人人不同，有人會哭，有人會笑，視個人過去世的業報、業力與遺傳而定。依佛法的層次來講，有的是羅漢的再現，有的是菩薩的現身，當然有的是凡夫受菩薩的感召等等，情況不一，因人而異，並不相同。

基本上，到這個階段，動地發光。何謂動地發光？因為身體上幾十億萬種基因強烈的震動，而且與天地宇宙的震動和在一起等等，個人的情況不同，震動的態樣也不一，是很奇妙無從解釋的。

發光是因為動了以後產生能量而發光，這時內觸妙樂，妙樂到極點，進而忘我，忘掉身心；但是一執著，念頭一起，馬上跑掉。如此就會了解，本來無一物，何處惹塵埃；也就能真正體悟六祖所說：

何期自性本自清淨，

何期自性本不生滅，

何期自性本自具足，

何期自性本無動搖，

何期自性能生萬法。

以上是講明心見性的初階。

如何發心

事實上，從佛位和自性佛本位來講，沒有什麼個明心，也沒有什麼個見性；也沒有甚麼小乗、中乗或大乗，也沒有一個甚麼發心或不發心。雖然金剛經一開始就強調要發心，發阿耨多羅三藐三菩提心；但發心在哪裡發的呢？金剛經最後講：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

發心是在

如夢幻泡影中發的。

否則在哪裡發？在地獄裡面發心，地獄更是夢幻泡影。其實人間就是地獄，文殊菩薩說：此娑婆世界中，或名：罪。罪，就是地獄。不用跑到地獄裡面去發心。自己相處的人事物，整天吵吵鬧鬧，昏天黑地，那個就是地獄。地獄在哪裡？地獄就在自己的身邊，自己對自己不好，就是地獄!

六個大煩惱

及二十個大中小隨煩惱，

就是地獄。

接著我們先來看中庸第二十二章：

唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

此章段是講主觀客觀，客觀主觀，天地人萬物整個的打成一片，就是道家所講：道通為一。也就是：天地與我並生，而萬物與我為一。更是佛家所講：一歸萬法，萬法歸一。以上是儒道釋三家針對人究竟是什麼？個人（主觀）與天地宇宙（客觀）二者的關係是什麼？這些問題以不同的文字所作的詮釋。

自己歸到自己

唯天下至誠

真正的、徹底的、絕對的自己歸到自己，叫做「至誠」。歸到自己本來的淨。淨又要如何歸呢？

本來無一物，

何處惹塵埃。

如果真有個誠，就不是誠了。整天在那裏搞思想、搞念頭，煩自己又煩別人，那就不是誠了。因為有個誠，就不是誠了。聖者朱熹講的「虛明靈覺」，那是楞嚴經講的「純覺遺身」的上面一層。在「純覺遺身」中，又超越之。如此一來，即不執著「虛明靈覺」，便是「至誠」，也就是：

「清淨圓明，了不可得」

我常講：身體健康，心理平靜，死時不哎呦哎呦；穿衣吃飯睡覺，飲食男女，平常心，平常事。在超時間、超空間中，明明了了、了了明明，就是至誠。平常心，就是誠的起用；而這平常心，平常事，就是

修身養性。

不把修身搞好，穿衣吃飯睡覺，飲食男女，一定錯亂。

不知養天地正氣之「性」，活著也一定會不知所云。

儒家的四書五經，第一步就是修身，那如何修身呢？正心為先。

誠就是自己歸到自己的本來，本來是什麼？本來無一物，就是《心經》所說，本來不生不滅，不垢不淨，不增不減。

誠、敬、靜

為能盡其性；

盡是了解、歸到、回歸、完成。和天下一切萬物打成一片，也就是道通為一。在座有外國同學，我們來看這一節英文翻譯，It is only he who is possessed of the most complete sincerity that can exist under heaven,…… 中文哲學文字，英文常常沒有適當對應的字彙，「sincerity」是誠懇的意思，儒家所說的誠，意義有三：

一、形上形下打成一片，不僅僅是英文「sincerity」的意思，「sincerity」雖然可以表示外在及內在的誠懇，但是無法表達形上形下打成一片。

二、超越形上形下打成一片。完成了形上形下打成一片之後，還要超越這個打成一片。要如何超越呢？中庸的結尾：無聲無臭。子思所作的中庸一文，結尾若沒有無聲無臭，那就算不上是超越，不是徐同學所說：抽離、相應及超越。佛學及儒學所講的都是相通的，都在講超越。

三、誠、敬、靜。誠、敬、靜是一而三，三而一的，萬物都在靜中，敬是外顯，是自然而然，本來如此，誠於中，形諸外。六祖講：以無念為宗。整天我要敬，我要敬，那是精神病人，結果呢？天天抓著那個念頭，變為精神病人。靜則是內示外顯二者合在一起，也就是金剛經講的莊嚴寂靜。

合乎道理與禮貌

能盡其性，則能盡人之性；

明心見性了解自己以後，就歸到最高真正的真善美裡面。什麼叫做真？存在合理為真。存在必有其理。合理有其義，但未必有其事。黑格爾唯心哲學有一句話，「凡合理必存在」是不成立的。1-1=0。沒有1-1=0，整個數學系統及邏輯系統就都沒有了，這是合理的；但是人世間並沒有一個0的存在，你到哪裡找一個0？所以凡合理並不一定有事，惟有其事必有其理。

人世只搞理不搞事，天下必垮，也就是只搞思想，這個主義，那個主義，天下必垮；只搞事但不合乎理，天下必亂；所以做個小結論：理也好，事也好，要合乎道理，合乎禮貌。所以禮記非常非常重要，禮記就是說一切的一切要合乎道理，合乎禮貌。此外，《禮運大同篇》說：

「大道之行也，天下為公」。禮記最終是歸到大道之行也，天下為公…等等，老早就把真正的自由民主說的一清二楚，也就是這裡所講的盡人之性。

各家之道

誠與道是有關聯性的；中國的文化是道學的文化，中國文化從古到今是道學的文化，講到道學，原始道家也好，原始儒家也好，都是從易經而來的。《易經繫辭》講：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」這個性，依佛法來講，是從成住壞空中來做解釋的。一切存在本身的原始性，沒有個什麼性或不性，沒有這個的。性是從存在的轉換、存在的發展、存在的結果、存在的輪迴來說的。

從易經來講，成之者性也，繼之者善也，所以中國文化包含儒釋道各家，所指的善並不是一種抽象的概念，而是從事上與人的行為上來作表現的；繼就是繼續，要在成就的成，或成功的成上去表現出來，在好的方面去表現出來，叫做善。所以勿以惡小而為之，勿以善小而不為。一切道門與修為都是在這二句話上。

一陰一陽之謂道，現在科學的發展，全部落在陰陽上。一陰一陽之謂道，不是指陰與陽就是道，不是指這個。是一陰一陽二個合在一起才叫做道。所以事為道，道為事。因為事才為道，所以道家的祖師爺莊子說：

道在屎溺。

又說：

道無所不在。

而所謂無所不在，是從事上表現出來。

儒家的誠，在大學就說得很清楚，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。朱熹把大學這句話解釋，搞狹了，他把「道」解釋成「路」。大（唸太）學古時候叫小學，一部份成立的，但是這個「道」的解釋朱熹錯在什麼地方？他把下面一句割斷了，大學之道，在明明德。明明德，就是

明心見性。

明明德的第一個明，就是禪門所講的止與觀，也就是孟子所講二個重心：

一者，修浩然之氣。

二者，與修為上表現盡心而已。

也就是把道顯現出來，明德則是佛法所說：是諸法空相，是指存在的本身，而不是指道德。在親民，就是佛法所說發心，行菩薩道。止於至善，則是道家所說：無為而無不為，佛家所說：成就無為法又超越無為法。

中庸與道家的學說是相通的，中庸第二十七章：天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。第三十一章：萬物並育而不相害，道並行而不相悖。與老子第四十二章：道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。第四章：道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。…和其光，同其塵。是相通的。此外，和其光，這個光又與阿彌陀佛的十二光（無量光、無邊光、無礙光、無對光、炎王光、清淨光、歡喜光、智慧光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光）相通的。基督教新約聖經，一開始所說的光，完全是同一個的，它不是電燈光也不是太陽光，而是講宇宙光。老子講的和其光的光也就是指這個，同其塵，塵不是指灰塵，而是指與一切的存在合而為一，又超越一切存在。

中國學問菁華大要

下面，問題來了，禪門人物裡面，很多很多原來是道家或儒家的龍頭，包括禪門二祖神光，神光大師是講易經的專家，後來覺得這個不夠。中國先秦精華文化雖是道門文化，其不夠又是在哪裡呢？佛法系統有二個層次：

一、因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。一切因緣生因緣滅是佛法的初階與中階。佛法的系統，是從因緣所生法建立起來的。

二、否定因緣所生法又超越因緣所生法。

道家也好儒家也罷，都離不開自然哲學，老子曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。這是屬自然哲學。孔子在川上，曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」又曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」這也是自然哲學。接著，嚴重了，釋迦牟尼佛主張：在自然中，又否定自然。這個不得了了。也就是說釋迦牟尼佛收納了儒家和道家的見解，又超越之。

佛法的系統是從因緣所生法，雖然由因緣條件、因果條件所建立起來，但又把它否定掉。怎麼否定？悟道的《楞嚴經》講：

本非因緣，

非自然性。

這一句話以前我一直不懂，釋迦牟尼佛這個佛法系統，是在因緣所生法裡面建立起來，沒有因緣所生法，絕對沒有釋迦牟尼佛這個思想系統，結果到後面祂卻又把它否定掉。為什麼是本非因緣，非自然性呢？這個大問題，我不懂。我花了好大好大的勁及好大好大的耐心來研究。喔!那是要了解楞嚴經二十五位圓通的二十三位、二十四位、特別是第二十五位之後，才能了解這個道理。

二十五位圓通是二十五種了解存在的方法，什麼方法？了解存在是什麼？包括自己的存在。第一位圓通憍陳那於佛音聲悟明四諦得阿羅漢，了解人生是苦的，盲目的投胎與十二因緣等，這個比較容易了解。

第二十三位圓通是彌勒菩薩的唯心識定，什麼叫做唯心識定？一句話就說清楚了：定下來，自己安定下來，把自己的愚癡轉過來，轉成智慧叫做唯心識定。自己都不知道自己的問題在哪裡，還歸罪於別人，整天在那裏不安定，你搞什麼？至於智慧當然有深淺高低，那看各人的修為。所以你一定要安定下來歸到智慧上，才會知道為什麼釋迦牟尼佛把這個因緣的系統甩掉，然後進到第二十四位大勢至菩薩念佛圓通章，也就是念佛法門。

何謂念佛？念就是念頭的念，不祇是口念，最重要的方法就是淨念相繼，甚麼叫做淨念相繼？自己徹底在清淨的善上，內內外外，打成一片，叫做淨念相繼；如何做到呢？有二個條件：

一、信。我們人是可憐的，並沒有力的，但是人傲慢以為自己有力量，絕對要信仰往聖先賢，要信佛。孔子說君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。畏就是敬，就是誠。人是沒有力量的，不信往聖先賢，整天誰也不怕，不畏天命，還狎大人，侮聖人之言，絕對是死路一條。

二、悲。同是天涯淪落人，無一不可憐，包括植物都很可憐。悲還不是慈，慈是要有力量的。

最後，第二十五位圓通，觀世音菩薩觀音法門，祂否定了陰與陽。

觀世音菩薩說：

動靜二相，

瞭然不生。

聞所聞盡，

覺所覺空。

所以一切一切的道門不管中國也好，外國也好，過去的也好，現在的也好，未來的也好，都是要歸到觀世音菩薩的修法，無一例外。所以文殊菩薩稱讚觀音法門是：「此方真教體，清淨在音聞；欲取三摩提，實以聞中入」。講了一大堆，釋迦牟尼佛好高興，接著傳楞嚴咒。

以上是我把中國自古以來學問的菁華大要，記起來一些，當然不只這些，說的也不夠完整。

愛物惜物

中庸說：

能盡人之性，則能盡物之性；

也就是張載西銘：

民胞物與。

「物與」就是愛物、珍物、惜物；真的做到愛物如同愛自己一般，那就行了。蔣介石有一件夾衣，穿了一輩子捨不得丟掉，越久的東西越愛惜。其實人的一生一切一切，都在因因果果上，逝去的也加以珍惜，林黛玉同體大悲葬花，就是盡物之性。

現在給大家講一個真實的故事，曾國藩做大元帥，對抗太平天國，大哥有個兒子，大元帥一直想要培植他，有一天一起吃飯，吃飯時大哥兒子嚼到一顆穀子，當下就把它吐到地下，曾國藩看到如此，只有淡淡地跟他說：你回去好了。因為曾國藩愛惜物命，一粥一飯皆來之不易，他吃到穀子是把它慢慢嚼碎之後吞下，把穀殼吐掉。

大和諧

能盡物之性，則可以贊天地之化育；

這是指天地與我同根，同根的根有二個意思，一個根、另一為宮，根宮一體。也就是：

小德川流，

大德敦化。

萬物並育而不相害。

如此就和諧了。所以佛法一直強調真俗一如與六和敬（身和共住、口和無諍、意和同事、戒和同修、見和同解、利和同均）。我一直想搞這個，搞不起來。人病得太深了，遺傳、教育、環境等等，把每一個人通通都搞壞了，現在道門搞不起來的，就是做不到六和敬，彼此你看不起我，我看不起你，你看我討厭，我看你討厭，個個身心病得很深。

平天下

可以贊天地之化育，則可以與天地參。

用禪門的話來講：天地就是你，你就是天地，然後在天地中又超越天地，超越生死，超越一切一切。有三句話：

一、道家在一切中調整一切。

二、儒家在一切中維護一切。

三、佛家在一切中超越一切。

儒家由格物致知，誠意正心出發，進而修身齊家治國，最後歸到平天下。格物致知是唯物的，誠意正心是唯心的，唯物唯心相會又超越之，成就智慧，方能平天下。所謂平天下，是指把自己交給眾生交給天下，而不全是治理的意思。跟佛法所講的一樣，就是發心，服務人群。

中庸說：

「執其兩端，用其中於民。」

「執其兩端」，這也是禪門說的不二法門。

「用其中於民」，為不二法門起用的慈悲喜捨四無量心。

中庸最後結論說：

無聲無臭

和佛法所說的「不生不滅、不垢不淨、不增不減」的說法，是一樣的。

以上係尚德在一次談話會上，所言種種，係隨興認知感想。

2014年4月20日於台灣

高証讀後：

吾師張公尚德先生所說「感想中庸」，將儒家心法中庸，與佛家、道家核心思想，概要的合解合論，在修行方法上，是至為重要。也就是說：儒釋道三家，原來只有小異，實為大同也。

二零一四年五月十九日

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