《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》94

請掀開經本，第六十五面倒數第二行。我們將經文念幾句，對對地方。

【若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖，及虛空相，當於何在。】

從這個地方開始。這一節經文，就是意法處，這個說到的是十二處裡面中心的問題，也是最關緊要的一個問題。此地所說的意，就是指的第六意識心，一般人，把這個心誤會當做是自己的真心，因為這個心的功能非常的廣大。我們一切眾生，自無始劫以來，可以說無時無刻不用它，我們能夠思維，能夠想像，都是它的功能。它能夠緣過去，能緣現在，又能緣未來，十方三世沒有它達不到的。所以在這個作用裡頭，它是最為廣大的。

我們在唯識裡面一說起它，與它相應的心所有五十一個，你看其餘的幾個識相應的心所都沒有它那麼多，它的相應心所最多。換句話說，它這個衙門辦事的人員最多啊，可見得它勢力之廣大。同時還有二十四個不相應的心所，也是它的外圍，也是它的作用。相應的作用，不相應的作用啊，那是通通具足啊。無怪乎一般人啦，把這個東西當做真心。

如果用這個心，來從事於世間任何一種法，沒有問題，都能成就，都可以成就。如果用這個心呢，要想求證無上菩提，求明心見性呢，那就壞了，那問題就大了。所以這個佛法的修學，與世間法的修學，有一個根本不相同的處所，這是我們必須要記住的、要明了的。這個佛法講修道啊，連老子他也懂這個道理，為道日損，為學日益，我們應當守住這個原則。這個為道日損，損是什麼呢？損就是離開啊，就是舍離啊，益就是增長。所以為道是以舍離為精進，世間學說是以增益為精進，這個不一樣啊。雖然都講進步，可是那個學道的人啊，看到那個世間學說的人，他退步，他不是進步。世間人看學道的人，他是退步，他也不是進步。為什麼呢？兩個方向，向兩個方向走。那麼這些道理，我們一定要懂得。

那麼舍什麼東西呢？就是舍這個妄心啊。佛在楞嚴會上給我們說明這個事實真相，其目的，正是交光大師所講的，勸我們舍識用根，也就是唯識家所說的轉識成智啊，這目的在此地的。所以學佛最怕的啊，是顛倒。怎麼顛倒呢？轉智成識，這就顛倒了，最怕的這個。最怕的是你在佛學裡頭什麼進步了？哦，你記得很多，聽得很多，博學多聞，完了，博學多聞就完啦！

這個話不是我在此地說的，我們本經裡面，阿難尊者就是博學多聞，所以在楞嚴會上一示現的時候呢，博地凡夫，一點用都沒有。阿難代表的是多聞第一啦，代表的是什麼呢？在知識上，不斷地在求進步，在求增長，這是示現一個在學佛上發生了嚴重錯誤的典型人物，這是阿難尊者所示現的。世尊滅度之後，你看那些大弟子，個個都證阿羅漢了，只有阿難還在二果，不能成就。所以阿難尊者證阿羅漢，他的老師，已經不是釋迦牟尼佛了，是迦葉尊者，在迦葉手中成就的。他在釋迦摩尼佛會上，沒證果啊。為什麼沒證果呢？拚命學，拚命地記，你提起什麼，他都知道，他給你說得天花亂墜，乾的是這個啊。

我們今天如果都學阿難這個樣子，那完啦，生死輪迴決定不能超越啊，所以這是我們要曉得的。佛教給我們的四依法，叫我們依義不依語。依義不依語是什麼呢？語言、名相，可以舍離的啊。正是馬鳴菩薩在起信論里教給我們，離言說相、離文字相、離心緣相，這個東西是可以舍離的啊。義理明了了，就行了，著重在義理，不著重在這些東西上。

那麼話雖然是這麼講，可是我們看看佛法教初學，為什麼它要教背誦呢？我給人說話都說真話，我不騙人。過去人學佛，人家是怎麼成就的？現在人學佛，為什麼不能成就？過去人學佛，有根基啊，有基礎啊，所以容易成就。今天你們看到的，哎呀，諸佛菩薩、大善知識，都不出世。這些有學問、有道德的人啊，逐漸逐漸凋零了，一代不如一代了。這個事情，你要把這個事實真相看清楚啊，理所當然。為什麼呢？從前人肯學，所以這個佛菩薩都來度世了，都來做老師了。現代人不學，不學來了也沒用處啊，來了也沒辦法，所以他不來了。老師教學就是這樣的，學生肯學，老師教得歡喜啊；學生不肯學，老師去啦，再也不回頭啦。

那麼什麼叫肯學，什麼叫不肯學呢？凡是肯如理如法地修學，這個叫好學啊，這叫肯學啊。不依規矩，不依方圓，要想例外，自以為聰明的人，這不是好學的人，所以這個佛菩薩不來啊。那麼依照這個規矩來學，這個學佛啊，最初一個階段，是五年學戒。五年學戒，是什麼意思呢？實際上就是等於現在你考取了大學啊，新生訓練。佛門裡頭這個教育時間長，因此新生訓練的時間也長，它這個訓練的時間是五年，你願不願意接受這個新生訓練呢？新生訓練的科目，就是訓練生活教育。生活教育，就是沙彌律儀，這個十條戒，二十四門威儀，學這個，五年當中學這個。其次的呢，就是背誦經典。

在從前我們佛教，這個各宗啊，等於都是專科學校。你看看賢首專於華嚴，天台專於法華，慈恩專於唯識，它都是專科學校。你在哪個學校呢，你就習誦哪個學校它的經典。你要在天台山，那你就是背法華經。那麼這就講了，為什麼要背誦呢？諸位必須要知道，這個我們在講席里講得很多，背誦，不是為記誦啊，意思不是叫你記的。背誦是什麼呢？背誦是三學、三慧一次完成，它修這個。用背誦作為手段，成就戒定慧三學，它目的在戒定慧。所以這個背誦啊，目的不是在把經文記得很熟，裡頭的意思都明了，問你都答得上，不是的，那這個就變成世間法了，這個不是學道了。

它背誦的目的，是叫我們二六時中心裡頭不起妄念，天天背著經嘛，妄念就不生啦。這個妄念不生，這就是戒律，諸惡莫作嘛。什麼一切念頭，不但是壞念頭不生，好念頭也不生，善惡念頭通通都離了，這是諸惡莫作啊。經文，是佛從心性裡面流露出來的語言，是善中之善。你念經，眾善奉行，世出世間所有的善法，通通都在裡面了。你看看，念經的目的，人家是修諸惡莫作、眾善奉行，修這個啊。

你誦經的時候要專心，不專心的話，這個經文一定就忘失了，專心就是修定。所以這個目的，在於修定，在修戒、在修定。經文從始至終，字字清楚，一個字也不掉，一個字也不顛倒，這就是智慧，一切明了，絕不含糊。

所以，同樣是背誦，其目的是在修戒、修定、修慧，跟世間背書目的不一樣啊。世間背書，老師來考試，來考默寫，來考這個你背給我聽，來給你打分數，考這個啊。佛法不考這個，如果你這一部經從頭到尾默寫得一個字不錯，你這個心裡頭還是亂七八糟的，你還是得個零分。為什麼呢？目的沒達到嘛。

佛法考的是什麼東西？不考你經文，也不考你對這個經懂得多少，不問這個。看你戒定慧的功夫達到什麼程度，考這個，這是在初學五年當中應當奠定的基礎啊。我們今天哪一個人學佛，一開始學佛，從這個方法學起呢？！所以我們學一生，不能成就。

今天下午我講圓覺經的時候，給諸位同學提到這個問題啊。我們今天學佛的時候，顛倒其事。所以你學佛學一輩子，不但你戒定慧不能成就，你的分別、你的執著、你的妄念，是愈學愈多，在增長啊。這怎麼能開得了悟呢？！沒指望啦。所以這個叫做是顛倒的修學啊。這個方法拿到世間法的修行可以，佛法的修學，大錯特錯了。

報紙上發表的，我們這個教育部大學法修訂，將來可以設立佛教學院了。我當天就給大家說過，我說麻煩來了。你們懂這個意思嗎？麻煩在什麼呢？所有佛法的修學，都變成世間法了。今天日本的佛教，就是走這個路子。一個個都是佛學家，你要跟他討論到佛經，那講得是頭頭是道，但是一天到晚生煩惱，是非人我永遠沒得了。這個是凡夫啊，不是聖人啊。

所以把佛教一變呢，變為世間學術呢。這樣啊，佛教就滅亡了，世間就不再有佛教了。不是說沒有寺廟、沒有佛像、沒有經典了，這些東西反而更多。更多了什麼？佛教沒有了！沒有人開悟了，沒有人證果了。雖然有這些東西在，變質了。所以佛教的修學，有它的理論，有它的道理，在佛法裡面講，有它的善巧方便啦。我們不依這個善巧方便，自己想別出心裁，恐怕不能成就。別出心裁來修學成功的，我們在古今中外歷史上還沒有看到一個。

所以由此可知啊，這個基本的訓練，說老實話，不能少過五年啦，學戒定慧啊。它這個戒定慧，這個修學的理論依據，就是《華嚴經》，行布不礙圓融，圓融不礙行布。行步是什麼？是次第學。你看這個沙彌律儀，二十四門威儀，是此次學。因戒生定，因定開慧，次第學。可是背誦經典呢，又一次完成。一次完成的，不礙次第的。次第的，不礙一次完成的。這個理論是出自華嚴經的啊。

所以我們想想從前這個教學法，多麼的善巧，方法實在是好極了。有幾個人能認識的？！如果我們從到台灣以來，各處所辦的佛學院，要採取從前各宗叢林教學的方法，我們台灣今天不曉得會出多少佛菩薩，那就大大的不一樣啦。一個佛學院學什麼呢？一樣東西，一門！像從前天台，就是一部法華經，你在我這學十年二十年，都是一部經；賢首就是一部華嚴經；宗密大師一生，就是一部圓覺經。都是一樣啊。

剛才講了，這個戒律的基礎，它就是五年背誦，以這個來修戒定慧。以這個沙彌十戒、二十四門威儀啊，作為行持的準則，在這上面紮根啊。我們要是把這個原理原則給它疏忽了，這一輩子不會有成就。如果你有成就，那可以說是很僥倖地帶業往生，也不過就是如此而已。這就說你修學的時候沒有根、沒有本啦。

那麼你們同學們，年紀輕的，你現在覺悟，還來得及。你花上五年的時間，好好地把根基奠定好。至於我們講堂里講經，你來聽。聽懂就懂，不懂也不必去問，不要去研究。為什麼呢？沒有用處的。你到講堂里來啊，隨喜功德就好了。你這個根基奠定之後，再來聽經，就不一樣啦，古人所謂是言下大悟啊，你聽了會開悟啊。這個聽了不開悟啊，講經的人講得沒意思啦。

我講經講了二十三年了，聽我講經的一個開悟的都沒有，我一點興趣都沒有。啊…你說六祖大師當年講經，他講了三十七年，有四十三個人開悟，嗨呀，平均下來一年還有一個多呢。三十七年有四十三個開悟嘛，所以他越講越起勁啊。這個非常非常重要，所以我們如果不從根底上來打基礎的話，這個是誤了我們一生。真正誤了一生啊，倒不要緊啦，來生也誤了，生生世世都誤了，這個問題就嚴重了。

那麼這個學，也許有人說了，那我們現在沒有修學的環境，也沒有人指導。這個不是修學的態度，為什麼呢？這完全是依賴心理嘛。什麼地方不是修學的環境呢？！經本就是指導啊，你要找什麼人來給你指導啊！每一天，你像這個楞嚴經，你要學楞嚴經的，每一天把楞嚴經念一部，目的呢，修戒、修定、修慧，楞嚴經文就是指導啊。還要個人在那裡督促著你，你才肯干，不督促著你，你就不肯幹了，誰有這個閑工夫來督促你啦？！督促你，你要不高興的話，還跟你做冤家對頭。

釋迦牟尼佛沒有督促任何一個人，只是在講堂里勸告大家，把這些理論、原則、方法教給你，提供給你；其餘的事情，是你自己的事情。所以說開示悟入，老師的本分，就是開示；悟入啊，是學生自己的事情啊。老師沒有辦法幫你開悟啊，沒有辦法幫你證入啊，這個悟入是自己的事情啊。古人所謂說師父領進門，修行在個人，就是這個意思。領進門是什麼？開悟。門好像開開了，打開了，替你打開了，指給你這個路了。那以後都是你自己的事情，這修行在個人啦。

那麼每一天在講台上講的時候，就是開示，就是把這個門敞開了，每一條路都指給你，清清楚楚、明明白白地告訴你，你應該會走啊。如果說是我們以前不曉得，不知道我們初學應該怎麼個學法，我在講席上講了多少遍，連我自己都記不清楚了。我在每一個地方講經，我都講，我都勸大家。那麼做不做呢？那是你的事情。初學，就需要打根基！初學，最忌諱的，就是到處聽經。天天在那裡看經，這是最大的忌諱。為什麼呢？你看得越多，剛才講了，就跟阿難一樣啊，增長分別，增長執著，增長妄念。你接觸得越多，分別妄想就越多，這不是糟了糕了嗎？！

根基是什麼呀？根基是要去分別妄想。到什麼時候你才可以參學？參學就是博學多聞。到善財童子那就可以了，可以參學了。為什麼他有資格呢？他什麼地方都可以聽，什麼都可以看，什麼都可以接觸，什麼書他都可以念，人家是不取於相，如如不動，有這個本事啊！你現在聽了，就落印象、就執著、就分別，這你沒有資格。為什麼不叫你到處聽經？你沒有資格聽經，你聽經，只有害處，沒有利益，這個道理在此地啊。你們今天這個修學，可以說是真的沒有遇到老師啊，沒有人指導啊。

你要是想求我指導，我不敢。為什麼呢？你要不服氣啊。我求學的時候，李老師指導。我們跟他學的是，一進門，他就告訴我們，只准聽他的；除他之外，任何人講東西，不準聽。你要想看什麼書，要經過他同意；沒有經過他同意的話，任何書不能看，大藏經都不能看。我們依教奉行，這是他的學生。到我們自己智慧開了，有了見地了，不會受影響了，他就說，哪個地方有講經，都可以聽，什麼書籍都可以看。就開放啦，所以他並不專制啊。可是我在他會下，受他這個約束，整整十年，十年的基礎啊。

所以如果你這個基礎不穩固啊，實實在在是難。你有深厚的基礎啊，學佛這個事情不難，實在是輕而易舉的事情。問題就是你的根底要堅固，你要認真的學習。老師為什麼要你完全聽他的，甚至於看一本書都要得他的同意？那就是他指導你，就是對於你心裡頭的思想，他大致上都曉得。你看過哪些東西，看過多少人的著作，你會受哪一方面的影響，他通通知道，他才好指路子給你走啊。你要是什麼都看，看得一團糟的時候，你叫他指路子，他沒有法子指給你啊。就是你的思想太混亂了，太複雜了，理不出一個頭緒出來，他想教你，沒有辦法教，無從下手。那麼對於這樣的人呢，見了面就很客氣，歡迎你來聽經，其他一概不問。為什麼呢？沒有法子教。

所以這個師承，不簡單啦。我是把我自己這個修學，老師指導的方法、原理原則，全盤都告訴大家了，我怎麼個修學法的。你再看看古人，古人修學的時候，也是這個方法。真正是歸元無二路，方便有多門。那你們自己還不肯干，那有什麼辦法呢？這個心裡啊，不看看的時候，不舒服啊。總是東看看、西看看，這兒也打聽打聽，那也去打聽打聽。將來搞一輩子，你還是在這個境界上。你要不相信，你們自己可以問問自己，自己省察省察，「我學佛這些年了，有些什麼進步？」就知道了。

怕的是什麼呢？不但沒有進步啊，退步了。這個退步是什麼呢？學佛之前好像煩惱沒有這麼多，這一學佛，越學煩惱越多，越學疑惑越多，這就是退步了。這個就是踩的什麼？阿難的路子啊。阿難的路子，還不如阿難，阿難畢竟還是有個好老師啊，他可以當侍者啊。一天到晚跟隨釋迦牟尼佛，還真裝了一肚子佛法，呵呵，一肚子佛法。我們現在這個佛法沒有裝一肚子，裝了一肚子煩惱。阿難那些經典他都能背誦，都能記得住，我們連一部也不會，所記得的都是張家長李家短，都記得這些，你說這個不是糟了糕了嗎？！

那麼這些話，聽起來好像是題外的話，實際上句句都與經文有密切的關係。所以我們今天學佛之所以不能成就，就是我們錯用了心。我們這個錯用心啊，會一直錯下去，沒有辦法給它改正過來。你要想真正改正，那就得還是依照古老的教學原則，才能夠改正得過來。不依這個古老的辦法，我看是沒有什麼指望，沒有法子改正過來的。

那麼這個事實啊，你們也可以多想想，看看覺得自己有沒有修正自己修學的態度、方法的必要？有沒有修正的必要？像目前這樣狀況下去，這一輩子啊，你是停留在眼前這個境界啊，就算你不錯了。怕的是什麼？怕的是往後退，怕的是退轉，不會有進步的。

這個進步的現象是什麼呢？是智慧增長，煩惱減輕。我們一天比一天煩惱輕，一天比一天智慧增長，一天比一天法喜充滿，這是好現象，這是精進之相。如果得不到這個境界相，就是得不到這個結果，自己一定要反省，我們修學啊，在態度上、在方法上，必定有錯誤！如果沒有錯誤，我們如理如法地修行，為什麼得不到結果？！

這一段呢，經文比較長一點。那麼前面，佛是分別給我們說明這個第六意識是虛妄的，決定不是真實的，是從這個有知方面來說的。今天這個經文呢，是從非知，非知就是無知。這個知與無知啊，就是分別與不分別。這一段也非常重要，為什麼呢？要不知道這個非知也是虛妄的啊，有許多人就修無想定，以為自己啊，這是成就了，這個就大錯特錯了。你譬如說一般凡夫，一天到晚都妄念很多，煩惱很多，這個時候知道痛苦啊。那修行怎麼樣呢？我妄念通通舍掉了，我在什麼境界里我都一念不生。這是不是對的呢？看起來好像是對的，實際上是錯的。

諸位要曉得，佛法的定啊，是定裡面一切明了，這個是定啊。所以這個禪定，翻成中國的意思，叫靜慮啊。靜是什麼？一念不生。慮是什麼？一切明了。這個叫禪定啊。你要誤會了，好像我一切都放下了，我這個心清凈了，我一切都不聞不問了，這個叫做修定的話，這個時候，心固然清凈了，不起煩惱，不起妄念了，可是一切通通都不明了，什麼都不知道。這個叫做死定！縱然修成了，果報在無想天，那是外道天。四禪天人還享福呢，外道天是福報也享不到，那可憐啦，這一生空過了，沒結果。

所以要曉得，佛法講的這個定，是活活潑潑的定，是一切明了，但心地清凈、一塵不染。如果我們做到心地清凈、一塵不染，但是外頭什麼都不知道，這個不行，這個不是定。所以一定要曉得戒定慧的功能、目的，你修戒，為什麼？為了得定；再修定，修定為什麼？為了開智慧。如果我們戒律精嚴，不能得定，這個戒律有問題。為什麼？沒結果嘛，那一定有問題啊。你譬如說農夫種瓜，種子種下去了，幾個月過了，不結瓜，那這個一定有問題啦，他就著急了，他就去研究啦。我們修戒，修了個相當時間的時候，不能得定，越修心還是越亂糟糟的，這個戒律出了毛病啊。

你修定，定什麼？定開智慧。修了幾十年的定，智慧不開，這個定出了毛病了。這個地方一定要曉得，什麼才是正確的修學？什麼是錯誤的修學？所謂說盲修瞎練啊。知道這一段經的意思，就不會落在邪定上，你才得到一個正確的修行方法。

如果說這個心是非知的，【若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖，及虛空相，當於何在。】那麼這是講這個意之知、意知，確實不是像前面色聲香味觸那些五塵。那些五塵啊，它還有個方所啊。你譬如說，色在哪裡？色在我們眼前，我們能指得出來。這個意知在哪裡？意知在什麼地方呢？你說這個意知，第六意識，它的根，就是第七識，如果是離了它的根，離了第七識的時候，它還有知，那麼這個知在哪裡？

如果這樣說法，要照前面這個比喻來看，意知是法塵。但是這個法塵，它有兩分，一半屬於心法，一半屬於色法。意知法的法塵，是屬於心法，所以在色法裡頭，找不到它啦。你把它當做外塵去看，錯誤了。但是雖然是心，它確實是心裡的法塵。塵是什麼意思呢？塵是能障礙的意思。你譬如說我們桌子，落了灰塵了，就不幹凈了。意知能染污清凈心，你們想想，這個東西好不好呢？不好！不好你偏偏用它，一天到晚都用它。學佛也全都是用它，那你不是一天到晚都是在增長你清凈心的染污嘛。學佛叫你去了染污，恢復你的清凈心啊，你天天還用這個染污心，來加重它的染污，你這不叫顛倒，叫什麼呢？！

所以這一段的意思啊，是叫我們檢點檢點、省察省察，它在哪裡？前面七處征心，心沒有所在啊，那麼意知豈能有所在呢？！底下就說了：今於色空，都無表示啊，交光大師這個科，標得很明白啦，說明沒有所在；沒有所在，就是虛妄的嘛。所以前面，佛講過這一樁事情，這是什麼東西？佛講第六意識，前塵分別影事啊，第六意識不過是如此而已啊，前塵分別影事啊。影事，就不是真有的事。影是什麼？夢幻泡影，可見得不是真實的啊。

不像世間這一切色法，色法，遍一切處，剛才說了，一樣一樣能指得出來。音聲雖然沒有形象，我們耳根所接觸，能夠知道它的方所，哎，它在哪個方向，它從什麼地方發出來的，我們能夠指得出來啊。唯獨這個意知，它既不是色，也不是空，找不到處所。這是講它沒有所在，都無表示。

這個底下呢，是防止有一些世智辯聰之人，聽了佛這樣說呢，反過來問難。【不應人間，更有空外。】世智辯聰啊，他是專門會用頭腦，他這個頭腦啊，很靈巧，別人想不出的，他都能想得出來，提出一些怪問題啊，來反駁，這是世智辯聰。所以佛這個兩句話呢，就是預防。總不能說，這個色空之外啊，另外還有一個所在，不能這樣說。說一個色與空啊，確確實實把整個宇宙都包括到了，難道還有宇宙之外，存在在那個地方嗎？！這是於事理上都講不通的。

【心非所緣，處從誰立。】這就是說明了，兩處不能成立。從上面這個經文，分析得就很清楚，說明它畢竟沒有一定的所在。那麼換句話說，非心之所能緣，而又依心之所緣，這才建立一個法處。那麼現在啊，既然非心所緣了，這個法處啊，也就沒有法子建立啦。

那麼由此可知，佛法之建立，是一種權巧的設施。佛在經裡面常講啊，黃葉止啼啊。你問有沒有佛法？沒有佛法。正因為沒有法，你看佛在般若經里不是說過嗎，佛無法可說啊，佛什麼時候說過法啦？！所以魔王波旬不能壞佛法。你有，人家才能破壞啊；你沒有，他破壞什麼呢？！他無從下手啊。無有法裡頭建立的法，這個法是假法，它不是真實的。

黃葉止啼是什麼意思？小孩哭，哭得很厲害。大人在地下撿一片樹葉，騙他，嘿，這個樹葉很值錢，你拿去可以換糖吃，那小孩不哭了。不哭就可以了嘛，問題就是叫他不哭嘛。至於他能不能換到糖，是真的是假的，這個不管它，只要他眼前不哭就行了嘛，目的就達到了嘛。

那麼佛建立這些法的目的在哪裡呢？你現在在迷，把你從迷裡頭引出來，引出來就行了！你不迷，不迷問題就解決了嘛。可是這個問題在什麼地方呢？我們為什麼今天不能被佛從這個迷惑裡頭引出來？就是我們執著。佛是用他這個方便法啊，把我們從這個世間法里引出來了。引出來怎麼樣？我們又執著他這個方便法，誤以為它是真實的，又迷在這個裡頭。先迷在世間法里，現在又迷在佛法裡頭。如果這世間法沒有超越，再加上佛法，兩重迷惑。迷了世間法已經很可憐了，再加一層佛法的迷惑，豈不是更可憐嗎？！所以世間人看這些學佛的人，迷信啊，可憐啦，我聽了這個覺得很有道理。為什麼呢？ 他們是一重迷惑，你是加一倍的迷惑，呵呵，所以他看到你們很可憐，我覺得有道理。

所以這會聞佛法的人怎麼樣呢？一聞佛法之後呢，不但對釋迦牟尼佛的法，曉得，不迷它，世間法也不迷了，一悟一切悟啊！ 如果你要說，「我世間法悟了，我佛法還迷。」給諸位說，你世間法也沒有悟，你還是迷惑顛倒。決定不可能說一部分迷，還一部分悟，沒這個道理。所以我們要了解佛法設施它這個建立的依據。

歐陽大師在講演裡頭也說得很明白，以俗說真之佛法，所以佛法是對於世間法相對建立的。就好比眾生有病，因為你有病，所以才建立的有葯。你要沒有病，哪來的葯呢？！一個健康的人，沒有葯啊，那個藥店里擺的那些東西，對他都沒用處啊。有病的人呢，那個葯就有用處，對他就叫葯。沒有病的人，那怎麼叫葯呢？！我們沒有病的看到，哎呀，那是葯啊，這個人就是迷惑顛倒。這葯是治病的，沒有病哪來的葯呢？！你沒有病，看到那也是葯啊，那你這個人已經有病了。雖然你身沒有病啊，你心已經病了。為什麼呢？你心裡頭有葯啦。身上不需要葯，你心裡頭還有葯，可見得你這個心不健康。心裡要健康的話，你這裡頭決定沒有葯。

正因為我們眾生迷惑顛倒，這就好比是一個身心不健康的人，佛法的建立呢，這就是一些藥物。所以你健康了，恢復健康了，病沒有了，葯也不要了，這個佛法也沒有了。所以佛叫我們對於世間法不能夠迷惑，同樣的，對於佛法，更不能迷惑。世間法尚不可以執著，佛法怎麼能執著呢？！如果佛法要能執著，還會教給我們離言說、離文字、離心緣嗎？！心緣是什麼，心緣就是思維想像，我們成天在研究、在討論、在推理，這個就是緣慮啊。不用這個啊，不用分別啊，不用去分別言說、分別名字，也不要去打妄想，也不必去執著，這個是佛法。所謂佛法，就是真實法。不是真實，那就是虛妄的。

那麼此地啊，就是旁敲側擊，給我們暗示佛法是什麼，佛法的作用在哪裡，佛法的好處在什麼地方。這些答案都是暗含在其中啊。像古人畫畫一樣，烘雲托月，月亮沒畫出來，四周畫一些雲彩，當中露一塊，人家一看，哦，那是月亮。那麼佛用的就是這個方法，真實的沒說，但是通通說的都是虛妄的，那真實的你自己應該就悟得出來啦。你總不能說，哎呀，說的都是妄，那真的在哪裡啊？呵呵，給你說了，還是妄的。這就是叫你自己去悟啊。

後面，這就做總結論了，【是故當知，法則與心，俱無處所。則意與法，二俱虛妄。本非因緣，非自然性。】那麼這是一大科最後的總結論。在這個總結論裡面，我特別要提醒諸位，就是經文裡面所見的啊，【法則與心】，這個心我們暫時不談，前面講過了，我今天就用法則兩個字，給諸位說明它的真實義。法則，你看看底下，是虛妄的，不是真實的。我們要不要呢？要！為什麼虛妄的還要它呢？因為眾生都在虛妄之中，所以就要。

你比如說我們現在，在這個世間，在這個社會裡頭，我們需要國家，需要政府。如果你沒有國家，沒有政府，你在這個世界上多可憐，你在國際間等於是孤兒一樣，沒有人照管，沒有人保護你。有國家、有政府的人，不知道那個苦處啊，走到任何地方，受人家欺負。這個國家政府，就是一個法則，給諸位說，是虛妄的啊。國家政府不是天生的，不是地上長的啊，這是一個虛妄的法則。所以今天有很多人提倡是無政府主義，那是迷惑顛倒的。

無政府，給諸位說，是什麼人的生活呢？最高尚的人，他不需要。為什麼呢？如果人人都是諸惡莫作、眾善奉行，你們想一想，要政府幹什麼，要法律幹什麼，要警察幹什麼，要軍隊幹什麼？！都不要啦。人與人之間都能相親相愛，都能互相忍讓，這個世界給諸位說，就是理想的世界啊。有一個人有私心，社會就需要秩序，就需要法則。

所以無政府在哪裡啊？西方極樂世界，沒政府。你們去查查經，佛有沒有講，西方極樂世界還有皇帝、還有總統？你查查看，沒有！西方極樂世界沒有政府。所以他們那些提倡無政府主義的人啊，你就應該告訴他，趕緊求生西方極樂世界，呵呵，那個地方是無政府，那正滿他的願啦。那個地方的人是什麼呢？諸上善人啊。不但是善呢，上善，善到極處啊。這個不能對一般凡夫講的啊，程度不夠啊。所以對這個水準程度不夠的，那就要給他約法，要給他訂規矩，這樣才能夠維持社會的秩序，能維持人與人之間相當範圍之內的安樂啊，就是保持這個秩序啊。

那麼這就是法則雖然是虛妄的，還是有必要的，是應當遵守的。雖遵守，這個聰明智慧高的人，曉得它是虛妄的。你曉得這個道理有什麼好處呢？好處多，不會死在這個制度、法則之下。所以法則是活的，是活用的。為什麼這個法律過二三十年要修改一次？它的原因就是什麼呢？它時代不一樣了，思想不一樣了，生活方式不一樣了，舊的法則在今天不適用了，必須要加以修改。古今中外，都沒有例外。你看我們中國讀古書，孔子所說的，三代之禮，就不相同，夏商周。雖然不相同，可是原理原則是相同的，條文是每一個朝代都有修改的部分。

那麼佛教這個戒律。戒律，是三千年前釋迦牟尼佛所制定的，在今天這個社會裡面，當然行不通。所以我們要了解戒律的精神，為什麼在中國唐朝時候，初建叢林，這是兩位大德，就是百丈大師、馬祖道一和尚，這兩個人發起興建叢林，叢林裡面這個規矩，就是法則，百丈大師審定的。這個就是什麼呢？就是對這個戒律條文的修改。因為戒律啊，在我們中國有很多地方不能適用，生活方式不一樣，思想意識形態不相同。但是精神我們要保持，就是說目的我們要保持，它是用這個手段達到了定，由定達到開慧。這一個方向，這一個原理原則，這個決定要正確。至於怎麼樣做法，怎麼樣能配合我們實際上的生活行為，需要的時候，我們另外再重新斟酌，再制訂條文。

但是你要曉得，百丈大師是唐朝人，唐朝跟宋朝，那又不一樣；宋朝跟元朝，又大不相同；元與明清，那又不一樣；清朝跟我們現前中國，那真是一百八十度的大轉變。我們今天要制訂一個法則，制訂法則的人，要明心見性，要通達事理。不但要通達現前的，幾千年之中，每一個朝代這些損益、功過，全都要明達啊，這樣才能給我們現前建立下新的制度。這要沒有真正修學的人，怎麼能做得到呢？！我們如果想發心來做，這真正是續佛慧命啊，真正地復興佛法，續佛慧命！你要想做，從哪裡做起呢？從你本身，至少十年的根底。你要沒有根底，一天到晚還是用的妄心，在妄法裡頭去求，那求一輩子，都是枉然，搞的結果，還是虛妄。

所以這個話說回來了，先求戒定慧，求自己的啊。自利而後，這才能夠利他。沒有說是自己這個利益沒有成就，就想能夠利益別人，沒有這個道理。一定是先自利，而後利他。先自成就，而後才能夠成就別人。我們講弘法利生，你自己利益都沒有得到，你拿什麼去教別人？！你指示別人這個路子，這裡頭問題就很大。

百丈大師當年就有一則公案，野狐禪啊。錯下一個字的轉語，就是說錯一個字，墮五百世的野狐身。你們想想這個因果，可怕不可怕。這個佛法是隨便可以信口開河的嗎？！可以道聽途說的嗎？！哦，別人是那麼講的，我聽了之後，人家問我，我就這樣說，那你就得背因果。有一個法子不背因果，人家來問的時候，哦，某人這樣這樣說法，呵呵，因果打回去了。呵呵，說對了，是他的功德；說不對啊，他背因果，我不背因果。我自己不會嘛，哎，我聽說某人這麼這麼說的。如果自己要好面子的話，哦，我怎麼怎麼怎麼說法，那好了，那因果你背吧。那個說錯了的人，他不背因果，為什麼呢？因為你把他拉過來，你據為己有嘛。你不承認是別人說的嘛，你認為是你自己很能幹嘛，那你自己就得背因果。

所以學佛，首先要求開悟啊，要求一心啊，一心就是定啊。要善學戒律。今天學戒律，說老實話，沙彌律儀，它這個精神之所在，很容易看得出來。因為什麼呢？這是已經經過清朝時候，續法大師，就是灌頂續法，我們也稱他做慈雲大師，他修訂過的。他是清朝乾隆年間的人，距離我們總不算太遠。所以它的精神，它的這個方式，最值得我們做參考。

那麼更近一點的呢，就是印光大師所提倡的，就是《了凡四訓》與這個《感應篇彙編》。這個裡面的註解，多半都是清朝後葉的時候，以及民國初年這些大德們，他們來做註解。那麼這些註解呢，就距離我們這個年代又近了一些了。我們依據這個來修學，等到你自己幾時開悟了，你得一心、開智慧了，自己成佛作祖了，開道場，再建立新的法則。

新的法則，一定是依據舊法則的精神。這個精神從哪裡來的？精神從法性當中來的，所以這個法則不是隨隨便便定的，是有依據的。依據真如本性，本性裡面的善德善能，我們俗話講，天性呢！我們中國人講，父慈子孝，這個父慈子孝，是天性啊，不是人能夠製造得出來的啊。不是說某個人我製造一個法則，叫你們大家都要遵守我這個法則，不是的。所以聖人定的這些法則，我們一般人都願意信守，就是因為它是基於天性的，所謂是天理人情，這個法則是以天理人情做依據的，這樣建立的。這才成為不可違背啊，違背必然不祥，違背了天下一定大亂，老百姓大家都要受苦。

周公制的這個禮，就是《周禮》，周禮就是周朝的憲法啦，是周朝的立國的制度。它這一部法典之好，就是完全是基於天理人情，以天理為依據，以理為憑據啊，再度人情之可行。所以過去方東美先生對於這部書讚嘆不已，在我面前，我總聽他說了一二十遍。說周禮實在太好了，全世界古今中外的法典，他說都比不上周禮。他那個時候勉勵我看，他實在是讚嘆不已。我只大概看了十分之一，我沒有看得下去，因為我畢竟不是個學法律的，所以我沒用功夫去研究它。他只是說了，古今中外的這些法典，都比不上周禮。周公是聖人，這是名符其實啊，那是治國平天下啦。

那麼佛法的戒律，這是聖人的法典，這是超凡入聖的。所以我們一直到今天，還要去讀誦，還要去奉行，就是因為它是超凡入聖的法典，我們要曉得它的精神之所在，要曉得怎樣去修學。不能夠死在條文之下，那就壞了。死在條文之下，那就受其害，而不得其利了。所以要在條文當中開悟，要曉得我們在日常生活當中待人接物，自己應當怎麼做法。

好，今天就講到此地。

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