禪門修行與進修次第

06-20

禪門修行與進修次第

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

縱觀古代大德之人生修養，無不是經歷「三個階段」而臻於圓滿的。第一階段，見山著于山，見水著於水。第二個階段，見山不是山，山水不是水。第三個階段，見山還是山，見水還是水。

第一，見山是山，見水是水。這是凡夫的境界，這是迷道的境界。迷道而不求道，是定性凡夫的境界。迷道而求道，是地前菩薩的境界。智閑禪師出家後，看了很多佛書，想了很多佛理，讀經看教，執著在自己想像的佛理上，於是，他所想像的佛理障了他的悟門，故於百丈懷海禪師門下，直至百丈懷海圓寂，他也沒能悟道。於是，在跟隨溈山禪師參學。

第二，見山不是山，見水不是水。這是證道前的菩薩境界。一心求道，無心他事，天地萬物，世事人情，自然淡化，這便是見山不是山，見水不是水的境界。溈山禪師問智閑：「如何是父母未生前面目？」智閑答不得，求溈山禪師：一心在這個透不過的問題上，吃飯已無吃飯想，穿衣已無穿衣想，鋤地不作鋤地想，他只是在想哪個是我的本來面目。這便是智閑禪師的「見山不是山，見水不是水」的境界。

第三，見山還是山，見水還是水。這是悟道後的境界。悟道之後，悟心之後，心光朗照，普現萬相，一切萬相，皆是本然的解脫之相，這是一個平等的自心境界。第一個階段的「見山是山，見水是水」，其實，就是見山著于山，見水著於水，見什麼著於什麼，總在著相中，總在纏縛中。第三個階段，「見山還是山，見水還是水」，已經不再是著相住境的纏縛境界，而是悟心之後的解脫境界。見山見水之時，山之與水，只是心中的現相，亦名自心的妙相，心中萬相，與自心體，無掛無礙，本自解脫，本自莊嚴。「如何是父母未生前本來面目」，對於這個問題，香嚴禪師既透不過，又放不下，二六時中，總是如此這個狀態。一日鋤草，鋤到一塊瓦礫，順手拋出，正打中一片竹子上，啪地一聲，一聲破碎，家破人亡，全體解脫。香嚴禪師此時的境界，即是他悟心後的解脫境界。

釋迦佛的修行過程，也是經歷了這三個階段。釋迦未出家時，他見生老病死之相，則著於生老病死之相，為生老病死所困，於是，發心出離這生老病死。這時，他的境界，便是「見山是山，見水是水」的境界。這是的「見山是山，見水是水」，就是「見山而著于山，見水而著於水」，就是見一切相而著於一切相，出不得這虛幻的纏縛。

為了要出離這事相的纏縛，獲得究竟的解脫，他便出家修道，六年外道，六年苦行，他只是一心要見這世界的真相。他一心在這「要見這世界真相」上，漸漸地淡忘了世間，漸漸地淡忘了一切。這時的境界，也只是個「見山不是山，見水不是水」的境界，也是一個人的法執。淡忘了世間，淡忘了一切，住在這「淡忘的境界」里，一住一萬年，也不能徹悟自心實相。所以，他放棄這不染世間的「潔白」（遠離世間、不染世塵的純潔境界），走下雪山，於菩提樹下修行。菩提樹，是個表法，表般若智慧也。菩提樹下的修行，即是依般若智慧而行，即是依般若而到彼岸。放棄「純潔的境界」，走下雪山，這裡的雪山，也不可作「雪山」想。雪山之說，是個表法，表潔白無瑕的自心境界。住在雪山，住在純潔無暇的自心境界，一住一萬年，也不能徹悟自心實相。

菩提樹下修行，就是依般若智慧而行。所謂般若智慧，就是不住幻相、反觀自心的智慧。所謂修行，就是去掉污染，證悟自心。如何去掉污染？答曰：佛來佛斬，魔來魔斬。如此而行，即得證悟自心。如何是「佛來佛斬，魔來魔斬」？答曰：佛來之時，與佛對抗。魔來之時，與魔對抗。如此對抗，則成抱薪救火，而非般若智慧之行。魔境現前，不予理睬。佛境現前，不予理睬。一切境界，皆不理睬。若不理睬，它自退去。如是而行，是名去除污染。若不理睬，它自退去。它是誰？它不是別人，正是諸人自己的妄想，正是諸人自己的習氣。

魔非外來，它只是諸人心中的貪嗔痴的變相。佛非外來，它只是諸人心中的佛教妄想的變相。內心深處，有「異性的貪戀」，故有「女魔現前，故有「男魔現前」，誘人上當。內心深處，有「我見的貪戀」，故有「箭魔現前」，射人身心。內心深處，有「我執的貪戀」，它要一意孤行，滿足貪慾。滿我意時，則喜魔現前，逆我意時，則惱魔現前。喜魔惱魔，皆火魔也。內心深處，有「貪慾的存在」，貪慾，溺人之水也，貪慾現前，即水魔現前。一切魔障，皆非外來，皆自心習氣之變相。

若欲去掉這些污染，若欲去掉這些習氣，當如臨濟祖師所說：若真修行人，「逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫，不與物拘，透脫自在。」試看《涅盤經》中的廣額屠兒是如何逢著便殺的。

廣額，即寬廣的額頭，表智慧廣大。屠兒，即殺生的童子，表斬斷一切。問：廣額屠兒，他殺什麼？答曰：日殺千羊。問：為何殺羊，便能立地成佛？答曰：羊，是個表法，表我們的習氣。羊愛落草，以草為食。草者，也是個表法，表是非之相，娑婆之相，虛妄之相。羊者，習氣也。草者，幻相也。日殺千羊，即終日殺習氣也，終日覺照也，覺破迷情也。問：用什麼殺？答曰：用刀來殺。問：如何是刀？答曰：念佛的人，他所念的佛號就是刀。持咒的人，他所持的咒就是刀。一心念佛，或一心持咒，佛來佛斬，魔來魔斬，逢著便殺，殺他個乾乾淨淨。殺到最後，刀也放下。這時，若是個衝天的漢子，放下屠刀，立地成佛。徹底脫落，見性成佛是也。

我們要殺掉的，不是我們的念頭（思想），而是我們的習氣。念頭與習氣，不能劃等號。習氣是我們的污染，是我們的掛礙。我們的修行，就是要消除我們的捕風捉影的習氣，而不是消滅我們的念頭。我們如果認為念頭就是習氣，念頭就是妄念，我們的修行，那就成了降伏念頭。這樣的修行，就會走到黑山背後鬼窟里去。

妄念無根，你莫理它。若不理它，它自消滅。一切妄念，本自解脫。若看明白了，你就會發現，妄念不需要消滅，它自行消滅。你若理它，那就成了抱薪救火。所以，有些人打坐時，以降伏念頭為己任，結果是，越搞越多，越搞越亂，無病也生出病來。

我們學習佛法，在沒有開悟之前，就要拿著這把刀，把自己的妄想習氣斬斷。開悟之後，但用此心，直了成佛。契合此心，普照萬相，便能消融一切妄想習氣，就像陽光消霜雪，普照大地，觸著便融，而不是拿著高溫焊槍，逐一化解。心光普照，就是最好的修行，能夠消融一切妄想習氣，能夠救度一切眾生。