印度偉大的心靈導師，克里希那穆提作品—通往心靈自由之路——

自由2

　　恐懼是什麼東西?（如果我有說恐懼是什麼東西，請不必接受。我沒有任何一種權威。我不是老師，不是上師。如果我是老師，你就是學生。如果你是學生，你就毀了自己，不再是老師。）這個恐懼的問題，我們努力尋找其中的真相。由於我們的努力這麼徹底，所以我們的心就絕不害怕，從而心理和內在都不再依賴別人。自由的美，在於不留痕迹。老鷹飛行的時候不留痕迹，可是科學家會。想探索自由的問題，不但需要科學的觀察，而且還要像老鷹飛行，完全不留痕迹。兩者都需要。口頭的說明和言談之外的認知都需要——因為事物的描述絕不是事物本身。事物的說明，顯然不是事物本身。文字，絕非事物。　　以上這些如果已經清楚，那麼我們就可以開始了。我們可以——不經過我，不經過我的話，不經過我的概念或思想——自己解答心是否能夠完全免除恐懼的問題。　　以上這些如果你沒有聽清楚，不了解，那麼你就無法走下一步。　　探索問題，必須自由地看。必須沒有成見、沒有預設結論，沒有概念、理想、偏見。要這樣，你才能夠真正自己觀察恐懼是什麼東西。如果你觀察得很仔細，是否還會有恐懼?這意思是說，只有觀察者非常的「觀察」，他才能夠看得很仔細。我們將深入其中。那麼，恐懼是什麼東西?恐懼如何產生?生理的恐懼很明顯，容易了解。我們對生理的危害能夠馬上有反應。因為輕易可以了解，所以不必深入。但是，說到心理的恐懼，心理的恐懼是如何起來的?起頭何在?——這才是問題所在。有時候我們恐懼的是昨天發生的事，有時候是恐懼今天或明天要發生的事。有時候我們害怕已知的事，有時候害怕未知的事——明天。我們自己看得很清楚，恐懼是由思想結構產生——是因為想到昨天發生的事害怕，想到明天而害怕產生的，對不對?思想滋長恐懼，不是嗎?讓我們非常肯定。不要光是接受我的話，思想是不是恐懼的源頭，這個問題你要自己絕對肯定。想到痛苦，想到不久前有過的精神痛苦，我們不要它再發生，不願再想起。這一切，想起來就滋生恐懼。　　若還想走下去，我們就必須看清楚。想到意外事故、經驗，想到一種困擾、危險、悲傷、痛苦的情況，都會帶來恐懼。思想，由於已經從心理上建立了某種安全感，所以就不想再受打擾。任何一種打擾都是危險，這一想就有了恐懼。　　思想背負了恐懼。同理，思想也背負了快樂。我們如果有過快樂的經驗，一想到它，我們就要它永遠存在。一旦不可能，我們就開始抗拒、生氣、絕望、恐懼。所以，思想不但背負恐懼，也背負快樂，不是嗎?這個結論可不是說說而已。這也不是逃避恐懼的公式。事情是，有快樂，思想就衍生出痛苦與恐懼。快樂與痛苦同在，兩者不可分。思想背負了兩者，如果沒有明天、沒有下一刻讓我們想到恐懼或快樂，那麼兩者都不會存在。講到這裡，我們是否還要繼續?你是否已經發現一件事?這件事不是概念，而是真實的事物。因為是真的，所以你從此可以說，「我發現思想滋長了快樂與恐懼」?你有性的歡愉和快樂。你後來在想像中想到這種快樂。一想到它，你就給這種想像中的快樂增加了力道。所以，這種快樂一旦受阻，你就痛苦、焦慮、恐懼、嫉妒、苦惱、生氣、殘暴。但是，我們並不是說你絕對不能有快樂。　　福佑不是快樂，喜悅也不是思想帶來的。這完全不一樣。只有了解思想——既滋長快樂，也滋長痛苦——的本質，才能夠有福佑和喜悅。　　所以，問題來了：我們能夠不思想嗎?如果思想既滋長恐懼，也滋長快樂——因為有快樂就有痛苦，很明顯——我們就會問，思想能夠停止嗎?這停止不是指不再感受美、享受美。看見一朵雲、一棵樹的美而充分地、完整地享受這種美；但是，由於思想想要明天再體驗相同的美，體驗看見那雲、那樹、那花、那美麗的容顏的快樂，於是便招來失望、痛苦、恐懼、快樂。　　所以，思想到底能不能夠停止?也許這個問題是一個全然錯誤的問題?喜悅與福佑不是快樂；而由於我們想體驗喜悅和福佑，所以這問題其實是錯誤的問題。我們如果停止思想，為的就是希望遇見一種廣大的事物，一種非恐懼與快樂之產物的東西。不是思想如何停止，而是思想在生活中有什麼地位?思想與行動和不行動的關係如何?如果行動是必要的，那麼思想與行動的關係如何?我們既然能夠享受完整的美，為什麼還會有思想存在的餘地?因為，畢竟，如果思想不存在，也就帶不到明天去。我很想知道，既然山的美、容顏的美、水的美，我們都能完整地享受，那麼為什麼思想還要來扭曲這種美，說什麼「我明天一定還要這麼快樂」?我很想知道思想與行動的關係如何。我很想知道，如果我們完全不需要思想，思想是否還須要來干涉?我看見一棵樹，一片樹葉都沒有，在天空中襯托得很美麗。這就夠了。但是，為什麼思想還要來說，「我明天一定還要這麼快樂」?