《道德經》原文及譯文（二）

第六十二章 1道者，萬物之奧14>。善人之寶，不善人之所保15。2美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何棄之有？ 3故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。 4古之所以貴此道者何？不曰有求以得，有罪以免邪？故為天下貴。 譯文 1道是萬物的主宰，善人的寶貝，罪人的中保。 2美好的言詞固然可以博取尊榮，美好的行為固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除棄絕呢？ 3所以，就是立為天子，封為三公（太師、太傅、太保），財寶無數，榮華加身，還不如坐進這大道里呢！ 4古時候為什麼重視道呢？不就是因為在他裡面，尋求就能得著，有罪能得赦免嗎？所以道是天下最尊貴的啊！ 第六十三章 1為無為，事無事，味無味。 2大小多少，抱怨以德。 3圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。 4是以聖人終不為大，故能成其大。 5夫輕諾必寡信，多易必多難。 6是以聖人猶難之，故終無難矣。 譯文 1把清靜無為當成作為，以平安無事作為事情，用恬淡無味當作味道。 2以小為大，以少為多，以德報怨。 3在容易之時謀求難事，在細微之處成就大事。天下的難事，必從容易時做起；天下的大事，必從細微處著手。 4所以，聖人自始至終不自以為大，而能成就其偉大的事業。 5輕易的許諾，必不大可信；看起來容易的，到頭來必難。 6所以，聖人猶有艱難之心，但終無難成之事。 第六十四章 1其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。 2合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。 3為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。 4民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。 5是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。 譯文 1安然平穩，便容易持守；未見兆端，可從容圖謀。脆弱不支的，容易瓦解；細微不顯時，容易消散。要趁事情未發生時努力，要趁世道未混亂時治理。 2合抱的粗木，是從細如針毫時長起來的；九層的高台，是一筐土一筐土築起來的；千里的行程，是一步又一步邁出來的。 3人為努力的，必然失敗；人為持守的，必然喪失。所以，聖人不是靠自己的作為，就不失敗；不是自己努力去持守，就不喪失。 4世人行事，往往是幾近成功的時候又失敗了。到最後一刻還像剛開始時一樣謹慎，就不會有失敗的事了。 5所以，聖人要世人所遺棄不要的，而不看重世人所珍惜看重的；聖人學世人以為愚拙而不學的，將眾人從過犯中領回來。聖人這樣做，是順應萬物的自在本相，而不是一己的作為。 第六十五章 1古之善為道者，非以明民，將以愚之。 2民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。 3知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。 4玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。 譯文 1古時善於行道的人，不是使世人越來越聰明，而是使世人越來越愚朴。 2世人所以難管理，就因為人的智慧詭詐多端。所以若以人的智慧治理國家，必然禍國殃民；若不以人的智慧治理國家，則是國家的福氣。 3要知道，這兩條是不變的法則。能永遠記住這個法則，就叫至高無上的恩德。 4這至高無上的恩德啊！多麼奧妙，多麼深遠，與一般事理多麼不協調，甚至大相徑庭，然而，唯此才是通向大順的啊！ 第六十六章 1江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。 2是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。 3是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。 4以其不爭，故天下莫能與之爭。 譯文 1大江大海能匯聚容納百川流水，是因為它所處低下，便為百川之王。 2若有人想在萬民之上，先得自謙為下；要為萬民之先，先得自卑為後。 3聖人正是這樣，他在上，人民沒有重擔；他在前，人民不會受害。所以普天下都熱心擁戴而不厭倦。 4他不爭不競，謙卑虛己，所以天下沒有人能和他相爭。 第六十七章 1天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。 2我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。 3慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。 4今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。 5夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。 譯文 1世人都說我的道太大，簡直難以想像為何物。正因為他大，才不具體像什麼。若具體像什麼，他早就藐小了。 2我有三件寶貝，持守不渝。一是慈愛，二是儉樸，三是不敢在這世上爭強好勝，為人之先。 3慈愛才能勇敢，儉樸才能擴增，不與人爭強好勝，才能為人師長。 4當今之人，失了慈愛只剩下勇敢，失了儉樸只追求擴增，失了謙卑只顧去搶先，離死亡不遠了！ 5慈愛，用它來征戰就勝利，用它來退守必堅固。上天要拯救的，必以慈愛來護衛保守。 第六十八章 1善為士者不武，善戰者不怒。善勝敵者不與，善用人者為之下。 2是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。 譯文 1真正的勇士不會殺氣騰騰，善於打仗的人不用氣勢洶洶，神機妙算者不必與敵交鋒，善於用人者甘居於人之下。 2這就叫不爭不競之美德，這就是得人用人之能力，這就算相配相合於天道。上古之時便如此啊！ 第六十九章 1用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵。 2禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。 3故抗兵相若，哀者勝矣。 譯文 1用兵者有言：「我不敢主動地舉兵伐人，而只是被動地起兵自衛；我不敢冒犯人家一寸，而寧肯自己退避一尺。」這樣，就不用列隊，不必赤臂，不需武器，因為天下沒有敵人了。 2最大的禍害是輕敵，輕敵幾乎能斷送我的寶貝。 3所以若兩軍對峙，旗鼓相當，那悲傷哀慟的一方必勝無疑。 第七十章 1吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。 2言有宗，事有君。夫唯有知，是以不我知。 3知我者希，則我者貴。 4是以聖人被褐而懷玉。 譯文 1我的話很容易明白，很容易實行。天下的人卻不能明白，不能實行。 2（我的）話有根源，（我的）事有主人。你們自以為有知識，所以不認識我（的話和我的事）。 3明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍貴。 4所以聖人外表是粗麻衣，內里有真寶貝。 第七十一章 1知不知，上。不知知，病。 2夫唯病病，是以不病。 3聖人不病，以其病病，是以不病。 譯文 1知道自己無知，最好。無知卻自以為知道，有病。 2隻有把病當成病來看，才會不病。 3聖人不病，就是因為他知道這是病，所以不病。 第七十二章 1民不畏威，則大威至。 2無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。 3是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。 譯文 1當人民不再敬畏任何人的權威時，真正的大權威就來到了。 2不要妨害人們的安居，不要攪擾人們的生活。只要不令人們生厭，人們就不會厭惡權威。 3所以，聖人深知自己，卻不自我炫耀；他珍愛自己，卻不自我尊貴。 第七十三章 1勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。 2天之所惡，孰知其故？ 3天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，　然而善謀。 4天網恢恢，疏而不失。 譯文 1有勇氣自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇氣自認怯懦，不敢妄為的，得活。這兩種勇氣，一個有利，一個有害。 2上天所厭惡的，誰曉得個中原委呢？ 3上天的道，總是在不爭不競中得勝有餘，在無言無語中應答自如，在不期然時而至，在悠悠然中成全。 4上天的道，如同浩瀚飄渺的大網，稀疏得似乎看不見，卻沒有什麼可以漏網逃脫。 第七十四章 1民不畏死，奈何以死懼之？ 2若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？ 3常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斬。夫代大匠斬者，希有不傷其手矣。 譯文 1人民若不怕死，以死來恫嚇他們又有什麼用呢？ 2如果先使人民懼怕死亡，有為非作歹的人再處死，這樣誰還敢為非作歹呢？ 3冥冥永恆中，已有一位主宰生殺予奪的。企圖取而代之去主宰生殺予奪的人，就好象外行人代替木匠砍削木頭。代替木匠砍削木頭的人，少有不傷著自己手的。 第七十五章 1民之飢，以其上食稅之多，是以飢。 2民之難治，以其上之有為，是以難治。 3民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。 4夫唯無以生為者，是賢於貴生。 譯文 1人民吃不飽，是因為統治者吃稅太多，所以吃不飽。 2人民不好管，是因為統治者人為造事，所以不好管。 3人民不在乎死，是以為他們追求今生太過份，以致不在乎死。 4所以，唯有不執著於今生享樂的，比那些過份看重今生的人更高明。 第七十六章 1人之生也柔弱，其死也堅強。 2草木之生也柔脆，其死也枯槁。 3故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。 4是以兵強則滅，木強則折。 5強大處下，柔弱處上。 譯文 1人活著的時候，身體是柔弱的，一死就僵硬了。 2草木活著得時候，枝葉是柔脆的，一死就枯槁了。 3所以堅強的，屬於死亡；柔弱的，屬於生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。 4軍隊一強大就要被消滅了，樹木一強盛就要被砍伐了。 5強大的處於下勢，柔弱的處於上勢。 第七十七章 1天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。 2天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。 3孰能有餘以奉天下？唯有道者。 4是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 譯文 1上天的道，不就像張弓射箭一樣嗎？高了向下壓，低了向上舉，拉過了松一松，不足時拉一拉。 2上天的道，是減少有餘的，補給不足的。人間的道卻不這樣，是損害不足的，加給有餘的。 3誰能自己有餘而用來奉獻給天下呢？唯獨有道的人。 4所以，聖人做事不仗恃自己的能力，事成了也不視為自己的功勞，不讓人稱讚自己有才能。 第七十八章 1天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。 2弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。 3是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王16。 4正言若反。 譯文 1天下萬物中，沒有什麼比水更柔弱了。然而對付堅強的東西，沒有什麼能勝過水了。這是因為水柔弱得沒有什麼能改變它。 2這個柔弱勝剛強的道理，天下的人沒有不知道的，卻沒有能實行的。 3所以聖人說：那為國受辱的，就是社稷之主；那為國受難的，就是天下之王。 4這些正面肯定的話，聽起來好像反話一樣，不容易理解。 第七十九章 1和大怨，必有餘怨，安可以為善？ 2是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹17。 3天道無親，常與善人。 譯文 1用調和的辦法化解怨恨，怨恨並不能消失貽盡，這豈算得上良善呢？ 2所以，聖人掌握著欠債的存根，卻不索取償還。有德之人明潦欠債而已，並不追討；無德之人卻是苛取搜刮，珠鎦必較。 3上天之道，公義無私，永遠與良善的人同在。 第八十章 1小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。 2使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。 譯文 1國家小，人口少。即使有十倍百倍於人力的器具也不使用。人們畏懼死亡而不遠行遷徙。雖有車船，卻沒有地方使用；雖有軍隊，也沒有地方部署。 2讓人們再用結繩記事的辦法，以其飲食為甘甜，以其服飾為美好，以其居處為安逸，以其習俗為快樂。鄰國的人們相互可以看見，雞鳴狗叫聲相互可以聽到，但人民直到老死也不相互往來。 第八十一章 1信言不美，美言不信。 2善者不辯，辯者不善。 3知者不博，博者不知。 4聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。 5天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。 譯文 1可信的不華美，華美的不可信。 2良善的不巧辯，巧辯的不良善。 3真懂的不廣博，廣博的不真懂。 4聖人不為自己積攢什麼：既然一切都是為了世人，自己就愈發擁有了；既然一切都已給了世人，自己就愈發豐富了。 5上天的道，有利於天下，而不加害於天下。聖人的道，是為了世人，而不與世人相爭。 注釋 本譯文的參考，除流行古本王弼、河上公外，又馮達甫、揚家駱、劉思、任繼愈、陳鼓應等，後者均瑰集了諸家成說。神光之下，廣覽博採，不拘一格，以求融通老子微言大義。不及之處，破讀而就，以道貫之。凡此，見注。 通常譯為「可以說出來的道，就不是永恆不變的道」，強調道是不可言說的。但這樣的翻譯，等於一開始就剝奪了老子言說真道的可能性和可靠性。其實「常」字在《老子》中多為「通常」之意。另一方面，「道」字，到老子之時，已經用得很泛：有「道路」之意，如《易經》「履道坦坦，幽人貞吉」；有「王道」之意，如《尚書》「無有作好，遵王之道」；有「方法」之意，如《尚書》「我道惟寧王德延」；又有「言說」之意，如《詩經》「中　之言，不可道也」。《尚書序》（相傳為孔子所作）說：「伏犧、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也」。這裡用了「常道」一詞，指一般的道理。又有馮友蘭先生考證說，古時所謂道，均為人道，到了老子才賦與道形而上學的意義。可見，老子要宣示上天大道，必須一開始就澄清概念，強調他下面要講的道，絕非人們一般常指的道，不是一般的道理，即非「常道」，而是……是什麼呢？就要聽老子娓娓道來了。詳見本書引言之四「大道之言」。 很多人用「吾不知其誰之子，象帝之先」一句，證明老子用「道」來否定上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話里的「帝」，顯然並不是今日所言上帝。有人說老子原文的「象帝」就是上帝，這是不對的。「象」就是象，是「形象」的意思，不是「上」的借用。因為老子常將「上」字用於「上天、上德、上士」等等，顯然老子並非不懂「上」字的用法，也並非不能使用「上帝」一詞。老子不用「上帝」一詞，顯然是因為這個「帝」不是至高無上的，不配使用「上」字作定語。因為唯有老子的「道」，才與今日所言「上帝」之無限、永恆、自在的內涵相一致。詳見本書第一章第二節之五「《老子》中的神與帝」。 釋德清註：「致詰，猶言思議」。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計」，均有深究之義。 此處之「常」，絕非今日唯物論者所謂「規律」。王弼注為「性命之常」，河上公注為「使不死」，均是永恆、永生之意。 「式」，即「丁」，古代太史占天文的工具，在兩塊木板上刻者列干支，可以轉動。此處用來喻聖人成為人們認識上天大道的工具。又見二十八章。 反，有相反、返歸二意。二意相通：反於世界，返歸於道。詳見第三部一章一則「反」。 後人的解釋要麼依據唯物辯證法，要麼依據陰陽學說，均非老子本意，在《老子》其他任何一章中也找不到任何一節來證明。莊子對此早有精妙的解釋，在老子通篇中都可以找到佐證。莊子說：「既然是『一』了，還有什麼好說的呢？然而，既然稱之為『一』了，豈不是已經說出口了嗎？這個『一』，與我們對它的言說，就是『二』了。『二』，再加上『一』原本的存在，就是『三』。所以從無到有，到『三』為止（《大宗師》）」。莊子所說的三個「一」，很繞口，其實就是「道的表像、道的名份、道的實在」這三者。此處譯文即根據莊子，以道解道。王弼亦明顯參考了莊子。道的名、實、像及其三者的關係，在《老子》一、四、六、九、十四、二十一、二十五、三十二、四十一和四十二章等，都有論及。詳見第一部二章一節之三「辨析一二三」，五章三節之二「名實像、三合一」、之三「老子談名實像」。 道是「其上不　、其下不昧」的純粹光明，是「一」。萬物卻有向光與背光的兩面，故曰「抱陽而負陰」。向道與背道這兩面相互激蕩，靠「氣」（靈？）而平和。 「無常心」，有本作「常無心」、「無心」，即無私心。馬王堆本「常」為「恆」，「無恆心」亦即不固執一己之心。 「歙」，音「吸」，納氣入內。「歙歙焉」，有靈氣運行、並非人意之狀。 從韓非子注。不論生死，人皆有四肢九竅；送生致死，亦以此四肢九竅。聯繫上句「出生入死」的總概括，以及後面的「夫何故？以其生生之厚」的總結論，此意順達。有人將「十有三」譯為「十分之三」，不和此章深意。 「德」，有品德、恩德、得著、感德、屬性等意。用於大道者，當是恩德。 「奧」字，河上公注為「藏」，王弼注為「庇蔭」，馬王堆漢墓出土的帛書甲、乙本均作「注」，讀作「主」。其實，道作為萬物之「主」，已將「保藏、庇蔭」萬物的意思涵括進去了。 「保」字,任繼愈和陳鼓應的譯文，均依河上公「道者，不善人之所寶倚也」，說「道也是惡人所要處處保持的」。這話顯然不妥，因為惡人即不道之人，這是盡人皆知、亦老子明明判了的（18，19，53等），惡人怎能處處保持道呢？王弼注為「保以全也」，馮達甫據此譯為「道為不善人所賴以保全」，即「不善人雖未嘗重道，但能保持道亦可全其身」。這種解釋恐怕連解釋者本人也會感到牽強附會的。「善人之寶」與「不善人之所保」兩句相對應，「之所保」顯然是被動式語態，意即不善之人被「道」所擔保，即為中保；「善人之寶」是主動態，意即善人視「道」為至寶，用來救人。兩句聯起來，意思很明白：「道」是善人所用之「寶」，用來「保」不善之人。這可以聯繫前面老子所說「聖人常善救人，無人被棄之不顧；他是不善人之師，不善人是其資材」（27：3-6）的話來看，所謂「保」不善之人，就是使他們坐進大道里，使其不善得以遺棄，使其罪得以赦免，這正是老子接下來所強調的（62：2－4）。詳見本書第二部第二章第二節。 國之污垢，即罪惡；擔其罪，即受辱。不祥，即凶殃；承其凶，即受難。 古時借債，刻在一塊板上，劈開，債主存左邊，債人存右邊；此為「司契」。「司徹」則是貴族按成徵收稅租。
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