《法界寶藏論》 摘錄

《法界寶藏論》 摘錄

法界寶藏論(摘錄)

超諸修作因果品第四疏

本體離戲論，其力(用)現時，不觀外，不觀內，不住中間，認識明性獨露，無分別取性。(惟認取其為豁然明智，以無執著分別為性)即能通達，除離戲論獨露本體外，別無他事。故名無二自然智。若由說本體與其力（用），便執智(之)住(分)與顯現(分)為二，謂體應不分別住，力應修習顯現解脫，將修持分為二分計，乃未知關要，未識自體之現相也。此中雖別說體力(自體與其力用)，然於自體現諸境時，如明鏡中現諸影像，離一事一體明性獨露外，更無他故。修顯現時，亦自安住獨露本體。修彼住時，明相不滅，自然顯現。現識獨露，如同影像；住識自然智，如同境體。此二無別無異，獨自炯露，離諸戲淪。本來清凈之法性本體，遍盡自性，名自然智。或光明智，勝義諦，本脫法身，明性菩提心等，隨立何名，然應了知，此獨露自體，本凈自顯者也。(其體澄澈獨露，本凈自顯者也。)此大圓滿所詮之本體(澄澈本體)，即彼真理。或名頓斷，或名炯露，或名透澈，或名本脫，或名本凈，或名任運，雖有種種異名，義唯凡獨露一點。故詳說此關要，即是心點究竟意趣。通達此要義時，無近作功用，故名最上根者不待修為即能成佛之法。(以能修所修能習所習等均非有故。)此義超過見修，即若心專一內注，凈治外散，不能脫離二取之一切見修。故自然智離一切戲論。如《大鵬續》云：「諸法無垢濁(遠)離戲論。無作自(地)解(脫)大關要。」《普作續》云：「隨現唯一真如性，此中任誰莫造作，於彼無作平等王，即住無(別)念法身意。」次辨大悲力用與二取分別之差別云：「力所(顯)現明（性）戲論心，彼起種種二取習，無境執(取為)境成五境，無我計我(執取為我)生五惑，所有內外情器(迷亂)境，現為生死亦力(用中)現，無知邪執所現性。」謂明性大悲之體，空明(澄澈)獨露，如清凈鏡，及從現本起大悲力，(及從現起所依中起大悲力用)，由不知此，將從悲力現於境上，已現正現之二種分別。明顯與不滅分，誤(二)執為一，謂明(性)現時不取即智，取即分別。說於所現事，能緩或見者，(能宴息而不見者)，是未見方隅之頑空。名大象欠伸也。此中若能分辨彼二，如鏡中現影。即境於心現時，其心獨露不散分別者，名大悲現力。(名大悲現起所依力用。)由不知彼體，其識往境上散者，名二取分別。由串習取境故，長養外境亂相。現種種相。由取內心，現五毒煩惱。由業與煩惱力，造成散亂生死（分別亂相輪迴）也。如是明性有(於)自顯(處)不動本處，與於境上顯現之差別。故同一基本(依處)上，有極大歧途。無明現為心，明現無分別(無念)，同本大歧途。《第六壠》云：「自證離思慮，與心(生)種種感、似是而實非。般若自力圓，意念向外散，似是而實非。」此旨重要，辯明差別，乃成就慧眼者之行境。《薩惹哈》云：「旁生世間不解奈若何。」今說通達瑜伽師，現諸散動唯自境現，如諸幻戲都無所染云：「無所從來無所去，都無所住法性中，證者遍脫三界意（證名三界遍脫之密意），阿底任運金剛藏，（皆自）普賢廣大性中現。」謂諸親證此大圓滿義之瑜伽師，本住明性炯露，其所見境(境之顯現)，乃未明前顯現，非此本住明性往境上散，故二取生死根本皆空。本住明性獨露。其非往境上散之因，以於所見(現)都無貪著破立故。生死於涅槃上解脫。法身現為空澈。如《寶蘊續》云：「於空法身果(果法身空性)，盡(物盡)性甚稀有,於無性空智(無實物智澈)，無(所)取甚稀有。」爾時萬有解脫，隨現即知而脫，名為遍脫三界之意趣。通達生死本不曾有，故名三有本凈之意趣。通達一切顯現計度皆無實體，(隨滅故，)名為恆斷(永滅)城市之見。即前續云：「此所現見聞情器，觀察皆無性(無有本性)，恆斷城市見(名為城市永滅見)，本來安住無可見(未見本安住)，豈塞諸根門。」次顯生死本來是佛，唯明性自現。如是涅槃，亦不離佛性自現凈境，別有其體。云：「三世諸佛所自顯清凈(境)，一切平等無取捨，無微塵許從他得，諸法於心性大界中顯現。於平等義無少傾動。」謂明性唯凈客垢，非「離因緣修作」之心性外，別有佛性可求。以明性清凈即為佛，非有他故。彼故佛境離明性顯現外，亦無別體。故於菩提心界中成佛，非有餘處可得。「惟心惟成佛，莫余處求佛。「昔過去諸佛見無作自心。」明性超過取捨作求，無餘可往可見，故無歧誤障礙。若放棄明性，別作功用見修，則生歧誤障礙。「此菩提心自體性，乃是一切法之心藏，清凈無(不)生故無障，離所越道故無歧，本任運成故無求。渚法心藏菩提心，於一計多成歧障，無趣強趣成歧途，無得強觀成障蔽。」明性隨現何相，皆不傾動法界。云：「眾生世界種種相，以及清凈佛身(與)智(慧)，由證未證力(用)所現(起)，遊戲不滅周遍虛空界，唯法界中證(悟)不證(悟)。證即善逝清凈境(相)，未證無明(能所)二取習(氣)，雖現種種未動界(界中無傾動)。」雖由了知法界自然智本性即成佛，不知即有情，然彼二種於明性中等同一味，都無偏類。總攝萬有情器，一切佛有情，皆是菩提心(性)。如是明性即空明不滅。如無垢晶球，自體空明，都無所有(不可得)之不生性(無生為性)中能現一切(不滅)遊戲。如《明性自現經》云：「不偏墮黨類，廣大無內外，如潔凈晶球，雖現無自性。」無所希求一切自生。法界自然智(光明無覆)，本性光明無垢光輝，遍照生死涅槃，故名菩提心圓鏡大光明，寬廣法性體，超思維境。「我大圓(滿菩提心)覺心、明體(性)無分別，都無所有而善現。」解脫四邊明性虛空性，及彼所現一切法，如幻及水月，俱超有無故，是為法性廣大清凈性。《明性自現經》云：「如幻如水月如陽焰非無，亦非是實有，俱超有無故，明性本無生，性亦不滅，明相無實有，明果非造作，明性即三身。」明性中(菩提心中)都無空有等事，不著、無二、無量變(現超思神變)，三世無時無生真法界(三世平等無為界)，不變不壞凈無為之界。法性寬廣無內外。明性本現為三世諸佛，故是無二取之法身。無變異無異唯一性，無二取染法。無二明性皆自現。法身離質。無盡明性現一切。無滅遊戲明全能現。無分別意平等性，三世佛明離二取。

法界寶藏論，超諸修作因果品第四疏終

第五品

勝義諦明性(菩提心如虛空界《太虛空》)，如虛空性，若修為者，都無可得。空無我之明性，超越一切言說表示。義即不生菩提心，此中，無對治能壞，此中無品與類，無我及我執，無善與惡妄分別，超是非邊際，超別不別法，離斷常二邊，……超思維能所造作，永離實執法，……無生死惡趣，亦無涅槃法，俱無自他見，超出有無邊。其直示明性者，唯廣大阿底。《力圓經》云：「心及妙智非真習，智雖永離一切習，心能聚集種種習。若不能分心智二，則不能斷現境本。離緣亦難達法性。」智乃明性，有一切時離諸境之密意，永離一切思議戲論。心乃緣(取)境之知(識)，心之根本亦是智。以有明體及力用之差別，故當分辨心與智也。自然安定，勿另有所求。謂金剛藏任運成就教中，說明性，本無染作，不動法性中(於法性中無所傾動)，法身本來是佛。離此而向余求，不能得佛。佛唯假名，實為無轉(遷)變之明性也。次顯兩乘之差別云：「此如日體真性義，光明不動自安住，其他修作除雲暗，等同從新造(得)日輪，此二差別如霄壤。」謂此任運金剛藏明性。本來成佛如日本有。余者如由除去雲暗因緣，始見日輪。計要勤修因緣之後，始得成佛，違任運有。故彼諸乘教典，皆自相違。以是當分明性自然智，現在有無本自成佛之差別。顯現自性中，勝義世俗二無異，唯一性。 此中自然智云何，今善說云：「此中本凈菩提心，謂勝義諦法性界，超諸無議般若度，本不傾動性光明，散動戲論本永離，說名體性同日藏，其力用顯現，不可滅，明性空透(澄澈)、離尋伺，朗然明澈(凈)無二取。」謂明性空明離諸戲論，如凈晶球，不由分別境界而生，即自然智。彼雖是能現之本。然彼自體無現、不現，故是明、空，本來清凈，從彼性中所現種種，乃是二取戲論。所現本體潔凈(澄澈赤露)，能了分(此明了分)別，即智。由不分別境界，故名自然智。若未了解此義，但(於一切所現上宴息，取為正見)隨所現境，即令緩、住、見、識，謂是分別內亂者，乃未知關要也。斯乃於分別性名為迷亂者，未悟其旨也。若於現在時，其都無現處現者之潔凈明性，即安住大悲顯現不滅智體(之智)。若能識此，則亦能識根本自然智，本獨顯露(豁然安住自地)。由體性力用無二，故名無二。自然智離戲論，唯一明點。《自現續》云：「明性離戲論，寧有亂無明；正智離於心，寧有習氣垢。」《應成續》云：「相空明明性，自性都無雜，盡能所取邊，法性本清凈。」明性超諸境界，猶如虛空云：「清凈菩提心體性中，無可見境無見法，能見所見無塵許，無能修智、無所修法．無能所行(能行所行無二)任運成，故無塵許可修果。」無能所作性(能作所作皆不可得)，自證法身雖已成就，然見修行果都無實義。由此三因，顯此明性超見修行果。如《獅子力圓續》云：「明（性）無修任運(成)，修作我未得，自然本無造(作)，觀行(行者)我無見，法身本離邊(際)，見見我未見(觀見見者我未見)。」《第六壠》云：「我普賢(中)無(可)見，無見故(顯)現盡，如是無修性，無修故念滅，言行無可說，無(修)行故身盡。」不落偏黨如虛空。非有本空唯一性，非無真(正)實安樂身。 阿底瑜伽大圓滿，寧有(觀)修(之)法性，無諸舍立法，解脫修(與)無修邊。無有執取何心垢，真實明性無垢染，無垢清凈法身中，無能修所修，修性無可得。得時無自證。以於自證智，無散不散故。若誰有執取，自然智非有。若自然智性，隨修力轉故，違背於智宗。故大圓阿底，說修不見義。阿底瑜伽大圓滿，(於)見性(中)無可見，(觀)見即是心垢(染)。離能見所見，(於)見性(中)無可見。以若有見者，則應無有明性燈炬。故大圓阿底中無執見性(無能取見之法性)。阿底瑜伽大圓滿，說無可修(得)果。果(為)無作(性)自然，無分別地如是來，大智慧凈境，無取自明故。若謂有果者，應無諸佛性。自然無功力(無有起作故)，果所作法性，若有彼所作，是滅法性故，故無可修果(果實不可得)。有為性故，以壞滅為性，任運無為何能表。明性無自性故，彼中能所作體相違故。本來任運成故。……以本來任運，不修重修故。若須修者，則不可名任運無為，法身應可滅，是有為故。以因緣所作故。無取法身空(法身無執空)。如實法性無可造。今結彼義，超諸因果修作云：「是故勝義法界性(中)無種性超因果，心性真義超修造。應知盡滅(離)有無(一切)戲(論)。」住於唯一明點體性。

第五品終

第六品 明性本性清凈，攝一切法。萬有諸法皆攝歸於根本菩提心。一切法離如虛空法性外更無別體，假名攝歸法性。應知能攝所攝法，都無基礎(所依)。亦無依處。隨所(顯)現(有)法攝歸明性，如一切夢攝歸睡眠。萬有世出歸覺心(輪涅普攝菩提心)。空明無為猶如日空，即是本來自然廣大界。諸佛所見清凈境，有情所見不凈境，一切皆攝歸各自明性故，無有一法非明性菩提心所攝。然彼明性猶如日輪任運成就本自光明，又如虛空，空無有我。自然智本來法身，名如實佛。 雖一切法皆由菩提心作，從心而現。然彼心性都無人造，超於一切能作所作，不須更造。一切法顯現平等，同是空色遊戲，故無善惡修造。空性平等，同是清凈無依如虛空界，故無善惡取捨。自然智中平等，故同無善惡品類。《普作經》云：「諸法虛空相，虛空相真如，三身相如是，一切住真如，隨現一切法，如實無可造，無善惡取捨。」從法界所現性故，超諸修造。除明性外，更無餘法。亦無少許所作所辦。 於無體現相，執為實義，唯錯亂外，於法性中，無塵許可近可觸。故如虛空之心性中，無可修造。虛空超諸修造事，我無可見、本無修，我無觀看可見境；故莫妄觀、住真如。今顯明性菩提心中攝一切乘，且說攝三小乘之理云：「聲聞獨覺菩薩教，決斷無我及我所，離戲如空同一意，阿底最(勝)密大瑜伽，自他無別廣大虛空中，自然妙智如實住本元，彼意皆歸此勝藏。」聲聞之見，許內外一切法，皆無補特伽羅、我，猶如虛空。獨覺之見，謂於彼上，加無所取半法。諸菩薩見，謂無能所取法，及補特伽羅、我，如虛空性。

第六品終

第七品

「……三身任運(無功用故)金剛藏，安(由)住法界中自成佛，不待(勤作修為)修力最殊勝。下乘(修身功力求成佛者)力勵修取捨，經劫不成徒勞病。」如祈禱如意摩尼珠，能滿所願乃具善根者之行境。其自然智，不待功力任運證諸功德者，亦是最上根之境界也。如實安住本然而自成。明性空明，離諸戲論，即法身義。法身無分別澄澈，離諸能取造作邊。離邊不染著法。明性自顯報身自性，現境不滅，現時不執，於顯現時，明了顯見，晃然朗然。「周遍自顯任運報，……隨現自住離求造(無能所作、無功用)。」明性自住中，數數現起顯露分，即是化身。功德事業本自顯現，於無取捨求造中，現起眼通等影像。如濁中澄清。影像自現。「本住如大海，能生種種法，彼等虛空際，……現境如大海，無別(念)廣如空。」如是顯三身意趣，超諸作求，同一法界云：「尋求無獲本(來清)凈法，諸佛菩提自然顯(界中現)，先已成故今不修，自住勝德法性意，不變任運無功力(無功用中勿起作)。」謂如實心性法身體性，本自成就，不待修造。

「……無功法身本位解，無作(用)自住大樂中。」明性自體都無所有(不可得)，無收放故，若欲通達現證彼義，當住內識自住靜慮，及不傾動迥露空性(于澄澈炯露中無所傾動)最為切要。以法性離能動與遍計境，動成相違故。「不性不動任運成。」

謂得法身，亦離現證無造作之明性外，原無餘事。當任運住，無造自證。「諸有情類亦於自然智，無(不)造無求法身任運成。莫執取捨、住法界。」言有情者亦非離明性別有，即彼明性、生死涅槃皆遍有故，不須向他修造。「有情與諸佛無各別明性。明性非是各各別。」「有情明性即真佛。」憶念寂滅離戲論，周遍虛空無方分，明性都無所有(不可得)，於明性上，應當通達生死涅槃、取捨、造作及見修等，一切無境，猶如虛空。體性都不成就(不可得)，故決斷明性本空，如虛空性(如太虛空)，彼中隨現何法，皆任運成。……現而非有，空而非無，當知是無二大任運自性。

第七品終

第八品

如一鏡面之所現影像故，隨現何像。與鏡無二。則一切法於明性中現故。與明性無二性。如睡眠中現種種夢相離睡無別，生死涅槃離明性遊戲亦無他性。如一河流所現起故，一切大小波濤，離河無他。一切諸法無中所現故，亦唯無體顯現。法性空性之明(智)與彼之空性無二。 生死涅槃是明力所現，故無有二體，如夢中相，於見彼之士夫，雖現二相而無二體，以是一睡一時，唯一無體顯現行相外，實無所有故。所現一切法，無體顯現，自識、明、身等，亦無體顯現，(唯是力用之遊戲)隨如何現，除無體顯現外，無微塵許。生死涅槃一切萬有諸法，應知雖明前現而無二體。明前所現諸法，皆從法界中現故，從明性生，名為明性變化。如了知幻戲者，通達為無體顯現，故執實有心，於性空顯現事，見為可笑。取捨善惡都不可得(成就)。體性超有無邊，自現種種現相，如於夢中，夢見自、他、苦樂、財物、善惡、取捨、前後世等，雖無實義，然於爾時，執以為有，令心染污。由於無體而現，執為我故，名行迷亂相。剎那，心不知自(本)體，故誤(迷)執相續，虛度時日。 無依之明性法身中，雖本來清凈如虛空。由不自知中，客緣實現。「法身如虛空，分別客雲蔽，雖無亂法性，心中現亂相，唯因緣數即。」無能作所作，寧有執(取)境(迷)亂。根境俱無故，亦無二取亂。內視自心，體超可取邊際，無依清凈如虛空性。心(憶)念本凈之法性，名離有無邊之法身。「諸法無依，誰有有本，離有，無欲心，性超言，無造，能所迷亂分盡。無法無佛無有情，無人無我無二取，非言語可說，言心無住、無故、空顯現。能取所取無二之明性，即無方(品)大任運。」云：「身境及顯現、無所住、廣遍平等虛空界(性)，故無我執謂內法。」明性無能取所取。以無內外，則內心不成(不可得)；無有自他，則唯自證不成(不可得)。能取所取本未曾有，則離二取不成(不可得)。無心、心所，則自心不可得。無有能所二取之識，中觀說空，空如虛空界，為所依處。此中說明性本凈，迥露湛然。不成不滅，以此為依。彼與彼中所現諸法，皆是離邊如虛空界。 通達能取所取俱不曾有，如虛空性時，諸瑜伽師見一切法無可依住，大解脫故。內心能取息滅之相。謂外所取無邊解脫。云：「外觀外界所見境，一切雜亂紛紛過，恍恍惚惚無定法，見聞念覺無前相，此些性為瘋狂見，擬系夢中堪自笑。」往昔見彼外境，似有自相，今證知時，於定解前實執息滅，故覺一切所取境皆如夢境、水月、陽焰、紛紛亂現，……見聞念覺，不同前相，似皆虛空散滅，明性周遍，全不起分別，不覺何往。所有感覺，自然息滅。內知平等。……又覺叫炯露明性，一切皆有，即此安住，證悟何難。無緣大悲，相續顯現。……一切境相同時頓現。此時息滅二取之法身，由內現起。名為我執境清凈。安住明性法身中。……由無取捨親怨黨類，故煩惱障自解清凈。……名到法盡地。……由修超越，光明現想先盡。如離雲虛空時，名現法性盡。爾時，內心煩惱及質礙法，一切永盡。故得即生成佛之定相也。諸直證頓斷者，明性炯露，本來清凈。故彼力能，生死涅槃，一切善惡執著分別，皆得清凈。隨起何想，煩惱分別，皆本消滅不生。名空法性盡。如天明日出時，尋求黑暗都不可得。能取所取基本解脫消滅。即生能到法凈本清凈地。名生死涅槃解脫之瑜伽師。爾時，安住周遍圓滿寬廣意趣。一切煩惱，於法性中現證解脫。雖於他前，現似有煩惱，隨意所念，信口宣出，現相受相，然彼瑜伽師，實一切空澈，如虛空中不著一物。毫無垢染。超善惡邊，故無系縛解脫。 法性與心性，都無分別，如是由自心修習力(凈治)，內自現起如虛空證德，成法身金剛城，任運成就離邊大圓滿，體即離邊法身。安住(名)周遍、無相(故)名空，非質(故)空澈，無二(故)一性。其通達未通達明性法身之義量(量密)，謂由明性中有無執著而分。如虛空凈不凈，由有無露霧而分也。

第八品終

顯一切法歸菩提界品第九疏

如是無二菩提心性決定超諸心量如虛空界云：「獨一自性廣大界，菩提心釘等虛空。……」 一切法之根本決定為明性，明性(本)自體決定為無二，離諸偏黨、量等虛空最廣大性。廣大心釘者(廣大心空楔者)不分界限，不墮品類，離我執心，透露明性，無生滅相，驟然親識，顯見法身，不被分別意垢所染者，即此大圓滿本凈自(本)體，大空法身(大空性法身)，此中更無窮處，歸處。(除此更無所詣所超。) 應知一切明法(明性之法)離我執心。如是一切法歸不滅，不滅歸全現。全現為無生。無生歸無去來，無去來歸無二。無二為明顯大解脫。如是一切法，歸全無別無思(歸於全無分別、無所思維)。一切法歸明顯不亂體性(不亂即不散亂)。應知本凈法盡迥露法身，乃究竟歸處(或寂滅處)。若不知彼性，一人說圓滿次第無生超諸思議；一人則想不思議義。如無名而成名，即不思議成分別外境，永無了知自心性時，法身空（澄）澈義，親識迥(炯)露明(空)性有二規：(一)、不依關要而指示者，謂不往外散，不在內執，不住中間，不用心造，不動分別；認識無間，平等相續，一切時有。於不修不散中如護修習，最為切要。(二)、依關要指示有五：1、持心指示者，謂身要跏跌，息要緩舒，眼目注視，心無分別住時，……指示其明了迥露分，乃是法身。2、……3、尋求根本而指示者，謂內追其心，觀其從何處生，安住何處，至都無所得，迥露住時。……指示其明了迥露，超諸名義，乃是法身。4、……追求彼心住於何處，無境無心，都不可說空寂安住時，除彼全無散動(放收)之住分，指示其明了迥露者為法身。5、於心境中間指示者，謂心緣境時，寂然住滅，不(往)思彼境，不(退)想此心，無間寧住時，……指示其迥然澄澈明性(迥露明性)為法身。總之或口脈、息、明點、方便，或以令心嵌住等方便，然內明性，明顯清凈，如水晶珠，離心獨露，都無見修對治者，即是大徹法身也，此中當與明覺分開。明覺是顯了住分；法身則離諸顯明住分，都無現空、明樂、不分別等所混雜，獨露明耀者乃是。 無修明性迥露空澈(空澈炯露)者，即其歸處。言彼體性，離生住滅三相。無(不可)思議言說。法盡無名，中觀宗等，說都無所成之法性(不可得)總遍諸法，專住彼性，即見無生滅等。 體性、空澈、迥露、獨一、離諸戲論，則相同。故其體性歸於法盡名無也。自性大圓滿之瑜伽師，現世通達明性法身而身未修習，如處卵中，羽翼豐滿。其明性無寬狹、超越生死險處。又如現在雖圓滿三種智力，然未脫離幻身卵殼，若時脫殼於本凈性剎那解脫，如破卵殼翱翔虛空。爾時翱翔明性法身虛空中，色身大鵬，能作二種利他事，謂映覆小乘，及越生死險處。《獅子力圓經(續)》云：「諸有情自身，安住凈智體，未能見(現)廣大，如處胎卵中，未出暫被障，力圓即自出，舍此分別身，即遇自現境。本住自明性，見無分別體。當見凈智相，及諸佛真諦，智自現體性，無意想分別。過去未來境，現境皆永斷。」明性自體超諸因果。決斷云：「安住一切解脫(遍解)大平等，因果(要)修作者非理(不應理)，大(勝)乘不動平等理。」謂明性都無立破，故無得失取捨，越諸因果修作為性。「無住無(分)別(念)都無須，性住無(分)別平等境。作畢(所作本空)不起功用心，若誰安住(之)彼大樂(中)，彼成一切諸法藏。」心性如虛空，……此中無用因果喻。心性如虛空，出能生世間之喻成義則極相違，其數雲「無為法任運」。任運，則與因緣所生(亦)成相違。《普作經(續)》云：「大圓本超因果故，無可尋修無可成。……菩提心本無生故，不以世間生法喻。增益、由生而有滅，未達自然超因果。菩提心生滅因緣，不以世生滅為量。菩提心非緣生故，不以世緣生為喻。」又菩提心體性都無所生，自然無轉變故，無因緣尋處。猶如虛空。菩提心是生彼諸法之根本，不須彼生。由安住無可作性故，彼亦任運有(任運顯現為有)，不須尋求。即彼經云：「住性無動任運成，自性安住都無造，不求如實安住者，無所作即第一業。由速被普不作業，不作諸業住真如，若誰安住真如性，彼成無錯無改造。」如是超越因果修造之明性，通達之果量，決定云：「大樂等空法身界，法身界(中)無不解脫，法性自起金剛藏之身，習氣身中、心藏力用圓，棄捨生死中有身，獨一明性遍無別(一切無差別)，攝持任運法王位(於任運地攝持法王位)，普起化事無邊際，遍一切轉無障礙(無違緣)，乘無作風瑜伽(所行)境，雖於小乘不應理，說阿底理為果要。」此中有三：彼最初由識，上等(上根)精進與善根者自網自脫如霧消滅。本來清凈迥露明性「法性盡相"。為本體故。……共解脫一離邊之明性，到達空澈定量。破立、煩惱、分別，皆自凈自盡：內心無方自現，無執自然解脫網縛。邊執心盡：到達明性最初根本時，直現「法性現量相」。故最初本凈中，迥露自住也。此時名為「棄法、盡法、超法」，都無所成(不可得)。於神通變化獲得自在，不為大種所傷，有十種相，謂地不能壓，水不能漂，火不能燒，風不能動，如鳥騰空，能變諸物，及從遠處遷移山嶺宮室等，現種種緣起饒益有情。能見身內微塵，證得天眼神通，成就諸眼神變。一切相自凈，一切皆空澈，成大空明種。地等四大種，各別能不現，如霧消於空。種種錯亂執，思維亦不生。二取分自滅，不現即自盡，明者自證會，眾生皆如是(諸有身皆爾)。其中根解脫如瓶中虛空者：謂安住自證修習，臨命終時，身如瓶器，心如瓶內虛空，在分離剎那頃，本來清凈之法身明性，或於因位法身，無異大虛空界中和合，或明性獨露，故與一切法性無別而成佛。如瓶破後，虛空無別(虛空內外無別)，如是自明(自證明性)前後融會無異。認識法身本位(當處認取法身)任運現起色身佛事。如虛空中自然現諸星耀。虛空內外無別，表示明性前後無別，非表自(證)明性融入總(共同)法界。以此獨一明性，爾時離殼迥露，認識法身本位，無轉變而住也。下根解脫如十五日日月出沒者，謂如十五日日沒，臨終明性於迥露中由不失證智，向後推進。如月出者，謂法性中有智，本有而現。……其迥露明性法身不離證德而成佛。彼本凈法身，明性光明，離諸戲論明性，於斷氣後，識往虛空之剎那頃而現。地水火風之四風融體，虛空風入光明。明性將離身時，彼瑜伽師轉識乘風，轉入本來清凈法界，於梵穴上，想有本師，或有吽字，或金剛等，明性從心間，以釋迦擊直入彼中。剎那融入法身也。入身智者，謂以獅子卧法，明性注目，目注視虛空之界明中，令明性轉(遷)去，亦能於無中有之剎那頃成佛。此極重要。是此大圓滿之特法。……當專註明性，蘊作獅子卧，明性注於目，略想虛空路(意注空為道)，若界明不變，彼人無中有，定成佛無疑。……已得法身王位，即從彼中現起色身，無偏無黨，周遍一切所化世界，無礙故現化身，任運成就二利。明性超因緣。體性無生，超因果中，由遊戲力用，現出生神變。從無生中，現無滅相，如虛空之神變。《普作經》云：「此一切藏菩提心，本性本來任運成，不須本性尋求修，我性遍喻如虛空，諸虛空中都無作。諸虛空中遍尋求，虛空性超諸修作。」生死涅槃於明性中平等無別，歸大圓滿。佛與眾生心行無差別，執世出二乃錯亂(執取輪涅為二乃迷心)。如夢中生死涅槃同一自心。生死涅槃同一明性；故超取捨與希慮邊。「生死涅槃自明性，沒有異性無二體。」無有證與不證，解脫者，阿底顯唯一平等性。謂一切法本已解脫。……全不可得(無所成)之空澈明性，能達(通達)所達無二體。勝義法性，超諸心識，不能立為所通達故，無可修習，超於見修。故名超於通達非通達。謂下乘說「若不依仗各自方便、脈、息、明點、及二資糧等，則不能見心性之義。」此說全不依持。空露直證之殊勝，於阿底中，極為應理。以與明性自體，不曾剎那分離。明性空澈、頓斷、迥露。故於心、覺、所得境中無。《普賢心境》云：「見無造作智空澈，修無造作顯無執，行無造作自然性，果無造作明自現，不散法性誓無造。灌頂無造明力頂，虛空不變信無造，如是通達最上根，不動、等住、大樂地。」明性、唯一明點，歸於迥露法身王。「……斷除希慮果證等虛空，佛意廣大等虛空，無所斷證，唯一明點界本來解脫，無達無不達，瑜伽等空離事樂(安樂道)。」謂生死涅槃一切法，根本皆從唯一明點中現。轉為種種情器萬有。通達生死涅槃皆為明性神變時，上不希求成佛，決斷除明性自見外，別無有佛。下不慮墮生死，決斷根本除明性無亂顯現外，別無生死。通達明性猶如虛空，無可識別，故歸於廣大任運，本來解脫。「清凈無障菩提界，由無我故無佛名，無能取故，無有情名；無分別故，無無明迷亂；無執著故，無分別境；無貪著故，無習氣心；無過去故，無未來名；無現在故，無煩惱名；無說者故，無能說名。證唯一明點廣大之瑜伽，不變定住(決定安住)不退地，無變任運成就大樂地。無分別地果位無障顯。「明性本已成佛無有境明，不漂生死超迷本，誰都無迷無迷處，一切同一法界明(法界明凈界)，無前後類廣大如空(等虛空)，本住任運生死本來凈。」謂思維：夢不動睡眠，睡眠不動明性，明性不動法性之義。若分析觀察，則任誰不曾墮生死。以生死顯現無自性。如夢無自性，顯現之性，本來已凈故。彼空色，於無依(基)離本之法身中清凈故，迷因、迷事、迷相、迷者，皆不曾有。先不曾迷，現在無迷，後亦不迷，以於無基(依)虛空性(自性)中本已清凈畢故。《大鵬經》云：「都無迷亂、無明、二有名。故本無解、後亦無解脫。」「安住無迷本，自證本光明，三身本來無生圓，果位本來自安住，諸法本來無改造，宗見本離修護，五毒本不染污，寧有生死迷亂事。」生死涅槃皆歸無二：自證無我無迷超輪涅，明性本空，凈如虛空，無系縛故，生死(輪迴)清凈。無解脫故，涅槃清凈。超過有無二邊故，決定無有修作欲慮。「明性中無寬窄高低相，無偏無黨棄(絕)所緣(慮)。明性中無能所作(無造作去來相)，舍緣力(舍執著起作)。若有所緣，乃系縛因，全不起執、平等舍。」應知明體，無偏無黨，無有時分及所斷、對治，無造作(能所作)去來，無見修行果，無是非修造。超過本性修造，周遍不可得，脫離邊際，極廣大界。《普作經》云：「……我無瞻視可見境(我雖瞻視無有可見境)，故不應觀如是住(住於真如性)。心藏本來任運故，不須功用(起作)及修造，自然妙智無障故。明智無可生令顯(無力用)。一切皆安住我地故，無有修治所往之地。由我(周)遍一切安住故，我處非有所(應)行(趣)道，我(從)本(來)永離二取故，我(之)色(形)遍於一切故，本來無可說為二，我從本來即自然智。我是無(不)生法性故，離我別無餘處可趣故，我為一切法究竟，無我之境非余處有故，離我別無可應(守)護故，亦無應可護持三昧耶，離我(余處)別無可求救，萬無事止可尋求。離我別無餘處可住故，亦歸無有諸地可修治。我中本來無障礙故，亦皆歸於自然智，我是不(無)生法性故，亦皆歸於微細之法性。離我別無餘處可趣故，亦皆歸於無可往趣道。佛、生、情器萬有法，皆由心藏菩提我出故，亦皆歸本來無二相。離我無一切法故，普作我乃一切之究竟。」自身明體、無基(無依澄澈)、法盡、迥露。「支未動本到，行道本已行，言語無可說，本超思議境，意念本皆空(念收放本空)，本住大靜慮，諸垢自清凈，住無垢大空。」超諸欲慮心，現前明性中，無可造法，於此無造，澄澈炯露中，無法能改，明性自解脫。真實明體中，無可造作明(無能所作之明性)，無偏黨執著，初即離造作。由執取故歧途因。通達明性空凈(明性以空凈為體)，無法可染，故不應觀空(非能觀)。《普作經》云：「無造一切真(本元之)法性，離法性外別無佛，假立佛名乃增語，法性無他即自心，自心不(無)造名法身，無所造中本(來)無生，無生義中無(可應)尋修，無可尋修(亦)無可成。」明性空澈無障。非(是)能現離現品，非(是)能障超障法，無著遍十方，非功用、離修造法，非是一法、離異法。此明體本無斷證及諸迷觀，……無生死立第可斷可證。心意安樂。「本無他生法，本唯一自然，一二數皆盡，明點離匹對，黑暗本清凈，明照遍光明，生死滅不變(輪迴無體滅)，本自得盡地，相物皆空寂，我執心本盡。」明性(上)都無差別。法無可作，作亦非法。有無為邊，是非乃心。生死涅槃即明性，明性即空澈，空澈乃炯露，閑逸自散之智，乃解脫無間也。思維乃分別，修乃覺慧，說乃語言，視即二取，住為法性，作即生死。起乃自現，自住自散之智，乃喜樂安閑也。作不能畢，視不能見，修不能解，求不能辦，緩不能脫，取不能持，法盡無名之智，乃獨迥露(澄澈炯露)也。生死涅槃無間空(澄)澈。無跡、自現，無類、自脫，無法、法盡無名，見修無計，自證無心，平等無類，生滅本無，自顯無間之智，乃真證無類也，起處解脫，現處為空，動處即消，是處即非，非處即是，有處即無，無處即有，靜處即動，動處即靜，自性無間之智，乃河流靜慮也。修為有而不能常，修為無而不能斷，雖觀有無而不墮也，雖現是非而不分類，自消空露(炯露空泯)之智，蕩然平等，乃滿溢無跡也。無法離作之智乃炯露也，無果(住)明性，盪於無住，性自澄凈，無計自散之明智，乃離邊廣大界也。安然舒適無基本(所依澄澈)，無欲無意，此即無住修。何明故，以未動發性意趣(密意故)，於法盡無名中解脫故。隨現何相，通達皆是自然智之遊戲，如鏡中所現面影。故所見外境，皆明智遊戲，唯是無生空色。法性清凈如虛空，與自(證)明(智)之法性，見無二體，隨現皆空色，明性之遊戲。隨動皆本消無跡。於三世法性中平等不動一意趣(密意)，故無造、超心、大解脫故，名取捨法盡時。 現於現上顯，如從面鏡中。彼彼脫性脫，自然(智動)空境界，見知了非異，彼於自上解，知一遍解故。二三數邊盡。分別執境沒，動執皆本空，空意趣圓滿，無量數邊盡。內現證德之瑜伽師，隨見何境，都不揀擇，即於法性中解脫。「任隨生起任其現(顯)，任隨顯現(任所現令現)任其是(所是令其是)，任隨所是任其非。」此中明性上，全無差別，從一明性中現，故根本無有善惡。隨其所現，離明(性)力(用)外，別無他事。故力用體性中無有善惡。隨現何境，皆是無基本(所依)之現相，故已空訖。無慮其成。如陽焰之水，無體而顯現，不須執取，現已即解脫畢故。若不執取，同自消散。故瑜伽師，隨見何境及起何心，皆無取捨揀擇，以於無因、法盡、無名中，同一體故。說名超諸邊際。《明性自解脫經》云：「現相實法空，空超諸相法。超性不可說。」「明性超越法與非法，都無依所依。無住……食行坐卧遍晝夜，自(本)性法性平等(唯自性)性。無天可供亦無鬼可驅，無可修法通常性，平等無慢無造作王，安適任運自在獨一性，不作已畢離修作安樂。」有作是念，安住法道之補特迦羅，應異常人，晝夜勤修種種法行，若如常住。豈能成就。是則世人與瑜伽師都無差別也。曰：應如是知，一者是除世間外，未學佛法，意中無法故離法之造作。一者是通達法，未作已畢，故心安樂。以法畢後，棄法超法，故無法事，示同常相。又應了知，諸世間人，為世間忙，心隨立我。瑜伽行者不爾，故不同世間常人也。若相同者，如常人流轉，行者亦應迷亂。然都離三門事業，故無迷法。諸通常境空中消滅，故無系縛，解脫業報，譬如草繩，被火所燒，雖有繩相，而無縛用。此乃從火燒而起。諸瑜伽師，由心空澈，心雖似起破立、衣、食、財執，然由通達無依、如夢、不貪著故，不能系縛。其世間人，由無彼德，以自相貪著，系縛其心。如繩未燒，內心外境，破立如常，故被系縛。故瑜伽王云：「何處有著即舍彼，通達一切皆是彼，離彼誰亦不能知。」又教誡云：「非境所縛、乃著縛。斷除執著拿熱巴。」 一切諸法等於明性前自現。……我對如夢境之法，無一可舍，無一可取。若修造取捨，與瑜伽相違。自性大圓滿之瑜伽師，不希求果。其希求修造因果者，非此法器。 《普作續》云：「如是無明起修作，與超因果義相違。無作大樂彼不遇(得)，常害無明修造病。故超因果大圓滿，非諸薄福所行境。……」又少福者云：一切(都)等屬明性(於明性中平等故)，無可造作。實者作乃得成，不作不成，故須修作。答曰：若不成者，修亦不成。若已成者，不須修為。世俗修造，於勝義心性，都無可作。又心性中已成法身。彼靜乃現，作反不成。如凈水中影，渾則不現，即前經云：「佛非修作所成辦，不求性靜任運成，莫求靜性不分別。(佛果實非修行<作>所成就，無求<不須修求>本性住即任運成，無求本性生中不分別。)」是故修造乃菩提之障礙，如須靜為而令動也。心性無可作，尋求造作，則因果，因道相違，不得成就，過失極大。《普作經》云：「不了作畢超修作，認為修作能成就，障礙菩提無過此。」若謂雖然如是，現仍未到彼地，故須修作。答曰：咄、薄福者，非可從一處往一處。即無可往，非有所到；如自本是，而更覓自。……如是有境不見佛。前續云：「若彼未見我自性，勿宣說我普作乘，無見大圓義善根，令入不了因果乘。我此本超行境法，示諸無善樂因果，令超增益損減故，示已謗毀自心故，恒生六道處生死。」雖如是破諸法造作，行於通常相，然非但與諸修法者，住明體性，都無差別。即通常造作，與吾所作法，亦皆相等。以瑜伽師一切威儀，皆現為法。故任運成法性遊戲。《珍珠幔》云：「諸欲證大印，飲食即承事，坐卧為修行，諸行即加行，欠伸吐皆壇，三千皆壇輪，雨霧恆洒掃，行路即大乘，足跡為彩繪，欲行即姿式，動支便成印，隨言皆咒語，諸思為地次，動意即供養，現色為天身，大聲即伎樂，自身乃瓶性，發為枝葉嚴，……。」《普作經》云：「貪嗔及愚痴，大菩提道出，五種(普)行功德，法性界莊嚴。」《次顯見修廣大無境》云：「無所見基(依)，無(有觀)修性，無所行法，無所修果，住一切無類平等而周遍，不須修作(求)無寬狹。」安樂何以故，以通達明性迥(炯)露空澈，諸法盡故，超過一切法執。《第六界》云：「我普賢無見，無見故無境，如是無修性，無修故念滅。諸行無可說，無行故身盡。」《次顯廣大解脫》云：「無所願故修法盡，無所治(斷)故超(對)治、縛，一切皆是、無是非；隨現隨脫無選擇。」此說明性自體，全無取捨是非，故一切境智，皆具四種解脫堪能。《應成續》云：「自證遠離諸分別，故具四種解脫相，四要解脫之堪能。不住輪迴涅槃，不生、無所作，無基礎、根本。」……四解脫規者，謂由明性炯露解脫(之要)故，堪信一切皆自然智，境智皆剎那頓現，不知從何起故，堪信不住至第二時而解脫，皆法性自現。境智無基(依)，皆是空色。由自住(自流全放)無可作故，堪信超諸功用縛著。由一切法本空，超修作故，堪信隨現自消，獨自炯露。諸瑜伽師，由通達一切法本來解脫故，了知不須重修解脫。故無所作，安然自住，通達一切法自然解脫。猶蛇盤結，不須修他對治，心量寬廣，通達一切法，隨現起處，即自解脫。故隨見自消，無可留住。通達一切法，周遍解脫，無間平等；故都不修造，其心安樂。如是，由見關要故，息對治力，超所治境，無思念縛；傾破立城，歸於廣大平等。故法盡心盡之明性，廣如虛空。於寬廣安樂之空中，集一樂聚(界)，名自性大圓滿瑜伽師。此時諸取捨法及能所取，皆不須斷，自然解脫。清凈自消，無跡可見。如天明日出時，夜來黑暗自消無跡，無所去處。以勝義中諸法本不曾有，唯由心造，似有可取捨法，由通達彼義故，造作之心即息，所造之法亦滅。由無體故，雖說為無體自脫，是名無基(依)明性，空明安住。言自心解脫，無互相往返，由心無可解(心非由他解)，本圓無去來，觀不得，無相、無基(無體)、空明住(住空明)，其心自顯住。 無法等如虛空、平等、周遍。一切法本來平等，歸於周遍解脫。然此都無可歸之法、所歸之境、能歸之人，都無名義定處(所寄之處)。故都無少許，住此送往、送者。不作(無作意)、任運意趣(成密意)。外境之界，無依，廣(寬)大本空。內動之界，自消，廣(寬)大無跡。秘密菩提心之界，空澈，廣大炯露。此三皆無作，任運住性。大乘瑜伽師無量大界，通達自顯炯露。不斷生死，本來清凈。不修涅槃，任運顯現，廣大無量。故通達生死涅槃，於一明性(界中)，無有二體(體性為一)，成妙樂聚(無性為性，游安樂界)。種種法性中，自性解脫之瑜伽師我，密意已得超越心境之法身。故已證到法性盡地。今於此生，已得法身妙有王位。名為成就妙善極頂。

法界寶藏淪，顯一切法歸菩提界品第九疏終

不動法性意趣品第十疏 真理歸於明性。「自性本凈菩提心，無去來等法性中，修造不成法性空，性靜光明日月現」。謂明性迥露，無諸舍立，自然安靜，光明自備，是此特法,若能精勤修學，今生即能證得菩提。若不修行，僅得指示，及暇時重法，要用時則無益。若不修者，當畢竟漂流生死故。《應成經》云：「不修行過失，生死相顯現，自他諸境識，見及諸言說，諸有所緣境，煩惱系縛我，捨棄諸佛道，不知諸果性，無法平等因，自證三界縛，有分別墮落。」「猶如聾樂師，奏樂使他樂,而自不聞聲，不修法亦爾。猶如有船師，能度諸眾生，自反為水系，不修法亦爾。又如渴火燒，僅聞見於水，何能滅渴苦，不修法亦爾。」 靜慮與修之差別者，……略於有依無依二所緣中，總攝一切修。有依者，謂於色聲香味觸等，隨一外境持心不散。如於滅身(佛像)，標鏢(劍輪等)，木石等持心也。無依者，謂意境，其有相者，謂於風脈之點等各別所緣，持心不分別住。如於字(嗡阿等)、光團、脈輪、猛火等，作意次第持心。無相者,諸結跏趺等，心都不分別中，不散安住。此後是於空靜性，不分別所緣也。總說所緣，於有分別、無分別二中攝一切盡。……體謂住心，所為、即由彼堅固，希望得果。作用謂滅除二取。經云：「言修謂心住，動由內外斷，滅能取所取。」又云：「脈、風及明點，緣身要及空，言修為所欲。」彼等為滅二取故，取所緣境，其心即成能取。是入甚深法之方便，非正修甚深之瑜伽也。靜慮乃此大圓滿之特法。如是火自然成熱，是水自然成潤。如是明性，自然有靜慮。故凡認識明性之後，自然安住靜慮。雖不特修樂、明、無分別，亦自性現起。如中有位,現起自性靜慮,是明性中本是。此亦如是。凡以心為道之後，勤修住心即有，不修即滅，是乃法性。若以明性為道之後，自性靜慮恆為河流。任運引生功德。一切時中安住不變也，此中諸大行者，心無分別住分，與瑜伽師、明性無分別炯露。二者無分別雖同，然彼心無分別中，住身要等，而不拆滅，炯露明性無分別者，與彼相反。故差別甚大。其以心為道者，由對治分別純熟故，現前分別似消滅無跡。與見明性者，分別自然解脫。二者思念無著，自然消滅最同，余者由未斷根本，執著自現，誤以為無生中無滅顯現。「此則決斷無能現、現處。由大悲力不滅顯現。」如鏡現影。彼則向外現，如日舒光。故差別極大。又心自住明顯，與明性自住中明顯，二者明顯無分別雖同。然心分中，有能所取代，故住分中仍有所著。明性空澈無間，故差別甚大。又明性澄凈現境、顯分不滅，與心中思念於境上現，二者了知境界雖同。然明性不逐外境，是境往內現，明性空澈，故斷除分別根本。心則往境上流散，未斷根本，故有起分別之差別。《第六壠》云：「無穢濁自心；無分別自明，似同而實異。無障從底現，眾生心思著，似同而實異。無功力往修，脈風心安息，似同而實異。無念、明、見境，思念迷六趣，似同而實異。」總之，心住所緣而修，乃二取代。明性自然靜慮，乃法性輪。一是世間受生死因，修上二界心；一是解脫涅槃加行自住佛意。有大差別。《應成續》云：「從自性流出，說為諸靜慮。」又云：「無造自住理，如何無變異，是諸佛意趣。」此中心要之道，較共修道有五種殊勝：一、通達炯露明性，故根無利鈍。二、自根親證空澈，故不依觀慧。三、空澈通達超言明性,故不於心思口說希望其義。四、隨現何相,唯迷亂善惡；通達三身為道，故不於現相，起貪著力。五、明性空露，故觀見修行果均能障明性。由不希望，住心休息之止觀，故最殊勝。……諸法等一味，不依因果道。「不破外境不執心，自性任運不傾動，已到普賢廣大意。」總顯示者，「自然住性本無造，現相未變心未改，法性住空說意趣。」謂內不傾動明性空明澈露之體性，不向內取外境，不向外放內心，中間不以無二修系縛明性，透澈自住。以四住方便，三三摩地，稱量明性。四住方便者，如山安住，如海安住，明性安住，現相自住。三三摩地者，謂大自住三摩地，大降注三摩地，大印證三摩地。 其中四住方便者，配修行時，生起次第。先說如海安住云：「不散不聚自澄凈，不動平等如澄海。法性底現自然智。遠離出入欲慮住。」謂如大海無風擾動，星宿現時，雖現星宿，然於水不動不染。如是明性，空澈安靜，雖現境不滅，然不為執染，於明凈性中，安住不動。《無字續》云：「大海安住其意趣，非即現境非能現，……不動、無動、不當動，不擾、無擾、超諸擾，觀住方便非作生，不作散聚一住中，非即安住、不越彼。猶如秘密妙智海，本住任運不動界，於難測度大海中，觀彼無沒寶幢頂。空心非有不適身，無所作故勝諸造，不生不造本住性，現象未變心未改。法性住空說意趣，由法身智斷思維，若無能動乃修意，若不執著緣境品，如大海中現星宿，無執分明不滅故。意趣道理即如是。」……頓斷、超越、根本均需知此炯露明性之理。若不知此，任配何法，均屬無益。頓斷與一般愚蒙大修行者之道相合雜，誤成持心之方便，不能超出生死。超越則貪著事相，誤生色界處。故了知炯露明智，極為切要，此從了知何是，須得堅固，最要不動彼性。故方便中說多種安住方便。初須自住如大海安住之意趣。當珍護之。此中滅除歧途之次第，《應成續》云：「不誤安住修，諸根門明了，不動意分別，觀察諸性，意不外散，無性非品類，明顯非遮異成空。非安樂相續，非定痴呆舍。念明顯休息。不墮彼諸品，是不誤住修。」 明性安住云：「語不能表無垢心，自然流注無造染，融匯法性無諸相，都無能修所修法，沉掉自消意趣現。」明性安住中，明性澄凈，相續安住於超越，謂此中安住於明性空露為最深關要。安住內識澄凈大海時，當認識彼明凈炯露，不少傾動，現起無內外中間之統一法性。唯一明點空澈炯露。「一點無戲論，超言說分別。」明性澄凈如凈鏡中，現境不滅。正當現時，其明性中悲力不滅，明了其境如同親見，體雖無分別，相似分別。當此現時，不向外破，不向內收，不住中間。任其自然，不越法性。其澄凈明性，乃一切現境之基礎。故現五境，即自現五佛。現五大種，自成五佛母。現五毒時，於大智中，現為法界。故隨現何境，不離自性。自性空澈法身，故不取彼，了知無染，名為金剛薩垛意趣，無增減(顯障)之法身。「於無散中無執住，五大不動住法界，金剛薩垛明安住，顯示一切法身相。」若五根境現，或意中破立、執著，猛利煩惱，隨何時生起,即蒙蔽明性。故應分別明凈、體性獨露。 「有法現相時，自現我功德，此不應取捨，受諸趣苦時，即我樂自現，其苦樂不別，我功德皆圓，地獄畜生鬼，現彼境色時，我身作此戲，於此無難人，以此觸我身。愚痴及嗔貪，起猛利著時，我明無分別，即能自解脫。……如是所見聞，皆普賢遊戲，現遊戲不滅，皆我功德生。能現功德者，不竭水無盡，故三身印剎。」此於境智不二中一味修持。 若隨現即觀彼是謂懵亂(乃分別劣種)。若懵性中緩息，乃不知自性之暗修。若過於剖析，以求澄凈，乃取捨類別。彼等皆無自現之關要。如氈地上，必無如犬之分別也。此中決定心要秘密之關要者，謂若顯或現，隨於何時，皆須認識炯露明性，不依賴他。爾時斷絕三世意念之炯露明性，即自現為法身自顯之意趣，任運成為平等光明。此中隨現何境，前不分別過去，後不預想未來，中不觀察現在；唯任持炯露明性中都不傾動。《第六壠》云：「若何士夫，不追過去(截斷過去念)，不迎未來(空澈未來念)，現識自住(自消現在念)。則一切識無前無後，合為一體，名為和合一體，是了知(通達)三世平等(性)之瑜伽師。(不前依過去心，不後依未來心，不正依現在心)。……名為通達生死涅槃無二之瑜伽師。」佛即明性，斷絕三世聯繫，都無造作。此後，說識現自力功德，與無尋伺而住，有相違否?曰：極相聯屬。如煩惱現時，即於顯現中，認識其炯露明性；無造作中，斷絕三世聯繫，不動而住，是自然現起不動法性意趣之靜慮也。 如山安住云：「自然法性本現心，不動正定如河流，普賢勝意金剛頂，第一廣法等虛空，一切修勝無差別，無量任運稀有王。」由圓滿三種安住方便，自然生起如山安住。猶如山王，都無傾動，已得不動法性意趣之定解也。此諸瑜伽師由通達明性、本無轉動，安住彼性。任何緣相都不能動。緣相即彼意趣所現，轉增顯明性，如火中加薪也。《無字續》云：「如山安住見秘密，非疑自然無轉動。」 如是四種安住方便之支中，有三三摩地。初大印證三摩地云：「本來灌頂光明流，無起住中任運成，世出世性法界意，不動超言等空性。一切眾生本自成。」明性遍於生死涅槃，自性靜慮遍於明性，故此意趣恆無間斷，周遍一切眾生，而不了知。《普作續》云：「無分別心藏，遍一切相續，不取行菩提，一切自性住。」修彼三摩地法，謂身跏跌坐，目注虛空，識不聚散，明了安住自明體性。外境內動皆自印證，明性不隨心境而轉。《第六壠》云：「大印證三昧，諸欲修行人，住不變關要，身坐儀為本，識升虛空中，如是目注空，以如象顧視，無念大印證。」除彼險途云：「離我見他錯亂心，欲求修作錯亂心，迷亂法性平等住，不動本凈自性壠，無所造作住不住。」此謂安住明性大印證中，非有可取捨，(無造任運平等王)。若執為是，即錯亂分別。故當自住，金剛藏界中(唯一明性)，令離損益。故若定不定，皆決定通達唯一無二也。《明性自解脫續》云：「正智體性中，無造作明性，執即錯誤因。」 大自住三摩地中，以超出見修行果之見修行果四名表示。初云：「不變(無功用)任運法性中，以離緣想尋求明(自明智)，數數觀察見無見(見為無所見)，無見明性即總見(即是明智凈瓶見)。」此謂不散注視明性空澈畢露體形，超越能見所見之義。次說無修超修之修云：「無修明性離起止(離於舍住)，數數修習見無(可)修(習)，無修明性即總修（即凈瓶修習）。」體性即炯露明性。……修法如《普作續》云：「無修法性菩提中，能修所修無二體，住不修性即修行。」次說超越能行所行，大明顯法性之行云：「真理無二離取捨，數數行時見無行，無行明性即總行。」明性自體離能所作，故於彼中，隨現何心境，三門皆岸然安住。《普作續》云：「內心如實自體性，如實不曾有改造，自然性中離因緣，三門安住無功用。」次說無修本成之果云：「任運本成離希慮，數數修造見無成(見為無可修)，無修(成)明性乃總果(凈瓶果)。」謂此炯露明性，即任運法身(法身任運)果。不動彼性、安住。《普作續》云：「金剛薩垛當善修，無生清凈義顯現,現事不觀亦不滅，現相無生自解脫。……隨所顯現一切法，授記清凈無生性。……雖皆勤修無性義，皆不通達無性義。故於普作王此教，知已不散住於義，不用力修不治心，不攝念心不住境，隨其生起即彼義。……」如是大自住三摩地，超見修行果四義，總攝歸炯露明性。外現心不流散，隨現不越自莊嚴故，自消無跡之識中，空澈內亂(內動)心不分別，功能不滅，知為悲力，自凈融入澄凈海中，中間不修無二平等，現為自然住分靜慮。其明性王安住不動。不以功用對治，染六識身。《第六壠》云：「……總身語自住，起意不外散。於六根境界，正知意不動，自現不分別，起無分別證。」 大降注三摩地云：「平等性中不(分)別(於)境，滅慮出入不執心(心無執著欲慮起轉滅)，安住心境平等中，法性自然無傾動。相境中住總無境，本來無二總明性，世出無別大圓滿，一切等遍無取捨。」此中降注之義，謂明性直降於境。總之，自體安住自性靜慮。由彼現力，現外境時，認識有二：一、自降任者，謂無希慮出入，朗然安住時之住分，屬於靜慮，置而不計。其瞭然分，應直識(取)而修（護持之)。《無字經》云：「無內外顯無內外，超常斷二非能見。無能見故無可見。不出於義見自無，彼非有故住彼性。」《普作續》云：「如實大樂離功用，三門不動不緣造，不隨相轉不作意，住自然智安住樂義，此是自然光明意。是普作王密意業。」二、從明力中現外境時，其散動分，乃分別風馬所生，置而不計。其明分安住，應直認識，動分任往自息。《普作續》云：「義謂一切義無生，如是了知分別相，一切想念意起動，無生性中不散馳。若知隨想皆成修，隨住不修、無散亂。」此中關要，認識炯露明性，不追尋彼動分，或散分，不觀於我。不任其自流。是最重關要。若不如是知，分別自變，治所治如常，能所取自住，終落庸常。如是顯示自住自現，二無善惡云：「事與無事界(中皆)平等，佛與眾生界(中皆）平等，世俗勝義界(中皆)平等，過失功德界平等。高下方隅界等故，自然性中隨何現，現時平等，所現無善惡，何須收舍對治治。(安任)住時等位無善惡。現(心隨現)起何心自寂滅，解(脫)時等解無 善惡。念後破立不相續。」喻如水不動，與波濤動，都無善惡；二者，於水界性平等故。如是明性,安住與現起，亦無善惡；以明性若住若起，未動他故。……如是事與無事，佛與眾生，世俗與勝義，過失與功德，皆於明性界中平等不生，平等不滅。現已即滅，與顯現之空色平等。如雖有高下方隅之分，而於虛空性中平等故。初現時無善惡故，不應取捨。中間住時平等自寂。後自消滅解脫平等，不應先迎後逐。此中顯示，不須安住及緣慮。《普作續》云：「……不求自住即修行。」今攝彼義，歸大平等法性中云：「一切皆從(本來)菩提心，遊戲力(所起)現無定準。……」謂於明性如虛空中，由大悲力用顯現不滅，自現種種遊戲，所現五毒等生死法，或智慧等涅槃法中，雖似有善惡高下等一切乘，皆於如夢性中清凈。故勝義中，實無善惡、取捨，於寬廣法界(宮)中，總攝歸一無生平等圓滿。如日月星辰等皆攝歸虛空中。《明性自現續》云：「譬如虛空中，包攝日月等，廣大法界宮，攝種種智戲。寬廣真義界中，攝明性空智。」 ……如是已說超修之安住方便及三摩地支。今說結經，決定關要之二十二種攝要。初說法界，本來平等廣大攝要云：「一切平等自然明(性中)，界中本無現不現，界中本無住不住，界中本無解不解。」明性(及)彼力(用)，現心之遊戲，一切本不曾有、不曾無、不曾現，不曾空、不曾流轉、不曾涅槃。離根清凈，猶如虛空。故隨現隨動，本不曾有，攝要於法盡中。於都不作意之界中，平等棄捨，結繫於無生。 如蛇盤結，自解自息攝要云：「不動平等明性中，現(起)時自現持自地，住時自住持自地，解時自解持自地。」現、住、解三，非離明性別有自體。明性法身界中，本來清凈炯露，名為自地。若認識彼，即持自地。自現(起)時，攝要於現處炯露明性。自住時，攝要於住處炯露明性。自解時，攝要於解處炯露明性。 本來解脫離根本攝要云：「不變離戲明性中，現乃本現，住乃本住，解乃本解，虛空(為本)性。」如陽焰現水時，本來無水，故已解脫、非水。一切法無性，本空無我，故本來解脫諸事、相法。如是外境內識，任如何顯現，初、生因即空，雖現似有生,而實不曾有。中間(於)識(上為)、前、顯現似有住相，而住性本空，無體而顯現。後現有滅，而滅性空。以無生故，不住、滅不成就。如思陽焰之水，人見其滅。唯執著滅，無事可滅。故滅不成就。是故應知，本不曾有，已解脫畢。故心上(前)所現，不須對治重令解脫也。「非勤修解脫，本住解脫性。」正明修持攝要者，謂當其識見境時，即應了知無基(當體本無)。無可修治，任運而舍。現前識、見現前境時，即獨露現前明性，徹證其境(知境)，當體本無(無基)而舍置之。其識於境，不破不取，不起伺察，寂然持彼迥露明性不散而修，(保任叫炯露明性，任運朗然，勿令散亂)。《大鵬續》云：「相本清凈解脫基，不勤離作、除心障，三種現前游境要，隨現不散攝心境。」識見境時，於安住中，認識其明性，最為切要。境上起識(識上顯現境)乃至全泯。直認取為明性顯現。 明性無間斷故，彼力用不滅。識似見境時，或現、或住、或解脫消滅，不出三相。如瀑流水，剎那各別，無因果系，現滅同時；如水上紋，其住亦唯由心，於彼二假立。即於起滅顯現中，而了達不曾有因果。故盡生死因。不流轉於三界六趣之果。其心安樂。此關要中，無歧途障礙，現滅清凈故，歧途障礙於法性中斷。名斷希慮險處。修此之攝要者，若心於境現，或境於心現，任如何現，直住彼現處之剎那頃，自然消滅無跡。爾時住彼消滅之中，認識顯凈炯露之明性，凈分特別增長也。余者，皆於息滅中寂然無分別而修。余許彼明性住分為三摩地，猶未了知關要。任於何處，皆須認識其炯露明性。(此)是大圓滿之特法也。本自解脫之關鍵，要於外境內識，空明現起時之間，認識明性。《大鵬經》云：「自解自凈圓滿脫，所有離邊二自顯。離作大壠無要求，身語離作現空攝。」 明性自體都無所成(不可得)。故是普賢空明(澄澈)炯露，即寬廣金剛薩垛壠(界)。認識彼故，名自身成佛。求余不得(異此他求，求亦不得)，如《幻續》云：「十方四時中，皆無佛可得，心性自成佛；莫向余求佛。」《聖涅槃智經》云：「心性自成佛，莫向余求佛。」修持此者，隨現不現不(馳他)思外境，不(返)觀內心，不住中間無生自地，唯直識彼迥露明性。都無所斷，不住心前，離一切邊，超諸戲論思議，猶如虛空之(依此密意)意趣，剎那而住。不起分別散動，名不住心前。不分別所見境，名無事相。現境為事，識散動為無事，俱無彼二時，親見生死涅槃，別無能緣行相,名各別內證智，尤言說思維之自明。「無言說思般若度，不生不滅虛空性，各別內證所行境,三世佛母我敬禮。」《無生寶藏論》云：「皆莫分別皆莫想,莫加造作自性住，無造不生大寶藏，三世諸佛所行道。」稱讚離邊法性義云：「建此故無取捨法，一法性中一切等，如到金洲無差別，不觸諸邊斷歧障，菩提心性無險阻，無勤(作)三身任運圓，名超思議絕言說。」謂通達一切法無依如虛空，皆無善惡取捨之法，見平等性者，如金洲中一切事物，等為純金，隨見何色，一切皆金，都無好惡，不復能得通常砂鑠。如是一切法，於離邊大圓滿中亦皆平等。更無歧障生死涅槃之名。於廣大平等法性中，說三身任運安住，亦唯假名。實皆超諸言表。故於超心密意中任運成就。 「明性自顯、境任現，周遍無障無內外，(所現隨意自然顯，空澈無礙無內外，)不造正住法性顯。安樂意中身心暢，如無事人心安閑，身心隨樂無急緩。」諸士夫類，皆唯一明性，更無第二等。故此中系縛解脫，皆於一明性上計。故是一解脫。唯一明性，為一點法身。由通達彼，一切皆解脫，故亦名一解脫，及彼道理。此復，境任其現，明性空澈現時，不思維心境，認識其獨一明性(炯露明性)，法性自顯。心安志廣，如人作事完畢之教授。修持此者，謂本住明性，其力(用)內識，及外境現，三法同時。雖現境識，不思彼二。而取唯一明性。故心、境二法，自然解脫。如拔去唯一繫繩之帶，一切牲畜自然解散也。此復，境、識、作意三法，名遍計生死法，由認識其唯一明性，彼三皆自然散滅。是為心、言俱盡之法性自然智。若執有所斷生死及所取涅槃，即是境、識、作意三法。故應於心離能所治中間，湛然現起明性，攝其關要也。外境、內識，總攝於安住之中，攝要於一識者……舒緩本住為修要。安立一解脫之理云：「隨如何住住(於)自性，隨如何處處(於)自性，隨如何行行(於)自性，菩提界中無去來，無去來即諸佛母。」如夢中所見行住坐等一切，雖於一睡眠中現，然睡眠中實無行住坐等。如是所有生死涅槃一切法，及此中所見眾生、行住坐等，無所依處，顯現一切，不動唯一明性。明性自體，都無去來，安住佛身而未動也。《普作續》云：「萬有情器世出世(輪涅)，真如不動菩提心(真如性菩提心中無有少傾動)，不動覺心一切靜(一切菩提心中不動寂)。」一切言說不出無說之明性，故顯實義無說云：「隨如何說說自性(於自性中說)，隨如何言言自性(於自性中言)，菩提心中(性本)無言說，無說(為)三世諸佛語。」此如夢中言說，不動睡眠,如是現前一切聲音，不離明性。明性無說，清凈如空。憶念分別，不動菩提心，故實義中，憶念分別無基(無所依處)，永離根本。雖現似有憶念分別，實不曾有云：「隨如何思思自性(於自性中思)，隨如何觀觀自性(於自性中觀)，菩提心中無思慮(本無思分別)，無思(離念)三世諸佛意。」現為憶念分別，而實不曾有，如夢中念覺，計無為有。名為眾生錯亂行。實(義)則未動明性，明性超於念覺之境，故無分別智，諸佛心意永離憶念分別邊而住。《摩尼莊嚴續》云：「佛意遠離我執邊，故是不可思議智。」諸瑜伽師，由通達彼義，得大徹悟，證得自證初佛。迷亂生死(迷亂所現輪迴)遂空。《第六壠》云：「無分別智出，不(求)修住教授，得本有初佛，爾時迷亂凈。凈相諸法盡，此盡生死(輪迴)空。」如一切見聞分別，皆不離此唯一明性。如是，三身剎土，亦皆屬於唯一明性。云：「無中皆現(隨應現起)乃化身，自受用(性自受用)自圓滿報(圓滿受用身)，其中無事(無有事依)為法身，三身佛果任運成。」明性自體超於言表，故無事相成就所依，是為法身。證空(澈)性已，明性任運受用彼性，相續安住自顯所依,是受用身。從明凈中，大悲顯現不滅分，即化身。如是三身不離明性，即自然智。《幻密續》云：「稀有佛身與佛剎，唯自然智無他事。」如是生死涅槃，不動唯一明性，若一明性解脫，則生死涅槃一切解脫。此乃極深樞要，已顯說訖。 「不滅(永不滅沒)明性中，無迷(因)故無(可)遮。本解脫故所依勝，自解脫故境緣盡，親解脫故現境凈，邊解脫故破四邊，一解脫故眾成空，諸緣由解脫故，我不觀待所緣法。諸境由境解脫故，我不觀待能所取。因(性)由因解脫故，我不觀待輪(世)涅(出世)二，法亦由法解脫故，我不觀待名言語。心性由心解脫故，我不觀待能詮心。如以垢凈垢(如垢仍以垢物凈)，以凈解清凈(如是以凈凈解脫)，如以毒攻毒，以鐵截眾鐵，以石擊眾石，以薪焚眾薪，各各自為怨，非異類解脫。」此等總集五種解脫，同自性之六也。今說教誡、法性意趣之次第中，初攝要於超諸言思量等虛空云：「菩提心壠本性中，不(當)起憶念諸分別，若能知相不動意，是即諸佛唯一意。」此有體性、自性、大悲三相。初決定體性者，謂心性無念思界中，離出入欲慮，平等安住。《普作續》云：「菩提法性無取捨，身心無造如空住，無執無想故無修，寂滅如空離渾濁，意趣離緣不取境。」 明性於大明空攝要云：「菩提性(本性)界如空(界寬)廣，無念分別第一修，自性不動無改處，無思永離諸作意。法性三世無轉(遷)變，無有動散遍計第一修。」謂明性光明，如日月無障，朗照虛空。於炯露自顯中，無分別散動(收放)而靜住，故任運自性顯現。《大鵬經》云：「無修智舒無造之關要,無因離緣自現無障性，離功用力獨一無誰作，本圓心藏任運受用境。」此復，正與分別相違，無邊無住處故，離分別，自凈炯露，安住本性。 「……不動法界超執心，諸佛意趣性廣勝。身心遠離諸造作系縛，度緩隨起何思念,安住不動法性中(安住所依於法性中不動)，一切普賢寬廣(密)意趣(界)。」明性澄凈相中，不滅現理。即散動時，如水于波無善惡別。認識此大平等空澈明性安住之時，現脫同時，動性即滅，了知生過。任隨現起，最為切要。於現起時(處)，不以認識對治、思維、染著，故無能治所治，已解脫畢。《大鵬續》云：「安住即滅、動自靜(動於本處凈)。無見、無斷、無所消……。」《普作續》云：「尋伺不想超尋伺，無造如實不可造，隨現何事法性中，不思住(任)性顯解脫。」此中不觀動現為過，……認識其迥露(澄澈)明性，修習其迥露無間(而保任其澄澈炯露)之大明凈性也。此等已說本體(體性)、自性、大悲，湛然其三事安住之方便。「……不動等遍無寬窄，一切思念自然息，金剛薩垛虛空意。」此顯若明性本體於明空中不散動者，彼力(其中力用)隨意現起(隨分現起)，亦無過失。譬如手不失珠，其五色光輝照耀諸方，亦無違失。彼隨意(分)現識，非由一性攝持，是從彼現處炯露明性中，炯露不散也。若爾現隨意流現，則應散失。曰：必不散失，由風外吹，由明內聚，返明力中，融於(力用)依處而解脫。炯露體性，聚一明點，性不離故。《普作續》云：「同一法界故無行，共心藏義故無散，聚一明點故不流。」 故除險阻之總要云：「若無造具不散性(於無造界若不散相應)，思念緣境亦法性。若加改造(有為孜孜改造)廣法性，無別如空亦相網。晝夜勤修亦縛著，佛說同修靜慮天。」故心不散，息除策勵心，自注超越執著最珍貴。未達關要，極難入道。心一境性縱徹晝夜，若有執著及有樂明無分別覺者，與修靜慮天相相同。有前所染，不能超出生死。《三摩地資糧品》云：「三摩地堅固，若於此起著，名愚夫行地,不能得涅槃。」若瑜伽師通達明性實相(炯露明性)時，雖彼力(用)中識於境轉，然體性未出法性，故不動法身任運意趣(密意)。《普作續》云：「分別自地解脫見，不散住性無造作，皆由自然自地解。」此中總其關要。以有所緣(得)改造(造作)之見修，應知是有相之法，通常不造。若未通達明性實相，識於境散，應知是生死之分別。若於明性空澈中，不摻希慮雜染，徹了通達不散者，應知是無二佛意。即前續云：「大師自性普作王，無修(不散)無思法性中，不思散住生死性，尋求修為分別相，住有希慮三摩地，普作不記能解脫。知已斷除二邊縛，安住不違平等義，普作意趣任運成。」又云：「如是無修心藏法，不散憶持乃教授。」意趣體性，超諸心境，除險阻已，攝於超諸思念散動云：「自然妙智無品類，無表自性滅戲論，是故永斷諸作意，學習離依廣大義。」明性本體，離戲論邊。故瑜伽師欲求菩提道，亦須不動本性。以因道錯亂，不能得果故。是故除通達炯露明性，不動自性清凈境外，無特殊修。此即自然智之意趣(密意)。於不斷大圓滿中解脫。 「唯一法(明)性即自然智(慧)，唯一正見遠離戲論邊，唯一觀修無起(舍)住去來，唯一修行取捨無二性(性無二)，唯一果德永離斷證二，此是自然任運(之密)意。」明性空澈唯一明點，若由名言區別，體性空澈，唯一法身。由離戲論邊，乃大圓滿離邊正見。於通達自體中，無起(舍)住識之去來聚散，相(澄然)無分別，是惟一光明修。此中無取捨二事，就取捨自凈分，乃唯一無二行。其本性中無生死涅槃，故無斷證希慮，即唯一果德。《獅子力圓續》云：「行出執著二，修出起住二，見出於品類，果離斷證邊。」一切於自然智中，除其險阻。故於廣大平等因中，攝要云：「萬有情器輪迴與涅槃，一切法於本法性，不動自然妙智性，應知即是建立因意趣。」如於夢中見種種相，雖似經歷年月劫數，然不動自明性，唯如是現，都無實體(不可得)。如是現前所見萬有，生死涅槃。及經歷長時，皆不動法界體性。故應知本性中都無轉變。如《大力功德圓滿教》云：「萬有世出法，不動本(然)智，大力任運圓，離事(體)空(性)自(顯)現。」 「現為種種外境之諸法，不分別於如何住，舍離收放自然住，任運平等法性中。」明性自體澄凈時，顯現不滅，(於晃然中)安住無諸收放，自明之法性。《大鵬續》云：「諸法無濁離戲論，無作自解最扼要，因滅緣息果盡要，都無所依一解性(界)。」《普作續》云：「都無於何如何住，不作自住(住自地)即修行。」攝要自顯空澈透(炯)露云：「於現紅白諸境相，不攝諸根目不動(目亦不轉動)，不分別自、不思他(不思維自、不分別於他)，廣大平等自顯住(安住廣大平等自顯明)。」如凈海中現諸影像，身不動(搖)，金剛跏趺，目不動(轉)，清凈(澄然)注視，境(相)不滅，現種種相，心不動(分別)，收放自斷，明性空澈(湛然)安住。《摩尼莊嚴續》云：「明性自體性,不滅空澈住，譬如凈海中，顯現眾星宿，無諸睡眠時(毒)，皆住大空澈。」 廣大解脫寬廣平等高顯云：「心廣高顯離收放(廣高顯遠離收放心)，(一切)平等自然智意趣，無內外中虛空和，空(樂)明離戲三摩地(現起)。」唯只認識，不持緣修習(不待注心觀緣)，上身端直，視線寬泛，目左右顧，注極遠空界，明性開廣，任五根自然散動而修。內外中間融澈如一，起身與虛空和合感。樂、明、無分別、大空澈感，明性空露感。覺一切境紛紛不實，覺自內識空澈無跡。決斷一切空澈解脫。無(所)有中一切皆現。任隨思維觀察，分別心不能得。現在不生，先未曾生。現在誰都無分別，何以妄現諸分別耶。起如是等無量空感，超諸言語。「……自現獨住無分別，永離觀察意分別，是密咒義大因相。」此等已說明性決定無修之三總結。由住自然意趣(密意)，分析生死(輪迴)亂（迷)相清凈之理(道理之分析)云：「本住不動法性(密)意(中)，無內(無)外離二取戲(論)，無心貪著境為他，無所取法(遠)離情器(執)，無生死處如虛空。」由自明性中，無所取法，雖現遊戲而不取著，故外境(顯現)不染明性；今無生生死(輪迴)處。「內不分別心為自，無能取法，(三有)遍計滅；拔除能生生死(輪迴)主。爾時，內外亂(迷)法如虛空，都無所得，而到法身(密)意。達終盡地，而無去來，一切(廣界)皆成普賢剎。到達第一(最勝)法身空。」內心力(用)現(起)而不取著。由惑業空故，無能生生死(輪迴)者，或起迷亂者。境識之執縛解，二取之宮室傾。由亂境亂識空故，現證空澈明性時，名到達法性終盡地，到普賢剎，得法身王位。明性離心時，順帶(隨應)、亦離心之亂相，故除唯一佛果，別無趣處。體性是佛，由離障法所現證故。明性中，有心時名有情，離心時名佛。《珍珠幔續》云：「心與智差別，智者所應知。心為習氣本，是諸眾生垢。心執所取境，故生死法性。離心即成佛，是眾生垢盡。眾生由心行，無心不能趣。故眾生如輪。」此復，從所取心，無所取境，而現色聲香味觸五境。從能取心,而現無量業報煩惱。無境執境，無心計心之生死(輪迴)有情，如夢中境從心現能取所取相而起。《力圓經》云：「無知愚夫性，強欲系虛空，無境妄執境，實無自他性，妄計為自他。」如是以無心唯一明智為道，故能即生成離心之法身。余者修心為道，故不能超出有情，終無成佛之期。或問：心現不滅，或顯現解脫之大悲兮，豈不以彼為道耶?答：言大悲兮者，乃指不動明性顯現基本。可以彼為道。其從力現為心，其分別兮，畢竟不可為道。安住明性時，令心自然息滅，前已數數說訖。故心乃迷亂，以無明為本，執境為我，若不追逐外境，則不能獨處。不應觸彼。當以無分別空智，離我執心者為道。《獅子力圓續》云：「有情心二分，現心與無明，無境妄執取。所現明性(澈)智，永離我執心。不希求於是，不疑於非性。」現前明性所依中不動。應知(唯)此最為切要。《聖寶積經》云：「離心意識，不舍正定，此是如來意密，不可思議。」《顯句論》云：心、心所、戲論斷。」《入中論》亦云：「心滅以身證。」茲分析明性與專註奢摩他之區別云：「現在明性不動事，由修此性(為因)後有空，(復遠)離取後有業習氣，因果世出世平等，不住有寂到菩提（坊）。此要別於專註止，是即本性大圓滿意趣（密意）。」明性安住(安住明性)者，謂炯露明分。專註奢摩他者，謂不分別(流散)住分，應善分別。由(串)修彼明性，能盡取後有之業、及習氣。是從滅心功德而生。現在修彼離心之明性，能證究竟離心之法身。其離心之一切明性(其離心之明性)，皆不動其根本(皆於一切所依中不動歸一)，念念相續，造成證果之緣起，生死(輪迴)涅槃從根本力遊戲現時(從本依力現遊戲時)，等是根本中悲力遊戲（本依中力用遊戲），無體(平等)顯現，由明性離心時，是從明性基本中顯現遊戲。體不可得(不成就)平等故，說生死(輪迴)涅槃無二，明性平等(平等明性)。《力圓續》云：「生死與涅槃，寧可立為二。」《釋菩提心論》云：「生死與涅槃，都無少差別。」《現觀莊嚴論》云：「有寂無二性。」 分析阿賴耶與法身之差別云：「動性、意念、即生死(性中若動意度即生死)。其中因果性不定，迷亂愚夫輾轉墜。以是勝密(最秘)大圓滿，不動法界(諸)力歸事(所依)，意趣(密意)不動(即是)平等住。」明性如鏡，力如清凈(明瑩澄澈)，(其中)遊戲如影像。現影像時，要安住明性法身而不動，是即法身。阿賴耶者，謂不達明性之無分別、無記。若住彼中，集上界業，即靜慮障。若從彼中，起阿賴耶識分，及現六識身，根識往境轉，則集通常生死業。總之，一切生死法，皆依阿賴耶。此中瑜伽師，若不能分辨法身與阿賴耶者，則不能決斷生死與涅槃之根本，所修一切法，皆徒增加生死。為遮彼故廣說。法身者，謂空顯離戲論之迥露明性，故非業及習氣所依。體性空故即法身。自性明顯故即報身。大悲顯現不滅故即化身。阿賴耶體性，無分別無記，類似無色界識，即愚痴地。其自性為阿賴耶識分，及諸根識，現起所依。其代替大悲者，謂六識身緣境也。此等雖集無量生死業、然主要者，住阿賴耶中修，為無色。住阿賴耶識中修，為色。由六識身，則迷亂諸欲也。現在諸修阿賴耶者，修阿賴耶識唯識，澄凈無分別者，及修六識身分別，現起即解脫者，一切皆不能出三界。此中認識空澈明性實相，故任持根本法身。不復望修無分別止，故滅阿賴耶。不以修澄凈相為道，故滅阿賴耶識。不以分別外馳為道，故滅六識身。相續安住法、報、化三身之智，謂都無所有之明性(謂其體性都不可得之明性)。體性空住，即法身智。具足空澈明分，即報身智。通達現事不滅通常明性，即化身智。此即恆須令明性炯露之要旨也。若不使孤立,則不能脫離三界識，如前不能超出生死。故應分辨阿賴耶與法身。阿賴耶之體性，謂習氣之器。訓詁，謂總一切生死法，是彼所依，故名阿賴耶。差別有三：一、身阿賴耶，謂現起身根之無始習氣，及從彼起，各別身聚所依。二、加行義阿賴耶，謂五蘊等，集一切有結業之所依無明。三、本義阿賴耶，謂無始無明，遍依生死法。法身之體性，謂空澈離戲論之明性。訓詁，真實法義之體性，能為彼所依，故名為身。差別有三：謂由體性、自性、大悲三法，安住三身也。法身離戲論，無通常執相，體、空顯、無別。差別法報化。「賴耶性集聚。法身盡諸漏，空顯顯而遍，念息思未染，離諸戲論性，空遍如虛空，自凈離眾起。因緣阿賴耶，集習故如城。法身離習氣。由心意和合，賴耶現多種。法身離意等,現多色無體。」廣如光明寶藏所說應知。心與智之關要：心之體性，謂迷亂分別。訓詁，謂思維境故名心。差別，有清凈心，趣向解脫，體無分別；不清凈心，流轉分別。智之體性，謂由了知法身分，而認識之。訓詁，謂由了知本來如是安住法身，故名為智。差別：有住因智，謂體性、自性、大悲之三；有取相智，謂法身等五；有遍境智，謂如所有、盡所有之二。《應成續》云：「心智關要性：心謂亂分別，體流轉、周遍，乃思念所依(基本)。差別、凈不凈，訓由思境起，思何、由何思、何思何故思。智非屬分別，體自明藏義。差別有三種，訓謂本住義。如是知名智。」《珍珠幔續》云：「心和合生故，為諸垢性染，賴耶攝心等，墮於垢穢數。智者應善知，心智之差別：心乃習氣本，是諸眾生垢，心取所取境，故是生死法。離心即佛地,眾生諸垢盡。眾生由心行，無心不能趣，故諸趣如輪。佛意離擾動，非如諸木石，識別明了見，焚盡諸分別，智性如火燒，等同虛空性，即空顯了性。是故智現境，無別悲自現。遍解圓眾德，念性無憶念，故智離念事。智性謂如是。住因清凈智，持相及遍境。」此等次第，廣如勝乘寶藏所說應知。如是阿賴耶與法身，心與智之差別決定，乃大圓滿心點析別最扼要處。故當善甄別也。 彼等之中，有定解因果之分析，今說彼云：「此中因果無造作，謂見無可修習等，無中邊二說破理(說遮遣理趣)。余者外散、從力性(於力用性中)，現起萬有(種種)遊戲相，終不可說無因果。」法身智體(法身智澄澈之體)，炯露安住，觀待勝義諦，說無因果取捨造作等十種自性。若於阿賴耶及彼力(用)起眾識已，現種種遍計生死法，說無因無果等，則成斷見，同順世派。以生死世俗諸法，是從如幻因緣、緣起力現故。云何現者，「緣起(緣生)有為出思數，生死(輪迴迷相)寂樂出思數。皆因緣和緣起性。」凈土安樂、穢土眾苦，周遍量等虛空界，一切皆是各各因緣、緣起所現，如同幻事。由無體故雖空，其相顯現(乃)緣起力。如由幻咒藥物，現象馬等。《攝功德寶經》云：「虛空界性無邊際，世間導師慧無邊。眾生界性亦無邊。」《三摩地王經》云：「造業增長終不斷(失)，世間黑白成熟果。」《寶積經》云：「從諸善業感安樂，得見無邊諸佛土，從不善業感眾苦，墮諸惡趣燒燃處。」《因果究竟分析》云：「如量本性無所有(若於本性量取無所得)，修造不動不性時(於本性上不動時)，都無所得說彼(密)意(時)，究竟(於)本性(上)都不染。」安住法身勝義智意趣(密意)時,生死、涅槃、因果法等，皆不成就(可得)，息滅一切戲論，無破立故。如本性中，由無業故，生死斷絕。若一切時不動彼性，則成因果大圓滿。說此名超出善惡因果。余者因果錯亂,反招生死。如水暖和合之種子，則有芽生，若從本性起外亂分,則修不修無異也。是以乃至未得堅定時(未證妙有之際位)，最要明性不被惡緣所惑。故應善修空澈明性能力(力用)。《珍珠幔續》云：「此乃正等覺，不動於自性。」《力圓經》云：「法身無別自息修，無所緣境達自義。是無離合大靜慮。」 此等已說除歧障過失，五大分析總義。如是四住方便、三三摩地、二十二種總集，共為二十九種法門，宣明決定此扼要之三釘，使其關要不亂也。今說彼義攝入超因果造作之法性云：「此煩惱業與習氣(大)壠，能作如幻諸變化(無依幻變之遊戲)，須解脫此(當超諸)滅因果，(修行)方便更無勝於此。故要不動法界意。此乃吾之心語甚深處。全是全非超是非。」謂生死因果迷亂，如同夢事，必須現今從此解脫。此復，若滅業因、煩惱緣，則不感生死果。如無種子，則不發芽果。果隨因轉故。欲滅生死，須滅其因。一切皆同。如云：「諸法從因生，如來說是因，還從因緣滅。"其滅顛倒因果之方便，更無深於自性大圓滿者。其法謂不動法性意趣自然智。此(中以)要超出希慮及執著(為極重要)。《普作續》云：「欲求諸樂乃貪病，無欲乃能得安樂。 佛非勤求(修)所能成，無求、住性(本性住任運)、任運成。不求、住性(性住)、不分別。」

本品將一切修持關要聚於一處，是最要總聚。法界寶藏論，不動法性意趣品第十疏終。

第十一品 「一切等空一覺心，執二因果三有迷，亂境無依如幻相，隨遇無際離定執。」境識遇會時，應認識自住之識。(如前)說令其安住、親住、自(己)住。任持其炯露自脫法身本地。若不喜悅，心內發生猛利忿怒嗔恚等時，不同聲聞斷舍，不同菩薩對治凈修，……是將爾時明性炯露認識。其不喜心，自然消滅。明性顯空澄凈自現。《寶蘊續》云：「受諸趣苦時，我樂自然現，時苦樂無別，我功德圓滿。」隨遇何境自然解脫。……於所見境，隨起何破立識，不觀彼體，不於中修，不求中間。唯認識其自住明性，即於法性解脫。本無系縛，假名解脫。見自住關要故，自住解脫。見本凈體性故，本來解脫。直住自處故，自地解脫。現處自消故，自然解脫。通達無基、無不脫故，周遍解脫。隨見何境，都不妨害自性大圓滿瑜師。由見關要，知法性中無可滅處。……謂依何事引生歡喜，爾時即是明性之力。應認識彼性安住不動。 「中性行住如常住,隨現喜憂俱非事，現時即識不取捨，自住法性無差別，名痴大光明解脫。」除喜不喜，余識於境現時，不觀彼現處，識其現起根本。不斷外境，即於境上解脫。不斷內動，即於動上解脫。二者同時。如解除馱栓，則二馱於二邊同時解散也。中間識解脫分，名為愚痴於光明空中解脫。炯露認識明性自體時，彼力所現一切分，無不解脫者。於無事中不起思維分別，本地解脫。本住法性。總之，心執則縛，放則解，都無解脫處。名為超出系縛解脫邊。經云：「無定所生起，定現心性解，一切所現色，於無性中解。……」「……遍等無別明性心，離希慮轉自性住，遍計法境解脫時，名脫生死與涅槃。」 風心未外流散，故無有夢，唯一光明中住。晝間從識力，現起遊戲，即從自然智，現為外境。夜間其遊戲境融入識力，力融入根本，須臾，安住都不分別之光明，即睡眠自智。名為生死於涅槃解脫時。於六根諸境，正知心不動，自顯無分別。於法性中，消凈煩惱。煩惱本地解脫。「如是欲恚中庸心，凡從三毒力所現，從法界生、界中現，除法界外無少動。全不作諸造轉變，認識界性住無間，自寂自滅自解要。」 生死涅槃不動法界，唯本無之空色,煩惱亦不曾有自體，(皆是力現)無所依處，無出生根本，由安住自性一法，便全解脫。明性空澈時，煩惱皆各各息滅，自然解脫。如拔繩栓，繫繩自解也。若不知此理，斷亦不能除。如身與影，自然隨逐。……心不能變心。令自寂滅亦不能敘。其能使者不異分別。……若不達真如，如行者身影，從此有彼生。故非斷能斷，亦非凈能凈，轉亦不能變。……此說余乘勤修亦不能凈。此中，由通達明性空澈關要，不須斷除，於法界中清凈。此復，有功力者，由自住境相，修超越而解脫。無功力者，由自解脫明性，通達頓斷而解脫。此復，非由明性解脫煩惱。是彼煩惱各自解脫。如蛇解結。煩惱生起即解脫之關要，是由通達明性安住不忘。故似由明性解脫煩惱。其實不爾。 現前了自性。誰得遇此性，縱有無間罪，修此能解脫，決定無疑惑。其無善惡取捨之釘云：「一切煩惱業習氣，皆是力現諸神變，對治善行解脫道，亦是力現諸神變。俱屬能力本來現，知已莫造住為要。……」其所斷種種遍計與能斷一切對治善分別，等是明性能力所現。故無善惡取捨，當善自然安住。此復，善惡分別，俱是明性所現。由分別境之力平等，故自滅自息，無有差別。彼二於現在，自住明性中，顯現現為助伴，無有差別。初從基本動，向外現起，亦無差別。善分別能治分，惡分別所治分，俱自解脫，由大安住於明性中。窮究因果，至為切要。一切能治道善分別、見修行果、及所治迷亂惡分別，初無基本，追求無邊；現在無體而現，觀察則無，不察則超數量言思；後無去來，故離可得體性邊。因果無邊際，故無可窮邊。未通達安住自住性，無有決斷窮盡之時。 《寶性論》云：「若人近惡友，對佛起害心，弒父母羅漢，破壞和合僧；由思維法性，亦能速解脫。若人意謗法，彼終無解脫。其破壞秘密門者，死已無間，墮阿鼻地獄。……舌上被犁耕，當受極大苦，故秘此了義。」 「總之，隨何境心緣，不修對治不力斷，自住安住明性要。」現緣自地解脫，是從炯露明性自然安住而生。無知凡夫所見境，自住不造真明性，本自解脫無能壞，未解自解不須力。 苦樂和合一味之釘云：「一切苦樂為明顯，執有取捨縛三有。」如從一水所起二浪，執有取捨，不應道理。如是一明所現二識，執樂應取，執苦應舍，亦不應理。貪嗔俱是生死因故。《灌頂品》云：「一切苦樂皆明變，持有取捨實錯誤。」《普作續》云：「莫取安樂莫舍苦。」何以故，論云：「見境等唯根前現，……諸境類等析無跡。諸覺平等觀如空，境心無二唯凈相，誰知彼義即能持，佛子、(戒)地、(顯)明、普賢種。」如是，從一明力現起苦樂、善惡、通達不通達等一切識，其法性明平等安住。此復，於境上現根識自顯平等。現已即消。起如水波平等。隨外境轉散亂等縛心，如金索與草索，現前系縛平等。義實無基，離諸根本，一切不成，究竟平等。無跡自息、自解脫,體性平等。義不曾有，本性平等。現因同一明性、自然智遊戲平等。境心無二，顯現品類平等。故通達外境不成，內心不成，如虛空自性者，能住持普賢種姓。名為善根住持明藏地。此復，由見關要，受用自明(安)樂(剎)土故。 「諸法有無皆平等，現等空等實妄等。棄能所治及縛著，周遍無窮大平等。周遍無心大明性，周遍無過凈平等。」外境、內心等生死涅槃一切法，現起平等，皆無而現，故於無能治所治系縛耽著，周遍平等。空性平等，從本清凈，故於無境如虛空中，周遍平等。諦實虛妄，等是增益自現。故於明性廣大解脫中，周遍平等。生死涅槃、本空無基中，本性平等，故於功德過失大平等中，周遍平等。如是周遍平等明性，自住王乘勝德。……無變不滅故殊勝，無執無分別故殊勝，無著無貪故殊勝。無說大樂故殊勝，是菩提藏故殊勝，離造明性故殊勝。平等不動、大樂勝，非所取境遍有勝。句字莫擇故殊勝。此復，明性周遍自體，超出見修行果，復是見修行果之體性及總結。 以大空心要，調伏煩惱事。以見為因，以修為道，以行為體，最後生果。以明性超諸見修行果故。《大鵬續》云：「離行、凈修、無見義。」以是明性自體而分，於一時中，可分彼四，謂明性、自體為見，自性為修，大悲為行，無別任運即果。

第十一品終

第十二品

生死涅槃萬有諸法，唯明性中變化顯現，都無實體，名曰種種幻事，(僅由)無性(體顯)中現，故明性中本來解脫。此中顯現即空，是為法性，說名本來解脫。 由自性不真實分立名，現為生死涅槃者，是從明性基本中顯現遊戲善相惡相。如善惡夢。生死現相中，現為外境，謂情、器二法，名為萬有：器界——謂五大影像之萬相，情界——諸由惑業所起種種苦樂三有性；內心顯現中，謂有戲論欲界心，無分別、無戲論、三摩地相、上界心。此等一切皆無實體，如同夢相，本無唯顯，周遍解脫，諸相本空。「如是心物法，皆自性解脫。」「六趣假名其性空。空本解脫故無作，無所到地、本無造。」自現如夢如幻，苦樂清凈平等。無基本來解脫。法身自住。無須他求，超出諸法之明性，猶如虛空。離現境心、行法性，應觀明性不收放。謂周遍虛空窮究竟趣，明性所現法、境、心等。都不能直接表示抉擇其明性。倘無造任運唯一本住性，有法可轉變表示者，則成法身大圓滿，本無過失。思不得智義，若思得智義，自然智成妄。修不見法身，若修見法身，自現法性妄。見不達明義，若見達明義，法身無滅妄。作不得圓義，若作得圓義，體不變成妄。六意、諸境緣，有執即成空，無執則安樂。不弒不成佛，不塞諸孔隙，不能消黑暗。大劫火聚中，無一人可燒，若未弒害，生死命根能取所取，必不成佛。故當於本空離根本中斷截也。內識望見現相之孔隙，若不以安住自然清凈堵塞，不能消滅生死黑暗。故當於自然離戲論中，不散迥露安住也。三世諸佛之阿舍黎，謂由見生死劇苦，地獄法王，起厭離心，勤求解脫。故初應寶貴厭離生死也。所斷功用法不能超出生死惡趣，故中應寶貴對治自地解脫也。由力遊戲所現煩惱，雖是惡法，由迥露通達自解脫理，法性清凈，即勝義善，故後應寶貴窮究因果也。二相之見，不能解脫三界。有所凈修，造上界業。有取捨行，不能脫離歧障險途。由希慮心，令生死果，恆相續故。應寶貴明性通達法盡也。自然當究勝義意趣，謂通達明性空澈之人，雖住自力所現生死火中，都無燒損。明性日月，本來光明。 其無明根本於明性中斷時，其立為三身之明性，亦無執本來解脫。故拔除也。由心、心所之黑暗障蔽，不能見智慧日光。若啟辟明智，令其迥露，其心、心所之黑暗自消，本清凈智法性充滿。 若欲見自然智，當盡棄捨心於境之收放。內觀無造自顯勝義，決定能得。極速疾智離眾思。……觀無可得住善起，內心不動無內境，貪著外境境無得，由通達一明（體）性，即遍解脫。是皆不曾有之法性，故由通達一事即能解脫，極為應理。……由不通達，墮諸懸險。凡是法者，皆無自性，故無系縛解脫。 安住本來解脫，若住、能住、所住、均非有故，本來無二真如性。超出分別境，脫離二取力。一切本於法界解，不須現在勵力解。總之，生死涅槃一切法，本來性空，超諸思議，於始界中已解脫訖。無自性故，不須勵力重修解脫。本已解脫故。都無所成之體性。(明性空澈，觀待遮所取能取二分。)由明性自體，無所取所作法，及能取能作法，故應重囑咐，若所作能修，均勿作勿修也。明性自體，無能見所見，故云見者，勿觀心境明性也。明性中無能修所修，故云勿修。如是，行、辦、舍、取、縛著，均誡勿作。以超有無、二取相故。「脫離有無法，無二取心垢。」 住時與動時，認識自明空澈也，明性自住無分別。一歸處，即本凈炯露也。五遇會者，謂五煩惱毒，五迥露自凈體性也。空明意趣六力者：謂本空故，無收放；自空故，住自地；顯空故，不遮現境；體空故，不動本性；有空故，不執性相；無空故，明力不滅而住。八歸處者，謂有、無、現、空、生死、涅槃、系縛、解脫，無彼八執，送歸廣大解脫、法盡、無名、本來清凈也。三曼荼羅，謂通達見境為身輪，聞聲為語輪，念知為意輪，都無取捨也。三映蔽者：謂映蔽外境，八種幻喻；映蔽內識，自滅無跡，如空中風；映蔽明性，空澈如虛空。三心要者：本解脫炯露心要謂空；自解脫炯露心要謂顯；住解脫炯露心要謂不滅。三現相者：謂音之現相五光；明性現相澄顯；本性現相、法盡超出一切執著。 自明法身相，謂觀不能見，住方便三性。明性於本來清凈中解脫，故安住空澈炯露之法性自體。明性空澈大法盡中，通達自明本性,故萬有生死涅槃一切法實執皆返，通達無境清凈平等猶如虛空之關要。 無住離方之明性，超出言表之境。之解脫持心止觀之修。希慮二執之果返，故本凈法盡之明性炯露。境、識、平等、位均。虛幻無實、皆斷。生死涅槃於明性中，其罩皆退。由於外境、去執取心，故汝等現外境空色、何所作耶。不起如是能作所作之執著，如見無依之夢境。故心安樂。由拔去內心執取之系椿，解除我執縛索。由觀外境空澈、虛幻、恍惚、迷離、都無是非品類。由觀內識凈、空、無類、息滅、斷絕、無跡、與虛空性和合無別。吾今都無。當觀明空遍凈體性，不待功力自得果，稀有。一畢故，一切生死涅槃無二清凈。哈哈。當觀大空體性遍安立量，現六道為三身，稀有。眾生不作塵許修習，一時成佛。哈哈。當觀三身大空、本圓滿果，三世無離合，稀有。不行六度，資糧一時圓滿。哈哈。當觀明性親住，大空平等。欲戀全無，法盡之虛空。廣大平等，周遍空澈。內識自凈，憶念自盡，意趣本住。一切唯自顯現，不見餘事。 由一切法，本來不生、不住、不滅故，所依器世間、能依有情世間、三有所攝，一切無體、無境、無依，本來清凈。任現何相，皆於性空虛空城中，大空體性，建立基礎，於明顯不滅摩尼城中，自現無體空影像。於集諦明性、地基城中，一界無前後破立，同為一體。故一切法，於法盡空性平等中任運成就。無界限偏黨之意趣。歸究於廣大解脫。由七種稀有之密語，於自身現起之力而顯現也。由自明性離生死故，普賢我說其殺害俱，現有情者，與常行十種波羅密多之補特伽羅，所見明體，都無差別，如微塵許。由法性無戲論故，其常修空性人，與剎那傾未作意空性之補特伽羅，其成佛時都無差別。由明性無為故，……明性智無去來，……法性無生滅，……明性無變異，……法身自有……，一切諸法，於菩提心中同一體性故，無界限偏黨。其諸薄福信解下乘道及諸凡愚眾生，妄計親怨、自他、宗派、見修等品。由執自他品故，系縛明性，不知自性、離諸方類、猶如虛空，自染其明性。雖有自明法身，愚而不知自有，修行凡庸亂法相，如於兒童戲耍之房屋及說法聞法之影像，計為真實、鬥爭、破立，實太迷亂。本無迷亂，由執我故，各自迷亂；由我執戲，徒自疲勞。唯於不實現相，妄計為我爾。……如是迷亂、生死、如夢迷惑。「不如實有性，為自分別擾，如愚童無知，多造作迷亂，有情未通達，分別魔擾亂。彼等復如是，有為外取散，有為內執散，有修靜慮散，有行造作散，有貪生死散，一切諸有情，五惑系縛散，不見自明智，著此相為實，不見大凈相。人等諸有情，未能得自在，恆處於生死。」如是迷亂，亦由於無、計我而起，教令遠離執著云：「迷不迷皆菩提心，菩提心本無迷解，於彼戲現由執縛；實無縛解無心境，執無為有勿自欺。」於明性中，生死涅槃俱不成就。系縛與解脫生死迷亂都無，由彼力遊戲而現生死涅槃。執如幻八喻所顯義，彼相續系縛。由遊戲之時義體性不成，故諸境相及執彼心，二俱非有，本無縛系，空自性中，妄執為有，勿自欺惑其明性。實從心性無明所現諸法，執為心境，故生死迷亂。由貪著力、成現相。無常壞滅如幻性。其性無知如生盲。如是迷亂根本，乃是執著。執因分別尋求境界，故能隨遇、無跡解脫。如所至夢。滅除迷亂，其理雖多，總攝為三：一、從因位滅除迷亂。謂由認識迷亂本因，迷亂自息。如識盜賊，其賊自逃，便安樂住。是自性大圓滿規。二、於道位滅除迷亂。謂由煩惱迷亂，即以彼道而求解脫。如迷途者，即緣彼道即返，以入正道。是密咒共規。三、於果位滅除迷亂。謂因相乘，計成佛時滅盡亂分。如得王位能破敵國。此等是由慧力差別，故宗派、修道亦成差別。上雖知下，下不達上。故自性大圓滿要義，須善秘密。以下有情不能究受，退失密法殊勝，反成下慧之罪緣故。「本來成佛解脫明，莫系縛於執著籠，本來無境清凈壠，等空大樂菩提本，此無生死本來性。」明性自體，離諸戲論，故觀待本已成佛清凈自性，則不曾有生死。猶如虛空。 「1．不知法一味，執名言實有，如負不能負。2.不知界明一，誰修無別塑，如欲斷山腰。3．不知力自出，誰執勤修作，如畫師貪著。4．不知自不滅，現相住諦實，如樹木內枯。5．不知三身圓，別求了義教，如不得象跡。6．不知心要點，說明性自相，如鳥被繩系。7．不知住自解，自許達正見，如孤兒偽王。8．身語無證相，自許達無生，猶如空谷風。9．未相續修學，自許滅亂相，如暗室揮手。lO．不知無上續，欲求修行者，如誇口行路。」略解彼義，謂：1．不了知一切心境於明性中，不生自現，無因一味。欲以諸乘次第及多利見修建立，現證心性真理。然彼如名取義所縛。如諸行人為擔所苦。棄捨名言法，則得安樂。2．由不了知本來清凈，離諸戲論，與法界中，明性自顯空澈炯露，空現不二，本未迷系。由修心無分別專註，不能進趣法理，不見真理，不能脫離二取險途，如人慾斷須彌山腰。拔其心執之代，則得安樂。3．由不了知明性本有自性靜慮，希由身要，見心關要，安住於修，猶如畫師貪著所畫，永無親見法性意趣之時。故棄捨功用方便道，則得安樂。4．由不了知從明性空澈力所現空色、唯無體顯現，有執現相即自內心，有執為外境者，如樹木心枯，則不生枝葉，其果徒勞無益；故當棄捨一切現相執著，則得安樂。總之，現相皆從力現，其心清凈，則見清凈；心不清凈，則見不凈。即現相時，除遊戲外，內外都無，皆不成就。故唯無因空色，無體顯現。如前已說。5．由不了知明性之體性、自性、大悲三相，即三身勝義諦，計別有空之者，為法界勝義諦。如不知其象，出自宅門入於後院，尋求其跡，遍一切處終不能得。故棄尋求勝義性心，則得安樂。6．由不知此法盡炯露明性,於外相空色明性之相，執為明性，終不能脫二取枷鎖，如馬被繩系，雖欲遠就，而無去處。若棄光相解脫，則得安樂。7．由不了知明性安住了處，自然解脫之義，而於空、樂、明、無可造等，一一總相分，分別思維，便自許我通達正見。猶如孤兒，面貌不新，唯著王裝，自稱為王。棄捨分別見，則得安樂。《中觀論》云：「離一切見故，是瞿曇所說。」有持虛妄分別，狂云：我見都無可證，是乃不合真理。無慚亂言。如非愚暗無知，誰說彼語。其諸閉智慧眼、趣邪行品者所計。實屬顛倒，違背正法。是諸智者極訶責處。8．若真通達無生義，執實迷亂自然壞滅。通達法性之身語相狀，謂無耽著，不畏死亡，肌膚潤澤，無白髮皺紋等，若都無彼相，便言我通達無生者，如空谷之風。若棄捨未通達之狂言，及意執分別，則得安樂。9．若未修習炯露明性、不成、不斷、空、明、透澈、恆相續義，而自許為已滅生死亂相及亂執者。如於暗室中揮手，自他俱不見。不能清凈二取迷亂。棄捨有所緣心修，則得安樂。10．若不了知明性法盡迥露關要、無上續義，任修何種方便功用，縱自認為今得決斷，然未知究竟，多諸猜疑錯誤，迷繞歧途。如不識途徑，誤入迷途。棄捨空修暗識，則得安樂。

《教誡勝出二取生死魔障》云：「唯一明點無角楞，妄執一異迷亂心，自迷妙智無因緣，執生死道障菩提。任運無品離邊際，見品邊執驕慢魔，無事相空、無有滅，有無、空現、邪執心，隨欲捨棄品類執，任運無品如虛空。」空澈明性唯一明點，離諸戲論。若計有無、現空、見修等，為一性，為異性，一切皆是錯亂分別。自然妙智，都不成就故。若執生死及生死境，為自心成就，亦能障礙通達法性義。執有事及執相故。若計有無是非，亦是於離戲論性之網，起客塵心障，以是種種戲論性故。總之，一切言、思、執、緣，皆是顛倒遍計。於通達空澈體性，名障礙暗門。說是執相系縛魔事。《大鵬續》云：「身語修治意專執，反能障礙法性諦。有何對治能過此。」此處脫離所治魔險，最為切要。今略說者，魔之體性，謂無明二取之迷亂分別。訓詁，謂障礙解脫故名魔。差別中根本差別謂二取。支分差別，有四：謂五蘊魔，死魔，煩惱魔，天魔。細分差別，謂外魔等二十八魔。變化差別，不可思議，隨有幾許，分別邊執，諸業差別，煩惱眾聚。即爾許魔。略則攝歸一分別魔。若諸分別，於明性中解脫，空澈通達明性義者，名為勝出諸魔之瑜伽師，此等如《明性自解脫續》云：「分別相縛魔，量多不思議，難思不可說，隨分別相動，一切皆魔性。此復略應知，著二取境為外魔，分別亂行為內魔，名聞傳布被魔欺，妙莊嚴身被魔欺。諸親虛譽被魔欺，對怨貪嗔被魔欺。分別有我被魔欺。於身起著亦是魔，著二取境為外魔，著正定味為內魔，著所見境見境魔，疑是疑非分別魔，造作散亂生死魔，胸懷分別為心魔，著二取法為意魔，著財眷屬散亂魔，著生死法五蘊魔，著辯諍泥煩惱魔，著喜愛伴為天魔，忿怒威猛為死魔。著所修天系縛魔，著五貪嗔惡趣魔，著十法行生處魔，著生死道無明魔，心貪著境貪愛魔，謗毀法者嫉妒魔，破壞他者我慢魔，遠離他者過失魔。如是魔惑不思議，多量說不盡，若降伏四魔，余魔不得便。魔差別如是。」又云：「分別生死魔，空、無、無可取，達魔亦自性。大智顯現中，無魔無可魔。唯一自然明，除此無有魔。觀魔即自明，達此一切魔，自滅自然破。於無我之前，尚無魔羅名。魔從我生故，別無所謂魔。分別執為我，是魔大根本。達我諸魔息，分別執諸魔，方便我中滅。故諸分別魔，本無本清凈。魔即智遊戲，我生從我迷，故是我變化，我戲不思議，我變非難事，一切皆我戲。」外相色等五境，內識隨現何破立，一切不出自然智力與遊戲。故無體顯現之空像，歸究於明性。明性自然智，歸究於空盡無名、非思議戲論之境。「我無所作法，故我本離生。我無分別邊，我離是非法。我無諸相語，故我離斷邊。我無有事境，故我離常邊。我無執分別，故我超斷際。我無能憶念，脫生死苦法。由我無二相，故我離善惡。我無墮品類，故我離亂心。由我無作法，我自然任運。」

總標界、因、壠、心之訓釋云：「界、一等性皆能現，因、能遍生眾功德。壠、皆自然無差別，皆現心要為覺心。當知如空本清凈。」謂即明性。就空、平等，為一切現起基礎分，名界。由能顯示任運功德相故，名因。由是一切心要故，名菩提心。彼等義實無別，猶如虛空，即自然智，為一切法心要之義。「所謂自然者，無因緣心要，超一切修造。所言妙智者，由不生不覆，能顯一切法。我為菩提心，所言本來者，義為始即爾。能說皆法性，所說亦法性。無一非法性。」從菩提心性，三師(即三身)皆彼出，三教亦彼出。三教者，謂外因乘，經、律、論三，乃化身之教；內，枳耶、鄔波、瑜伽三，乃報身之教；密，生起、圓滿、大圓滿三，乃法身之教。三眷屬者，謂化身眷屬，必芻、必芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦之四眾。報身眷屬十地菩薩。法身眷屬，法性遊戲所現一切有法及智海眾。三眾處者，謂法身處，超諸言思，大法界宮。報身處，謂五部各各剎土，與色究竟宮殿。化身處，謂隨所地自現，種種無定，如鷲峰山等。三時中，法身時，不可說；報身時，明凈恆相續；化身時，法生順緣聚會時。別說菩提心訓釋云：「自然智基極寬廣，生死不染、無垢凈。法超因果任運語，光明清凈明藏心。菩提心攝感清凈。」明性體性，本無垢染，不曾有生死故名凈。即彼心藏中，一切功德任運成就故名證。皆可現起故，大悲周遍安住，總遍生死涅槃。光明性故，及各別自證故，名心。此復，分別身之心、心所法，乃從遊戲力中所現不清凈相故，非菩提心。是生死心物相違故，有力與力所現之差別。「……自然智藏，所現與所有，器情之所攝，三世一切佛，三界六道眾，真如於一切，遍解遍安住。以是名解證。所有心義者，謂自然智藏，於現有情器，遍轉自在解，以是說名心。」總結因相決定云：「從力遊戲所現性，通達客相復成佛。未達無明亂識現，從賴耶起八識境。萬有情器隨何現，不曾傾動菩提心。不動覺心平等性，出世頓證廣意解。」菩提心如清凈透澈之摩尼珠，由自力能分別傾現、離垢成佛，然離明性現相外，別無所動。即未通達、無明錯亂，有情器界及八識聚，亦不動明性也。此復，各各隨現何相，說彼不離彼自明性。非說一切總於一共同明性中，一味不動。以所知中無是事故。從心根本無明無覆阿賴耶中，有唯澄凈無分別阿賴耶識，自顯無分別五識。有分別取境與無分別專註之意識，發起三毒隨一之雜染意識。此等亦皆從明力顯現，從明性中，無體唯現，而現起雜染生死法。如是現生一切之基本明性，如同摩尼、庫藏、明鏡、晶球、彩錦、大鵬、獅子、大海、虛空、大地。《珍珠幔續》云：「如是自心性，滿願如摩尼，足用如庫藏，遍照如明鏡，明凈如晶球，現眾彩如錦,無收放如鵬,見力圓如獅，充滿如人海，自然解如空，一切依如地，勝出一切境。」如是譬喻各表一分，無行一法能全同者。諸少慧者，以彼喻聲，便謂全同，或表逆品。如摩尼珠不以表示任運有諸功德，而妄執為無心粗色等喻。諸未知者，不應思維如是惡疑也。其摩尼珠，喻明性任運有諸功德。應不思如粗色。庫藏,表自然滿足所需，不應思維如處所、實物等。明鏡，表示不障現處，不應思維現後之影像等。晶球，表示本凈明澈，不應思維清凈一方及可取等。彩錦，表示顯現不滅，不應思維顯形色等。大鵬，表示自處無收放，不應思維於空界中別有明性。獅子，表示無畏無慮，不應思維有所映蔽。大海，表示澄凈分，不應思維湛然幽深。虛空，表示有事相空，不應思維都無所有之斷滅。大地，表示能為、功德、依處之法界，為現象之根本，不應思維於明性上有能依所依之系屬。以生死涅槃之現相，與明性超出有無二邊，為基本現眾相等故。今說本性本然之真體云：「無世出世性本然，(無)善惡取捨無性然(性本然)，(無)斷證二取無性然(者本然)，無五毒惑性本然，無限偏黨性本然，無力與現性本然，不遮分假性本然。」雖假立種種名言，然勝義明性空澈中，超出彼此之破立故。生死、涅槃、善惡、取捨、斷證、煩惱、界限、黨類、能力、遊戲、現處、顯現，皆不成就。

《應成續》云：「法性界自體，動空、分別盡，因圓(緣)、道果無，法性無人造，性凈離戲論。超分別異境，句出、錯亂斷。」「離語表戲論，無法、超觀察，無佛、無有情。」觀察不破、力現無因。何以故，釋云：「法盡無名、自然智,力戲隨現、無因性，真理本然無縛脫，自息無跡假名解，都是都非觀無違，說名本來即解脫。」由不成就性故,即假立性。名義無關故。義無實體，名遍求無得，名義尚不成就，何有關係可得耶。曰：明性、彼力遊戲，自解脫，亦唯於不觀察前，為了解支分中，假立令易了解，若其明性尚未實體，則其現處，顯現及種種遊戲，何能有體。然於無性中，現理不滅、正顯現時，假立彼名，如同幻相。如諸幻師、明咒、及明咒力、所幻象馬，若不觀察，三皆顯現不滅，輾轉相生。如是明性、明力及力所現萬有生死涅槃，亦唯於不觀察前顯現。若審觀察，如象馬、無體顯現，明咒、空響無跡，幻師身分無方分微塵，與心離一異，皆不成就。如是遊戲所現、生死涅槃一切萬有，無體顯現。力自顯空，明澈法盡。離一異邊，超出言思諸戲論境。不觀察時所現境相，從識力生，應即是識。曰：吾等那許如斯邪解。如所幻象馬，雖是幻師遊戲所現，非即幻師。若幻象馬即幻師者，幻相滅時，幻師應無。又未有彼幻相前，應無幻師。如彼幻師不隨幻相有無、滅不滅轉，故彼二非一體。如是，現相與自心，亦非一體。此現相不隨我有無；我亦不隨現相有無。故非一體。若爾，此現相即是明性遊戲，理應隨我有無。曰：總力之現相，不隨別力有無轉；故我無時，山等仍有，別力所現山等，彼補特伽羅死，即隨滅故。各別遊戲，隨各特有無轉。總相則隨總有無轉。分別解答，故無過失。 明性中有二解脫規，自體本來清凈解脫；諸法於彼性中解脫。自體者，謂都不成就，就事相法空分名解脫生死涅槃法。諸法於彼性中解脫者，謂通達明性空澈，則諸法無境自息。明性炯露，現證彼時，雖名脫離彼性。然非如海中沉物，而於明性中或沉或脫，以法無體性，明性亦無體性故，如為女兒，不從陽焰中解脫也。此處於自明性上，有指示、性修、練力三事。由指示明性、無差別，於任運壠中本來解脫。極上根者，即能了知自體。由了知故，便能到達法性本凈之自地、究竟地。從此上過，名天空無路，是盡究竟處。如是通達已，與明性澄凈性，永無分離，於唯一光明點壠中，緣法解脫，由見炯露澄凈，深信自性任運靜慮。是盡意趣究竟處。次如明鏡現諸影像，從彼凈分力中，心境顯現不滅，於自處無基不定壠中，練解脫力。由修習不斷自解關要，決斷無跡自消。於空澈本智，獲得堪能。是大圓滿離作，任運廣大界中，三決定釘。今說從力遊戲所現相，自地於無性中解脫云：「現色現於自地解，聲響響於自地解，嗅香嗅於自地解。嘗味了觸自地解，念了覺知無依解。」六塵現相，皆屬空色，無體顯現，於無自性中本來解脫。六根及識，各由自體空，不曾有故，於空界中解。境心無依如虛空性，本來解脫。故體性與所識法，都無塵許實有。唯虛妄顯現。無虛妄成就故，於解脫力，大空界中、無體顯現之空色，如水中月。於顯現時，即無性如(而)現。故此中都不須取捨、希慮、觀察。

……此諸亂相，其遠因，謂阿賴耶中所有無始習氣，由業煩惱緣所發起；其近因，謂現緣和合。如見天授為怨敵者，遠因，謂業及習氣；近因由現作不應理事。故見為怨敵。此情器苦樂相，系從現前因緣現起，故是不實之空色。若實有者，應不待因緣而起。故種種現相即是空性。龍猛菩薩云：「由除緣起外，都無有少法，故除空性外，亦無有少法。」 此現似錯亂不錯亂時，明性暫似轉變，實於法性中，乃至毫端許無轉變故。故隨現何相，皆空性遊戲也。復有說云：「既可見聞，不應是空。彼所計空，謂無所有，都不可見。是乃斷空，吾等不與計如是空者相辯。以與順世相辯，徒勞無果。」八種幻喻易了解空性本色。故許現前見聞萬有情器生死涅槃現相為空。「諸佛宣說我，說無我、無滅，亦施設為空，亦說為不空。」一切不生故，空一解脫。亦未出一明性。故於彼解脫境與緣境之心，現似二事，而實未動無二明性。故於彼解脫。明性自然智，都無界限黨類，故於唯一離戲論勝義智中解脫。任運獨一明點，亦於空澈超諸言相之界中解脫。故解脫邊際、廣大體性中，都無生死涅槃立破。障礙無境自息，都無障礙之意趣、自然智本來安住。「三千本印定，現緣不障我。法界本寬廣，狹隘不障我。自然本明顯，世暗不障我。明性本無死，生死不障我。三身本安住，貪嗔不障我。方便慧本住，行解不障我。甘露本治病，五毒不障我。明性本無方，歧障不障我。法身本無我，自他不障我。現相本自顯，五大不障我，三身本自圓，生圓不障我。明顯本離物，相法不障我。自明本無變，善惡不障我。」又云：「境無分別現，心執不障我。智超出諸法，雜覺不障我。不執現境二，八識不障我。不分佛眾生，賢愚不障我。不分空明一，沉掉不障我。不分造作二，乘力不障我。證不證無二，是非不障我。知不知無二，心物不障我。不執品與類，親怨不障我。不分別中邊，歧障不障我。密不密無二，二苦不障我。明不明無二，明暗不障我。五毒智無二，執著不障我。不觀於內外，生緣不障我。不分別多異，一多不障我。不別出不出，世出不障我。不執明陰二，散分不障我。」此由法性本來印定，故無障空澈迥露。

證(規)，謂通達空澈。解脫(規)，謂本來清凈。得(規)，謂自處獲得。此三同時生起，於此中修習。有三關要：謂觀空澈，住頓斷，送盡處。決定遊戲於法性中解脫之關要云：「獨一解脫種種解，無方解脫任運解。一切解脫心藏解。」謂種種無方所現一切法，本無體性，故於自、他、空解。瑜伽師如是通達時，自心從所執法縛中解脫。名為通達現空、明空之自性。雖本性如是，若慧未通達，全無利益。若通達者，不斷而凈，不求而成，不行而到，故是成就一切義之法性。隨現何相時，由安之住故，令自解脫。是謂安住。自解脫時，親見炯露明性，不動顯現。

「了解時有四，住自解不動。」四時者，謂了解現象無因，了解能識無境，了解明性無依，了解法盡無名。

今明一切本來解脫自性中，(且說)不動空明清凈。(云：)心性光明，謂明性本無自性，通達修習自然智光明，是決定解脫之關要。所言法性大空者，謂明性本來空澈，於虛空壠中已得解脫。故通達修習無生，超諸思議，是決定解脫之關要。由不滅力現根本，遊戲不滅顯現，謂明性廣大明凈，於大海壠中已得解脫。故通達修習自解安住，是決定解脫之關要。明性本來不動，於大山王壠中，已得解脫，故通達超諸功用無可造義，修習本住平等圓滿，是決定解脫之關要。四要決定於法性，法性決定於明性，明性決定於空澈。亂境雖種種，勝義性無二。種種著自解，了法性無二。決斷亂境已，自明體無二。清凈界任運。修習彼義關要決定中，有因、道、果三。初因位：修自宗時，由認識彼本住明性，一切境心，自凈解脫，頓然斷除，攝持本凈自地。道位：修頓斷時，由認識彼力體不滅澄凈，自凈、自住根本安住。果位：修空澈時，通達遊戲現相，即明性之變化。故一切法無依清凈，如陽焰滅，本凈、本圓、本來獲得。「因位修四時，自凈、斷、本凈；道位修四時，自凈、見、安住；果位修四時，本來凈、圓、得。」一切法於等空菩提心中，本來成佛。一法性中攝義云：「無生中解、本來解，本凈中解、一等解，本圓中解、遍解解。」明性菩提心者，謂從本來唯一無生法身壠中，解脫本性，隨所執法，超諸破立，故於本凈壠中，已得清凈。一切現因，任運成就。故本圓證前，安住解性。(凈圓二字，含一佛字義。以梵語之佛陀，義含清凈諸障，圓證眾德二義。又有覺悟，開敷等義。故古人依覺悟義，譯為覺者。)自性任運法身，於金剛界大圓滿一地中，本來已成佛。

「法身空性中，無分別界自然智，空顯明性心要具，空性無我微妙智，諸法任運大圓地。」如是明性謂空顯自然智。由體性空故，不墮常品。由自性顯故，不墮斷品。由大悲現因不滅故，不墮俱是俱非品。由都無所有故，超諸心境。由都可表詮故，方便秘密門出生。一切空澈故，離諸言表緣想。雖假立為有，而無體性。雖說無體，而自性不滅。由超見修故，空澈無礙。法性自然智身，廣大寬宏，超出於心，唯自內證。無可言思，湛凈明顯。本來常離，然不親現。雖自俱有，而非行境。隨常現露，而都不見。乃解脫邊際，超諸方類之大清凈界。壠勤力瑜伽師所現證者，不求而得，不作而辦，不觀而見，不行而至，不治而凈，不學而知，不修而解脫。不舍，不取，不立，不破，不思，不議，不動，平等性中自然安住。無法，無心，無業，無作，無功，無見，無修，無行，無果，無界，無智，無生死，亦無涅槃性。自消，自盡，自空，自凈，自斷。亦無唯一本圓空澈之執。自解，法盡，炯露，空澈爾。當爾之時，自覺已到普賢廣大意趣。無邊不得中，無行相、無境。無法超伺察，無怨亦無親，無身無根境。法思維不見，無彼無彼執，無我無我屬，無界無明身，無善無惡報。無佛無有情，無處無空性，無優無聽眾，無境無三世，亦無三世聚，是故無所有。我不分別現，三世平等性，無我境、離思，獨一住細心，大空本功用，於無現品中，有離垢明性。謂與如空廣大證德合為一性，故自性大圓滿意趣，任運成就，即法盡大平等安樂聚時也。

第十二品終

第十三品

初於因位，現諸相時，內我執堅固習氣，起諸亂相，及八聚心、心所法，阿賴耶並五取蘊，障如密雲。若時清凈，則自本有自然妙智任運法身，猶如日輪，無障顯現。從如日藏之三身，放如光明之佛事，照耀十方。是此果德。此處廣說分三應知：初、總標體性；二、別說道理；三、廣說果德。

一、初說大菩提體性：謂現證具二清凈之究竟法身云：「諸法任運菩提藏，由無功用善修習，本已成佛復成佛。此乃無上金剛藏，九次第藏大菩提。」謂明性中，任運本有身智功德。彼諸客塵障蔽不現。由於自住，不加功用，修習究竟，除凈障礙，本成佛者，謂自性清凈明性安住法身。復成佛者，謂離垢清凈現前。一切乘之究竟所求圓滿一味法身。其諸亂相與亂分別分，皆於法界中寂凈。法性與不思議界無別。故成無二大平等性。恆常安住不動彼性。

「自入自體中，無別不可別，如水入水中，如油入於油，虛空入虛空，無二無可識。」「如水入於水，如油入於油。所知離戲性，智合無差別，一切佛說此，名自性法身。」「空性智中五佛陀，非是相法自藏顯。……思維性中離思法，所說性中入無說。」若法身無智，則如虛空成就斷空。故自顯內界明顯離戲論。 遍計及阿賴耶八聚心、心所法滅已，滅處明性大智身現證。從法身中現起色身，盡生死虛空際而住。《入中論》云：「盡焚所知如乾薪，諸佛法身最寂滅。爾時不生亦不滅，由心滅故唯身證。」又云：「此寂滅身無分別，如如意樹摩尼珠，眾生未空常利世，離戲論者始能見。」

二、別說道理有三：(一)、從自然智力現遊戲，故障礙與除障應理。(二)、脫離有質網，了知自具法身，故成佛應理。(三)、既成佛已，由大悲故，饒益眾生應理。

(一)、初又分三：<一>、總標，由自力與遊戲、障礙與清凈之理。<二>、別說障礙性。<三>、說清凈之理。<一>、初說從自力遊戲，障蔽自己，如何清凈云：「空中日月輪光明，無知大雲所障蔽。不現菩提本有理。」若時，諸佛自性界如來藏心性，本性光明，如日月輪。由無知增上故，從明力中，現起二取、色等五境所攝情器次第，現起心、心所法遊戲，如同稠雲。雖自體光明無障，然彼障蔽，如日與雲。是由客塵垢界，使法身不顯現。如是本有法身，由除客塵之垢而顯現云：「如住界中雲自散，無功用離因果雲，空中菩提藏自現，由根次第諸乘異。」凈垢之理雖異，此中是依殊勝上根而說，由自住關要，以無功用猛風，吹散生死亂法、因果及諸習氣。一切雲聚，遠離法界，不斷而自凈。如日在雲中不現。離雲剎那頃，照耀虛空，都無障礙。如是自身本有任運無為法身，於遠離客塵障剎那頃，身智自然顯現。無沒日輪自然光顯。故具二清凈之法身，名自然任運也。經云：「無現相障智自顯」。任運法身，初於有情時，中於修道時，後於成佛時，都無好惡。如一日輪，若被雲遮．若少離障，若全離障，都無好惡也。「真如一切時，前後無差別．然一切障凈。」「有情皆佛性，然被客垢覆，除彼即成佛。」 <二>、說由自力所現遊戲障蔽之理云：「體性如日顯法界，從力放光無類別，暖氣遍照地海時，從氣現為雲遊戲，反障體性與彼力。從性現起不凈力，反障心要自體性，情器亂相不思議。」如日被雲遮，其根本還屬日力，謂由日光力，遍照大地大海，發生暖氣，充滿虛空，轉成密雲，還蔽日輪。如是明性，自力因位現動而不自知，妄計自他遊戲為心及心前亂相，現情器萬有。身語心三種明性，本來是佛之身語意，障蔽不現。故六道亂相，說名亂心現相。此復，明性自力不凈及彼遊戲障蔽明性。經云：「佛性還被佛性障，三眼明智自地凈。」<三>、由明性力及其遊戲所障，除彼障者，還從日生。云：「如日生風雲吹散，由達自體戲成嚴。錯亂本解自地解，不斷相執界中凈；都無去處凈空中，身智任運日輪現，非從外來自相凈。」如日輪無障，於虛空中，自性光明，還由於日。謂由日光，發動本有遍散之風，於虛空中吹散眾雲，日光顯耀；如是，從明性法身藏中，自力顯現不滅，由通達自體故，了知其現相與內心遊戲。無所依根本。空性本色，見不用取捨，自然安住。彼諸相心，自然解脫，現為智慧莊嚴。不斷而自地清凈。無所去處，去者無依自消，同時任運自體顯現。此復，上精進者，於現生中，凈諸內外粗質，三身自現於本凈因界中。得專一果時，於自體法身中，現起自相報化。任運出生眾生二利。此復，不動法界法身、法性，都無區別，所成有事類之佛，亦無假施設處。雖為色身現起之因，亦是從任運分，就所化前，剎那頓現，都無前後。雖彼佛相現為能化有情，諸有情類，現為諸佛所化；然大悲與化境關係之緣起清凈。

(二)、由離質礙身殼、通達自體之瑜伽師，成佛應理云：「如鳥卵中翼巳豐，由卵殼包不現見，卵殼破後翱翔空。二取亂漏雖先盡，猶余漏果殼破已，任運明性自光顯。身智現相遍空界，由知自體普賢解。」如大鵬雛先於卵中羽翼豐滿，才出卵殼，便能翱翔虛空。如是自性大圓滿瑜伽師，亦於色質身殼中、證德之羽翼豐滿，雖於現生，斷盡二取亂相、我執漏，由來離此有質漏果異熟生分身，雖不能直接廣現身智功德，然於離質礙時法性清凈中有中，能自現身智光明，了知自體。故於普賢壠中解脫。經云：「若無有我執，便遇法性母。若解大種結，即拔執著椿。若離習氣網，凝聚法性界。若見智自相，決斷大種質。若無現相障，智慧自光顯。」又云：「諸有情自身，有清凈智相，譬如胎卵殼，未出雖障覆，自力滿則出。讒舍分別身，便遇自現境。本位自明性，見無分別體，亦見凈智相，諸佛真實諦。」如是瑜伽師，身是人身，心已成佛。名所作圓滿之化身。現在能利少數眷屬，未來能利盡虛空界一切有情。《普作經》云：「身雖人天身，意是法性佛。彼饒益有情，無功用樂住。」「十方無量大悲戲，分現化事利眾生，盡生死際恆示現，此從自性本體中，明力大悲無方所，遊戲利他善圓滿。」自現證菩提時，法性中有現相，融入本來清凈之法身，無二無別，安住唯一法身。「次本凈體性，如日攝光明，自所變化身，皆融入自體，無異無差別。」謂不動法身，由任運大悲，與所化凈願，於種有見佛善根之眾生、世間、隨所應調伏，分現無量化身，是乃大悲遊戲，普現十方無邊無際世界，直至生死未空，恆作利他相續不斷。此復．不待功力，任運現起。「自性力大悲，本無功作力，不作顯現理，本無差別現。如從日舒光，此非是自作，自性如是現。」

(三)、成佛已，由大悲力利益有情應正理：「不凈分戲雖寂滅，對不凈眾現化事，是佛如實力大悲，眾生凈心凈願現。」謂於法身專一寂靜住時，自體超於造作、現不現等。現品息滅，已斷亂相，則亂相情器不復現起。如痰陰病癒，則眩醫發輪，及見螺黃色等相息滅不現。故生死亂相，見境無實也。雖如是已無，然由大悲見，於有情轉。有說，由有情願力，及諸佛加持，於有情前，雖現色身，而佛全不現。故不見有情。以大鵬、舍利、摩尼寶珠、如意樹等為喻，其唯一亂分，佛自不現，雖應道理。然則佛不知所化機，極不應理。違一切智。應無盡所有智。有此等失。有說，佛見自相亂境，作諸利益。其知所化機，雖應道理。然則佛自現自相亂境，極不應理。應未圓滿凈佛土行，以自現不凈相故。應未得殊勝轉依，以執著及五根所現亂境，未清凈故。若許爾者應有二障未清凈之佛也。說從三清凈地(第八不動地，第九善慧地，第十法雲地，名三清凈地)，即得亂相轉依成清凈土。何況佛地。「意執及分別，轉故無分別，佛土智、業凈，自在、四種住。」以足應知唯佛一人成就一味法身。從任運智與大悲分，現二色身，利益眾生。此復，自體無亂，故不現亂相，然見他有情，無體而顯現。為彼說法。如以凈天眼觀之，自體色相不亂。然見他人。眩醫發輪，見螺黃色，及睡中夢相。便教誡彼曰：汝所見相，乃無體顯現。義實非有。即有情類此錯亂相，亦唯現相，都無實體。由通達修習無自性，久則自消。如睡醒後，夢相自滅。或如痰陰病癒，則發輪、及見螺黃色隨滅。唯佛凈相，義實存在。此亦原因本來成佛。如是自體雖無亂相，而見他所現，作諸饒益。此由佛有自性力大悲，故現化身，有情各有見佛之凈業而起。 若無大悲，則生死下斷，諸佛上絕,誰都無益。然非如是，盡生死際利益眾生。「法身空自性，妙智圓滿分，力現於有情，無彼世出斷，故妙智明顯。」「故是一切智，智悲分所現。此非念可取，唯安住自性，不住粗二取。澈顯微細分，此乃有情道，如種子增長，此現相不滅，如應病藥力，順六趣而現，是故名大悲。」不動法界由遊戲力，作利益云：「爾時佛土無量化，引無量眾趣菩提。然佛法身未動界，自然妙智無限類，從界自現厚嚴宮，持明空行十地聖，現圓滿報難思境。此從法界佛大悲，所化善願任運現。」

三、若時，三門垢凈，見三身曼荼羅。說由心得法身，語得報身，身得化身者，與說由五毒轉依為因，證得五智相同。如五毒與五智，事件(體)相違，雖非真實能生所生之因果，然由凈力而現。說為凈因凈果。意說三門與三身乃凈因凈果。「復說果次第，法身由心業，報身由語得，由身得化身。」得身時之處所，為何處耶?曰：色究竟處。「色究竟可愛，佛於彼成佛。」諸佛於色究竟成佛，亦不應唯執一處。佛於何處，法界妙智，成為一味，應知彼處即色究竟(諸天處極頂摩尼首羅天、厚嚴佛土)。色究竟處，無有中邊，無有限量，智輪光顯。從色究竟佛土中，隨順十方無邊無際六道眾生，各各現相，分現化身，作諸利益。如此瞻部洲，人壽百歲時，示現釋迦牟尼化佛。於法身時，本性自然智，安住體性、自性、大悲三相。從此現因，向外放出二種色身，名從法身現起色身。住法身時之大師，名自在圓滿之普賢大師；教法，謂無為自性大圓滿；處所，謂不思議法界；眷屬，謂自然智海會；時間，謂根本圓滿無轉變時。圓滿報身住之大師，謂勝種大師五部大海；處所，謂厚嚴界，即自顯清凈色究竟；教法，謂唯一大乘；眷屬，謂德不下己之自現佛菩薩等，及十地菩薩同分之空行、持明等；時間，謂恆常輪。《入中論》云：「此寂滅身無分別，如如意樹摩尼珠，眾生未空常利世，離戲論者始能見。」《寶性論》云：「法自在已破死魔，無體故說世依常。」《現觀莊嚴論》云：「許三十二相，八十隨好性，受用大乘故，名佛受用身。」《疏淪》云：「此三十二相、八十種隨好體性，由受用大乘法之殊勝喜樂故，是能仁佛世尊之圓滿受用身。」

三身雖於法身一味，超現不現。然即彼中，從大悲力，現起二種色身遊戲。假名為受用身、化身，於果立因名。真受用身，謂法身位之明性自性顯了任運分，為現相本因。真實化身，謂大悲分，以智為體。故三身一體無別。《自現經》云：「三身從一性現多種變化。法身離思境，報身離尋魔，化身離相法。」此復，法身，謂體性空澈明性；遊戲，謂無分別智海。受用身，謂自性顯了任運；遊戲，謂相好莊嚴五部。化身，謂大悲周遍智。顯現因分；遊戲，謂隨應教化之大師。應善分別三身與遊戲。若不分別，由三身一體故，如化身與報身，所化可見，法身亦應可見。如法身不可見，二種色身、眾生亦不應可見之過失。是一體故。

法身中有三身故，二利色身遊戲，外於所化顯現應理。譬如晶珠內有五光，與日光緣合時，則五光外現也。「是故本性理，體性與自性，及大悲顯現，於有慧者現。體性無所有，自性極明現，悲分現二智，無能作所作，現慧二次故，智慧作如是。離諸功用作。」慧二次者，謂報身所化，凈慧者前，從自性任運智現起遊戲，由受用身作諸利益。化身所化不凈慧者前，從大悲周遍智現起遊戲，現變化身,作諸利益。

彼明性體，本來清凈，住法身藏，此中現證，名本凈法身寶密窟。身智無合離，唯一明點，離諸戲論，超言思境，唯佛行境。觀待唯一法身體性，都無所有，故到究竟盡地。身智皆斷絕，無佛無有情。總之都無住，無去故無來。法身空明遍，善修自身解。爾時安住唯一法身，故成普賢初佛。從彼性中，現起利他，名金剛持。「三世諸佛果，自住普賢體，誰修此佛果,即成金剛持。初佛凈無垢，光中目光現。」如是顯說法身中有二：(一)、正說所依法身，(二)、雜說能依智異門。

(一)、初說所依法身中有三：<一>、體性，(二)、訓詁，(三)、差別。<一>、法身體性，謂具二清凈之法界，永離一切戲論，內顯智明性，自然體性，無諸轉變。「不變、不滅、遍，謂法身體性。」<二>、訓詁，謂是究竟所求空明本凈之法，及是身智一切現因之體、或界，故名法身。即前續云：「不壞、空、顯三，是法身訓詁。」<三>、差別，謂自體超戲論邊，雖無差別。然觀待功德分，差別無違。故於所覺支中分者，有五種圓滿自性之總差別，及身、語、意、功德、事業五種自性之別差別。【一】、初由神變而分，謂法身之法身位：佛土，謂不可思議界；處所，謂超思維之法性；三摩地，謂大不動定；眷屬，謂種種自性不二；教法，謂不可說法性；時間，謂都無轉變法性。法身之報身位：佛土，謂離塵無垢；處所，謂斷絕念意分別；三摩地，謂心、心所無欲；眷屬，謂空自現作用；教法，謂所緣清凈；時間，謂非常法性。法身之化身位：佛土，謂空性都無限量；處所，謂一切現因分；三摩地，謂不滅自顯；眷屬，謂無類三身自成；教法，謂自性不造作；時間，謂顯現心藏。「顯、能、不共三，是法身境界。無量、無緣取，是法身處所。無滅、無著愛，是法身所行。晃耀、無散動，是法身所修。」【二】、身、語、意、功德、事業五種差別。如《應成續》云：「法身身、語、意，功德及事業。身謂以空、明，無相、為自性。語離聲、句、名，離言說、敘述。意由無思、動，故超諸觀察。功德無退轉，界與智周遍，自性無改造。業無起無生，力生及無滅，不作、無造作。」《自現經》云：「一生、二生、一切生，是法身功德。無辦、已辦、辦圓滿，是法身事業。無外、無內、無法界，是法身自身。」 (二)、能依智之次第中，<一>、總標，<二>、別說法身之智。總於究竟本來清凈唯一法身中解脫時，曰因位三智，為身智外顯之現因。<一>、初說法身智分二：【一】、略標，【二】、廣說。【一】、初略標者：「心性成熟時，本住於法身。本凈故垢盡，體本無錯亂，現不滅任運，自性無決定。周遍故大悲，世出世非斷。」【二】、廣說中有三：1、體性、本凈智，空分離戲論，故法界唯一點。2、自性、任運智，顯分為功德基本。3、大悲、周遍智，由現理不滅門，分出色身及智。<二>、「體性本凈智，無有無明名，無一二數量，觀察非有無。無別法性中，唯智亦不成。無語無言說，不住邊自證。言語名皆盡，無因無緣數，無心境二相，相都無差異。粗境緣自盡。本無故清凈，分別滅無作，無生故滅空。自性任運智，不生滅無念。境凈無定故。力、功德無滅，唯遊戲而現，種種圓滿因，……謂安住因位，唯住於自性，體分、觀察空，支放智圓滿，自住任運故，此無取捨二。大悲周遍智，不作現種種，似作體圓滿，法身空自性。」 今說圓滿報身及智云：「報身體性任運成，遊戲五部五種智，充滿虛空界普觀。」明性自性任運分，是功德圓滿為體之真受用身。與法身體性無別。從彼分遊戲外現五部各別身相，遍虛空界，故說緣相五智。遊戲報身大海，為一切曼荼羅主。

初報身之法身位：大師，謂毗盧遮那佛；彼佛身形，內外明澈，不分前後，普觀十方無所障礙；彼佛世界，謂於掌中具二十一世界；處所，謂清凈厚嚴；眷屬，謂不劣於己德；教法，謂自然智自現；時間，謂現證時。報身之報身位：大師，各各部主；彼等體相，謂體異性一；世界，謂各部曼荼羅無有數量；處所，謂色究竟厚嚴；眷屬，謂各別五部；教法，謂五種妙智；時間，謂顯現增廣。報身之化身位：大師，謂五部諸佛，各別五主；其體相，謂顯現無性，顯了無分別；其世界，謂有不思議億數天子天女，受用自處；處所，謂都無所作性，大樂柳葉清凈智宮；眷屬，謂自現諸佛，及各各曼荼羅；時間，謂明性自現時，五部差別：「此復現五部，謂諸如來部、金剛部，寶部、蓮部、羯摩部。」又雲「毗盧、金剛心，如是寶生佛，無量光、義成。」身、語、意、功德、事業五種差別。「報身亦復有，身語意德業。身謂現無性，明遍顯、能顯。語自然自現，收放行相輪。意謂無相見，智力及意趣。功德、相好圓，意明神遍滿。業謂轉法輪，放展外內密。對各部諸佛，及諸菩薩眾。自然舌放出。顯示自體性。」 （一）、法界性智，諸空顯明性本源。「法界體性智，謂大空境性，及明顯光相，明智所行境，此三合名界。」「法界極廣寬，中邊不可得，解因凈法性，……性明顯清凈。……本於圓滿體，從始無造作。智解世出世，自現圓滿意。」

（二）、大圓鏡智及能表喻：「大圓鏡智者，譬如於鏡輪，隨所遇緣現。如是無垢明，清凈智顯現。」「鏡智所現色，形顯分圓滿，白垢凈故光，自現世出世，諸法影皆現，故名自明智。顯空、空無解，解執分別盡，無住自解圓。」

（三）、平等性智：「諸法平等性，不墮任何方。」「言平等性者，二等因、三緣，等時及等量，此無二、離類，不分別、自住，平等謂法性，離苦痛戲論。性謂無造修，自性住、體空，心性分別盡，智謂安住中，由通達彼相，不住世出世。」平等因，謂生死涅槃。平等緣，謂通達現、空、無二。平等時，謂究竟、現證果時。平等量，謂到盡地。

（四）、妙觀察智：「妙觀察智者，明性離造作。」「妙觀謂根性，隨所現彼法，次第各別顯觀自現凈已，成明性境界，妙謂各別中，出生對治現。觀謂見性相，自現及增長。智了知初生，故凈煩惱失。」

（五）、成所作智：「成所作智者，隨現、明中圓。」「言成所作智者，謂滅諸功力，諸法自住解，自解圓滿因，得離塵無垢，超過尋伺境，無差別法性。性圓、現邊盡，所作謂頓證，成謂離所欲，無復及無遇。本謂安住性，智謂現證已，到諸法盡地。」

次說化身及智云：「化身體性、悲、現因，遊戲隨宜能顯現，廣大事業得自在。」此復有與法身同一體性之大悲性，及彼遊戲化身，隨其凡夫異生、聲聞、獨覺、不凈所化，示現有異。若廣抉擇，有所依身，與能依智二種自性。

(一)所依化身，有體性、訓詁、差別三科。初、體性，謂隨順現(隨所化示現)、無決定、時間促，故名化身。於世間一切有情隨順現故，名為化身。能饒益故，名為化身。大悲普現無方故，名為化身。差別有三，由作事差別，或分為二：所作圓滿法身，身未解脫，心成熟法身而作利益；能作事化身，從法界所現遊戲。或分為三，謂工巧、生、勝化身。

五圓滿法差別中，由神變差別，化身之法身位：大師謂大金剛持；彼佛體相，現四生身，究竟三十六種佛事；其佛土，謂於無數百千俱胝那由他三千大千世界而得自在；其處所，謂千蓮花宮；眷屬，謂四生所攝眾生；教法，謂一切藏之根本聲應成；時間謂能至無量歲。化身之報身位：大師，謂金剛薩垛；其佛土，謂百俱胝三千大千世界；處所，謂隨所化宜；眷屬，謂八地菩薩等；教法，謂了義乘；時間無定。化身之化身位：大師謂釋迦牟尼；其自性，謂自然近圓，行自所行；佛土，謂娑婆世界百億四大州等；處所，謂鷲峰等處；眷屬，謂天人等種種機；教法，謂種種因果乘；時間，謂大決定、斷疑之時。身、語、意、功德、事業五利差別。「化身亦有五，身語意德業。身謂相好嚴，隨所化化身。語語善構言，六十支梵音。意謂所知智，恆念自他利。德謂智圓滿，業謂外內密。所作皆圓滿，住五圓滿性。」 (二)、能依智分二：<一>、略標，「化身於所知，如理智自利，知諸法真理；如量智能知，所化機意樂。」<二>、廣說，謂如所有智，能知,無倒真理；盡所有智，能知一切因果現相。體性及訓詁。如《應成經》云：「總攝諸所知，應知二種智，此說盡所知。此知所化意，由了解利他，知諸法自性。……」如是，現證身智果，為從何出。答曰：「此非因果功力辦，_本任運住性中現，最密上根今生現，余於中有無欺誑，金剛心藏頂上乘，勝出一切因果乘。」謂身智最勝果，本自任運無為而住。由超因果安住，而現證。故勝出一切下乘。「無分別智出，不求住教授，得本有初佛。」此復，是任運無為。《寶性論》云：「無為任運性，非由他緣得，成就智悲力，具二利佛性。」

法界寶藏論，一切法，於菩提心中本已成佛，不加功用修造，復現成佛品，第十三疏終

第十四品

「本來等遍廣大義，都無所去本來性，不動任運法性中，無有限量離偏黨。」謂萬有現為法性，隨現何相，皆通達為自然智。由通達法性無去來故，一切功用修作，自然息滅。定解永離限量偏黨。故悟入此論之眾生，皆得通達法性之加持緣起。如《吉祥婆羅門本性歌》云：「隨所見者即彼性，今日依怙斷迷執，以後任誰不須問。」如是證已，後學於此，不加功用，即得解脫。「......我今休息處，般若到彼岸。......」由到任運廣大壠故，明於論文義，皆得自在性。云：「諸義如實廣同空，自然性王於何處，常住不動、眾自解，無可表示到廣界。」 於未造論之前，亦先遠離外界散亂，住三摩地專思維法。由到達法性王壠，發起勝義慧力而造論，諸有善根、信解此最上乘者，應恭敬如目頂奉持。

次將善根迴向菩提云：「願承此善諸眾生，不待功力到本地，於普賢地無轉變，二利任運成法王。」願由造此稀有法理，所得廣大善資糧因，令一切眾生不加功力，現證菩提，於普賢無分別地，平等一味法身，任運成辦二利，證得法王佛世尊位。

由最稀有解脫善法，晝夜恆時具足吉祥，如在極樂、妙喜、蓮花等清凈佛土中。隨意享受，任運圓滿。一切恆聞三寶音聲。無上教法，如如意樹，建摩尼藏。願教正法，充滿十方無邊無際盡虛空界一切剎土。以此吉祥、莊嚴、法束。次第圓滿名稱云：「法界寶藏論。」謂心性、自性光明，離一切戲論，是為法界。自性任運，故名摩尼寶。是生死涅槃一切法生處，故名為藏。甚深廣大法界，是善安布因道果性，出生眾寶之藏故，亦名法界寶藏。

由善達彼義精勤修習，是義瑜伽。言「壠勤饒絳」者。是造論者名號。謂證德廣如虛空大壠中，明性法性輪，離沉掉希慮，晝夜融澈。故名「壠勤饒絳」。即以此名。顯示本論之所詮。吾於所造諸餘論中，另用異名，亦復顯示彼論所詮。

全論圓滿。

「法界寶藏論"原譯本兩種，均不幸於「文革」時損失了，倖存此「摘錄」。

此「法界寶藏論(摘錄)」，是「文革」前我從法尊法師所譯的和郭元興居士所譯的兩譯本中摘錄而成的。雖曰「摘錄」，實則兼取了兩譯本的內容，互相補充，故較兩譯之任何一譯本，其內容更為詳明易懂也。

黃輝邦謹志

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