《道德經》真詮

　　原名：對老子《道德經》的全新解釋　　（石緣實著。2013年5月5日起草。2013-7-27修訂）　　前言：　　（一）　　老子的《道德經》筆者的手中現在有兩個版本。其斷句有所不同。茲錄如下：　　一章　　道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。　　這是《諸子集成》內。[清]魏源的《老子本義》所採用的文本。　　還有一個版本，是華中理工科大學出版社出版。1990年5月第一版，1990年5月第一次印刷。書名《道德經百喻經俗譯》。署名，劉彥燈范又琪譯著的版本。茲錄如下：　　一章　　道，可道，非常道；　　名，可名，非常名。　　無，名天地之始；　　有，名萬物之母。　　故，常無，欲以觀其妙，　　常有，欲以觀其徼。　　此兩者同出而異名。　　同謂之玄，　　玄之又玄，眾妙之門。　　這個版本第一章的斷句，與古代版本的斷句，具有很大的差異。但其俗譯，卻與古版本的意思，還是比較接近的。其俗譯如下：　　「道」，可以說得出它的具體形狀的，那麼，它就不是永恆不變的「道」；　　「名」，可以講得出它的具體特徵的，那麼，它就不是永恆不變的「名」。　　「無」，它是天地的開端，因為有了它，天地才能開始，　　「有」，它是萬物的根本，一旦有了它，萬物才能產生。　　所以說，經常處於「無」，為的是觀察天地的奧妙；　　經常處於「有」，為的是尋找萬物的蹤跡。　　「有」和「無」，只不過是同一來源的不同名稱罷了。　　它們都是這樣深遠而看不透，但確實是天地萬物和一切奧妙的門戶。　　這個版本，作者是用現代的語言進行解釋的。並儘力遵守了古文原意，只在迫不得已的情況下，才採用意譯。筆者認為，作者是遵守了這個原則的。　　不過，筆者在這裡舉出這兩個版本斷句的不同，並不是要批判其對錯。相反，筆者是很贊同這種斷句的。只是筆者近日撰文批判中國的道教，故對道教奉為經典的《道德經》重新進行了閱讀。並從辯證唯物論出發，對《道德經》進行了全新的解釋。筆者認為，這個版本和古文版本，對於《道德經》第一章的解釋，是形而上學的。並且會將讀者帶入『玄之又玄』的『不可知論』。故筆者試著用辯證唯物主義對其進行全新的解釋。　　其實，從韓非子解老，喻老以降，對於《道德經》的解釋，可以說是見仁見智。也可以說是莫衷一是。但是它們都沒有脫離形而上學的窠臼。這倒不是古人不智，而是知識的局限性使然。因為，在馬克思確立唯物辯證法以前，古代樸素的辯證法以及其哲學都不可避免的帶有形而上學的片面性。　　但時至今日，我們如果還是囿於形而上學的圈圈而不能自撥的話，我們就不再是為知識所局限，而是死抱著『中學為體，西學為用』的老古董不放。是所謂死要面子活受罪了。因為這個『中學為體，西學為用。』的老古董，已經經歷了一百多年，事實證明它是在打著『保存古文化』的旗號，以阻礙中華民族接受新知識。並且時刻在準備著讓中國某些腐朽的『殭屍』復活。這些『殭屍』就是擾攘了中華民族兩千餘年的儒釋道。　　那麼，這些『殭屍』為什麼現在還在蠢蠢欲動呢？那是因為，這些『殭屍』雖然被歷史的車輪給拉倒了，但是它們神秘的光芒還沒有退去。因為它們兩千餘年來植根於中華大地，其培植的香花和毒草一直在蔭庇著它們。一直在暗地裡延續著它們的氣息。並一直在阻擊著正確知識的陽光普照中華大地。因為他們是在為了維護他們賴以生存的舊文化，因此，他們便阻擊新文化。他們才不管什麼知識的正確與否，他們才不管什麼『國家興亡匹夫有責』呢！只要觸動了他們的利益，他們便想著法子阻擊。這就是儒釋道的本質。　　也許有人會認為，這種言詞過於偏激了。但事實上的確就是這樣。大家只要認真去觀察某些社會現象，就可以發現其端跡。　　老子的《道德經》一書，一直是撲朔迷離，備受爭義的「古經文」。現代的楊榮國先生認為。老子一書，是戰國時期的偽作。因為它包含了後世，儒，法，兵，墨，名，雜家的所有思想。這種觀點雖然有一定的道理，但不一定正確。　　因為筆者認為，老子的《道德經》一書的全部思想都包含在第一章節中。後面的八十章，都是對第一章節的闡釋。或描形述道，或狀物喻德。或追古嘆世，或借物舒懷。其中就包含了後世諸子百家思想的端倪。　　故，是先有老子，還是後世偽作，是一個『先有雞蛋，還是先有雞』的問題。這個問題，是爭不清，也道不明的。所以筆者認為，為爭論而爭論，是沒有用的。反不如多方研究，去蕪存精，則這個問題終有水落石出的時候。　　筆者正是本著這種初衷，試著對老子的《道德經》進行全新的解釋。以便為《道德經》的研究，增添新的視角。自然，這種視角是否正確。還有待於今後研究的證明。因此，筆者也盼各位愛好者提出批評指正。讓這種研究更上層樓。謝謝！　　（二）　　不過，我們還是來了解一下老子的生活背景，對於老子為什麼要寫《道德經》，以及其目的是什麼？還是很有幫助的。　　歷史上有記載說：老子是商周交替時期的人物。筆者支持這種觀點。　　但有更多的歷史記載認為老子生活在春秋末年。並記錄說，孔子就曾拜見過老子。因為『史記』就是這麼說的。筆者當然無法否定這種說法。　　不過，筆者另外有一種設想。那就是老子在商末周初可能就寫出了《道德經》。當周武王消滅了商紂之後，便拿去獻給周武王，勸他實行法治。只是由於統治者無法實行，也不願意實行。於是，只好分封一塊地給老子，並讓老子的子孫後代世襲，讓他們祭祀老子。而這個地區大概保存了二百多年，就被別的諸候給吞併了。所以有另外一說，老子活了二百多歲。實際上是這個封地保存了二百多年。因為『死而不亡者壽』。　　孔子去拜見老子，應該不是去拜見其人，而是去拜見老子的封土和子孫。並且，孔子也見到了老子的《道德經》。『史記』上說：孔子適周，將問禮於老子，老子曰：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在。~~~~~~。」從這段話看，筆者認為，孔子所見的老子應該是『老子』的後人，並且也見到了『獨其言在』，也就是《道德經》。　　另外，『老子』之所以叫『老子』，可能是在周初被封為了『子爵』。而『老子』之稱，可能是『老子』本是商朝元老，也有可能是周朝的元老。甚至可能是夏朝元老的後裔。或更古老。象屈原就自稱『帝高陽之苗裔兮』。總之，比伯夷，叔齊，比干，箕子，微子可能資歷還要高，還要老。所以才稱他為『老』，而他最後被封為『子爵』，故就稱他為『老子』。　　而孔子的弟子，曾子認為：『比干』就是『老子』。因為他說『比干為天下忠臣之始，為道德而作五千言』。這是筆者認為『老子』生於商周之際的依據。　　從『史記』：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在。~~~~~~。」來看，孔子應該是看到了《道德經》的。所以孔子才說：「老子，其猶龍乎！」。孔子困於陳蔡，可能就是這段經歷。但這只是筆者的設想。　　所以，我們還是按照歷史上公認的去述說吧。歷史上大多數人認為：　　老子生活在東周時期的春秋末年。並且是王室藏書的管理員。他當然就看過不少古代帝王將相有關怎樣治理天下的書藉。而中國古典記載中，便有『三墳』，『五典』，『八索』『九丘』的說法。而『三墳』，據說是『伏犧』，『神農』，『黃帝』時期的典籍。　　春秋時期的列子便認為，老子《道德經》第六章的『穀神不死』，便是黃帝的『三墳』典籍之一。從其對『生殖器』的崇拜角度去看，是符合於現代知識對於『母系社會』的認識的。所以，老子的《道德經》應該是總結了遠古以來，帝王將相們治理天下的經驗，而集大成的書籍。並且，是專門從帝王將相的角度去看待和認識世界的。因為老子以前的朝代，不僅有『夏，商，周。』的『三王』。更有『堯，舜，禹。』的前古。還有『伏犧』『神農』『黃帝』的遠古。更早的還有，『盤古，女媧，有巢氏，遂人氏，』的開天劈地，等等。老子作為王室藏書的管理員，自然會看到很多這方面的文字記載。並且，漫長的社會興衰，也有足夠多的歷史事件，支持他去總結『統治經驗』。故對帝王將相的『思想』，『動態』，也會有『一定』的認識。因此，他從帝王將相們的角度去闡述『帝王將相』們的『思想動態』是完全有『可能』的。（後面的章節，可以證明。）　　筆者認為，『女媧』的傳說，應該就是『中國母系社會』的縮影。而『穀神不死』一章，對於女性『生殖器』的崇拜，應該可以佐證，中國母系社會的存在。　　以上對於遠古『朝代』的排序，是想說明，古書記載的遠古時期的社會狀態說明，古人並不是一開始就陷入了『唯心主義』的學說中的，而是反而證明古人是用『唯物主義』的方法，去認識世界的。　　只是，後來由於知識的積累，意識便產生了飛躍。意識形態便進入了探索現實生活以外的『空間』，這種超越現實的領域。可是，由於知識的局限性，對於自然界的某些特殊性的事物無法理解，由此便產生了『神秘的感覺』，認為在人的意識以外，還存在著一種『神秘的，無所不能的外在力量』，這種力量人們也不是確切地知道它是『什麼東西』，便只能說它是『上帝』，『天』，『冥冥』等等，從而走入了『唯心主義』的岐途。不過，還是有一部分人，始終堅持著『唯物主義』的認識論。由此便產生了『唯心主義』和『唯物主義』的兩大陣營。於是，幾千年來都圍繞著一個無法解決的『到底是先有物質，還是先有意識』的問題，進行著爭論。這就是『唯心主義與唯物主義』的爭論。　　從中國古典文籍中，被保留了下來的文字上看去。古代的帝王將相們是『唯物主義者』。因為他們總是從萬物的自然規律中去發現和尋找『道』，也就是事物的『內在規律』。比如說：倉頡造字，就是仰觀天象，俯察萬物，中觀鳥跡，而創造了『鳥跡字』。這就是『唯物主義者』的見證。但『河出圖，洛出書。』就被蒙上了『神秘感』而走向了『唯心主義』的岐途。　　而，歷史上的記載，其時序都非常混亂。因為大家都『引經據典』，各借古人而自抬身價。比如說，黃帝這個人，到底是那個時期的人，就有許多說法。有說與神農同時。有說與蚩尤同時。但蚩尤又與黃帝的後人顓頊同時。等等。這些，這裡暫不討論。　　這兩種勢力的對恃，最終導致了顓頊用強制手段任命官員管理『宗教』這個事務。導致了『絕天地通』的『千古絕唱』。這說明，古代的帝王將相們雖然相信『唯物主義』，但是『巫婆』和下層人民卻是相信『唯心論』的。在沒有辦法的情況下，帝王將相們只好用強制手段去『管理宗教事物』，以維護統治。不過，到最後，又形成了所謂『聖人以神道設教』的局面。這說明，『唯心主義』最終佔了上風。但真正聰明絕頂的大政治家（即聖人。）還是『唯物主義者』。『神道設教』不過是奴隸社會後世，帝王將相們一種麻痹人民的統治手段。　　老子是深刻地知道這種鬥爭的『內幕』的。但是，面對意識形態中，某些『不可索解』的自然現象，他也無能為力。只好騎青牛西出函谷關去尋找心中的『凈土』。企圖『致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。』卻不料，竟然碰到了關令尹喜，強為辭曰：『子將隱矣，強為我著書。』於是，老子著上下篇，言道德之意五千言而去。莫知所終。（史記。）　　在這種情況下，老子寫下了他的思想。　　《道德經》，是老子『唯物主義』思想的集結。也是中國遠古時期『唯物主義』思想的集結。他站在『聰明絕頂的大政治家』（即聖人。）的立場上，用『唯物主義』的思想，對認識論，以及聖人是如何對待世界的人和事，進行了全方位的描述。只要從這個角度去讀《道德經》，《道德經》就一點也不難讀。可以簡單地說：《道德經》，其實就是一本『古代』的『帝王將相』經。只是，老子的『帝王將相經』與後世儒家的『帝王將相經』是根本不同的。　　可惜，後人卻用『唯心主義』的方法去解釋《道德經》。真可謂是『背道而馳』。自韓非子《解老》《喻老》以降，解讀注釋不下百家，而道家的解釋更是不可勝記。但韓非子的解讀注釋也是從『唯心主義』出發，用形而上學的方法去解釋的，而後人也『鸚鵡學舌』，群相仿效，見仁見智，各述已見。於是形成了『一鼙引眾盲』的局面，把個《道德經》越描越黑，遂使《道德經》這篇光輝的『唯物主義』箸作，盡失其原本。　　筆者卻從『唯物主義』立場出發，重新對這部箸作，進行了全新的解讀。其實，只要用『唯物主義』的觀點，去讀《道德經》，許多繁難，不可思義的問題，一下子就迎刃而解了。　　不過，話說回來，筆者的解釋，雖然新穎，但終究只是一種探索。是否正確，還有待於更進一步的研究證實。筆者也希望，這種視角，能夠被以後的研究證明是正確地。是為說明。　　（三）　　老子的《道德經》中，有許多話語，在春秋戰國時期，被人作為『智慧』加以運用。　　『有德司契，無德司徹』。就是一例。看來，在古代很多人都看到過老子的《道德經》。證據就是，戰國時，有馮諼為孟嘗君燒掉借據，為孟嘗君營造『狡免三窟』。但是，為什麼後世對於《道德經》的解釋卻是面目全非呢？筆者認為，看過的人，都是『秘藏自珍』，這是其一。其二，《道德經》的確是太高尚了，大多數人都不願意去實行它。甚至包括『孔夫子』都看過《道德經》，不然，孔夫子就不會說，『老子其猶龍乎。』這樣的話了。但是，以孔夫子的文化修養竟然沒有對《道德經》進行解說。這可真是很叫人很憤慨的。　　也許有人認為筆者太過自以為是了。因為孔子可能根本就沒有看過《道德經》，這一點，筆者到也不好免強。不過，筆者在前面已經說過，歷史有記載，認為老子生於商周交替之際，那麼老子的《道德經》應該是很早就有了的。孔子去拜見老子，應該不是去拜見其人，而是去拜見其『箸作』，那麼，孔夫子應該是見過《道德經》的了。不然，孔夫子就不會說，『老子其猶龍乎』這樣的話了。因為。從理論上說，一次見面，是很難徹底了解一個人的思想的，只有拜讀他的『箸作』才能徹底了解一個人的思想。　　筆者說這些話的意思是什麼呢？那就是說：第六十九章中關於：　　用兵有言：　　「吾不敢為主而為客，　　不敢進寸而退尺。」　　是謂：　　行無行，　　攘無臂，　　扔無敵，　　執無兵。　　禍莫大於輕敵，　　輕敵幾喪吾寶。　　故抗兵相加，哀者勝矣。　　這一章節的問題是，如果錯過了孔夫子的解釋，後世就有可能會產生『代溝』。而孔夫子竟然沒有對它進行解釋，也沒有將這種解釋方法留傳下來。這就是令人憤慨的地方。這說明，孔夫子是根本就不會去實行《道德經》的方法的。這也罷了。因為孔夫子對《詩經》，《易經》進行了大量的解釋，而對《道德經》卻隻字不提。筆者認為孔夫子是在故意隱瞞。甚至於有故意歪曲的嫌疑。因為，第八十章，有『鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。』的句子，兩千多年來，都被曲解為，『小國寡民，不思進取，民至老死，都不會相互交往』。其實，這句話通觀全章，應該是：『人民就算是到老死了，都不會再相互你來我往的進行戰爭，去相互你來我往的爭奪什麼了。』這樣的話，在孔夫子的眼中是絕對不會解釋錯誤的。而『行無行』，『攘無臂』，『扔無敵』，『執無兵』，這樣的句子。在『孔夫子，以及與孔子同時代的人都應該是看得懂的。而後世卻是大錯特錯。這些都只能歸結為『代溝』了。因為，春秋戰國的劇烈改革，使人們的思想意識和社會意識，都產生了巨大的變化。許多傳統的思想意識和語言表達方式，都產生了變化。這就是『代溝』產生的原因。　　也許有人認為筆者是在亂說一氣，『無的放矢』。但筆者認為，孔夫子的『筆削春秋』，是在有意筆削『不同政見』。大家去看看《左傳》，就可以發現。左丘明的《左傳》已經非常精闢，精簡地記載了周朝幾百年的歷史，但孔夫子，卻偏要將其簡化為《經》。而《左傳》中孔夫子寫的《經》，也就是將左丘明寫的幾百字的精簡記載，再精簡到幾十個字，幾個字。然後美其名曰：『為長者諱，為尊者諱。』這樣七諱八諱，諱得後人根本就讀不懂所謂的《經》了。如果不對照《左傳》，許多歷史事件，在所謂的《經》中，根本就沒有體現出來。可見，孔夫子是善於將歷史事件隱藏在簡短的文字記載中的。那麼，同樣地，他也應該善於將簡短的文字記載再恢復過來。象老子的『行無行』，『攘無臂』，『扔無敵』，『執無兵』。這樣的『文字記載』，在孔夫子的眼中不過是『小菜一碟』。但孔夫子卻沒有將它恢復。這些倒是先不去指責孔夫子的對錯。筆者是要說明，孔夫子並不是一個『有教無類』的大教育家。而是一個『私心雜念』極重的『沽之哉，沽之哉，我待價而沽者也』。為什麼這麼說呢？因為『儒家』將《左傳》保留了下來。再配上孔夫子寫的《經》，而將其作為儒家經典。這樣，就為後世子孫留下了破譯古文言的『範本』。這樣就可以讓孔夫子的子孫，或是儒家的賢人，世世代代都能成為破譯古文言文的高手。孔夫子是一個絕頂聰明的人，可惜孔夫子的絕頂聰明，並沒有象聖人那樣，用來為天下的人民服務，而是用來為他的儒家小集團服務。　　我們來看一個事實。到了宋朝時的歐陽修，有一回與同事看見一匹飛奔的馬，踏死了一隻卧在通街上的狗。歐陽修便要同行的兩個儒家高手，用『春秋』手法記錄下這件事。同行的高手，有的便記錄下情況，有一人說：『有犬卧於通衢，逸馬蹄而殺之』。另一人說：『有馬逸於街衢，卧犬遭之而斃』。這些都還是有點哆嗦。歐陽修卻是這樣寫的：「逸馬殺人於道。』只有六個字。就將這個事情記錄了。那麼後世的儒家也是不缺乏高手的。這樣的『春秋』手法，後世儒家所在多有。但他們能寫『逸馬殺人於道。』卻不能解老子的『行無行』，『攘無臂』，『扔無敵』，『執無兵』。這樣的古文言。筆者真的覺得很奇怪。這隻能證明，儒家學說，壓根兒就不是『為國為民』，而是用來為個人和儒家小集團服務的。因為，班固在評論道家時就說過：『秉本執要，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術』。可見，後世儒家並不是讀不懂《道德經》，而是故意地去『讀不懂《道德經》』。　　儒家學說真的就是象老子所說的那樣：『下德為之而有以為。』儒家學說就是打著『忠君』的幌子，而實行他們的『有以為』，也就是『以權謀私』。　　這樣的問題，在這樣的文本中，是一時也說不清的。筆者也沒有更深入的研究。只是記下現在的想法，以為後來者提供不同意見。　　在筆者手中的兩個版本中，筆者支持劉彥燈，范又琪先生譯著版的斷句法。但筆者也有一些重新的斷句。故筆者就以這個版本作為藍本。逐句解釋。

《道德經》真詮一章道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故，常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。詮釋如下：（道，可道，非常道；）「道」，是能夠說清楚，並且也是能夠把握的。但，它並不是世俗所理解的「道路」，或者是世俗偏見形成的所謂「道理」。「道」，看上去恍恍惚惚，好象抓不到，摸不透。但它是確確實實存在的。仔細想來，它就是宇宙間萬事萬物自由生存發展的「內在規律」。這種「內在規律」就是「道」。那麼，這種「內在規律」又是什麼呢？那就是萬事萬物儘管可以千奇百怪，但如果要生存，就必須要遵守的「道」。或者說是「道的法律」。違反了這個「法律」，萬事萬物就不能生存，生存了的也一定會滅亡。這樣的「內在規律」就是「道」。這樣的「內在規律」是普遍地存在於萬事萬物的本質中的。並且約束著萬事萬物的『運動』。故這種「內在規律」，也可以叫做「道法」，也可以稱之為「道之法律」。這樣的解釋可能是驚世駭俗的。很多人可能根本就不相信。所以才說：「道，可道，非常道。」（名，可名，非常名。）「名」，也是可以說明白，並且也是很容易就可以理解的。但它絕不是，可以由世俗觀念隨隨便便叫成「阿貓」，「阿狗」就可以成立的。「名」，必須是，對一事一物有了一定的了解以後，才能夠確定的。比如說：「日」，就是因為我們認識了「太陽」總是「日出夜沒」，並且形成了一定的「規律」以後，我們才把它叫做「日」的。「月」，也是我們認識到了「月亮」總是「夜出日沒」的「規律」後，我們才稱它為「月」的。萬事萬物，莫不如此。所以，「名」，必須要與事物的「內在規律」相同。才是正確的，也才能夠成立。因為「名」是我們正確認識事物的『代稱』。或者說：『是我們把事物抽象到我們意識中的媒介』。故「名」必須與事物的「內在規律」相同，我們才能正確的認識事物。不然，我們就不可能正確地認識事物。而我們只所以要正確地認識事物，是為了能夠利用事物為人服務。我們為了利用事物為人服務，我們就必須要了解事物的『內在規律』。因為事物的生死存亡，或者說：事物的『運動』，都是自有其「內在規律」的。事物如果不按其『內在規律』『運動』，事物就違反了「道」，違反了「道」，事物就會消亡。事物如果消亡了，我們就不能夠利用它了。因此，我們如果想要利用事物，我們就必須要掌握好「事物的內在規律」。只有掌握了「事物的內在規律」，我們才能利用事物。因為只有讓事物按其「內在規律」運行，才不會違反「道」。所以，我們有時便把，掌握了「事物的內在規律」，稱之為「德」。「德者」「得也」。意思就是「得道」了。所謂有「德」的人，也就是「得道」了的人。也就是掌握了「事物的內在規律」並善加利用的人。這樣的解釋，肯怕也不是一般的世俗所能夠理解的。所以說：「名，可名，非常名。」（無，名天地之始；）「無」，我們姑且給他定名為天地之始。也就是指宇宙間的萬事萬物。也就是物質。「無」的意思，就是指宇宙間的萬事萬物，也就是物質。物質是遵循著「道」這個「內在規律」，或者說是：「遵循著「道」的「法律」，自然而然而生存的物質。它不是我們人的頭腦中，或者說是人的意識中固有的。對於人而言，它是外在的。是不以人的意志為轉移的客觀存在。也就是說：物質，這個東西，它在我們人的頭腦中，或者說是思想中，它是不存在的。是沒有的，是「無」的。但是，我們為什麼稱它為「無」呢？那是因為，「無」是相對於「有」而言的。故要明白什麼是「無」，就必須同時明白什麼是「有」。下面，我們就解釋什麼是「有」。（有，名萬物之母。）「有」，我們姑且把它看成是萬物之母。也就是指我們人的意識或認識。「有」的意思，就是指我們人的思想意識，當看到我們人的思想意識中原本「無」的，存在於人的外部世界，客觀獨立存在的物質以後，所產生的映像。這種映像很象是『精子』進入了『母體』一樣，經過長久的觀察，反覆地認識，我們人終於認識了這個客觀存在的物質。這就很象是母親「有」了孩子一樣。所以，我們把這個「有」稱為萬物之母。因為萬物就是這樣象母親生孩子一樣，被我們認識的。而這一切都得有賴於「無」這個客觀存在的物質，進入了「有」的這個母體。這樣我們才能認識萬事萬物的。所以，「無」就是我們認識世界的「始作俑」者。故「無」，就被稱之為『天地萬物之始』，就是這個道理了。以此才有「有無相生」之說。因為，沒有「無」之始，便不會有「有」之母的。（故，常無，欲以觀其妙，）所以，經常地去接觸「無」這種外部世界的新物質，或者是新事物，就是為了讓我們有更多的機會「受孕」，以便我們能認識更多的新事物。了解到更多事物的『內在規律』。（常有，欲以觀其徼。）經常地用「有」，這種我們人的思想器官，去考察，研究我們接觸到的新事物，我們就能認識世界。並且我們要把世界認識得徹頭徹尾。一旦把世界認識得徹頭徹尾了，我們就能改造世界。（注，徼，的意思是『邊界』。我們也可以引伸為『從頭到尾』，也可以引伸為『徹頭徹尾』。）（此兩者同出而異名。）「無」和「有」是認識的同一來源。是一物的兩面。既是對立的，又是統一的。沒有「無」這個物質的「始」，人是不可能憑空想像出一個物質出來的。同理，沒有人的「有」，這個思想意識器官。物質也就不會被認識。所以，物質，是客觀的存在。思想意識是把物質抽象到了人的思想意識中的客觀事物。客觀存在的物質與抽象的客觀事物，其實就是同一個物質。只是名稱不同而已。（同謂之玄。）抽象事物如果與物質的『內在規律』是一致的，是相同的。那就是『真理』。（注，玄，這裡引伸為『真理』。）（玄之又玄，眾妙之門。）如果我們所有抽象的事物與所有被抽象的物質，都是一致的，是相同的。我們就獲得了真理。我們就解開了一切的奧妙。（注，玄之又玄，其實一點都不玄。不過就是『同之又同』而已。因為「同謂之玄」。）二章天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故，有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，成功而弗居。夫唯弗居，是以不去。詮釋如下：（天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。）道，是無處不在的。人類社會也同樣受『道』的『法律』支配。比如說：「當天下所有人都知道什麼是『美』的時候，人們便同時也知道了什麼是『丑』了！當天下所有人都知道什麼是『善』的時候，人們也就知道了什麼是『惡』了！因為『道』的法則，就是『對立統一』。任何事物都是有『對立面』的，不然就不成立。比如，『在一個只有光明的地方，我們什麼都看不見。』（黑格爾語。）為什麼呢？因為沒有對比。只有『光明』，如果沒有『黑暗』來對比，那我們就什麼都看不見。並且，我們也不知道什麼是『光明』。因為沒有黑暗，你又怎能辯別它是光明呢？（這是老子思想中的『樸素的辯證法』。）（故）所以，在自然界中，通過我們人對事物的觀察和認識，我們基本上可以發現：（有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。）有和無，是相對立的，（注，這一個，『有無相生』，是指『有什麼』和『無什麼』而言的。不是指，『物質和意識』而說的。）難與易，是相茅盾的，長跟短，是相比較的，高和下，是相對照的，音和聲，是因為包含有大小的，前和後，是因為按順序來排列的。（是以，）所以：（聖人處無為之事，）聰明絕頂的大政治家（注，指聖人。『聰明絕頂』是『聖人』的本質，『大政治家』是成為『聖人』的條件。因為『聰明絕頂』的人很多，但能成為『大政治家』的條件卻不多。所以，『聖人』是指『聰明絕頂的大政治家』。）通過對萬物的觀察，發現了『道』。並且知道了『道』的『內在規律』是通過『法律』來約束萬物的，只要萬物不違反『道』的『法律』，『道』就並不橫加干涉。任由萬物自由發展。因此，『道』可以很『輕鬆』地管理天地萬物，根本就不需要去多做什麼事，（無為。這是指『道』的『無為』。意即『凡事都按法律辦事。』『以法律為準繩』。所以不需『人為』多事。）因為，天地萬物如果違反了『道』的『法律』，那麼，自有『道』的『法律』可以去『制裁』萬物。對於這樣的事，『道』是根本不需要『多愁善感』，『多管閑事』的。（行不言之教。）「道」對於天地萬物也不頤指氣使，只要天地萬物各司其職，遵守『道』的『法律』，那麼事情就非常簡單了。根本就用不著多嘴多舌的了。（萬物作焉而不辭，）萬物自由地生存發展，『道』是從不加以指責的。（注，辭，措詞，微辭，嚴辭。因為萬物沒有違反『道』的『法律』，即『內在規律』，所以道，它並不指責萬物。）（生而不有，）就是這樣，『道』生育了萬物，但它並不據為已有。（為而不恃，）堅守著『道』的『法律』，但也不恃仗這種『特權』去謀求什麼利益。（成功而弗居。）『道』用其『內在規律』，成功地創造出了宇宙，但它並不居功自傲。（夫唯弗居，是以不去。）正因為『它』不居功自傲，所以『道』是沒有任何『東西』可以替代得了『它』的。三章不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。詮釋如下：（不尚賢，使民不爭；）聰明絕頂的大政治家，（即聖人。）知道了『道』是用『法律』來管理天地萬物的。所以他們便知道，怎樣來治理天下了。那就是制定出不偏不倚的『人間法律』，象『道』治理天地萬物那樣，來治理天下。這樣，既可以『治大國如烹小鮮』，（少動。）又可以減少自己心血來潮時的錯誤決定，而給天下帶來災難。這正是『清靜無為』的絕妙治國方法。所以，他們便著手制定『法律』。但是，制定『法律』，要用什麼樣的標準，作為指導思想呢？那就是：首先，就是不要去提倡那些怪異的，沒有教養的人和事。那麼，什麼是沒有教養的人和事呢？這個問題首先是要弄明白，什麼是有教養的人和沒有教養的人？有教養的人，是指那些『能夠做別人能做的事，而不表現自己的特異性的人。』（黑格爾〈美學〉中語。大意如此。沒有對照原文。）『而沒有教養的人則相反。』他們總是要表現自己的特異性，以示與眾不同。當然，那些表現得好的，自然就被人稱之為『賢人』，而那些表現得差的，就被稱之為『惡人』。這兩種人都不值得提倡。因為，一提倡這種人和事，百姓就會爭相仿效，暗中競爭。（不貴難之貨，使民不為盜；）其次，就是不要去看重那些稀奇古怪，珍貴難得的『東西』，因為，一重視這種稀奇古怪，珍貴難得的東西，就會埋下禍根。那是因為，這種東西很少，那麼百姓如果很難得到這種東西，便會對已有的東西，產生覬覦之心，繼而產生偷盜之心。那麼，這天下就很難治理了。（不見可欲，使民心不亂。）再次，就是記住前面所舉的例子。舉一反三。對於那些會引起百姓貪慾之念，貪婪之心，和那些會誘使百姓犯罪的人和事，一概不予提倡。並且要堅決地予以抑制。這樣百姓就不會胡思亂想。也不敢鋌而走險。在這樣的指導思想下制定『法律』，就能知道什麼是要提倡的健康的生活和行為了。（是以聖人之治，）所以，聰明絕頂的大政治家所制定的治國『法律』。首先，是要讓百姓認為是公開，公平，公正的。並且是『大公無私』的。只有這樣的『法律』才有尊嚴。（虛其心。）有了這樣的『法律』，百姓才會敬畏『法律』，才不會有僥倖之心。（實其腹。）有了這樣的『法律』，百姓就能安於生產，百姓就能『豐衣足食』。（弱其志。）有了這樣的『法律』，百姓就不敢輕舉妄動，為非作歹。（強其骨。）有了這樣的『法律』，百姓就能『安居樂業』，幸福健康地生活。（常使民無志無欲，）經常地向百姓敲響警鐘，告誡百姓不要觸犯『法律』。這樣，遵紀守法的百姓就不會輕舉妄動，為非作歹。（注，這裡的原文是『無知無欲』，筆者認為應該是『無志無欲』。所以我們這裡作『無志無欲』來解釋。）（使夫智者不敢為也。）而那些投機取巧的所謂『智者』，也不敢『以身試法』。那麼天下就太平無事了。（為無為，）花大力氣，（為。第一個『為』。）去制定象『道』治理天地那樣『清靜無為』的，任由萬物在遵守『道』的原則下自由發展的『法律』。並讓這種法律，成為人類社會的『內在規律』，那麼，天下就很容易治理了。那怕是一個小小的鄉長，也能將天下治理好的。（則無不治。）有了這樣的『法律』，則沒有治理不好的天下了。（則無不治。）四章道，沖而用之，或不盈，淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。詮釋如下：（道，沖而用之，或不盈，）「道」，用『對立統一』的『內在規律』去推動著萬事萬物，不停地運動。單只衝著在治理天下這一方面來看，它就已經顯得是無窮無盡了。（淵兮，似萬物之宗。）其實呢，『道』無處不在，無所不能，飄飄渺渺，深不可測。『它』其實就是萬物的祖宗。（挫其銳。）「道」的力量，真的是無所不能的。比如說，『它』要是在人類社會，遇到那種鋒芒畢露，蠻橫無理的人，『它』能用『法律』的嚴厲打擊，消磨他的銳角，讓他認罪服刑，並且叫他『心服口服』。（解其紛。）要是遇到那種『不共戴天』的仇恨，『它』能用『法律』的公平，證據，說理，排解天下的紛爭。讓天下『求同存異』。（和其光。）對於天下美好的事物，『它』能衷心地給予讚美。（同其塵。）對於『無傷大雅』的過失，也能『苦口婆心』地予以告誡，並不過份地嚴厲打擊。而是允許犯錯誤，但卻一定要改正錯誤。（注，這幾句話，其實也可以從哲學的高度，對其進行抽象的解釋。但筆者認為，還是用人類社會中具體的事物，對其進行解釋比較恰當。）（湛兮，似或存。）「道」，真的是精湛啊。『它』好象就在我的眼前。（吾不知誰之子，）我不知道是誰最先認識了『道』。（象帝之先。）好象在三皇五帝以前，我們的先人就已經認識了『它』。（注，這裡的『子』是指認識事物時的『有』，即『萬物之母』所產生的『子』，即認識了的『事物』，即『道』。請參看第一章的解釋。）五章天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。詮釋如下：（天地不仁，以萬物為芻狗；）有了『無為而治』的『法律』，就必須要『鐵面無私』地執行。就象天地對於『違反了』『道』的萬物進行懲罰一樣。決不『心慈手軟』。（聖人不仁，以百姓為芻狗。）聰明絕頂的大政治家，對於違反了『法律』的人，也一定會進行嚴厲的懲罰。不管他是平民百姓，還是『王公貴戚』。『法律面前，人人平等』。有些『桀驁不馴』的人，可能會蔑視『法律』。他們自以為『牛高馬大』，就可以橫行霸道，甚至覬覦『神器』。「將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。」（第二十九章。）這種人『狂妄自大，』根本就不懂得『道』的『內在規律』，也不懂得聰明絕頂的大政治家所制定的『法律』是『大公無私』的。這種人，只想據天下『神器』為已有，然後作威作福。這種人，是一定會受到『道之法律』的『嚴厲懲罰』的。（天地之間，其猶橐龠乎？）我來打個形而上學的比喻吧，天地之間，不是很象一個由皮革製成的『風箱』嗎？（注，古人認為形而上學是正確的，並且是一種高深的學問。現代知識已經知道了，形而上學是錯誤的）。（虛而不屈，）它不動的時候，裡面是空的，但它並不因為裡面是空的而塌陷下來，（動而愈出。）它動的時候，也不會因為加進了『空氣』而爆裂，那是因為它有進有出，它動得越快，它便出得越多。（多言數窮。）這就很象是天地的『內在規律』一樣。天地對於違反了『道』的萬物進行懲罰，是很無情的。並且可以用各種各樣的方法。比如說『大旱』。『大旱』時，天地可以讓萬物死絕，死絕到天地間好象空的一樣，但天地也沒有塌陷下來。再比如『大風』，『大風』狂風怒號的時候，也可以摧毀萬物，有時天地好象也會被『大風』脹破一樣，但天地被『大風』脹破過嗎？沒有！所以『道』的『內在規律』是不可違反的。違反了『道』的『法律』是一定會受到『懲罰』的。因此，那種想據天下『神器』為已有的人，是一定會受到『懲罰』的。這一點不用懷疑。而那種想據天下『神器』為已有的人，是不會相信我所說的話的。就算多說幾次，他們也不會相信，並且還會產生反感。對他們而言，我的話是『對牛彈琴』。（不如守中。）但是明白了『道』的『內在規律』的人，是會相信的。並且也一定會『中規中距』的，遵守『道』的『法律』。（這是老子思想中『唯心論』的殘餘。頗有幾分佛教『因果報應』的意味。還有待進一步的研究。筆者注。）

六章穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。詮釋如下：（穀神不死，是謂玄牝。）以五穀雜糧維繫生命的『人』，就是『穀神』。因為她比其他以五穀雜糧維繫生命的動物都要高明。『人』之所以比其他動物高明，是因為『人』有『大腦』，有『思想意識』。這是『人』能成為『域中四大』的根本原因。因為『人』有了『大腦』，有了『思想意識』，『人』就能認識宇宙萬物，認識『道』。「故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。」所以稱『人』為『穀神』是一點也不過份的。可惜，『穀神』的生命在『域中四大』中，是最短暫的。但『穀神』之所以不死，是因為有了『生殖器』這個『玄牝』。（玄牝之門，是謂天地根。）『玄牝』這個寶貝，不僅延續著人的生命，也延續著『人』的『大腦』和『思想意識』。這是『人』認識天地萬物的根本。（綿綿若存，用之不勤。）『人』和人的『大腦』以及其『思想意識』，就是靠『玄牝』這個寶貝，綿綿不斷地繁衍，才得以生存。而『人』如果能夠不斷地努力奮鬥， 『人』就能夠認識宇宙萬物，認識『道』。最終，『人』就能夠和『道』同體，與『道』『並駕齊驅』。這是黃帝『三墳』書中記載的，記錄遠古母系社會對『生殖器』崇拜的話。所以我在第四章中說：「吾不知誰之子，象帝之先。」是有根據的。（注，勤，勤的本義就是努力。）七章天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能存其私。詮釋如下：（天長地久。）天與地也和『人』一樣是『域中四大』。但天地的壽命，卻比『人』長久得多了。（天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。）天地之所以比『人』的壽命長久得多，是因為天地沒有『玄牝』。天地如果也有『玄牝』那宇宙就不可想像了。因為，那會生出許多天和地出來。那天地也就不能成其為天地了。而天地只所以沒有『玄牝』，是因為『道』的『內在規律』決定了的。因為天地自身的『內在規律』就是要承載著天地萬物。天地的『內在規律』不是為了自己而生存，而是為了承載萬物而生存。為了承載萬物而生存，其實也就是為了天地自己而生存，所以天地能夠長久地生存。（是以聖人後其身而身先，外其身而身存。）聰明絕頂的大政治家發現了這個『內在規律』。因此，他們也象天地一樣，願意為了天下百姓的生存而生活著。這樣，他們就會生活得更好，也生活得更長久。所以，他們有時為了保證自己能夠生存下來，往往『身體力行』，作為表率。遇到危險的時候，他們也能『身先士卒』。因為他們知道了，只有不怕危險，才能戰勝危險。只有戰勝危險，才能保存自己。（非以其無私邪，故能存其私。）這難道是他們沒有私心，不怕危險嗎？不是的。而是因為他們明白，為了百姓而生存，這樣，他們就能生活得更好，生活得更有尊嚴。他們也明白了只有不怕危險，才能戰勝危險。只有戰勝危險，才能保存自己的道理啊。八章上善若水。水善，利萬物而不爭。夫唯不爭，故無尤。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。（注，水善，利萬物而不爭。夫唯不爭，故無尤。）（這是筆者的重新斷句。）詮釋如下：（上善若水。）最善良的人，其性情有點象水。（水善，）水的性情善良而大度。（利萬物而不爭。）它潤萬物於無聲，卻從不與萬物斤斤計較。它從高高的天上飛下來，滌盪污穢，淋浴萬物。然後總是向萬物不喜歡的低洼地流去。這樣就沒有什麼東西會和它相爭，而它也正是不願相爭的。（夫唯不爭，故無尤。）不僅如此，它還溫柔敦厚。你要是用『圓』的東西擋住它，它就圍繞著『圓』的東西旋轉；你要是用『方』的東西攔阻它，它就沿著『方』的東西折轉；你要是用『四面不透』的東西圍住它，它就停止不動。你要是打開一個『缺口』，它就順從地從『缺口』處流出來。它的性情總個就是不與別人相爭。正因為它就是這樣不與別人相爭，所以別人對它也就沒有怨尤。（處眾人之所惡，）最善良的人，也象水一樣，總是處於別人不喜歡處的地方。省得與別人相爭。（故幾於道。）這樣就已經接近『道』的本質了。（居善地，）他們如果要居下來，便會選擇別人不想要居的地方，而將好的地方留給別人。（心善淵，）他們如果受了委屈，便會設身處地為別人想想，別人為什麼會這樣做？因為他們的心胸，平靜得象深淵。（與善仁，）他們如果與別人交往，便會用仁慈的心情去對待任何人。（言善信，）他們如果向別人許下了承諾，他們便會言而有信。（政善治，）他們如果被推舉為首領，他們就一定會大公無私的辦事。（事善能，）他們如果要去做一件事情，也有足夠的能力把事情辦好。（動善時。）他們如果要有所行動，便會多方搜集情報，選擇最佳時機。（夫唯不爭，故無尤。）他們只所以要這樣做，就是為了把事情辦好，省得別人抱怨，以減少紛爭。這樣，別人也就少有怨尤了。九章持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。第一行，恃而盈之，不如其已。（注，古本有作恃的。從古。）第二行，揣而悅之，不可常保。（注，王弼本作『悅』。從王。）詮釋如下：（恃而盈之，不如其已。）恃勢持功而又驕傲自滿的人，不如那些已經功成身退的人。（揣而悅之，不可常保。）懷揣奇寶，滿心歡喜，這是在『慢藏誨盜』啊，這樣的『寶貝』是保不長久的。（金玉滿堂，莫之能守。）金玉滿堂，誰能夠守住呢？誰又守住了？（富貴而驕，自遺其咎。）富貴而又驕橫，這是自己在給自己掘墓啊！（功成，名遂，身退，天之道。）所以，急流勇退，這是人類社會的『內在規律』啊！十章載營魄抱一，能無離乎？專氣至柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有；為而不恃，長而不宰。是謂玄德。詮釋如下：（載營魄抱一，能無離乎？）你能堅持一生一世地為人民服務，決不會『晚節不保』嗎？（專氣至柔，能嬰兒乎？）你能全心全意地愛護人民，始終保持一顆赤子之心嗎？（滌除玄覽，能無疵乎？）你能滌除偏見，維護法律，沒有一絲一毫的偏差嗎？（愛民治國，能無為乎？）你能奉公守法，愛民治國，決不『巧立名目』去搜括錢財嗎？（天門開闔，能為雌乎？）你能面對欣欣向榮的社會，甘願做一輩子人民的『公僕』嗎？（明白四達，能無知乎？）你能明察秋毫，決不用『陰謀詭計』的手段去維護法律的公正嗎？（生之畜之，）你能做到這些，你就是人民的再生父母，你就是人民的衣食父母！（生而不有，）你讓人民獲得新生，但並不認為這就是你的什麼『恩同再造』；（為而不恃，）你讓人民豐衣足食，但並不認為這就是你的什麼『豐功偉績』；（長而不宰。）你讓人民遵紀守法，但並不認為這就是你的什麼『威風凜凜』。（是謂玄德。）你能做到這些，你就是一個掌握了『道』的『內在規律』，並善加利用的『有德』者。你就是一個聰明絕頂的大政治家。說明：筆者認為，前面這十章，是老子闡述認識論和怎樣將認識運用於社會實踐的總論。後面的章節，則是對前面章節的補充說明。而這第十章，是最為玄乎，岐義最大的章節，故有必要加以說明。（載營魄抱一，能無離乎？）『載』，是載體。可以有許多種解釋。但這裡只能是指人的身體，因為它要承載『營魄』。由此便可以為引伸為人的一生一世。『營魄』，就是中國迷信的所謂『魂魄』。在中國古文的解釋中，基本上是沒有疑義的。『抱一』，就是讓『魂魄』一致，統一。中國人認為。人的身體中，有『三魂七魂』。如果『魂魄』都在，人就健康。如果魂與魄相離，人就會生病，甚至死亡。那麼，這句話的意思就是說：『你能始終將『魂魄』統一起來，不讓他們分離，保特一生一世嗎？』這應該就是這句話的本義了。但是，老子的《道德經》是為了闡述「道」的『奧妙』，並且是為了怎樣將『道』的『奧妙』運用到『社會治理』的實踐中來。所以，『載營魂抱一』就是有『目的』的。這個目的是什麼？當然可以『見仁見智』。但筆者認為，既然是運用到『社會治理』上來，就只能是『為人民服務』了。後面的『專氣至柔』等等，都是從這個思路上而來。筆者只所以要說這些，是因為，『道家』認為，老子的《道德經》是用來進行個人修練，最終達到『成仙了道』的境界的。這樣一來，這就回歸到了『方向』問題了。既然是『方向』問題，那就是『公說公有理，婆說婆有理』了。因為，其結論肯定是『背道而馳』的。而結論最終只能讓事實證明到底是『誰是誰非』了。這裡就不多辯了。十一章三十輻，共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故，有之以為利，無之以為用。（注，筆者認為，第十一章是對第一章的實用舉例：請參看第一章的解釋。筆者最初也是將第十一章，放在第一章之下進行闡述的。這裡還是按順序解釋一下吧。）詮釋如下：（三十輻，共一轂，）知道了事物是怎樣被我們人所認識的。那我們就來看看車輪這個事物吧！車輪的形狀是，外面是一個圓輪，中間有三十根輻射的直棍，連接在中心一個空心的車轂（頭）上。這個車輪為什麼是這麼一個形狀呢？（當其無，有車之用。）當然是車輪這個事物的「內在規律」決定了只能是這樣的啊。也就是說，車輪這個事物，即「無」，的物理學原理決定了它只能是這樣，車輪才能轉動。（注，這實際上是一種唯心論的先念論。但老子的「道」雖然是一個抽象的「概念」，但老子並沒有將它看成是某種不可知的『神秘力量』，而是把它看成了一個可以認識的，普遍存在的「內在規律」。所以不是唯心論，而是唯物論。）因為只有這樣，我們才能將車軸穿進去，車輪才能轉動。當我們人認識到了（即有。）車輪（即無。）的這個事物的「內在規律」以後。我們就可以將車軸穿進去，我們人就能造出車來，為我們所用了。（這就是「玄之又玄」，即「同之又同」。意思是，人的認識和物理學原理相同了。我們就能造出車來。）（埏埴以為器，）再來看看我們人做的器皿，中間為什麼是空的呢？（當其無，有器之用；）當然是器皿的「內在規律」，決定了器皿中間必須有空間，器皿才會有用。我們人認識到了這個真理，我們就能造出器皿，為我們人所用了。（注意，這裡將『內在規律』轉化成了『真理』。這是為了行文的順暢。多變。）（鑿戶牖以為室，）建造房屋，為什麼要開門和窗口呢？（當其無，有室之用。）當然是房屋的「內在規律」，決定了要有門，才方便出進，有窗口，才能方便採光。我們人認識到了這個道理。我們人就能建造房屋，為我們所用了。（注意，這裡將『內在規律』轉化成了『道理』。這也是為了行文的順暢，多變。）（故，有之以為利，）所以，認識事物，是為了利用事物。（注，有，即是「認識』。）（無之以為用。）而事物的「內在規律」，卻可以告訴我們，什麼事物可以做什麼用。（注，無，即事物，即事物的『內在規律』。）

第十二章五色，令人目盲；五音，令人耳聾；五味，令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目。故去彼取此。詮釋如下：（五色，令人目盲；）五色，是美好的。它能令人『目不暇接』，心生喜悅。可是，如果老是沉緬於這種『五彩繽紛』的生活中，你就會看不到民間的真象。你就會『視而不見』，成為一個『光眼瞎子』。（五音，令人耳聾；）五音，是美好的。它的確讓人『悅耳動聽』，心生嚮往。可是，如果老是沉緬於這種『繞樑三日』的美好中，你就會聽不到民間痛苦的呻吟。你就會變成一個『木菩薩一樣的聾子』。（五味，令人口爽；）五味，是美好的。它能令人『饞涎欲滴』，心口俱爽。可是，如果老是沉緬於這種『五味俱全』的享受中，你就會變成一個『沒有飯吃，何不吃肉糜。』的『口爽之徒』。（注，『口爽之徒』，這是筆者自創的『形容詞』。意思是，口不擇言，打亂講，說胡話。爽，的意思有，差錯，差失的本義。如爽失。爽約。）（馳騁畋獵，令人心發狂；）馳騁畋獵，當然是『爽心樂事』，叫人心生愉悅。可是，如果老是沉緬於這種『獵有所獲』，『屠殺弱小』的行為中，你就會心生『殘暴』，你就會變成一個『心狠手辣』的『屠夫』。（難得之貨，令人行妨。）難得之貨，當然是奇巧的東西。它讓人『心花怒放』。可是如果老是沉緬於這種『心馳神往』的『虛幻』之中，你就會變成一個行為不正常的人。（是以聖人為腹不為目。）因此，聰明絕頂的大政治家，一定要時時刻刻地關心民間的疾苦，為他們的衣食住行多想想，因為『民以食為天』。決不能老是讓自己『目迷五色』。（故去彼取此。）所以，一定要去掉那些『虛有其表』的東西，而立足於現實社會。十三章寵辱若驚，貴大患，若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患，若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。（注，筆者認為第二行，應該斷句成『貴大患，若身。若身的意思就是『身體是應該愛護的。』這就象是孟子的『老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。』也就是把本來是名詞的『老』，『幼』兩個名詞，轉化成為了『愛護』的動詞。那麼『身』字，也可以轉化為動詞。就是表示『身體是應該愛護的』。）（注，第四行，在《諸子集成》中，據[清]魏源的『老子本義』中考證，陳景元，李道純的版本作『何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下。』筆者認為這是對的。故從陳，李之說。以後如果有，據魏源說，都是指這個出處。）詮釋如下：（寵辱若驚，）寵辱若驚的人，（貴大患，若身。）與太過怕死的人，都是些只顧自身安危的小人。（注，貴，是看重。而人的大患，就是死亡。）（何謂寵辱若驚？）什麼叫做寵辱若驚呢？（寵為上，）得寵的目的，是為了向上爬。（辱為下。）如果受了羞辱，那就表示失寵了。失寵了，就肯定會被降級。所以，受羞辱，不是問題的主旨。受羞辱的主旨在於，會被降級。（得之若驚，）得到了寵幸，他們便驚喜交集，因為他們可以得到好處了。（失之若驚，）失去了寵幸，他們同樣會驚恐萬狀，因為他們擔心會被降級。（何謂貴大患，若身？）為什麼說寵辱若驚的人與太過怕死的人，都是些只顧自身安危的小人呢？（吾所以有大患者，）那是因為，人只所以怕死，（為吾有身，）是因為人有一個承載『大腦機能，這個思想意識的』『身體。』（及吾無身，吾有何患？）如果失去了身體，人的『大腦機能和思想意識』也就會逝去。所以，人怕死是很正常的。但是，太過怕死的人，就會只顧自己的身體，而拋棄他所堅信的『道』。所以說，這兩種人，都是一些只顧自身安危的小人。而那些敢于堅持『道』的原則，有思想的人，都是些不怕死的人。因為他們堅信『道』的原則，是人類能夠生生不息的『內在規律』。『穀神不死』雖然是通過『玄牝』這個寶貝實現的，但它只所以延續生命的真正目的，卻是為了延續『人的大腦機能和思想意識』，不然，人的生存便和其他動物沒有區別。因為人的『大腦機能和思想意識』，是認識『道』的物質基礎。有了這個物質基礎，人就能認識『道』，就能認識『萬物』，人就能改造世界。所以，他們是為了堅持『道』的原則，才不怕死的。『人不畏死，奈何以死懼之。』人如果不怕死亡的話，死亡對人也就無可奈何，便失去了威脅作用。因此，他們如果堅信『道』的原則，他們便什麼都不怕了。（故貴以身為天下，）所以，那些為了『道』的原則，而甘願犧牲生命的人，（若可寄天下；）才是可以將天下交給他去繼承的人；（愛以身為天下，）那些為了愛護百姓，而甘願犧牲生命的人，（若可托天下。）才是可以將天下的事交給他去辦理的人。十四章視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希，搏之不得，名曰微，此三者，不可致詰，故混而為一。其上不繳，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。（注，筆者認為，『其上不繳，其下不昧，繩繩不可名，』應該是一句。故『繩繩不可名。』應該是句號。）（注，『復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。』這也應該是一句。故『復歸於無物，』應該是逗號。）（注，『執古之道，以御今之有，』也應該是一句。故『以御今之有。』應該是句號。）詮釋如下：（視之不見，名曰夷，）有一樣東東很奇怪。你想認真去看它，它卻一望無邊，一無所有，（注，夷的意思就是平坦。）（聽之不聞，名曰希，）你想認真去聽它，它卻稀稀疏疏，若即若離，（搏之不得，名曰微，）你想認真去抓它，它卻微乎其微，無從下手，（此三者，不可致詰，）這三樣事物，現在都是無法確切解釋的東西，（故混而為一。）但奇怪的是，這個奇怪的東東，竟然能將這三件事物，混而為一。（其上不繳，）要說它有上面，它的上面也不怎麼光亮，（其下不昧，）要說它有下面，它的下面也不怎麼暗昧，（繩繩不可名。）古代的結繩記事，也沒有什麼記載。（復歸於無物，）但是，如果把它用來去觀察宇宙的物質，（是謂無狀之狀，）它竟然能將一望無艮，波瀾壯闊的大海都裝進去。但這東東內，卻又並沒有真的大海。這就叫做無狀之狀，也叫做抽象。我把它稱之為『惚』。（無物之象，）它也能將泰山那樣的大山，絲毫不差的裝進去，但這東東內，也沒有真正的泰山。這就叫做無物之象。也叫映象。（反映）。我把它叫做『恍』。（是謂惚恍。）它竟然能將一望無艮，波瀾壯闊的大海都裝進去。但這東東內，卻又並沒有真的大海。這就叫做無狀之狀，也叫做抽象。我把它稱之為『惚』。它也能將泰山那樣的大山，絲毫不差的裝進去，但這東東內，也沒有真正的泰山。這就叫做無物之象。也叫映象。（反映）。我把它叫做『恍』。這就是惚恍的意思。（迎之不見其首。）這東東，你如果想去探索它是從哪裡來的。那還真不知道它是從哪裡來的。（隨之不見其後。）這東東，你如果想知道它要到哪裡去。以後的結果會怎麼樣。那還真不知道它要到哪裡去。以後的結果也不知道。（執古之道，）這東東還能探索過去的事物。象盤古開天劈地，女媧捏土造人。這些事它都可以知道。（以御今之有。）它也可以駕馭現在的知識。它也可以知道怎麼用現代才有的『拋石器』，去『攻城掠地』，也可以知道怎麼用現代才有的毛筆去寫《道德經》。（能知古始，）它既然能夠知道盤古開天劈地的事情，（是謂道紀。）那我就姑且叫它做『道的開始吧』。（注，『有一樣東東很奇怪。』這裡的『東東』，並不是『東西』的筆誤。而是筆者故意要這樣寫的。筆者認為，我們現在不管是注釋古代的書籍，還是進行創作，不是寫給古人看的，也不是去與古人比高低。而是寫給現代人和後代人看的。故，我們的創作就一定會留下時代的烙印。『東東』這個詞，便是現代的烙印。）（另注，老子不斷地變換著『惚恍』，『恍惚』，『惚兮恍兮』，『恍兮惚兮』。它所表述的東西，基本上是物質與意識的問題。筆者最初把它理解成，映象與抽象。經過仔細思考，發覺它表述的東西還有『大腦』，『思想意識，』『思維能力』，『反映』，『映象』，『抽象』，『認識』。等等。故筆者在解釋這些東西時，有時用的『方式』和『名詞』，可能會不太準確。所以，筆者希望，將來有哲學基礎，特別是有『唯物主義』哲學基礎的愛好者，能夠將它修正。是為注。）第十五章古之善為士者，微妙通玄，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉，若涉冬川，猶兮，若畏四鄰，儼兮，其若客，渙兮，若冰之將釋，敦兮，其若朴，曠兮，其若谷，混兮，其若濁。孰能晦以理之徐明？孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。（注，『古之善為士者，』據[清]魏源說：傅奕本作『古之善為道者，』。其它的都作『古之善為士者，』。見《諸子集成》內，魏源《老子本義》中的解釋。筆者認為，傅說是對的。『古之善為道者，』是對的。『古之善為士者，』是不對的。因為，老子的《道德經》是一本古代的帝王將相經。所謂『士』這個階層的人物，在《道德經》中，根本就是些『投機取巧的智者』。只有那些『愛以身為天下』的人，才能算是「可以托天下的士」。故『古之善為士者，』不過是後世『君權神授』的濫觴。在老子《道德經》中是不成立的。如果一定要用『古之善為士者，』，那就必須要換一種角度，才能讀通。筆者就試著換一種角度來解釋它。因為換一種角度解釋，與『古之善為道者，』，是『大同小異』的。）解釋如下：（古之善為士者，）古代善於駕馭士卒的大政治家，（微妙通玄，）他們都是聰明絕頂，深思熟慮，掌握了事物『內在規律』的人。（深不可識。）他們的行為處事，都是按事物的『內在規律』去行動的。一般人是很難了解他們為什麼要這麼做的。（夫唯不識，）正因為他們『深藏不露』，別人便無法了解他們，（故強為之容。）那我就免強來形容一下他們的行為舉止吧。（豫焉，若涉冬川，）他們凡事都預先謀劃，決不輕舉妄。那怕就象冬天裡要穿過一條冰川這樣的小事，他們也會實地考察，做好充分的準備。（猶兮，若畏四鄰，）他們遇事沉穩，處變不驚。別人以為他們是辦事猶豫，好象是處在『四面楚歌』的困境中那樣。其實，他們是在搜集正確的情報，以便作出最正確的選擇。因為，他們辦事，從不相信鬼神。也不會用事情去類比。也不會憑經驗去猜測什麼。而是要有實實在在的正確情報。他們才能作出正確的決定。這就是他們『深不可測』的地方。因為，他們的確就是象在『四面楚歌』中那樣慎之又慎的慎重。（儼兮，其若客，）他們平時道貌儼然，就象作客一樣『溫文爾雅』。（渙兮，若冰之將釋，）他們平時也神采奕奕，就象春天的冰川快要融化了那樣『流光溢彩』。（敦兮，其若朴，）他們為人敦厚，就象是一個平凡的人，（曠兮，其若谷，）他們心胸曠達，就象山谷一樣廣大，（混兮，其若濁。）他們平易近人，就象黃河一樣融納百川。（孰能晦以理之徐明？）誰能夠象他們一樣，用別人不明白的實際行動，去證明真理的正確？並讓人民知道事物的『內在規律』是多麼地重要？並且讓後人也明白這個『道理』呢？（孰能濁以靜之徐清？）誰能夠象他們一樣平易近人，用高尚的道德，去感化那些『肆無忌憚』的污行穢語，讓人民平平靜靜地生活，讓世界變得清靜呢？（孰能安以動之徐生？）誰能夠象他們一樣，讓人民生活安定，去追求那美好的永無止境的藝術創作，讓生活充滿了生機呢？（保此道者不欲盈。）這些，不都是『不言自明』的嗎！但是，明白了這個『內在規律』的人，是永遠不會驕傲自滿的。（夫唯不盈，故能蔽而新成。）正因為他們永遠不驕傲自滿，他們就能根據事物的『內在規律』，蔽舊成新。十六章致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公；公乃王，王乃天；天乃道，道乃久。歿身不殆。詮釋如下：（致虛極，）不要帶有世俗的任何偏見，（守靜篤。）應該客觀地，全神貫注地觀察事物。（萬物並作，）世上萬事萬物都在運動，（吾以觀復。）人就是要客觀地觀察萬事萬物運動的規律。（夫物芸芸，）宇宙間的事物是數不清的，（復歸其根。）但它們都是有規律地，循環往複地運動著。（歸根曰靜，）完成了一個循環運動，就叫做回歸根本，到達了運動的終點站。回到了原始的清靜，（是曰復命。）清靜就是事物一個完整的循環運動地『內在規律』。也可以說是一個完整的『命題』。（復命曰常，）事物完成一個完整的循環運動，是事物的『內在規律』，也是事物的常態，（知常曰明。）知道了事物一個完整的循環運動的『內在規律』，就叫做聰明。（不知常，妄作凶。）不懂得事物一個完整的循環運動的『內在規律』，而『胡作妄為』，就肯定會失敗。（知常容，容乃公。）明白了事物一個完整的循環運動的『內在規律』，就能寬宏大量地對待所有發生的事物，因為，『凡是存在的，都是合理的。』也是公平的。（公乃王，王乃天。）懂得了事物存在的合理性，你就會『一視同仁』；『公事公辦』。你能夠『一視同仁』；『公事公辦』，你就能將事物統籌兼顧。（天乃道，道乃久。）懂得了將事物統籌兼顧，這就是『道』。『道』就是讓事物自己去『相生相剋』，『相反相成』。這樣，『道』就能『清靜無為』，『道』，就能『無為而治』，『道』就能生生不息。（歿生不殆。）這是『顛撲不破』的『真理』。這就是『道』.

十七章太上，下不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。詮釋如下：（太上，下不知有之；）最偉大的大政治家，都是用公平，公正的法律，去治理天下的。並且，他們都是『鐵面無私』地執行『法律』。所以，天下的人，只知道有『法律』，而不知道有『君主』。（其次，親而譽之；）次一等的政治家，也能執行法律。但他們卻喜歡培植親信，於是，他便獲得了親信們的稱譽。（其次，畏之；）再次一等的政治家，卻是越過了『法律』的『界限』，感情用事，對於不合情理的事，過於的『嚴刑峻法』，使百姓感到害怕，畏懼；（其次，侮之。）又次一等的政治家，卻是破壞了『法律』的尊嚴，他們『口含天憲』，『老子天下第一』，『老子就是法律』。『法律』的尊嚴，『法律』的『信譽』已經『蕩然無存』，人民便會起來暴動，人民便會起來推翻他。（信不足焉，有不信焉。）所以，法律如果沒有尊嚴，法律便沒有信譽。法律如果沒有信譽，人民就不會再相信『法律』。人民就會暴動，就會用血與火去抗爭。（悠兮，其貴言。）牢記啊！這是血與火留下的教訓啊！（功成事遂，百姓皆謂「我自然。」）所以，最成功的政治方法，就是大政治家那種『鐵面無私』地執行『法律』。既不培植親信，也不『越過法律』。這就是『無為而治』。這就是『清靜無為』。而百姓也會認為『這樣很自然』。十八章大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。（注，筆者認為，第二行的『智慧出，有大偽；』應該是一句，故應當為句號。）詮釋如下：（大道廢，有仁義。）公平，公正，普惠天下的『法律』制度，如果被廢除了，那些虛偽的，實際上是為少數竊國者服務的『仁，義，禮，智，信。』就會『名正言順』了。（智慧出，有大偽。）這種虛偽的『仁，義，禮，智，信。』如果成功了。就會被當成『智慧』。要是這種『智慧』，再被加以提倡，那麼，世界就會變成一個虛偽的世界。（六親不和，有孝慈；）比如：當六親不和的時候，就會有人虛偽地裝出『孝慈』的樣子，以博取大家的好感。堯舜相禪讓的例子，就是佐證。（國家昏亂，有忠臣。）再比如：國家混亂的時候，就會有人假裝『忠臣』，以博取好處。商湯的『箕子』就是佐證。（注，筆者認為，堯舜禹相禪讓的故事，就是中國『原始社會』解體，『奴隸社會』確立的時期。也就是『大道廢，有仁義。』的時期。）（再注，『信』是為人的根本。是一種『普世』價值。但『仁，義，禮，智，信。』的『信』，卻是必須服從於仁義禮智的。所以，它實際上，已經變成了『指向價值』。是虛偽的。『忠孝不能兩全』，就是最好的說明。）十九章絕學，無憂；絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此四者，以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡慾。詮釋如下：（絕學，無憂。）擯棄那些『勾心鬥角』，『陰謀詭計』的學問，是沒有什麼可以憂慮的。（絕聖棄智，民利百倍。）擯棄那些『轉彎抹角』，『巧立名目』的『聖智』，人民就會儲蓄著百倍的利益。國家就會強盛。（絕仁棄義，民復孝慈。）擯棄那些『假仁假義』，恢復法律，人民自然就會孝慈。（絕巧棄利，盜賊無有。）擯棄那些『巧取豪奪』，『見利忘義』的行為，盜賊也就不敢『以身試法』了。（此四者，以為文不足，）這四件事情，用簡短的文言文，是一時也說不明白的。（故令有所屬：）所以，必須再加上一個綱領：（見素抱樸，少私寡慾。）那就是：『心地善良』，『為人敦厚』，『大公無私』，『清心寡欲』。二十章唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏，荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海，飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人？而貴德母。詮釋如下：（唯之與阿，相去幾何？）『惟命是從』與『阿諛奉承』，到底有什麼區別呢？（注，唯通惟。甚至就是惟。）（善之與惡，相去若何？）善良與邪惡，到底該用什麼標準去判斷呢？（人之所畏，不可不畏，）「人言可畏」，是人人都感到畏懼的客觀事實，這的確讓我也不得不畏懼啊！（荒兮，其未央哉！）從古至今，這種『眾口鑠金』的事情當真是說也說不完啊！（眾人熙熙，如享太牢，如登春台。）大家都熙熙攘攘地聚會在一起，就象是在享受社稷的牛肉宴一樣歡樂，就象是登上了高台欣賞春花一樣驚喜。（我獨泊兮，其未兆，）我卻還在思考著上面沒有想通的問題。（如嬰兒之未孩，）可是我怎麼想也想不通這兩個問題。就象是『十月懷胎的嬰兒』，還沒有『瓜熟蒂落』變成孩子一樣。（傫傫兮，若無所歸。）我一個人獨自徘徊，好象長途跋涉的遊子無家可歸。（眾人皆有餘，而我獨若遺。）眾人都有伴侶在一起歡笑，而我卻象是被人遺棄了一樣，孤芳自賞地獨出心裁，去想這些沒有答案的東西。（我愚人之心也哉，沌沌兮！）我這是愚蠢人的心思嗎？為什麼這樣懵懵懂懂呢！（俗人昭昭，我獨昏昏；）但是，我才不管別人怎麼看呢！讓那些沒有思想的人去歡笑吧，我還是想我自己喜歡的問題。（俗人察察，我獨悶悶。）那些沒有思想的人在唱歌跳舞，竟然顯得是那麼地聰明伶俐，而我卻獃頭獃腦，好象還在悶悶不樂地思考。（澹兮，其若海，）思想的博大精深，真的是不可想像啊，它應該就象是大海吧。（飂兮，若無止。）思想的精確迅速，就更加不可思議啊，應該是比暴風還要迅速，並且是沒有止境的。（眾人皆有以，）眾人都在盡情的歡呼雀躍，（而我獨頑似鄙。）而我卻象個傻瓜似的在思考。（我獨異於人？）我怎麼能夠這樣與眾不同呢？（而貴德母。）這不是我沒有教養啊，而是我在思考上面的兩個問題。因為我喜歡思想啊！（注，筆者認為，認識了問題是『德』。思想問題是『母』。故說：「而貴『德母』」。『德』也就是第一章所說的『有』。）二十一章孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。詮釋如下：（孔德之容，）仔細地思考，研究了一下『德』的真容到底是什麼？（注，孔，有『管子』的意思。如，『一孔之見』，雖然是指『不能窺全豹』。但它恰恰說明能夠仔細地觀察局部。頗類現代的『顯微鏡』。古文將『孔』解釋為『大』。顯然是不對的。）（惟道是從。）原來，『德』就是『認識』，也就是『道』的抽象物。但是，道的抽象物卻有兩個基本面。即正確的一面和錯誤的一面。錯誤的一面，不是『德』，而是『無德』。只有正確的一面，才叫德。也可以叫作『有德』。只有正確的一面，才是符合道的『內在規律』的主流的。這就叫做『德』。不過，只有認識到事物的兩個基本面，才是最正確的。並且，只有將事物的兩個基本面辯證地加以運用，才是正確的，這就叫做『玄德』。『玄德』與『德』是有區別的。只有『玄德』才是完全符合『事物的內在規律的』。所以才說它是『惟道是從。』（道之為物，）道的內涵非常廣泛。但它的本質，就是如何認識事物，認識萬物，認識世界，認識宇宙。並最終是要改造世界，以為人所用。（惟恍惟惚。）而認識事物，只有一條『顛撲不破』的『定律』。那就是『實踐——認識——再實踐——再認識』。這樣循環無端，以至無窮。具體方法就是由『映象』到『抽象』。『映象』是一個概念，也就是物質的表像，『反映』到人的大腦中來。我把它稱為『恍』。『抽象』也是一個概念，也就是人，有意識地將認識到了的事物的基本特徵抽象出來，再反映到人的大腦中，形成抽象物。我把這個過程稱之為『惚』。人的認識過程，就是一個不斷地由『映象』到『抽象』的過程。（惚兮恍兮，）抽象與映象，（其中有象。）就是抽象（惚，）把映象（恍），抽象到大腦中來形成映象。形成抽象。（恍兮惚兮，）映象與抽象，（其中有物。）就是具體的物質形象，反映到大腦中去形成抽象的物質形象。（窈兮冥兮，）如果進一步考察，研究抽象物質形象的『內在規律』。（注，窈，的意思是輕快，美好。也就可以引伸為『考察』的意思。冥，的意思，是『冥思苦想』，也就可以引伸為『研究』了。）（其中有精。）那麼，你就會發現抽象物質的『運動形式』。這便是事物的精髓所在。（其精甚真，）抽象物質的『運動形式』就是物質的本質，也就是事物的『存在形式』。（其中有信。）抽象物質的一個『循環運動』，就是物質的『內在規律』。也就是『真理』。（自古及今，）這就是道，自宇宙存在以來，（其名不去。）道是沒有任何東西可以代替得了它的。（以閱眾甫，）用道去考察宇宙萬物。就能認識萬物，掌握萬物，改造萬物。這就是道的本質。也是道的『內在規律』。（吾何以知眾甫之狀哉？）我為什麼可以知道萬物的形狀和『內在規律』呢？（以此。）就是因為我懂得了道的『內在規律』。第二十二章曲則全，枉則直，窪則盈，蔽則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰能為此者？天地。天地尚不能久，何況於人乎！（注，筆者將古文言中第二十三章節中的『希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日。孰能為此者？天地。天地尚不能久，何況於人乎！』移到了第二十二章節。筆者認為，這樣更符合文義。）詮釋如下：（曲則全。）「曲則全」，是古人留下的成語。它的本來是一個寓言。古人在做『車輪』時，要用一根較直的樹木，將它彎曲，才能做成車輪的外輪。而古人是非常單純的，他們認為，本來是較直的樹木，卻要將它彎曲，這樣會讓樹木受到委屈的，這是違反『道』的行為。所以古人決定另想辦法。不料，那樹木卻說：『沒有關係，你們將我彎曲了吧，只要我真的能夠做成車輪，那麼你們人就一定會對我們這種樹木另眼相看。並對我們這種樹木一定會倍加愛護的。那麼，我們這種樹木，也就可以為了人能將我們做成車輪而生活得更好了。這就是『道』的『相反相成』的道理啊。我犧牲我的自我，卻能讓我們這個樹種，生活得更好，那我是值得的了。』古人便將這種樹木做成了車輪。而這種樹木的確是做車輪的好材料。古人便將這種樹木大量種植。這種樹木便長久地生存了下來。而其他的許多樹木，最後都消亡了。這的確就是『道』的『相反相成』的道理啊！古人由此便悟出了『委曲求全』的道理，並把這種『委曲求全』的道理引伸為人的一種『顧全大局』的美好品質。所以，聰明絕頂的大政治家，也把『委曲求全』的品質，作為自我修養的第一要務。因為，他們明白：『受國之垢，是謂社稷主。』『受國不祥，是為天下王。』所以，他們在必要的時候總是『顧全大局』，不記個人得失的。（枉則直。）「枉則直」，也是同樣的道理。只是，古人卻把它概括為『忍辱負重』的美好品質。聰明絕頂的大政治家，他們也是能夠忍受侮辱的。因為他們是在效法天地，為萬物而生存那樣，他們也一切都是以百姓心為心的，為百姓的生存而生存的。所以，他們有時忍受羞辱，是為了百姓的利益這個『重擔』。這就是『忍辱負重』。（窪則盈。）「窪則盈」，則是古人通過對水的認識而總結出來的。並把它概括為『謙受益』。也就是告誡後人『謙虛受益』。（蔽則新。）「蔽則新」，則是古人通過洗澡獲得的感悟。古人在洗澡時，發覺洗去身上的污垢，人便煥然一新。商湯的祖先，便在洗澡的銅盤上，刻下了：『苟日新，日日新，又日新。』的銘文。這就是告誡後人，一定不能固步自封，而是要除舊布新。因為人的認識在不斷地增長。如果『固步自封』就會落後。如果『除舊布新』就能日日新。古人便把它概括為『除舊布新』。（少則得。）「少則得」。卻是最原始，又是最正確的行為準則。意思就是：需求少，就容易得到。古人根據這個道理，把它概括為『少私寡慾』。也就是告誡人們，不僅在生活需求上不要『窮奢極欲』，而是但求一飽即可。就是在『思想意識』上，也不要『痴心妄想』，不然，『求之不得，輾轉反側。』古人便把這種品質引伸為「知足常樂」。（多則惑。）「多則惑」，則是『少則得』的反面。比如吃的東西多了，你便不知道該吃哪種食物才好。樣樣都吃，你便無法辯別食品的『滋味』。這反不於少而精的食物吃起來津津有味。再比如喝酒，杯子不大，你如果貪多多斟，那酒便會溢出來，這樣你不但喝不到溢出來的酒，還徒然浪費了下一杯可以再喝到的酒。而人之所以想要多倒酒，故然是人的貪心。另一方面，也是因為酒太多的原因。引起了人的貪念。古人由此便總結出了做什麼事情都要有度。並進而引伸出做人的道理。那就是，人不能自滿，人如果自滿，就會象酒杯太小，而酒會溢出來一樣，招受損失。古人便把它概括為「滿招損」。而人之所以會『滿招損』，也是因為有了過多的功勞，或者是有了過多的金錢，從而容易引起思想的混亂。故曰『多則惑』。古人認為『多則惑』，便是讓人產生『驕傲自滿』的原因。故『多則惑』也就被引伸為『滿招損』的代言詞。也就是告誡後人『自滿招損』。（是以聖人抱一為天下式。）「顧全大局」。（曲則全。）「忍辱負重」。（枉則直。）「謙虛受益」（窪則盈。）「除舊布新」（蔽則新。）「知足常樂」。（少則得。）「自滿招損」。（多則惑。）這些都是個人的修養課題。所以，聰明絕頂的大政治家，（聖人。）抱定了『為人民服務』的唯一宗旨，他們便會不斷地進行個人修養，以作為天下的表率。（不自是，故明。）他們當然也會有他們獨到的行為準則。第一，是不以自己的意見為根據，而是廣泛地聽取各方意見，綜合優秀方針，制定行動綱領。這樣，他們所制定的方針，就會是最聰明，最全面，最好的方針。（不自是，故彰。）第二，是不認為自己的方法才是最正確的，而是願意『集思廣益』，這樣他們的行為就彰顯了『唯民是保』的氣度。就能叫大家都信服。（不自伐，故有功。）第三，是不自誇其功勞。這樣，大家都會覺得，他們雖然不自誇，但他們的功勞確實是最大的。（不自矜，故長。）第四，是不自高自大，自鳴得意，大家便會覺得他們為人忠厚老實，大公無私，值得信賴。大家才會推舉他們為首領。（夫唯不爭，故天下莫能與之爭。）他們的行為準則便是不與人爭高低，爭長短，爭功名，爭富貴。而是擺事實，說道理，讓行動方案達到為人民服務的最好效果。這樣，他們制定的方針便很少再有爭議。正因為他們的方針再也沒有爭議，他們便能制定出最好的方案。他們的方案，便一定能實現。因為，天下也沒有比他們的方案更好的方案了。（古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！）古人總結的六條個人修養方針，是『顛撲不破』的真理，決不是虛情假意的謊言！（誠全而歸之。）再加上聰明絕頂的大政治家，他們的四條行為準則。他們就能成為『十全十美』，超凡撥俗，超越天地的『聖人』。（希言自然，）別以為『聖人』不可能超越天地，不要小看了『聖人』。也不要以為『天地』就有什麼了不起！（故飄風不終朝。）你們想想看，再大的風，也括過一個早上，（驟雨不終日。）再大的雨，也下不了一整天。（孰能為此者？天地。）那麼，是誰能夠興風致雨呢？只能是天地。（天地尚不能久，）天與地都是域中四大中的兩個，天地也必須遵守事物的『內在規律』。所以，天地都不能夠持久的興風致雨，（何況於人乎！）何況是靠「玄牝」延續生命的「聖人」呢！

第二十三章故從事於道者：道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！詮釋如下：（故從事於道者：）凡是研究辯證唯物主義這個「道」的人，有如下幾種。（道者同於道。）第一種人，是懂得對立統一辯證法，並且堅持唯物主義認識論的人。這種人才能真正稱得上是懂得了辯證唯物主義的『道者』。因為他的認識與『道的內在規律』是相同的。（德者同於德。）第二種人，是只懂得唯物主義認識論，而不懂得辯證法的人。這種人只能算是認識了事物的一面。而沒有認識到事物還有反面。他的認識水平是有限的。不過，他還算是有所得的『德者』。因為他的認識是不全面的。他只認識了事物的好一面，還沒有認識到事物還有壞的一面。因為『道』是將好的壞的對立統一起來的完整事物。比如說：『福兮禍所伏，禍兮福所寄。』這種人只能算是『二流子』。但他的認識論還是正確的。他還是有所『德』的。因為他的認識與『德的內在規律』是相同的。（失者同於失。）第三種人，是不相信唯物辯證法的人。他們是唯心主義者。他們由於迷信『神秘的上帝』而迷失了自已。這種人稱為『失者』。他們的認識是錯誤的，是迷失了方向的。因為他們的認識與『迷失方向的內在規律』是相同的。（同於道者，道亦樂得之。）與『道的內在規律』相同的認識，『道的內在規律』也會很樂意地倍伴他的一生。（同於德者，德亦樂得之。）與『德的內在規律』相同的認識，『德的內在規律』也會很樂意地倍伴他的一生。（同於失者，失亦樂得之。）與『迷失方向的內在規律』相同的認識，『迷失方向的內在規律』也會很樂意地倍伴他的一生。（信不足焉，有不信焉！）你們如果不相信這種道理，那麼這種道理也不會強行爬進你的腦袋瓜子里去的！第二十四章企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者不功，自矜者不長。其在道也，曰『餘食行贅』。物或惡之，故有道者不處。詮釋如下：（企者不立，）踮起腳想站得更高，這是立不了多久的，（跨者不行。）腳步跨得很大，想走得快一點，這是保特不了多久的。（自見者不明，）以為只有自己的意見才是最正確的人，便聽不進別人的意見。這種人是不怎麼聰明的。（自是者不彰，）以為只有自己的辦法才是最實際的人，便想不到別人會有更好的辦法。這種人成功的機會是不會很大的。（自伐者不功，）以為只有自己的功勞才是最大的人，便看不到別人的犧牲才是事情成功的基礎。這種人的功勞是不會被別人認可的。（自矜者不長。）以為只有自己才是最優秀，最偉大的人才，便發現不了別人的優點，便形不成『團隊精神』。形不成『團隊精神』，他便不會得到別人的認可，他便不會被別人推舉成首領。（注，這一章對自見。自是。自伐。自矜。的解釋與上面的章節有所不同。那是因為換了角度。從另一方面去看問題。這就是辯證法。）（其在道也，曰『餘食行贅』。）這樣的人和事，如果從辯證法的角度去看問題，根本就是在『畫蛇添足』。不值一曬。（物或惡之，故有道者不處。）這樣的人和事，只怕連狗都會覺得『厭惡』，何況於人。俗話說：『做了官，還怕沒有轎子坐嗎？』真是的！所以，懂得了『唯物辯證法』的人，是不會做這種『傻事』的。第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。詮釋如下：（有物混成，）有一樣東東，是集合了夷，希，微以及其他東西，混合而成。（先天地生。）它是在勞動中，社會實踐中逐漸形成的。並不是『天然的』，由天地所生成。（注，先天地生，並不是說它比天地生存的時間還要早，而是說明它不是由天地產生的。）（寂兮寥兮，）它產生的初期，默默無聞，（獨立而不改，）但它卻獨成體系，自有自己的『內在規律』。（周行而不殆。）它不斷地實踐——認識——再實踐——再認識。它循環無端地運行，從不間斷。（可以為天下母。）它就是這樣可以認識宇宙萬物。（吾不知其名，）我不知道這個東東具體叫什麼名字，（字之曰道。）只好幫它起了個外號，叫作『道』。（強為之名曰大。）如果一定要幫它起個名字的話，那就勉強把它叫做『大腦』吧！（注，這裡將『大』，解釋成『大腦』，決不是『望文生義』，因為老子在這裡的確是在闡述『大腦』的功能。當然，老子所處的時代，的確還不知道『大腦』。所以老子才說，我不知道它具體叫什麼名字。只好勉強叫它做『大』。）（大曰逝，）大腦這個東東，非常的巧妙，它的容量大得無法形容。它不僅能夠探索過去的事物。（注，逝，就是逝去，也就是過去了的事物。這裡的『曰』，並不是指它叫什麼，而是說它具有什麼功能。古文中有『曰』，『或曰』都是指事物有什麼特徵，功能，等等。如『詩云子曰』。等等。）（逝曰遠，）大腦這個東東，返過來還能探索未來的事物。（注，遠，尚未到達的地方叫『遠』。從物理學上來說，是指時間與空間的距離。但這裡的『遠』是相對於『逝』的。逝既然是過去，那麼逝就是一個完整的直線。從起點到無窮。也就是說，再也沒有比『過去』，『更過去』的終點了。那麼『逝曰遠』就只能是返過來去探索的意思了。而『遠』，則是指『未來』。因為『逝』既然是『過去』，那麼『遠』相對而言就是『未來』了。下面再討論『現在』的問題。）（遠曰反。）大腦這個東東，不僅可以探索『過去』和『未來』，它也可以立足於『現在』。（注，有的古文版本將『反』寫成『返』。意思雖然相近，但還是有『區別』的。筆者認為，寫成『反』，是對的。寫成『返』，是不對的。反的本意，是兩面性，正面和反面。『返』的本意是『運動』。為什麼『反』的寫法是正確地呢？因為這裡的『反』，是相對於『逝』與『遠』而成立的。也就是相對於『過去』與『未來』而成立的。『反』的意思就是『現在』。因為只有『有現在』，才能有一個出發點，去探索『過去』。反過來，從現在出發，又可以去探索『未來』。所以，『反』的『兩面性』，『正面和反面』，才能準確代表『現在』。『返』卻不能準確代表『現在』，而只能代表『運動』。）（故，道大，）能夠容納『過去』『現在』『未來』的東西，是很大的東西。『道』就容納了『過去』『現在』『未來』。所以，道是很大的。（天大，）能夠容納『過去』『現在』『未來』的東西，是很大的東西。『天』就容納了『過去』『現在』『未來』。所以，天也是很大的。（地大，）能夠容納『過去』『現在』『未來』的東西，是很大的東西。『地』就容納了『過去』『現在』『未來』。所以，地也是很大的。（人亦大。）能夠容納『過去』『現在』『未來』的東西，是很大的東西。『人』也能容納『過去』『現在』『未來』。所以，人也是很大的。（域中有四大，）宇宙中只有這四樣東西，能夠容納『過去』『現在』『未來』。（而人居其一焉。）而人竟然是這『四大』中之一。所以人是用不著自卑的。因為，憑這一點人就可以與道，與天，與地，並駕齊驅地了。（人法地，）但是，人因為必須在大地上生活。所以，人就必須遵守大地的『內在規律』，人才能夠生存。不遵守大地的『內在規律』，人就肯定會消亡。（地法天，）地卻是在天的覆蓋下生存，所以，地也必須遵守天的『內在規律』，地才能夠生存，不遵守天的『內在規律』，地也一定會消亡。（天法道，）天卻是在道的限制下生存，所以，天也必須遵守道的『內在規律』，天才能夠生存，不遵守道的『內在規律』，天也一定會消亡。（道法自然。）道卻是在為了自然萬物自由生存的條件下而生存的，所以，道也必須遵重自然萬物的『內在規律』，道才能夠生存。因為自然萬物如果不存在了，道也就沒有存在的必要了。因此，道的本質，就是制定公平公正公開的『道之法律』，讓自然萬物自覺遵守。自然萬物，如果不遵守『道之法律』，道就會讓自然萬物『相生相剋』。如果自然萬物遵守了『道之法律』，道就會讓自然萬物『相反相成』。這就是道的『清凈無為』，也是道的『無為而治』。（注，『道』的這種哲學體系，是否正確，還有待於進一步的探索，研究。『道』的哲學體系，雖然是完善的，圓滿的。但也不過是哲學體系追求完善，圓滿體系的濫觴。因為，任何哲學體系都是力求完善，圓滿的。關鍵的問題是，是否符合客觀事實。）因此，聰明絕頂的大政治家（聖人），發現了道的這個『內在規律』，他們便效法道的『清凈無為』，制定公平公正公開的『人間法律』，讓天下百姓自覺遵守，以達到『無為而治』的政治局面。誰如果違反了『法律』，君主就可以用『法律』去制裁他。如果是君主違反了『法律』，人民就可以推翻他。（其次，侮之。見第十七章的解釋。）（意譯。）第二十六章重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。詮釋如下：（重為輕根，）謙虛謹慎，處事穩重，是一切行為活動的根本。（靜為躁君。）心平氣和，遇事冷靜，是一切感情正確表達的主宰。（是以聖人終日行不離輜重。）所以，聰明絕頂的大政治家（聖人），每天都必須保持『謙虛謹慎，處事穩重，』的行為根本，每天都必須保持『心平氣和，遇事冷靜，』的良好心態。這就象軍隊行軍打仗離不開輜重一樣的重要。（雖有榮觀，）雖然他的身邊每天都會有許多辦事人員圍著他轉，阿諛他，奉承他；（燕處超然。）每天都會有『山珍海味』，『絕色美女』，供他享受，他也應處之泰然，不為其所左右。（奈何萬乘之主而以身輕天下？）掌握了天下『法律』的執行權，就掌握了天下的『生殺』大權。這樣『權重位高』的百姓之主，絕不能憑個人的『喜怒哀樂』，『輕舉妄動』『心浮氣躁』地去處理天下的『大事』。（輕則失根，）「輕舉妄動」必然會失去『謙虛謹慎，處事穩重』的根本，導致執行『法律』的『偏頗』。（躁則失君。）「心浮氣躁」必然會失去『心平氣和，遇事冷靜』的主宰，導致執行『生殺』的『草率』。第二十七章善行，無轍跡，善言，無瑕謫，善數，不用籌策，善閉，無關楗而不可開，善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者不善人之師，不善人者善人之資。不貴其師，不愛惜其資，雖智大迷。是謂要妙。詮釋如下：（善行，無轍跡，）善良的行為，並沒有什麼規定。你如果能搬開一塊擋在路上的石頭，別人就可能不再會被這塊石頭給絆倒了。這就是善良的行為。因為，真正的善良，是不求回報的。所以行善也無轍跡可尋。這全靠人的天性善良。（注，有人把這句解釋為善於駕車。筆者認為是不對的。因為，無論你如何善於駕駛，都不可能不留下車跡。這樣在物理學上是講不通的。何況後面的『善言』等等，最後都歸結為『救人』，『救物』。與善駕駛關係不大。）（善言，無瑕謫，）善良的言語，也沒有什麼破錠。因為它是忠心實意地勸導，並沒有包含什麼『別有用心』。（善數，不用籌策，）善於計數的人，不用籌碼也能計算。（善閉，無關楗而不可開，）善於做機關的人，你如果找不到他設計的開關，你是無法打開他的機關的。（善結，無繩約而不可解。）善於結繩記事的人，你如果不知道繩結記事時的約定，你便無論如何都不知道這樣的繩結，到底記的是什麼事。（是以聖人常善救人，）同樣，聖人常常善於救人，（故無棄人。）所以，還沒有聖人救不了的人。（常善救物，）聖人常常善於救物，（故無棄物。）所以，還沒有聖人救不了的事物，（是謂襲明。）這些事情，一般人是做不好的，因為這是一種『天性』的聰明。（注，『襲』的意思，就是『因襲』。所以可以引伸為『天性』。）（故善人者不善人之師，）所以，善良的人，是不善良人的榜樣和老師。（不善人者善人之資。）不善良人的錯誤行為，是善良人引以為戒的例子和證據。（不貴其師，）如果不知道以善良人為師，（不愛惜其資，）如果不總結不善良人的錯誤行為，（雖智大迷。）雖然有點小聰明，也是愚昧落後的表現。（是謂要妙。）這就是增長知識的要點。

第二十八章知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之。則為官長，故大制不割。詮釋如下：（知其雄，守其雌，）認識了事物的『內在規律』，卻始終保特著『懷疑一切』的態度。以便『精益求精』地探索更深層次的『內在聯繫』。這是一種『謙虛謹慎』的『科學態度』。（為天下谿。）這種『謙虛謹慎』的『科學態度』，能夠讓我們就象天下的谿流一樣，讓各種『研究信息』都向我們『彙集』。（為天下谿。）能夠讓我們就象天下的谿流一樣，讓各種『研究信息』都向我們『彙集』。（常德不離，）那麼，我們就可以驗證和考察以前的認識，是否正確，是否有差錯，我們就可以修正以前的錯誤，或者是偏離了。（注，常，就是事物的『內在規律』。『復命曰常』。見第十六章。『德』就是認識。『不離』，就是沒有『偏離』，沒有『錯誤』。）（復歸於嬰兒。）有了這些『資料』，我們就可以再一次地去驗證以前的認識。並且可以修正以前認識方法的偏離，或者是『錯誤』。重新認識事物。（注，老子，反覆提到『嬰兒』，『嬰之未孩』，『母』，『德母』，『為天下母』，等等。實際上老子是將認識問題，比喻成『就象母親生孩子一樣』。並沒有別的意思。參看第一章，以及前面章節。）（知其白，守其黑，）認識了事物正確的一面，卻始終不忽視事物錯誤一面的負面影響。並且制定出，發生了錯誤時的『應急方案』。這才是認識事物，並把它運用到實踐中去的，最正確的『思維方式』。（為天下式。）有了這種制定出，發生了錯誤時的『應急方案』。這才是認識事物，並把它運用到實踐中去的，最正確的『思維方式』。（為天下式。）有了這種認識事物，並把它運用到實踐中去的，最正確的『思維方式』。（常德不忒，）我們所認識的事物的『內在規律』，就很少有差錯了。（復歸於無極。）這樣，我們就可以把這種事物的『內在規律』，放到更廣泛的範圍內去『驗證』了。（注，無極，就是無限制。也可以引伸為『廣泛』。）（知其榮，守其辱，）知道了什麼是榮耀，卻甘心情願地默默無聞。（為天下谷。）這樣的胸懷，才真的可以稱得上「虛懷若谷」。（為天下谷，）只有這種「虛懷若谷」的胸懷，才能夠認識『真理』，才能夠知道怎樣將認識到了的『真理』，運用到社會實踐中去。（常德乃足，）在更廣泛的範圍內驗證了，認識了的事物的『內在規律』是正確的，（復歸於朴。）那麼，這種驗證了的，正確的，事物的『內在規律』，就是『相對真理』。（朴散則為器，）「相對真理」就是相對獨立的客觀事物的『內在規律』。我把它叫做『朴』。這種『相對真理』就是萬事萬物『各自的內在規律』。這種『相對真理』散處在萬事萬物之中，（聖人用之。）聖人把這種『相對真理』運用起來，就形成了各種『規章制度』。（則為官長，）各種『規章制度』，就是各級官長必須遵守的『原則』。就是各級官長的行為準則。各級官長可以根據這個行為準則，去處理各種各樣具體的事物。（注，則，就是『原則』。就是『準則』。就是『榜樣』的意思。如：『以身作則』。再如：詩經中的「伐柯伐柯，其則不遠。」翻譯成白話文就是：手持斧頭，去砍伐木頭，做成一支斧柄，這榜樣不就是手上的斧柄嗎？這裡的『則』就是榜樣的意思。）（故大制不割。）所以，掌握了天下『法律』和『生殺』大權的百姓之主。只需要掌握『大政方針』就可以了。不必親自去處理那些『零零碎碎』的具體事物。那些『零零碎碎』的具體事物，讓各級官長去處理。讓他們去獲得榮耀吧！聖人只需心甘情願地把握住『大政方針』，就能讓天下形成一個不可分割的整體。第二十九章將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物，或行或隨，或歔或吹，或強或贏，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。詮釋如下：（將欲取天下而為之，）有些人不懂得治理天下必須用『公開公平公正的法律』，而只想奪取天下以為已有。享受『榮華富貴』。（吾見其不得已。）我可以斷定他是必然會身敗名裂的。（天下神器，不可為也。）因為『天下大權』這個『神器』，決不是私人能夠擁有的。（為者敗之，執者失之。）想奪取的，大多數都會失敗，奪取了的，也一定會失去。（故物，）因為天下事物的『內在規律』，都是相對立的。（或行或隨，）你如果用武力奪取了天下，別人也可以用武力從你手中將它奪去。（或歔或吹，）你如果用『陰謀詭計』奪取了天下，別人也可以用『陰謀詭計』將它奪去。（或強或贏，）總之，『天下大權這個神器』如果成為了私人可以擁有的『東西』，那麼，各種『巧取豪奪』，各種『陰謀詭計』，各種『六親不認』，各種『殺子弒父』，各種『口蜜腹劍』等等的手段就會層出不窮，（或載或隳。）總之，私人如果擁有了『天下大權這個神器』，那麼，別人就會想辦法將你推翻，然後『取而代之』。（是以聖人去甚，）因此，聰明絕頂的大政治家，總是不沉溺於男歡女愛，（注，甚，的本義就是沉溺於男歡女愛。）（去奢，）總是去掉那些奢侈的排場。（去泰。）總是保持『謙虛謹慎』的態度，總是保持『居安思危』的警惕。三十章以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉，大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道。不道早已。詮釋如下：（以道佐人主者，不以兵強天下。）用唯物辯證法思想去輔佐君王治理天下的人，是不會『整軍經武』，以武力去稱霸天下的。（其事好還。）因為，用侵掠的手段去強霸天下，不僅殘忍，並且還會留下禍患。那是因為別人也可以用侵掠的手段，侵掠你的國家。（師之所處，荊棘生焉，）戰爭的過程是非常殘酷無情的。在你殺死了敵人的同時，你的同胞兄弟們也有可能會被敵人殺死。這對雙方的國家和人民都是不利的，痛苦的。戰爭所到之處『滿目瘡痍』，『荊棘遍地』。（大軍之後，必有凶年。）戰爭的破壞是無法估量的。不僅雙方的國家和人民要遭受精神上的痛苦，還要遭受物質上的損失。長久的戰爭更是無法想像。戰爭過後，更是『百廢待興』，『物價騰貴』，人民的痛苦還是遠遠地沒有結束。（善有果而已，不敢以取強。）所以，處理任何事情，都不過是為了達到某種目的。戰爭並不是唯一的手段。（果而勿矜，）其實，在處理國際關係時，同樣是需要用做人的基本方法的。第一是不要『自高自大』。應該平等相待。這樣別人也會心平氣和了。有了公平公正的氣氛，事情就容易處理了。（果而勿伐，）第二是不要『自吹自擂』。以免別人覺得你沒有教養，引起反感。從而產生『蝴蝶效用』。（果而勿驕，）第三是不要『驕橫跋扈』，『目空一切』。因為這樣的行為，連狗都會覺得厭惡，不要說是人了。（果而不得已，）第四就是不要『卑躬屈節』。遇到對方有上述三種行為時，應該堅持原則，決不為對方所嚇倒。但也沒有必要『怒髮衝冠』地『針鋒相對』。這是最能體現一個人的個人修養的時候。這不僅體現出了你個人面對外國使節時的人品，更重要的是體現出了你對你的國家和人民的愛護和忠誠。這是迫不得已的情況下必須堅持的原則。（果而勿強。）第五就是不要『得寸進尺』。應該按『既定方針』辦事。任何『恃強凌弱』的行為，都有可能引起『節外生枝』，使事情發生突變，導致『為山九仞，功虧一簣』。（物壯則老，是謂不道。）事物強壯了，就會走向衰退；辦事過頭了，就會走向反面。這是事物的『內在規律』決定了的。不按事物的『內在規律』辦事，是不符合『唯物辯證法』的。（不道早已。）不按『唯物辯證法』的『內在規律』去辦事，事情是會『胎死腹中』的。第三十一章夫唯兵者，不祥之器，物或惡之。故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之。戰勝以喪禮處之。詮釋如下：（夫唯兵者，）戰爭和軍事這個事情，（不祥之器，）是一個殘酷的，痛苦的，不吉祥的事情。（物或惡之。）不僅雙方的人民厭惡它，就是連狗都會厭惡它。（故有道者不處。）所以，懂得了戰爭的殘酷無情，和軍事行動目的的人，是不會欣賞這些行為的。（君子居則貴左，）因此，古代的禮法就規定了，凡是有利於和平事業的人和事，都會尊貴地將他安置在左邊，用貴客的身份對待他。（用兵則貴右。）而那些用於戰爭行為的軍事事物，則將他安置在右邊，用喪禮的態度對待他。（兵者不祥之器，）因為，軍事行為和戰爭，會給國家和人民帶來災難。是一個不吉祥的事情。（非君子之器，）這不是國家和人民所喜歡的事情。（不得已而用之。）這種事情，只有在『迫不得已』的情況下，國家和人民才會迫不得已地用它去保衛自己。（恬淡為上，）這種事情，還是用平淡的心情去對待它為好。（勝而不美。）因為，戰爭這種事情，即使獲得了勝利，自己的國家也必定千瘡百孔。自己的兄弟姐妹也不知要死亡多少。勝利是無法代替痛苦的。勝利的美利是用死亡和痛苦換來的。它不是美，而是凄美。是痛苦。是殘酷無情的美。（而美之者，）而那些認為戰爭是美利的人，是殺人的魔鬼。（是樂殺人。）他們嗜血，他們樂於殺人。（夫樂殺人者，）而這些樂於殺人的人，（則不可得志於天下矣。）是不可能獲得人民的尊重和尊敬的。（吉事尚左，）所以：古人將禮法定為，吉祥的事情，放在左邊。（凶事尚右。）不吉祥的事情，放在右邊。（偏將軍居左，上將軍居右，）軍隊的編製也是這樣。偏將軍居左，上將軍居右。（言以喪禮處之。）意思就是：不管勝敗，都只能用喪禮對待。（殺人之眾，以哀悲泣之。）當我們獲得勝利的時候。我們不僅要悼念我們死難的同胞，也應該為敵人死難的同胞哭泣。因為，他們都是『不貴其師，不惜其資，雖智大迷。』的犧牲品。因此不管勝敗，這些都是不『道德』的勝利和失敗。（戰勝以喪禮處之。）所以，戰爭就算獲得了勝利，也只能以哀喪的禮節對待它。

第三十二章道常無名，朴雖小，天下莫能臣也。候王若能守之，天下將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。詮釋如下：（道常無名，）道的『內在規律』是一個錯綜複雜的『絕對真理』，它是因時因地，因事因物而相對確立的。所以，你無法用一個『確定』的名稱去概括它。（朴雖小，）朴的『內在規律』，卻是任何一個微小事物『循環運動』的完整規律。也就是事物的『內在規律』，是一個『相對真理』。（天下莫能臣也。）『相對真理』雖然是一個微小事物的『內在規律』，但是卻是沒有任何東西可以改變得了它的。因為它是符合道的『內在規律』的。（候王若能守之，）把『相對真理』化成『規章制度』，是正確的。候王如果能夠堅持按『規章制度』辦事，（天下將自賓。）天下的人都將不得不承認這種辦法是對的。（天地相合，以降甘露，）不信的話，大家可以看看，當天地相合的時候，雨水就會從天而降。（民莫之令而自均。）人民並沒有得到誰的命令，而他們得到的雨水都是一樣的多。這就是『規章制度』的作用啊！（始制有名。）所以，聰明絕頂的大政治家，他們利用先人創造的文字，名詞，去制定各種『規章制度』。（名亦既有，）這種『規章制度』，之所以要建立，（夫亦將知止。）就是為了教導人民，應該遵守什麼樣的規距，該動的時候就動，該止的時候就止。（知止可以不殆。）因為知道了這種『規章制度』，就可以減少不必要的亂動，減少不必要的錯誤。既可以節約人力，也可以節約物力。人民都覺得方便，管理也非常的『清靜無為』，也就可以少犯錯誤了。（譬道之在天下，）這就象是道的『內在規律』遍佈於天下一樣。人民都會遵守的。（猶川穀之於江海。）如果這個比喻，一時還難於理解的話。那就打個通俗的比喻吧。這不就象是山谷的小溪都會流向江河，最後都會歸之於大海一樣嗎！三十三章知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。詮釋如下：（知人者智，）能夠了解別人的人，是很有智慧的人，因為他能『觸類旁通』啊。（自知者強。）但是，既能了解別人，又能了解自己的人，卻是更加聰明的人。因為這就是『知已知彼』啊！（勝人者有力，）能夠戰勝別人的人，一定是非常有能力的人，因為他能『因時制宜』啊。（自勝者強。）但是，既能戰勝別人，又能夠戰勝自己錯誤的人，卻是更加強大的人。因為，這種能力是呈幾何增長的啊。（知足者富，）知道滿足的人，就是富有的人，因為，『廣廈千間，夜眠八尺；良田千傾，日食一升。』超過需求的財富，只是數字。並沒有實際義意啊。（強行者有志。）意志堅強的人，就是有志氣的人。因為他能『認清目的』啊。（不失其所者久，）所以，能夠堅持自己目的人，就能夠長久地奮鬥。（死而不亡者壽。）那些死亡了很久，人民還在懷念他的人，就是與天地同壽的聖人。第三十四章大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成而不名有。衣服養萬物而不為主。常無欲，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。詮釋如下：（大道汜兮，其可左右。）道的『內在規律』就象是泛濫的河水，不論左右上下，它都能遍布。（萬物恃之以生而不辭。）萬物都依靠它的滋養，而它卻從來就沒有怨言。（功成而不名有。）成功的滋養了萬物，卻從不認為是自己的功勞。（衣服養萬物而不為主。）庇護著萬物的生長而並不橫加干涉。（常無欲，可名於小。）它並沒有改變事物『內在規律』的衝動和慾望，因為事物並沒有違反『道之法律』。從這一點上說：它真的稱得上是『觀察入微』。（萬物歸焉而不為主，可名為大。）萬物都需要它的滋養，而它卻認為這正是它生存的前提條件。並不認為這些就是它能成為主人的理由。所以，它的胸懷又可以說是十分的寬大。更因為，它本就是為萬物的生存而存在的。所以，它能夠比萬物更長久的生存，並且，它因此而能容納過去，現在，和未來。從這一點來說，它又是『十分廣大』的。（以其終不自為大，故能成其大。）正因為它是為萬物的生存而生存，所以它並不認為這就是它能『自高自大』的資本。就是因為這種胸懷，它才是真正大得不可想像的。第三十五章執大象，天下往；往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。詮釋如下：（執大象，天下往；）抽象出了『道』的『內在規律』就是公開公平公正的『法律』，天下的人民就都會歸順。（注，古代的時候，由於生活的艱難困苦，人的生育能力是有限的。所以，聰明絕頂的大政治家，希望用『仁慈』的政策，招攬天下的人民都歸順。這樣就能形成大的部落。大的部落，就能抵抗小部落的侵犯。成而形成相對和平的局面。）（往而不害，安平泰。）大家如果都歸順了，就能夠在公平公正的『法律』下平安地生活，而不會受到傷害。這樣的天下，當然就能平安舒泰。（樂與餌，過客止。）歡樂的音樂與美味的食物，都能讓往來的過客停留下來，一起享受大自然的恩賜。（道之出口，淡乎其無味。）可是，道的『內在規律』說出來，卻是平淡無味的。（視之不足見，）你如果想像看美食一樣地看『道』，那麼你是看不到的。（聽之不足聞，）你如果想像聽音樂一樣地聽『道』，那麼你是聽不到的。（用之不可既。）但是，如果把它運用到社會治理方面，那麼它的好處卻是無窮無盡的了。三十六章道常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。無名之朴，夫亦將無欲。無欲以靜，天下將自定。（注，這一章在古文版中是第三十七章。筆者將它移至第三十六章。而將原第三十六章移至第三十七章。因為筆者認為，現在的第三十六章。是『道』經的結束。而原來的三十六章卻正是『德』經的開始。需要說明的是，這樣隨意篡改古文章節的做法是不對的。但從文義上來看，筆者認為，老子是將『辯證唯物論』，作為『道』的『內在規律』的。也就是說，老子是將事物具有兩面性來作為治理天下的手段的。而『德』經，卻是只將『唯物主義』認識論，來作為治理天下的手段。因此，『德』經，只注重實用性，而忽視了事物的反面影響。這樣就勢必導致各種『陰謀詭計』可以『名正言順』的應用了。而原第三十六章節，正是開誠明義地舉出了幾種陰謀詭計，來為『德』經的本質張本。至於，古文中為什麼會這樣排序，是否有『錯簡』，這些都暫時無法回答。不過，在[清]魏源的《老子本義》中就指出，有不少版本，就曾將某些章節，進行了掉換。所以，這也有可能是歷史原因。這樣的『掉換』章節，是否正確，還有待大家深入地討論。是為注。）詮釋如下：（道常無為而無不為。）道的『內在規律』就是用『法律』去治理宇宙，而不需用『人為』的手段去治理宇宙。這樣，它只需用『相反相成』和『相剋相生』的『規章制度』，就可以治理好宇宙了。根本就不需過多的作為，而宇宙就能在這種『規章制度』下得到很好的治理。（候王若能守之，）治理天下的候王，如果能夠堅持用這種方法去治理天下，（萬物將自化。）天下的百姓和萬物將會『自覺自愿』地歸化和遵照執行。（化而欲作，）如果歸化後，還是有人不滿意這種治理方法，想要有所作為，有所私人不好的慾望的話，（吾將鎮之以無名之朴。）那麼，候王們可以根據實際情況，靈活機動地制定出具體的新的『規章制度』。（注，無名之朴，就是『規章制度』，只是由於不能確定是什麼樣的『規章制度』，而只能根據具體事物和具體人物，制定新的『規章制度』，這種新的規章制度當然是會有名稱的。但在這種事情發生以前，你是無法確定是什麼事，和什麼人的，所以把它叫做『無名之朴』。）（無名之朴，夫亦將無欲。）這種新的『規章制度』，只要是公平公正的，那麼，那些想要有所作為的人和事，也一定會打消他們不好的慾望的。（無欲以靜，天下將自定。）大家都沒有不好的『慾望』了，天下就清靜了。因此，天下也就安定了。第三十七章將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。詮釋如下：（將欲歙之，必固張之。）如果自己想要收攏來，就一定要故意地表示象要張開。用以迷惑對手。（將欲弱之，必固強之。）如果想要削弱別人，就一定要先去支持他強盛，以獲得他的信任。然後暗中搗鬼，從中破壞。這樣將『事半功倍』。（將欲廢之，必固興之。）如果想要廢除他，就一定要先表示支持他興起，以獲得他的信任。然後暗中搗鬼，從中破壞。這樣將『事半功倍』。（將欲奪之，必固與之。）如果想要奪取他，就一定要先表示願意送給他好處，以獲得他的信任。然後暗中搗鬼，從中破壞。這樣將『事半功倍』。（是謂微明，柔弱勝剛強。）這些事情都是『陰謀詭計』，不得已而為之。但是必須根據情況『靈活運用』。這種『計謀』是用陰柔的方法達到戰勝剛強的手段。這種『陰謀詭計』，的確是達到目的的最好的，微妙的，聰明的手段。（魚不可脫於淵，）但是，必須注意。魚如果脫離了水，就會死亡。（國之利器，不可以示人。）那麼，這種『陰謀詭計』就是國家削弱他國的『利器』，也是千萬不能告訴別人的。不然，這種『利器』就不靈了。這種『利器』一但告訴了別人，那就會象魚脫離了水一樣，必然死亡。