凈空法師：每到一個地方遵守當地的法律、法規就是持戒、是守法
摘自凈空法師講《金剛經》第47集 1995年
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把「名字相、言說相、境界相」統統放下就「見和同解」了學佛有很多假佛弟子，不是真的。哪些是假的？「三福」、「六和」沒做到就是假的、就不是真佛弟子；真佛弟子一定會把它做到，真正去依教奉行。
第一條就是「見和同解」。我們現代人常講的建立共識，也就是說我們大家對事、對人，看法、想法要接近，愈接近愈好，因為接近就沒有爭執，我們意見就相同。人與人相處這是最重要的一條。
所有一切糾紛，乃至於發展到戰爭，你要問什麼原因？見解不相同，意見不相同。這個非常非常重要！見解、思想不相同，勉強湊合在一起，那個不能長久，那個裡面有問題，戒律再怎麼嚴只是控制一個外表，一旦控制不住就爆炸，問題就發生。所以這一條非常重要！
世尊叫我們怎樣建立「見和同解」？佛說：「你們的看法、想法都錯了，我是正確的，你要放下那個，要跟我學」。行嗎？一定會有人說：釋迦牟尼佛，你沒有什麼了不起，你那個看法錯誤的，我是正確的，你要跟我學。沒有不打架的！
佛法高明，高明到什麼？教我們把「名字相、言說相、境界相」統統都放下，每一個人心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這就「見和同解」了，這個高明。佛沒有說你要學我、我要學你，咱們大家都不要學，只要把所有一切看法、想法統統放下，沒事了，天下太平，高明到極處，不能叫人不佩服！所以佛不牽著人鼻子走，不叫人學他，沒有這個道理。
「皈依三寶」不是皈依釋迦牟尼佛，是皈依「自性三寶」所以佛法裡面一入門就要「皈依三寶」，「皈依三寶」不是皈依釋迦牟尼佛，皈依「自性三寶」，高明！沒有說皈依釋迦牟尼佛、皈依哪一個人，沒有！
佛是「自性覺」，這個「皈依」（「皈」是回頭，「依」是依靠）從哪裡回頭？以前都迷惑顛倒，從迷惑顛倒裡面回過頭來，從今而後依覺悟，不迷了，這叫「皈依佛」，是你「自性覺」，不是叫你皈依釋迦牟尼佛。所以他講得叫你沒話說，真的我們心服口服，我們佩服得五體投地。
「皈依法」，「法」也不是經典，佛沒有說「我說的法都是正確的，你們想的都是錯誤的」，佛沒這個說法；佛叫你皈依「自性正」。正知正見是一切眾生本性裡頭本來具足的，不是外來的。
佛的正知正見透出來了，為什麼透出來？因為他一切障礙放下了。眾生的正知正見為什麼透不出來？因為你們有煩惱、憂慮、牽掛，你放不下，這些東西把你自性裡頭的覺正凈障礙住，沒人障礙你，你把它放下來之後，你就「覺」、就「正」、就「凈」了。佛是教我們皈依這個。
「皈依僧」不是皈依某一個人「皈依僧」，「僧」是清凈的意思。我們常講出家人六根清凈、一塵不染，取這個意思。取我們自己的清凈心，在一切順逆境界裡面都是一塵不染，就是從一切染污裡面回過頭來依清凈心，這叫「皈依僧」。「皈依僧」不是皈依某一個人。多少人皈依：「我拜某個法師，那是我的皈依師。」我聽了一句話都說不出來，可憐！他本來夠迷惑顛倒了，又加了一層迷惑顛倒，糟糕不糟糕？！本來污染已經太多太多，又被一個出家人污染了，又被「佛法僧」污染了，你說糟糕不糟糕？！所以諸佛看到這個樣子都搖頭嘆氣，你們把我的法全錯解了，這個開經偈要改了，「誤解如來真實義」、「曲解如來真實義」，這叫佛都喊冤枉了。
所以大家一定要明了事實真相，我們才得佛法真實的受用，佛法裡頭所教給我們的「破迷開悟，離苦得樂」絲毫都不假，你在這上面下一分功夫你就得一分的受用，你下兩分功夫就得兩分受用，非常現實。這是說明「見和同解」，佛法裡頭講得非常高明！
每到一個地方遵守當地的法律、法規就是持戒、是守法「六和」第二個是「戒和同修」。「六和」講的「戒」跟「六度」講的「戒」都是廣義的，不是狹義的。我們「五戒」、「十戒」，像「比丘戒」、「比丘尼戒」這都是狹義的，它有戒條的。「六度」講的跟「六和」講的「戒」是廣義的，廣義的意思就是「守法」。不但佛給我們講的戒條我們要知道遵守，佛在一切經論裡面的教訓，那都是「戒」、「教誡」，我們都要遵守。
除了佛教導的之外，剛才講了，我們不能脫離社會、不能脫離人群，社會有組織，組織裡面有國家，國家有憲法、有法律，我們也要遵守，那都是「持戒」，在「持戒」的範圍；每一個地方有它單行的法規。像美國這個地方，除了國家有憲法之外，每一州它有州的憲法，每一個州都不一樣；每一個都市有每一個都市的法律，這個都市的城市法律跟那個就不一樣。我們到哪一個地方，哪一個地方的法令規章一定要遵守，這是守法。這是有條文的，還有沒有條文的風俗習慣、道德觀念，這沒有文字的，也要遵守。
一個守法的人一定得到當地人的歡迎
一個守法的人，一定得到當地人的歡迎。這樣我們才能跟他共住，我們才能把佛法傳授給他、教導給他。所以不管哪一個地方，人總是喜歡守規矩的人、守法的人。「持戒」就是守法、守規矩，這是佛教給我們跟社會大眾相處，一定要做到。
然後「身同住、口無諍、意同悅」。「身同住」，這個裡面也是廣義的，必須要隨和潮流，這樣才「同住」。不能隨和潮流，人家看到奇怪，奇奇怪怪的，於是他就很難接受，這個社會大眾不能夠接納你。佛教到我們中國，那些弘法的大德們懂得。
「身同住」就是「普賢行願」裡面「隨喜功德」，他能夠隨緣。印度人穿的服裝跟我們的服裝不一樣，到了中國，他把印度服裝脫掉，換成中國的服裝，我們中國人一看到很喜歡，他跟我們一樣，跟我們中國他能夠融通。一直到建築、建道場，印度道場那個樣子跟中國不一樣，他沒有建造印度的式樣，他建中國宮殿的式樣，使我們中國人一看特別親切，所以佛法到中國來傳教，絲毫障礙都沒有，朝野普遍的歡迎。為什麼？他做到「身同住」。我跟你們的風俗習慣完全一樣，我隨順你，絕對不叫你隨順我，我隨順你就行了，就成功了。
基督教就不懂這個道理。我在沒有學佛之前，我在基督教教堂還混過兩年，有一個牧師對我非常好，是美國人，是一位老太太，對我非常好。有一次她很感慨的對我們說，大概我們有五、六個人在一起聊天的時候，很感慨的說，她說基督教傳到中國一百年了，這一百多年的歷史，中國有十億人，他說基督教徒才多少？還不到一百萬。一百年，十億人裡頭，信仰基督教的人還不到一百萬，所以她說起來很感慨，好像很難過的樣子。那個時候我沒有學佛，不曉得什麼原因，到以後學佛才知道，他不能夠隨和，不懂得「身同住」，不懂得「隨喜功德」。建的教堂一定要建外國樣子，我們中國人一看，洋鬼子地方，可別進去。他就不懂得「恆順眾生、隨喜功德」，他不懂。佛教一到個地方，「恆順眾生、隨喜功德」，界限完全沒有了。
同樣我們今天到美國也很感慨，佛教傳到美國大概也有一百年的歷史，最早是日本人傳進去的，一直到今天，佛教在美國還是日本主流，大概百分之九十的道場是日本人的。可是度了幾個美國人？不多。可能還不如基督教在中國。什麼原因？建的道場都是中國宮殿式的，日本人也建的是他們神社式的，叫人一看，外國文化。所以那些外國人看到，外國人看我們也是變成洋鬼子，他也不跟我們往來，也不進我們的道場，這個錯了。
我到美國去之後，我就勸請許多法師，我勸他他不肯聽，我說你們有能力建道場，應該建什麼樣子？建美國白宮那個樣子，叫美國人一看他就歡喜，他自然就進來了，你不請他他也會進來；那個佛像面孔一定要塑成美國人，他一看，美國人成佛了，才行！這都包括在身「同住」裡頭，你才曉得佛經裡頭它這個含義是多麼的深廣。你怎麼跟他「同住」？我們到一個國家去，要跟這個國家的國民「同住」，要跟它這個歷史文化「同住」，佛法才能生根，才能發揚光大，才能夠利益一方眾生。我們講的這些東西，都把圈子講得太小太小，太窄小，所以都不起作用。
「口無諍」。這個好懂，沒有是非，沒有爭論。
「意同悅」。大家在一起共修歡歡喜喜，即使不是共修，跟整個社會大眾相處一團和睦，才能夠影響這些地方，才能夠潛移默化、移風易俗，這是佛法教化的功德。
「利同均」是說明富貴和貧窮的原因末後「利同均」。「利同均」也就是我們今天講的，財富拉得愈近愈好，平均分配。但是財富決定是不平均的，什麼原因？每個人過去生中造的業因不相同，所以他的果報不相同。佛的教化讓你明白這個道理，了解這個事實，勸導富有的人幫助貧窮的人，「利同均」是這個講法，不是勉強的，是要叫富貴人明白道理，你過去修的善因；要叫貧窮人了解事實真相，我們過去世沒有修，使這些貧窮的人也不怨天不尤人，這個社會就安定。貧窮的人積極的修善因，我今世貧窮，來世我就富貴；如果這個善因造得積極，我現在貧窮，過個五年、十年之後我就富貴。善因必定結善果，要懂這個道理，這才是解決問題之道。要不把道理說清楚、說明白事實真相解釋清楚，凡是勉強都產生後遺症，後面都帶了許許多多複雜的事情無法解決的。
佛法能夠徹底解決全世界任何國家、民族、複雜的問題尤其是我們看到現代這個社會，整個世界每一個地區，複雜的問題、嚴重的問題，是愈來愈多、愈來愈不容易解決，以世間聰明智慧沒有辦法解決的。為什麼沒辦法？他不知道問題的根源，他不曉得這個道理。他只看到眼前果報，他不知道果報前面什麼原因造成的。了解根源，那個結才能解得開，根源不了解，勉強是做不到的。由此可知，我們能肯定唯有佛法能夠解決問題，對於全世界任何國家、任何民族、任何複雜的問題，佛法能解決，能夠徹底解決，叫人心服口服。這樣好的教育，可惜沒有人重視，沒有人把它發揚光大，這是真正可惜，佛法確實能救世間，確實能夠挽救劫運。所以我常常勉勵年輕的同修們一定要發心，認真受持讀誦、為人演說。
「三福」、「六和」是基本的戒條，必修的科目。無論你學哪一宗，無論學哪一個法門，八萬四千法門、無量法門，這是必修科目，一定要在這個地方紮根基。然後，戒定慧三學，六度，《般若經》上所說的，十願，《華嚴經》上所說的，才能落實，這是我們修行的綱領。科目並不多，很容易記，每一條都要好好的記住，天天要反省我們做到了多少，要認真努力去做。
《金剛經》學明白了，穿衣吃飯、處世待人接物都是「第一波羅蜜」【日用尋常處世待人接物，一一無非般若也。】
這些都講的事，用清凈心來修這些事，全都變成「波羅蜜」。
【由是可知，法法不離般若，法法皆圓，皆可名第一。】
世尊在本經前面表現的著衣持缽，這是日常生活當中點點滴滴，皆是「第一波羅蜜」。釋迦牟尼佛穿衣是「第一波羅蜜」，吃飯也是「第一波羅蜜」。我們每天穿衣吃飯是什麼？學了《金剛經》就應該學會，我們穿衣吃飯、處世待人接物，點點滴滴統統都是「第一波羅蜜」，那你的《金剛經》沒有白學了，你在《金剛經》會上是真正得受用。
教我們「離相」不是「離事相」，是離心裏面的執著相【則般若之稱第一，乃是假名也。】
這些言說，緣生的，名相也是「因緣生法」。「當體即空，了不可得」，統統不要執著。
【當由悟得說「非」、說「是名」。無非空其著相之病，並非壞其相也。】
沒有破壞一切現相。佛教我們「離相」，不是「離事相」；佛教我們「離一切名相」，也不是把這些名詞術語都不要了；佛教給我們「離言說相」，不是叫我們一天到晚不說話，不是的。離的什麼？心裏面的執著相，離這個東西；這些事相擺在面前不礙事。《華嚴經》上講得很清楚，「理事無礙，事事無礙」，不妨礙。性不礙相，相也不礙性，這是理事無礙；不但性相無礙，相與相也沒有礙，那叫事事無礙。障礙在哪裡？障礙在你心裡頭的分別執著妄想，從這個地方產生障礙。由此可知，離掉心裏面的妄想分別執著，就天下太平，什麼事也沒有了。諸佛菩薩示現在我們人間，剛才講了，跟我們的生活融成一片，跟我們的生活習慣也打成一片，我們處處有礙，他處處無礙，在生活上完全沒有兩樣，但是在心裡上完全不一樣。人家的心是清凈的，一個妄念都沒有。我們的心不清凈，隨著外面境界打妄想，分別、執著、貪嗔痴慢，患得患失，搞這些東西，憂慮牽掛，自找苦吃。本來你沒苦，都是自己找來的，本來你沒有病，病也是自己找來的，這冤枉！佛教給我們，我們只要把著相的病去掉，外面境界自然就事事無礙；所以不必破壞外面的境界相，用不著。
【若於般若義趣未明，雖讀其他圓融經論，既未在根本義上用功，其見地何能徹底。見未徹底，又何能圓融。】
這是說實實在在話。大乘經，像我們中國人特別愛好的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，都是圓融的經論，這些圓融了義的大經，如果沒有般若的基礎，你看不懂、你也聽不懂，當然你更不能做到了。喜歡，只是嚮往而已，實在那個喜歡不是真的喜歡，假的。怎麼說是假的？如果有人告訴你，今天晚上那邊可以賺到一百萬，有一大堆鈔票等著你，什麼《華嚴》、《法華》，丟到腦袋去了，就到那兒去了，這馬上就證明那是假的不是真的，禁不起考驗的。什麼原因？沒有般若，不能透徹的了解，縱然讀誦這些大經，大經的義趣你不能明了。聽人家說這個經好，你也說好，這迷信，沒有搞清楚就相信，那個信就叫迷信；真正搞清楚了相信，那有理論的依據，我不是隨便相信的，我是有條件的。沒有條件、沒有理論依據的，那就是迷信，人云亦云，這個信心非常薄弱。這些話就是教給我們要在金剛般若這個地方打基礎，然後這些大乘圓融的經論就不難了。《金剛經》的好處是經文短，只有五千八百個字，容易讀誦。無論是理，無論是事，經文雖然短，它講得很透徹，一點都不啰嗦，簡單明了，容易受持。我們中國古來這些大德，不管是哪一個宗派的祖師大德們，可以說多半都是在《金剛經》得受用。所以到以後他選擇的法門，他不難體會，修行能夠有成就，能夠弘揚佛法、利益眾生，根基都是在金剛般若上奠定的，這個幾乎是不可否認的。《金剛經》教給我們什麼？看破、放下而已。
【佛所說法，本來法法皆圓。】
「無有一法不圓」。佛門當中也常說，「圓人說法，無法不圓」。不要說講這些大乘圓頓的經論，我們拿外教的經典，基督教的《新舊約》，我去講比他們牧師講得好，他講不過我。他講不圓的地方，我講得圓融，我有辦法把它講圓，他沒有辦法。天主教的經典，乃至於伊斯蘭教的《古蘭經》，我都能把它講得很圓融。明白道理就行了，「理」不能不明白，「理」是一個「理」，不要以為佛經這一切經論是一個「理」，其他的還是這一個「理」。不是給你說明了嗎？十法界依正莊嚴都是「自性」變現出來的。「理」是什麼？「理」就是「真如本性」，就是一個。如果你能夠「會歸自性」，哪一法不圓融？法法都圓；你會不過來，是樣樣都不圓，說老實話，《大方廣佛華嚴經》也不圓。
由此可知，「看破、放下」是真重要，不能不「放下」。「看破」之後才肯「放下」，真肯「放下」，那真的「看破」了，這兩者相輔相成，互為助緣。
【學者必當時時以此圓義，於自心上，於一切法上，微密觀照，精進用功，以去其偏執之凡情。然後自己之圓解，庶幾可開。】
「教下」所講的「大開圓解」，這個境界就是禪宗講的「明心見性」，名詞不一樣，是一個境界、一樁事情，我們念佛人講「理一心不亂」。可不可以做到？可以做到。如果做不到，佛決定不在這個世間說這個法；佛說出這個法，世間人做不到，你想想看，那佛就是拿我們開玩笑、來吊我們胃口，佛就太殘忍了，佛怎麼可以做這種事情？！凡是在我們世間講的，都是我們世間人可以做到的。怎麼做？《金剛經》上告訴你，「放下」就做到。你為什麼做不到？你不肯「放下」。
在經教上講，你要求「大開圓解」，所謂是「一經通，一切經通」，怎麼樣才通？「放下」就通了。你今天研教，為什麼研得那麼辛苦？因為你有知見、你有煩惱，經上講的，你有「我相、人相、眾生相、壽者相」，你有「我見、人見、眾生見、壽者見」，那就不相應，你的心不清凈，就像一面鏡子一樣，上面很多灰塵，骯髒得不得了，照東西怎麼會照得清楚？！
《金剛經》教什麼？把那骯髒東西統統去掉，都不要它。這一「不要」的時候，那個鏡子就放光明，就樣樣都照清楚了。
你要曉得，所有一切的知見，「我的想法、我的看法」全是垃圾、全是污染，把自己本有的光明全部障礙遮住。諸位要了解這個事實，決定不要再愛惜你那些污染。眾生為什麼不肯「放下」？就是對這些污染成了習慣，非常愛惜！佛勸你把它擦掉，捨不得、捨不得，捨不得去掉，所以才落得今天這麼多的麻煩。看經看不懂，聽經也聽不懂，明明經裡面許許多多的意思好得不得了，就是看不出來，就是體會不到。看都看不出來，體會不到，你怎麼能應用到生活上去？你怎麼會在生活上得自在？
以清凈心讀經、以清凈心聽經會開悟末後這一句話好，非常之好！「去其偏執。」「偏」是偏見，你的見解不圓滿；「執」是執著，錯誤的這些執著。
「凡情。」「凡情」是妄想、是煩惱。「貪嗔痴慢」這是凡情，這個東西去掉之後，大開圓解就很有可能；換句話說，以清凈心讀經，以清凈心聽經，會開悟。
我常常勉勵同修們：我們要用「真誠心、恭敬心、清凈心、慈悲心」。只要用這四種心，學佛法、學世法、處事待人接物，沒有不成功的。這也就是善導大師所說的，「一切法從真實心中得」，不能用妄心。
什麼是「妄心」？偏執、凡情就是「妄心」、就是障礙。我們必須要認識它，它是障礙，它是虛妄的，它害得我們很慘，生生世世都被它害了，這一生把它認識清楚了，決定把它去掉。怎麼個去法？前面講過很多遍，後面還會講到。這是世尊在這個經上的慈悲，不斷的給我們說；也就是不斷的提醒。知道我們習氣太深，一遍、兩遍不管用，多次的熏習，長時期的熏習，然後我們才會覺悟、才會記住、才會認真去改。
今天就講到此地。
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