第四十四章 十九世紀初期的教會1．三件影響教會的事西部大遷徙、新移民與內戰，是三件大大影響十九世紀教會的事。本章只提第一件——西部大遷徙(the westward movement)。教會內部的潮流也影響十九世紀教會的發展。第二次大復興雖為教會帶來許多信徒，但也促進了教會分裂的趨勢；新的宗派和分支開始繁衍、背道的情況顯然可見、傳統的教義被沖淡、異端和現代主義暗地滲透，教會再度進入垂死的光景。十九世紀初期出現一幅歷史的英勇畫面：大批人潮從舊殖民區向西遷徙，他們翻山越嶺，長途跋涉，進入充滿活力、生氣蓬勃的西部地區，到公元1820年時，他們在阿利根尼山(Alleghenies)西邊，又為聯邦增加了十個州。2．長老派愛爾蘭籍的蘇格蘭人是殖民地時代最後抵達美洲的歐洲人，因此他們自然沿著西邊的邊界定居，而且設立了許多長老教會；也因此，他們成了「西部大遷徙」的先鋒部隊。到公元1802年，他們在肯塔基州已將三個長老部組成一個議會。這段時期的「聯合計劃」(P1an of Union)深具意義。長老派教會與公理派教會都接受加爾文派信條，只是在行政組織上不一樣。當西部大遷徙的人口膨脹到十分龐大之時，兩派教會都發現，他們在這塊新地區上所面對的，是一項極重的使命；為了完成使命，他們採用公元1801年所通過的「聯合計劃」，根據這項計劃，兩派教會同意合作，協力在西部成立新教會。新成立的教會可以從兩個宗派中自由邀請牧師，如果大多數信徒是長老派，即或牧師是公理派，教會的行政還是根據長老派條例實行；若大多數信徒是公理派，則反過來實行。事實上這項「聯合計劃」有利於長老派，因為長老派信徒比較多，而且他們對宗派的感覺也比較強烈。據估計，當時在紐約州、俄亥俄州、伊利諾州及密西根州約有二千個教會，本來是公理派的，現在變成了長老派教會。這些教會也在西部地區普遍設立中學與大學。3．浸禮派浸禮派與循道派成長的速度，比長老派、公理派快得多。浸禮派准許未受太高教育的人做牧師，而且可以用「部份時間」(part-time)做牧師工作；循道派的牧師則必須受過高等教育，而且必須「全時間」(full-time)事奉。成立一個浸禮派或循道派教會的經費不大，而且這些牧師與拓荒者一起用雙手作工，和學者型的長老派牧師很不一樣。他們不加修飾、充滿情感的講道，正適合開荒時代、艱苦生活的需要。浸禮派信徒往往成群結隊，帶著他們的牧師同行。他們先在一個信徒的小屋子中聚會，一段時期後，就合力用木頭搭起一間教堂，林肯的父親就曾於公元1819年，在印第安納州的鴿溪幫忙建過這樣一間教堂。他們的方式是，每月舉行「事工月會」，內容是懲冶當日的酗酒、打架、偷竊、不道德、賭博、家庭關係等問題。俄雲俄河以南，許多信徒家中蓄奴，教會往往保護這些奴隸；奴隸可以加入教會為會友，也可以對教會的事發表意見。顯然在開荒時期中，浸禮派教會是維持秩序與正當行為的有力因素。4．循道派在所有教派中，循道派在西部的工作最成功。他們能夠贏得許多信徒並成立教會，是基於兩個因素：教義和組織。長老派和浸禮派都屬加爾文信仰，因此他們所傳講的是預定論、神的主權、神的揀選。人的命運至終操在神的手裡，循道派屬於亞米紐斯信仰，因此他們所傳講的是「自由意志論」，也就是人自己決定自己的命運。這種教義非常適合拓荒者的心，因為他們感到自己正用雙手在西部荒野之地開創自己的前途。因此循道派能夠贏得更多人，建立更大的教會。此時，循道派的組織形態也正合拓荒時期的環境。一般而言，長老派與浸禮派的牧師只在他自己的教會及所在地區工作。而循道派牧師則不然，他們本著衛斯理的銘言，「全世界都是我的教區」而行。事實上，在衛斯理漫長的一生中，全英國都成為他騎馬巡迴講道的地方。這種「騎馬講道」方式變成了循道派傳福音的方式，而且也應用在美國，尤其是在拓荒時期，這種傳道方式再方便也不過了；加上他們的「平信徒講道制度」，更使循道派教會力上加力。循道派牧師騎馬從一個殖民區到另一個殖民區巡迴講道，有的聯區(circuits)範圍大到需花四、五個禮拜時間才能走完一圈。騎馬巡迴講員除了每天講道外，又在不同地方成立許多「班」(classes)，並選出「班長」(class leaders)。既然「全世界都是我的教區」，這些騎馬巡迴講員不必等到有許多循道派信徒搬來後才組織教會。既然這麼龐大的拓荒人潮都不屬於任何教會，他們便騎著馬，翻山越嶺，到多處在拓荒者中傳揚福音及循道派教義。亞斯布理是全美國循道派的總監督，他多次越過阿利根尼山，講道、開會，並分派「聯區」給牧師們。巡迴講員的講道，加上教會例行的講道，使循道派以驚人的速度成長。在十九世紀開始時，西部的循道派信徒不到三千人，但到公元1830年時，信徒數目已經增長到十七萬五千人，其中包括二千印第安人及一萬五千多黑人。5．東部第二次大覺醒從前文中，我們看到，緊接美國大覺醒之後，是靈性的急速下降。一部份原因是英國「自然神論」(Deism)和法國「懷疑主義」(Skepticism)所造成的，因為這兩派思想給信徒帶來既深且廣的影響。許多美國的領導人物是自然神論者，其中最具影響力的人可能是佩恩(Thomas Paine)，他寫了一本小冊，題名為「理性的時代」(The Age of Reason)，在書中，他大膽地剷除基督教信仰。十八世紀末期及十九世紀初期，是美國基督教史中教會最軟弱的時期。西部開荒區的眾多拓荒者正陷在靈性的無知與迷惘之中，爭吵、打架、酗酒、低落的道德、褻瀆的言行，都是那個時代的常事。在這同時，東部地區卻默默地、漸漸地出現了屬靈的復興。人們重新對基督教信仰與基督化生活發生興趣，教會人數增加，新的教會成立。這次復興的因素之一，是循道派的傳道方式來到了新英格蘭地區。公元1789年，亞斯布理分派第一個「聯區騎馬講員」到此區，過不久，全新英格蘭各州都布滿了「聯區網」。公元1795年起，愛德華滋的孫子德威特(Timothy Dwight)擔任耶魯大學校長，他在一系列演講及講道中，提出自然神論、物質主義背信的罪及其危險性。自公元1802年起，開始了屬靈的復興，全校有三分之一學生歸向基督。同時，達特穆斯學院(Dartmouth)、安慕斯特學院(Amherst)、威廉斯學院(Williams)及新澤西學院(New Jersey)都經歷了屬靈的大復興。這次在東部的大覺醒，沒有佈道家，也沒有感情衝動。6．大復興與露天聚合（Camp Meetings）西部的大復興則以完全不同的方式發生。長老教會早期領袖麥格列第(James McGready)，表面雖然笨拙，裡面卻充滿感人的大能。公元1796年，他在肯塔基州一個聲名狠藉的羅根(Logan)郡，擔任三間長老教會的牧師。就在那兒，藉著他的講道，開始了西部大復興，又稱為羅根郡大復興，或嵌伯蘭大復興(Cumberland Revival)。後來在幾位牧師的協助下，嵌伯蘭大復興於公元1800年進入高潮。那一年，在紅河(Red River)邊舉行的聚會非常激動，有無數人歸主。消息傳開後，聚會的人數越來越多；參加聚會的人，帶著幾天的生活必需品，來到聚會的空曠地方，就這樣開始了露天聚會，而成為後來在美國流行的一種傳福音方式。一次聚會可以延續四天四夜，而且有成百的人歸向基督。這種露天聚會在西部各地舉行，尤其在夜裡更是蔚為奇觀：有營火、有一列列帳蓬、有幾百個掛在樹上的燈籠、有講員充滿感情的勸勉、有誠懇的禱告、更有數千人唱詩的歌聲、蕩漾在夜空之中。當人們看見自己的罪時，有的哭泣、有的尖叫、有的嘶喊。西部大復興，主要是由長老教會的工作引起；但後來長老派教會分裂，浸禮派和循道派便投入復興的工作，以致信徒人數大增，紛紛加入在他們的教會中。7．新宗派美國教會歷史發展的趨勢之一是，「教會分裂又再分裂」，這種情形開始於十九世紀前期。有三個團體脫離長老教會：第一個是嵌伯蘭長老教會(The Cumberland Presbyterian Church)，是由提倡露天聚會、聯區講道制度及加爾文主義的人組成。第二個是基督徒教會(The Christian Church)，他們離開的原因是不能接受「預定論」與「揀選論」。第三個是門徒教會(The Church of the Disciples)，是由一郡反對教會分門別類，要回到新約時代單純教會的人所組成。循道派方面，也有一些團體分裂出來：一批希望教會更加民主，更多平信徒投入事奉的人，組成了循道派復原教會(The Methodist Protestant Church)。此外尚有基督弟兄聯合教會(The Church of the United Brethren in Christ)及福音教會(The Evangelical Church)，均為德國傳道人所組成的。當許多人為了要更敬虔、更多活動、信仰更純正而組織新派之時，新英格蘭區卻有許多公理派教會和牧師，因不接受「三位一體」教義而成立了「神體一位會」(Unitarian Churches)；當這支信仰錯誤的宗派興起後，刺激了許多接受正統信仰的信徒們，起來組織信仰純正的教會。8．差會大復興帶出來的熱誠，導致許多差會的成立、宣教刊物的出版、基督教大學和神學院的設立。由於大復興時期中各宗派的合作，新成立的差會往往是「超宗派」的；而每個宗派也幾乎都成立了自己的差會。例如，公理派於公元1810年成立了「美國公理派國外佈道會」，該會於三十年內，差派了六百九十四位宣教士。最戲劇化的是浸禮派差會的成立：萊司(Luther Rice)和耶德遜(Adoniram Judson)本是公理派差往印度的宣教士，他們在赴印的途中，接受了浸禮派原則，而於抵達加爾各答後重新受洗；耶德遜留在緬甸繼續宣教工作，萊司卻回到美國，組織了浸禮派差會。早期差會所關心的對象幾乎都局限於當地：把福音傳給印第安人及黑人；後來才擴大到海外國家。為了挑起基督徒對宣教的負擔，出版了好幾種宣教雜誌，其中大部份後來停刊，但也有一些一直出刊到今天。西部拓荒老非常缺乏聖經和屬靈刊物，為了這項文字需要，「美國聖經公會」於公元1816年成立，「美國單張公會」也於公元1825年成立。許多宗派成立了自己的出版社，這些出版社為美國帶來極大的影響，他們出版大量基督教讀物，甚至傳達到最偏遠地區的殖民者家中。9．主日學殖民地時代完全沒有主日學工作。循道派信徒最先將教導孩童與青年的方法帶到美國。他們於公元1786年開始主日學工作，而且非常成功。三十年後，在全美國每個地區都可以找到主日學工作。公元1824年「美國主日學協會」成立，這個協會的宗旨，在促進主日學的設立，並提供主日學教材。10. 神學院與大學西方的開拓和第二次大復興，導致傳道人及宗教領袖的需要。因此，許多為造就傳道人的神學院應運而生。這時期，幾乎每個宗派都創立了一間或數間神學院。一些曾在哈佛接受訓練的公理派牧師，因為神體一位派的教授開始在哈佛教神學，而於公元1808年另外成立了安多弗神學院(Andover Seminary)。荷蘭改革宗於公元1810年，在新澤西州的新布朗斯維克(New Brunswick)創立一間神學院；在此之前，改革宗獻身的青年人必須前往荷蘭烏特列赫大學受造就。公元1812年，長老派在新澤西州普林斯頓(Princeton)設立了他們的神學院。從公元1808到1840年間，至少有二十五間這樣的神學院在美國東部成立。當學校迅速成長時，也亟需老師與領導者；因此，各宗派也在全美各地設立基督教大學；這些大學將文化及學習氣氛反映到整個社會，它們對美國生活所帶來的影響力是無法估計的。研討問題：1．在西部開拓運動中，哪些宗教團體打先鋒？為什麼他們在教會行政組織上采長老制？2．為什麼在拓荒地區中，循道派及浸禮派的人數增長最速？3．一般而言，復興都是因「反應靈性低落」而引起的，在美國有哪兩大地區經歷復興的果效？它們分別以什麼方法帶領許多人悔改？4．列出這時期成立的新宗派，並說明每一宗派所強調的教會活動與教義。5．研究主日學工作的發源與發展，以及其歷史背景。6．解釋以下名詞：聯合計劃、德威特、麥格列第、耶德遜、露天聚會。7．研究長老教會在美國中西部成長的經過。8．列出十至十二個美國著名基督教大學，找出它們的宗派背景及立校宗旨。
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