《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第八七一卷——第八八0卷

大方廣佛華嚴經（第八七一卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海，第七段積集寶香藏海，它所持二十層佛剎，請看第六層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名眾妙間錯，佛號開示福德海密雲相。】

　　世界的名號很好，眾寶間錯，好象排列成幾何的圖案，『眾妙間錯』。「妙」，意思含得非常深廣，這個世界妙，眾寶間錯。當然我們從依報上一定能夠想到那個世界的正報，為什麼？依報隨著正報轉，正報要不妙，依報怎麼會妙？正報是這個世界的居民，他們的善根、福德、因緣都妙。

　　佛的德號『開示福德海密雲相』。「開示」，在佛門裡面常常聽到，但是這兩個字究竟是什麼意思，懂得的人並不多，在這個地方碰到了，我們就簡單說一說。「開」是開啟，像門戶一樣，我們把這個門打開，打開之後你就能進去了。房子裡面陳設有許許多多的珍寶，像博物館一樣，門打開了請你進去。這些珍寶非常希有，從來沒有見過，不認識，不知道欣賞。於是這個人再為你指示，你這才恍然大悟，明白了，從此以後你識貨了。這是開示的一般意思。佛用這個名詞。

　　一切眾生心性裡面有無盡的寶藏，通常佛跟我們講三大類，圓滿的智慧、圓滿的德能（現在講技能）、圓滿的相好（福德是屬於相好）。實在講這三種，一而三，三而一，福德裡面，當然有智慧、有德能；智慧裡面一定有德能、有相好，一個現前，三個統統都會現前。佛法裡面稱為大圓滿。密宗有大圓滿法，顯宗也有大圓滿，大圓滿是性德現前。我說性德現前，不說性德圓滿現前，性德圓滿現前那是如來果地；性德現前，三個東西都現前，這是圓教初住菩薩。所以圓教初住菩薩，你看看經上常講的「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，通常我們講，他現三十二相八十種好的身相，他有能力。

　　所以大乘教裡頭常講「明心見性，見性成佛」。我們學佛，沒有別的，不管你學哪個宗派，修哪個法門，目標總不外乎「明心見性，見性成佛」；這是我們修學的目標，跟世間法不一樣。自性，一切眾生各個皆有，現在變成凡夫，什麼原因？迷失了自性，迷了，不是沒有。所以佛很慈悲，給你開示，把你的心性的門打開。佛為我們講經說法，為我們做種種示現，就是幫助我們打開心性這道門。這門打開了，打開了怎麼樣？利根的人，就是上上根的人，行！他立刻看到了，識貨；中下根性的人不識貨，還要再勞世尊為我們一樣一樣的指示，細說性德，聽的人要悟入。佛對眾生的幫助只能做到開示，學生一定要悟入，你就得受用。老師慈悲開示，從來沒有間斷，學生不是各個都能悟入，那是什麼原因？業障太重了。佛常常勸導我們，要斷煩惱，要消業障；斷煩惱，消業障，你的障礙就沒有了，你才能悟，悟了，你才能入；悟是明白了，入是直下承當，跟諸佛如來同一個境界了。古人比喻裡面說，同一鼻孔出氣。入，就是圓教初住菩薩，我們通常講入一真法界，這個開示效果真正達到，要入一真法界。

　　如果只有悟，沒有入，這個境界就難說了，高的在四聖法界，低的還在六道，還沒有出輪迴。也就是說，觀行菩薩悟了，相似菩薩也悟了，相似悟得深，觀行悟得淺，修行的功夫都算是得力了。在這個境界裡面，如果是遇到凈土法門，帶業往生那沒有問題，恭喜你一生圓滿成就，希有的因緣；如果修學其他的法門，觀行即沒出六道，相似即沒有出十法界，還要很長的時間。諸佛如來、菩薩摩訶薩們對於這些眾生不斷的在幫助你，開示決定不會中斷，天天開示、時時開示，幫助你覺悟，幫助你契入。

　　佛在此地，這是對「眾妙間錯」世界的眾生來講，特別側重在福德，我們想這個世界的人大概喜愛修福。佛非常慈悲，應機說法，佛總是恆順眾生，隨喜功德。這點我們要看清楚，我們要學習，佛從來不勉強一個人，我們不能不佩服。絕對不會說，你那個不好，我這個法門好，你要修我的才成功，修那個不成功。你們在一切經裡面，佛有沒有這種態度說話的？有沒有這種語氣說話的？如果是這樣的態度、這樣的語氣，那開一個法門就行了，為什麼開無量法門？無量法門是恆順眾生，不是隨順佛陀，不是隨順菩薩。佛恆順眾生，你喜歡什麼，我就從這個方法來教導你，最後都是引導你回歸自性。這種教學法才叫高明到極處，不會領你走岔路。喜歡修福德的，修這條路也能夠明心見性。如果諸位看五十三參，裡面有殺、盜、淫。甘露火王瞋恚心重，殺人不眨眼的，用這個方法也能修成無上道，這不可思議！勝熱婆羅門愚痴，行，愚痴也是個法門，大乘圓教裡頭才有。順逆都是無上道，善惡總是成佛之門，「法門平等，無有高下」，《華嚴經》上才看到這麼圓滿，這麼究竟。無論是善法，無論是惡法，無論是順境、是逆境，圓人說教，無教不圓，全歸無上道。只有在《華嚴經》裡面才有，其他經裡頭沒這個說法。

　　所以眾生喜歡修福，佛就教他修福的方法。修福，我們知道有極限，修福裡面加上智慧，那個極限就突破了，就變成無上道。世間諺語裡頭也有所謂「福至心靈」，這個話的意思說得好，福德到一定的標準，智慧就開了。你要問為什麼？因為般若、福德、能力（通常講德能，福是相好），它三個是有密切關係的，它有關聯的。就像一棵大樹，它長了三個枝幹，各個枝幹不一樣，三個枝幹如果往下面看，往根部這邊去看，看到最後，三個枝幹都是從一個本生出來的，通了。諸位想想這個道理。所以八萬四千法門，無量法門，這些法門不論是順是逆、是善是惡，都是這個根生的。隨順根本，我們講這是善法；違背根本，我們說它叫惡法。法哪有善惡？法沒有善惡。善惡從哪裡來？迷悟，差別在此地，迷悟沒有根。所以佛跟凡夫沒有別的，迷悟不同而已。迷了，隨順煩惱；悟了，隨順菩提。哪裡知道菩提跟煩惱是一樁事情，不是兩樁事情，所以說煩惱即菩提，菩提即煩惱。只是迷悟不同，說一個不同的名詞，你悟了叫菩提，你迷了叫煩惱，一樁事！

　　雖然迷悟感受有苦樂不同，苦樂也不是真的，如果是真的，苦還能夠滅嗎？樂還能得嗎？不是真的。總的原則上來說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，苦樂都是有為法，迷悟也是有為法。只有自性、性德，那是無為法，絕對不會隨生滅而生滅，那是真的。所以真正覺悟的人說出一句話「緣起性空」，性空是真的，緣起是假的。這些道理，佛為我們開示，我們要細心觀察，細心去體會，沒法子悟入不要緊，你熏習的時間不夠。宗門講的，沒開悟沒有關係，疑情常常提起來，精神、思想集中，專註這個問題，不要胡思亂想，這叫觀照。

　　在我們念佛法門裡面，叫你一天到晚，二六時中專註著六字洪名，跟禪宗的原則原理相同。離開一切妄想、分別、執著，專門注意這句佛號，不要把這個佛號忘掉了，一切時一切處，你都守住這一句佛號在。這種方法，實在講跟參禪、參話頭的原理原則完全相同。它的效果很好，能把妄想、分別、執著伏住，到伏住的時候，功夫成片。因為你是念佛，你是求生凈土，功夫成片就能往生，生凡聖同居土。但是這個時候最好不要往生，繼續努力在這個地方修，把功夫再往上提升，煩惱沒有了。功夫成片，煩惱有，伏住了。到煩惱沒有了，煩惱斷了，這個時候往生，生方便有餘土，大幅度的提升。你功夫到這個境界，真的生死自在了。你要是聰明的話，我還在這裡修。為什麼？這個地方修比極樂世界修要快，這個地方修比極樂世界修難！你能有把握，這裡修好。再往上提升，就提升到理一心不亂。這個時候好，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，一到極樂世界就花開見佛，所以可以不必著急。

　　哪一類的人著急？自己煩惱習氣很重的人，怕在這個世間住的時間長了會退心，又會被外面境界牽著走了。如果有這樣的可能，早往生好，生到極樂世界，進步雖然沒有在娑婆世界這麼快，但是他穩當，不退轉。這個娑婆世界是大風大浪，起得也快，落得也快，大起大落。所以你自己要有能力只往上起不會往下墮落，你就可以在這個世界修行。古德說得很清楚，娑婆世界難成就，難成能成，這才是可貴；極樂世界是易修易成，並不可貴，只有進步沒有退步。我們現前這個世界，進是大進，退是大退；如果你只能保住進，不會退，這個功夫了不起。保證自己不退轉，沒有別的，純在覺悟，真正覺悟，真正有智慧。這個世界包括二十八層天，包括九法界依正莊嚴，決定不動心；在這個境界裡頭，決定不會起貪瞋痴慢，決定不會起人我是非，你就能不退了。

　　所以到這個境界，娑婆無異極樂，說容易，真正做起來難。不說別的，就在現前境界當中，五欲六塵圍繞在你身邊，你有沒有動心？這點自己要清楚，不可以自欺欺人，欺別人還能說得過去，欺騙自己，你的罪過就重了。你在菩提道上肯定墮落，沒有辦法提升。你要問什麼原因？自己欺騙自己，你怎麼能提升你的境界？欺人肯定自欺，不自欺的人肯定不會欺人。我們自己很不容易發現自己的過失，在欺騙自己，好象從來沒有想過這樁事情，但是欺騙別人或許有知：哦，他欺騙別人，那佛在經上講的「自欺欺人」，欺騙別人原來這裡頭先欺騙自己。迴光返照，就把自己的迷惑顛倒照見了，把自己的煩惱習氣發覺出來了。怎麼改？歸到一句阿彌陀佛就改過來了。把這個念頭一轉，轉成阿彌陀佛，這是大福德。古人常講「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，改過的人有大福德。由此可知，掩飾自己過失的人，這人一點福報都沒有，不要談智慧了，智慧當然更沒有。掩飾自己過失，隱瞞自己過失，這是最沒有福德的人，最愚痴的人。

　　「海」是表深廣。「密」，給諸位同學說，佛法是正法，覺正凈的「正」是正大光明，所以佛法裡頭沒有秘密；雖沒有秘密，佛法裡頭有深密。大乘八個宗派裡面有密宗，密宗不是神秘，不是秘密，深密。這裡的道理太深了，境界太廣了，我們凡夫沒有辦法理解，深！你要不要理解？不需要。它有一套方法，你照著這套方法修，這套方法實在講，跟凈土宗是同一個方向，同一個目標，手段不一樣。它的方法是三密相應，口持咒、手結印、意觀想，這叫三密，身口意三密相應，用這個方法把你的妄想分別執著伏住。我們凈土宗現在用的是持名念佛，目標也是把妄想分別執著伏住。你們想想看，方法不一樣，原理原則相同，修清凈心！清凈心到一定的程度，開悟了，跟宗門大徹大悟、明心見性有什麼兩樣？「法門平等，無有高下」，八萬四千殊途同歸。密是深密，福德也是深密，教你用這個方法，很深很深。「雲」，前面講得很多，非有非無，相有性無，事有理無。可以欣賞，可以受用，不能分別執著，只要你離分別執著，正確的。再看上面一層，第七層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名一切莊嚴具妙音聲，佛號歡喜雲。】

　　我們從這個世界的名號，就想到這個世界的居民，這世界裡面的眾生他們有一種愛好，喜歡『莊嚴具』，喜歡『妙音聲』。換句話說，這個世界的人民，大概過去生中生生世世熏染的習氣，喜愛藝術；美術、音樂、雕塑、裝飾、歌舞，甚至於戲劇，對這些特別愛好。佛能夠隨順他，你喜歡這個，佛把他自己親證的境界，完全用這種藝術的方式來演出、來表達，大家歡歡喜喜統統都學佛了。

　　我們這個世間人，對於這些藝術表演也非常喜愛，釋迦牟尼佛沒有用這個方法來度眾生。我們這個世界眾生的毛病，最嚴重的是心不清凈，妄念紛馳，心不慈悲，起心動念損人利己。所以佛在這個地方教學用仁慈、用清凈。這是釋迦牟尼佛對於我們這個世界，此時此處一切眾生教學的方針，教學的總原則總綱領。但是眾生是多變的，妄想多變，雖然多變，在一萬二千年這一段時間裡面，怎麼變化還不離譜，所以佛陀這個教學的方針是正確的。至於用什麼樣的手段？可以在這一萬二千年當中，一千年是一個大世紀；換句話說，釋迦牟尼佛的法運是要佔有十二個大世紀，每一個大世紀裡頭有小幅度的調整。無論怎麼樣調整，不能離開這個原則，一定要教眾生仁慈博愛，一定要教眾生清凈寂滅。牟尼是清凈寂滅，釋迦是仁慈博愛；愛人不要害人，清凈不要煩躁，這是釋迦佛教我們的總原則總綱領。我們確確實實是這兩種很嚴重的病狀。

　　小幅度的調整，我們可不可以用舞台劇、歌舞、演唱來弘揚佛法？可以的，大藏經裡面有這些教材。古人編的教材，無論在文字上、在義理上，都比現在人編得殊勝，詞句優美。就是經文的本身，你看到大小乘的經典，我們常常看到，經典裡面有許許多多偈頌，這《華嚴經》我們讀得很多。長行之後幾乎都有偈頌，偈頌是可以歌唱的，跟中國的詩詞一樣它也押韻，不過對於平仄沒有中國詩詞那樣的講究。它押韻並不很嚴謹，所以就變成通俗，通俗一般人都能接受。我們在最近也聽了一些佛曲，像《般若心經》，有人用這個配上音樂演唱；我還聽過「大悲咒」，也是配上音樂來演奏的。其實最好是用什麼？用偈頌，偈頌的句法整齊，而且押韻。

　　古時候，梵唄是最好的佛門的傳統音樂，這個音樂跟世間一般的音樂不相同。你仔細去聽，仔細去欣賞，這個音樂能夠叫你把心定下來，叫你靜下來，不會勾起你的七情五欲。現在世間，特別是西洋的音樂，它故意在挑起你的情趣，喜怒哀樂，沒有節制的在那裡誘導，這個錯誤！中國古時候儒家的音樂，它有節制，讓你的喜怒哀樂，它讓你發，不能不發泄，不發泄不行，不發泄就會得憂鬱症；發泄的時候有一定的節度，不能過分。佛法的音樂是把你化解，化得清涼，高明到極處。「一切莊嚴具妙音聲，佛號歡喜雲」，這個世界是個藝術的世界，佛在那裡示現一個大藝術家。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看再上面一層，第八層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名蓮華池，佛號名稱幢。】

　　「池」，因華得名，這個池子裡面種的是蓮華，我們叫它做蓮華池。這個世界大概蓮華池很多，所以這個世界叫『蓮華池』，這是從形相上說。如果從表法上講，蓮華是表清凈不染，這個世界上的居民心地都很清凈、都很善良，沒有染污，所以這個世界就稱為蓮華池。這個意思比上面那個意思更要殊勝。佛的德號『名稱幢』，顯示出這個世界裡面的教主、導師，我們中國人講的，名揚四海，名稱普聞。「幢」，就是有普聞的意思，幢是高、明顯。這個世界的眾生沒有不知道導師的，他的名稱就像幡幢一樣，非常的高顯。用這個來做佛名，讚揚佛的教化，這個世間眾生對佛的景仰，從名號上能夠顯示出來。再看上面一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名一切寶莊嚴，佛號頻申觀察眼。】

　　世界的名號好，『一切寶莊嚴』。當然在表法裡面，就是這個世界的眾生一切都與性德相應。一切裡頭含義廣，他所思、所想、所見、所聞、所言、所作，一切的一切都不違背性德。這個世界如何的美好？佛法裡頭稱為莊嚴，多少我們能體會到一些。又何況佛在經論上常講「一切法從心想生」。心好、思想好，哪有不好的道理！一切都好。這是佛在這個世間教學的成績，這麼好的成績，佛怎麼會不歡喜！

　　佛的德號『頻申觀察眼』，「頻申」是形容自在，「觀察」無微不至，佛看得清清楚楚、明明白白。佛的教化最契機宜，眾生才能夠得殊勝的利益。我們現在現前這個世間，正處於極度動亂的時代，幾乎在歷史上，過去歷史當中沒見到過的。人心沒有歸依、沒有依靠，情緒煩躁，行為乖張，一百八十度的違背性德，這還得了嗎？佛菩薩在今天不來，不是不來，決定不能用佛菩薩的形相來，為什麼？用佛菩薩的形相來，眾生要糟蹋佛菩薩，毀謗佛菩薩。現在眾生不歡喜善法，為什麼？認為善法對他的約束太大。善法裡頭叫他不貪、不瞋、不痴，他做不到，於名聞利養、五欲六塵貪而無厭。你叫他不貪，那怎麼行？他當然把你當作冤家對頭，當然毀謗你，當然侮辱你，顯示出貪瞋痴慢是正法。所以，佛菩薩在現代這個世間，出現在這個世界，不以佛菩薩的身分。這也就是我們平常講低姿勢，最低的姿勢來教化眾生。隨順眾生當中，以善巧方便來幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭，你要很細心的去觀察，你才會發現。

　　我們知道一個原則，愈是眾生有苦難，佛菩薩愈慈悲。那個示現，甚至於示現在動物、示現在樹木花草、示現在自然現象。讓你看到、聽到了，有所領悟，佛菩薩的化現，無有方所，無有定向。在這個地方我們體會到無盡的慈悲。要不能夠微密觀照，怎麼能夠這樣靈活的運用？如果眾生覺悟了，見色聞聲，有所悟入，你就見道了；見佛、見菩薩就是見道。這個地方並不是講你見到佛像，見到菩薩現身，不是這個。是你在見色聞聲當中有所領悟，有所覺悟，能夠改邪歸正，斷惡修善，真的回頭了。誰在幫助你？佛菩薩在冥冥當中幫助你。佛菩薩的示現是平等的，為什麼別人沒有感悟而你悟入？個人善根福德因緣不一樣，就像《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。從這些地方顯示出你的善根福德因緣很厚，你在六根接觸六塵境界的時候，你能夠感悟，感動覺悟。上面第十層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名凈妙華，佛號無盡金剛智。】

　　這個世界名號、佛的德號都好，看樣子好象是純一清凈。世界的德號『凈妙華』。「華」總是表菩薩的修因，這個因，「凈妙」。妙，實在就是講的四攝六度，本經裡面講的十波羅蜜。這些都是從總的綱領上來說的，每一條裡面無量無邊。妙在什麼地方？妙在能幫助我們斷煩惱習氣，斷妄想、分別、執著，這些修行方法，這個妙！它有這樣好的作用。恢復到自性清凈，用自性清凈心來修四攝六度，「凈妙華」的本義，表法的意思。

　　『佛號無盡金剛智』，金剛般若智慧現前了。「無盡」這兩個字是說智慧的大用無有窮盡，用金剛智慧。這在前面說過，金剛比喻堅固、鋒利、光明；智慧裡面包含著德能、相好。佛在講經說法常常用金剛做比喻。中國人，由於六祖惠能大師跟五祖忍和尚的提倡，對《金剛經》特別愛好。確實這部經裡頭言簡意賅，古人常講是六百卷《大般若》的綱要，這個話說得很有道理。受持這一卷經，就等於受持六百卷《大般若》。《大般若經》是完全翻出來了，真的讀誦受持的人不多，分量太大，六百卷。但是這一卷流通得最普遍，中國在過去不但學佛的人肯定念過，不學佛的讀書人絕大部分都讀過。流通之普遍，一切經都比不上。如果能夠隨順這經典裡面的教誨，把這些教誨落實在自己的生活工作，處事待人接物，這是大智慧，思想、言行、境界，中國人講氣質，自然跟一般人不一樣，金剛般若智慧。再看第十一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名蓮華莊嚴城，佛號日藏眼普光明。】

　　世界跟佛的德號都好，讓我們看到、聽到都生歡喜心，生仰慕心。『蓮華莊嚴城』，前面跟諸位說過池塘裡面種的蓮華多，我們就稱它作蓮華池。大概這個城市裡面栽的蓮華很普遍，稱它作蓮華城。諸位要知道這是世界，蓮華世界。「蓮華莊嚴城」不就是蓮華世界！在平常我們說蓮華世界都是專稱西方極樂世界。西方極樂世界蓮華確實非常非常的普遍，事上如是，理上更如是。極樂世界的居民下下品往生的，我們就講同居土下下品往生的，都是身心清凈，一塵不染。

　　西方世界是無量珍寶所成，沒有泥沙，沒有灰塵。我們這個世間家常日用，清潔工具非常重要，西方極樂世界沒有，沒有聽說過西方極樂世界有清潔工具。為什麼？那個世界沒有灰塵，沒有染污，像蓮華一樣出污泥而不染。西方極樂世界的居民得大自在，一絲毫的累贅都沒有。我們現在旅行多少要帶個行李，要帶換洗衣服，西方世界統統沒有。所以思衣得衣，思食得食，需要什麼東西它自然就現前了，一切都是從心變化所作；不需要了，不需要就沒有了，用不著收拾。現在在我們這個世界年歲大了就知道苦，苦在哪裡？生活很苦。現在的社會，大多數人家沒有人伺候，你每天生活自己要操作，你的家自己要整理，要打掃，要清潔環境，三餐飯你要自己燒，活得好辛苦。

　　從這些地方我們就要警覺到，我還要過這個日子嗎？縱然你來生得人身，你還是離不開這些苦惱。縱然修福，有人伺候你，到你福享盡了，你又怎麼辦？這些事情我學佛之後，細心觀察我周圍的環境，清清楚楚都在我眼前。少壯得志的時候，過的是富貴生活，家裡面傭人很多；到晚年，衰老了，福報享盡了，自己要提著菜籃到市場去買菜。從前進出自己有轎車，現在要走路；遠一點，騎個自行車，看到這個樣子感到很可憐。我們從這裡看到因果報應，享福的時候疏忽了修福，多半都是作威作福，氣勢凌人，到哪裡去都是高人一等，他沒有想到福報會享盡。享盡的時候你怎麼辦？這些歸根結柢還是不讀書之過。

　　你看古時候，真正讀書人得志的時候，還是守住自己的本分。為什麼？他知道他到衰老的時候，他的地位、他的權勢會失掉。做大官卸任之後，有沒有想到卸任之後怎麼樣？你在位的時候，奉承你的人很多。卸任退休之後，還有沒有人來看你？這要看你的德行，看你在得志的時候，你是怎樣處事待人接物的。所以，以前真正有學問、有德行的人，在得志的時候，為人民為社會服務，盡心儘力，不為自己。不貪、不瞋、不痴，退休之後兩袖清風，過平民的日子，得社會大眾的尊敬。雖然權勢沒有了，大眾尊敬他，他的影響力永遠存在。這是正確的，這是真正有智慧、有德行。家裡縱然沒有傭人，年歲大了，有很多年輕人願意來給他服務，給他做義工，果報如此！在過去他肯幫助別人。所以，照顧老人、照顧殘障病人很重要，見到了一定要幫助。無畏布施，自己得的果報健康長壽，老年的時候也會有很多年輕人來義務幫助你，果報絲毫不爽。這要預先想到，到老的時候後悔來不及了。我在少壯的時候，沒有想到種這些好因，到年老的時候，樣樣自己受到了苦報。常常修好因，你才會得好報。

　　所以在現前的社會，義學真的很重要。義學要怎麼個辦法？最好是做退休村，老人公寓。美國稱老人公寓，這個地方講退休村，過去很多年我常常講的彌陀村，養老！老人裡面有很多身體狀況還相當好的，他年歲大了，一般工作單位要用年輕人，不用他了，他退休了；他有學問、有經驗、有技術、有能力。這個時候退休村裡面可以辦學校，這個學校是義學。義學是什麼？歡迎社會年輕人來上學，不收學費，義學。你來上學，一個星期有幾堂課，你想學什麼，為你開課。這裡面課程的中心，教學的中心是道德、是技能，讓你在這裡學道德，學一技之長，就像現在是職業培訓班這種方式，時間不長。社會天天在進步，有許多人找不到職業，到這兒學；培訓幾個月之後，你的水平提升了，你在社會上找工作就容易了。職業培訓班是義務的不收學費，好事。老師也不要鐘點費，老師都是退休的老人，非常樂意幫助年輕人。只要有這樣的一個場所，有這樣的一個設備，有真正發心的人到這個學校來做義務工作，或是做職員，或者是做教員，統統是義務。可以開許許多多的班，從兒童到成人，你需要什麼，想學什麼，只要我們找到這個義務的好老師，我們就給你開課。

　　在中國歷代這些大富長者們，辦義學的人很多。宋朝范仲淹先生他就辦了不少義學，而且辦得非常成功。他也辦了「彌陀村」，他不叫「彌陀村」。我們從前讀書得時候，在國文裡面念到一篇文章「義田記」，他那個精神跟「彌陀村」很類似。他買了很多的田產土地，這些田產租給農民去耕種，他收租。收來這些租他不是自己享受，照顧許許多多貧窮的家庭，他養三百多家。三百多家那不就跟彌陀村一樣，跟退休村一樣，免費，他供給。今天我們講慈善，范先生真正是慈善家，他沒有接受別人的捐助，完全是自己的俸祿節省下來做這麼多好事。他官做到宰相，用他的俸祿來置產業，從事於生產事業，來幫助社會苦難眾生，他行的是大德。我們凈宗印光大師對他非常佩服，《文鈔》裡頭常常提到，印光大師對中國古人最佩服的是孔老夫子、范仲淹。常常說范家一直到今天，將近一千年家道不衰。孔老夫子你看他的後裔，在今天這個時代還會受到社會大眾尊敬，聽到是夫子的後代，都另眼相看。二千五百年了，後人還享受祖宗的餘蔭，不容易！大德，沒有私心，起心動念為國家、為民族、為人民。在夫子那個時候中國沒有統一，為天下眾生！不是為他的魯國，為天下眾生，一生當中積了大德。我們後學讀到他的書本、聽到他的德行，應當起來效法。

　　『佛號日藏眼普光明』，充滿了智慧。「日藏眼」是慧眼，沒有慧眼，你怎麼能夠見到真正的善因善果？沒有慧眼，你怎麼能成就大德？「日藏眼」是光明眼，這三個字是自己證得的，自受用。「普光明」是他受用，你能夠以清凈平等心普照世間一切眾生，你的智慧普照、你的德行普照。我們細心觀察，本師釋迦牟尼佛如是，孔老夫子也如是，剛才講的范仲淹先生也如是。近代我們的印光大師，他的《文鈔》光明遍照世間，尤其他教學的十六個字，一生自行化他的總剛領，那真是無盡的光明遍照。

　　「敦倫盡分」，我說這四個字是大道！倫是同類，敦是誠誠懇懇，平等和睦跟我們同類相處。我們是人類，我們是人，人與人之間應當真誠平等和睦相處，就叫做敦倫。在大乘佛法裡面，跟我們同類的這個面更大了。《華嚴經》上講的虛空法界剎土眾生「唯心所現，唯識所變」，這句話你要是真正懂得了，盡虛空遍法界一切眾生（就是眾緣和合而生起的現象），跟我同類。不是人跟我同類，畜生跟我同類、餓鬼跟我同類，上至諸佛菩薩跟我同類，下到三途眾生跟我也同類；再旁邊涉及的依報，樹木花草、山河大地跟我都是同類，共同一法性。那我們的真誠，我們的平等，我們的慈悲、和睦遍虛空法界，沒有日藏慧眼，你看不到事實真相。「盡分」是與同倫相處盡到我自己的本分，盡到我應盡的義務，這是大道。

　　「閑邪存誠」是大德，時時刻刻防止邪惡、防止邪知邪見、防止惡念惡行，這是閑邪。存誠，心地常存真誠、清凈、平等、正覺、慈悲；常存這個心，這個心是真心，這個心是我們的本心，本來就是這個心，大德，這是性德。我們為人處世得大圓滿！但是還有來生，還有後世，生生世世永遠不是大圓滿，印祖教我們一個方法「信願念佛，求生凈土」，那就是究竟圓滿的圓滿；信願念佛是大行，求生凈土是大果。大道、大德、大行、大果，務必要在我們這一生當中成就，圓滿的成就，我們這一生沒有白來。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第八七二卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海，第七積集寶香藏海，這個二十層世界裡面，請看第十二層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名無量樹峰，佛號一切法雷音。】

　　世界的名號『無量樹峰』，峰是樹的頂端。稱到「樹峰」，我們就想到這個樹一定很高大，千百年的古樹。它表法的意思，就是現在所說的建設，樹立、建樹就是建設。建設達到了顛峰，我們能夠想像到這個世界居民的物質生活、精神生活都非常的豐足，豐富滿足。這個名號前面有「無量」，我們現在所說的文化水平高。他們的科學技術、道德的行為能夠並進，能夠相輔相成。這確實是眾生理想生活的環境，也是我們所嚮往的。我們今天的世界，道德的理念跟科學技術不平衡。科學技術不斷的在提升，而道德相對的不斷在墮落，產生極端的不平衡，給社會帶來的是動亂，帶來的是不安。我們看到這個世界，令我們感慨萬千！我們如何向人家學習？看佛的名號。

　　佛的德號『一切法雷音』，這個名號重要！佛在這個地方教學，佛所講的世出世間一切法，道德、倫理、科技、文藝，統統都包括，沒有一樣佛不講。所以這個世界才有這樣的美好。回想我們今天世界，為什麼搞得這麼悲慘？今天世界有科技的教育，沒有「一切法雷音」。「雷」是形容、是比喻振奮人心，令一切眾生具有高度的警覺，所以一切法音當中加個雷；警覺這個物質科技文明決定不能缺少道德倫理，要有這個高度的警覺。道德倫理應該跟科學技術同時並進，一切眾生才能得到真正的幸福美滿；這是樹峰的意思。

　　這兩種教育如果不能同時並進，寧可要聖賢教育，要倫理道德的教育，不要科學技術的教育。為什麼？倫理道德的教育不會給社會帶來災難，絕對不會造成世界末日。在這個基礎上，加上科學技術的創造發明，這個社會更美好。倫理道德教育喪失，這個世界肯定有災難，不僅是家不像個家，國不像個國，連人也不像個人。人不像人，那人是什麼？古德常說「人異於禽獸幾希」，這個話說得好。人跟禽獸有什麼差別？差別在人能接受教育，人能夠成聖成賢，禽獸不能，差別在此地。

　　人要不接受倫理道德的教育，人跟禽獸有什麼分別？古聖先賢講得很清楚很明白，一切法，就是世出世間宇宙眾生的真相，你都搞清楚、搞明白了，就稱為聖人，稱為賢人。你起心動念、言語造作自自然然與性德相應。性德純凈純善，你在生活當中，處事待人接物，自自然然顯示你性德裡面的圓滿智慧、德能、相好。你生活在真善美慧的境界里，你也會給一切眾生帶來真正的幸福，這是聖學的殊勝。中國人講聖，「聖」這個字的意思就是明了、明白，對於宇宙人生的道理、性相、事理、因果清清楚楚明明白白，起心動念一切造作決定沒有過失，這叫聖。在中國習慣上把聖跟神合起來稱，聖神、神聖一個意思。我們再看第十三層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名日光明，佛號開示無量智。】

　　這個世界居民充滿了智慧，所以他們居住的所在有這麼好的一個名稱，『日光明』。這個地方叫「日光」，當然肯定是有高人居住在這個地方，教化眾生、影響眾生，這一位高人常常在這裡教學。中國古人常講「賢人國之寶」，真正的國寶是這個國家有聖賢，這個世界有佛。

　　佛的德號『開示無量智』。從「開示」這兩個字來看，佛是每天跟大家講經說法，像釋迦牟尼佛示現的一樣，永無間斷的在教學。教學的內容是什麼？智慧。「無量智」就包括權實這兩大類，這兩大類展開來無量無邊的智慧。智慧開了，在日常生活當中，點點滴滴都做到究竟圓滿，樣樣第一，沒有第二。只有智慧現前，所作所為才能做到究竟圓滿，一般講功夫到家！瑣碎的那就不必細說了。就日常生活當中，我們舉個例子來說：衣著，這是生活不能缺少的，衣著的質料、款式、裁縫都是一流的，為什麼？無量智。從這裡面看到你的智慧。飲食，從飲食的原料、製作到烹飪，一直到擺在餐桌上；所有這些餐具不但美好，整齊，有次第、有條理、有秩序，這裡頭還有智慧，還有學問，這一飲一啄也顯示出無量智。這個世界人人都具足智慧，處處你都能夠觀察到真實智慧的流露。在哪裡？在一切事相當中，在一切因果之中。這個世界想必也是純一清凈，不然不能有這樣的美好。再看上面一層，第十四層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名依止蓮華葉，佛號一切福德山。】

　　蓮華表清凈，蓮華的葉也在水面上，我們仔細觀察蓮池，華葉都是清凈無比。『世界名依止蓮華葉』，這個世界依止的是清凈。蓮的德很多，看到蓮的葉，當然你就想到華，你也想到果，蓮是因果同時；因中有果，果中有因。我們在佛門常常看到，佛足底下踏的是蓮華；菩薩則有的時候是蓮華，有的時候是蓮華葉或者是蓮華瓣，一瓣蓮華。從這些地方表法，我們就能體會到，菩薩的修證沒有佛那麼圓滿，但是是真的，不是假的。葉接近華瓣，華瓣接近這個華的全體，天台大師講六即佛，分證即佛。我們講究竟圓滿佛，華；分證即佛，這是華瓣，蓮華葉應當是相似即佛，跟真佛非常接近。

　　佛在此地的教學，從德號上顯示出『一切福德山』。山在此地是比喻高，福德高大像山一樣，教化眾生，讓眾生明了什麼是真實的福德？什麼是永恆的福德，享受不盡的福德？這個福德稱性才做得到。怎麼樣叫福德稱性？沒有別的，自己要明心見性。你自己見性之後，所修的福德沒有一樣不稱性，再小的福都是「福德山」。為什麼？稱性。對佛菩薩，對一般貧苦的凡夫，乃至於對畜生布施一文錢，布施很少的食物，福德都遍虛空法界，福德山！為什麼？見性了。你這個布施供養是從自性裡頭流露出來的，自性沒有大小，自性周遍法界，所以福德大。九法界眾生修福，怎麼修都比不上一真法界裡面初住菩薩，沒有辦法跟他相比。為什麼？他稱性，九法界裡面的菩薩不稱性。修究竟圓滿的福德不是那麼容易的事情，一般凡夫修的福德究竟能修多大，完全看你的心量。所以古人諺語裡頭講的話「量大福大」，這一句話是真理。為什麼初住菩薩修的福能遍虛空法界？他量那麼大。圓教初住菩薩確確實實「心包太虛，量周沙界」，所以他修的福，大！

　　我們舉個比喻來說，用最淺顯的比喻大家好懂，我們以自己的財物供佛，這福報很大了，供佛。佛拿我這個財物，又去布施那些苦難的眾生，佛輾轉就布施掉了。這裡面的福德這個帳怎麼演算法？佛布施的福德是遍法界虛空界，他心量那麼大。我們供養佛，我供養佛得多大的福報？隨著我自己心量也得圓滿的福報。如果我的心量只有自己沒有別人，我的福報是一身；如果我的心量能夠包這個社會、這個國家，那我得的福報就是這一國、這一個地方，帳是這麼算的。福報遍一國，大概你的果報將來就做國王，你有那麼大的福報。都從心量上來說，量大福大，量小福小，這裡頭因果的道理我們要懂。

　　沒有疑惑的布施，沒有條件的布施，歡歡喜喜布施，你得到的果報自在。以財布施為例子，你的財富在果報上源源不斷而來，沒有操一點心，自自然然就現前了。如果你布施的時候有懷疑，布施之後後悔，你得不得福報？得。你的財來得不容易，你要費很多的辛苦，錢才賺得來，不是很容易就賺來的。有人很容易，根本就不操心，有人天天操心，才能賺得一些財富。修因的時候不一樣，就是修因那個時候的心態不相同，什麼樣的因得什麼樣的果報是一定的。所以你明白這個道理，施捨痛痛快快歡歡喜喜，你要相信「一飲一啄，莫非前定」。這一生當中，所得到的一切果報，過去生中布施的。來生的果報，那就這一生了，這一生我的布施供養是很痛快的，沒有疑惑，沒有條件，歡歡喜喜做，來生果報殊勝。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。

　　世出世間這些聖賢都常常講施報，施是因，報是果，因果一定相應，決定不會有差錯。所以佛在這個世間，教眾生修福德。沒有人教，那個真實的福德，大福、厚福不容易，這裡面要智慧；換句話說，沒有真實智慧，福報還是不容易修的。說來說去，智慧還是最重要的。只修福不修慧，他旁邊還是有人在指導他，他修了真實福報，沒有認真的去修慧，所以果報現前的時候，有福沒有慧。再看上面第十五層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名風普持，佛號日曜根。】

　　『風』是四大之一，佛家講物質，講四大，物質它有四種性質，風是四種性質裡面的一種。佛經上常說的「地、水、火、風」。地，是物質的形相，用地來做代表，它有形相。形相再小，肉眼看不見，這個形相存在。現在科學技術很發達，儀器天天在進步，肉眼看不到的原子、電子、粒子，借著科學儀器看到了。這個世界，山河大地，一切物質現象都是這些小的物質組合的。它組合成相當大了，我們肉眼看見了，所以肉眼看到很小的物質。一粒微塵，肉眼看到微塵，這個微塵不知道有多少原子聚集在一起，我們只看到一粒微塵，看不到它裡面的組織。最小的基本的粒子，在佛法裡面稱之為極微之微，這最小，沒有再小的了。它還是有四種性質，它確確實實是一個物質存在的，佛稱它為地。這個小的物質，它有溫度，佛就稱它作火大；它還有濕度，濕度就稱它作水大；它是動的，不是靜止的，動，動就是風，所以稱它作風大。地、水、火、風，這四個字是說明物質的基本四種現象，萬物是它組合的，世界是它組合的，星球星系是它組合的。

　　《金剛經》上講一合相。基本的物質是相同的、一樣的，一點兒差別都沒有。我們人的肉體這物質，跟這些樹木花草、山河大地、芸芸眾生，我們組成的樣子不一樣，那個基本的材料相同。組成我們人身的原子、電子，跟組成樹木花草、山河大地相同的，一合相！這些基本物質在太虛空當中千變萬化。緣聚的時候，它組成一個物相；緣滅的時候，它就散開，它到另外那裡又有一個新的組合。所以物質不滅，精神也不滅。凡夫看生滅，這個生滅是緣生緣滅。法性，不隨緣生滅；再跟你說法相，就是基本的粒子也不隨緣生滅。這個道理很深，這是世間最深的物理學。

　　這些物質從哪裡來的？從心想生。法相唯識裡面講，它是相分，從見分生的；佛家講緣生，見分是緣！真因是什麼？真因是法性，在四分裡面，叫自證分。自證分是因加上見分是緣，相分就變現出來了。相是不是真有？不是真有，幻有。相會滅，滅了以後到哪去？又回到自證分去了。法相唯識學也是一門很有趣味的學問，那是佛教的心理學，說明宇宙的來源，生命的起源。佛法，物理跟心理融合在一起。不像我們現在世間一般人，把心理跟物理分開，不知道它是一樁事情，把它看作兩樁事情，這就產生錯誤。錯誤沒有法子解決問題，為什麼？沒有見到事實真相。

　　這個世界『風普持』，普是普遍，支持這個世界，這個我們很好懂。我們每天晚上看到天空當中許許多多的星球，這些星球，什麼原因它能夠保持在那裡運動，不會掉下來，不會亂飛？科學家說明這裡頭有個引力，牛頓講的「萬有引力」，這個引力平衡。所以每一個星球都是動的，它基本的粒子是動的。它所組合的，無論組合什麼樣的形狀、什麼樣的物質，全都是動的。組成星球，組成星系，星球星系在空中在運動。現在天文學家天天在觀察，看天體，常常看到新的星被發現了，也常常看到老的星死亡、爆炸了、消失掉了。所以證明佛在經上講，世界有成住壞空，無常！它不是永恆的存在。我們這個太陽系圍繞銀河系旋轉，到底轉幾圈它會消失掉？我們不知道。肯定它會消失，太陽系會解體。太陽系解體，銀河系不會解體。為什麼？銀河系龐大，它解體的時間比太陽系要長。愈是大的星系，成住壞空的速度愈緩慢；愈是小的星系，快速。

　　我們人身在整個宇宙裡面，是很小的一個宇宙，所以它的成住壞空時間很短。有些人少年就走了，十幾二十歲就走了，有人壽命長一點的，八十、九十，百歲以上的實在不多；縱然是百歲，要跟宇宙星球來比，非常短促。考古學家告訴我們，常常一塊石頭，這個石頭的形成到現在幾萬年了，比我們人壽命長。看一棵大樹，一千多年、二千多年、三千多年，我們稱它作神木。三千多年前孔老夫子在，釋迦牟尼佛也在，那個時候這樹是小樹。現在夫子跟佛去我們二千五百多年到三千年了，這樹還活著在，它的壽命比我們長，我們人對它無限的感慨！所以仔細觀察，無不是動力在支持。

　　『佛號日曜根』，曜是照耀，日是太陽；「日曜根」也是象徵著光明遍照。佛教眾生，總離不開智慧，就是在福德這一邊，也是以智慧為體。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看上面第十六層佛剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名光明顯現，佛號身光普照。】

　　世界名號跟佛的德號含義都很深，很值得我們學習。『光明顯現』，這是世界的名號，我們能夠體會到這個世界美好。光明是智慧，顯現是非常明顯的，沒有絲毫隱晦，展現在大眾的面前。這個世界的居民，這個世界上的各行各業，當然都是接受佛菩薩教誨熏陶，才有這麼好的成就。我們從佛的德號就了解，這其中的因果何以這樣的殊勝。『佛號身光普照』。這是我們今天不能不覺悟。我們希望這個世界好，和平安定、繁榮興旺，像我們在這個經上看到許許多多諸佛剎土，他們的世界充滿了真善美慧。不但是倫理道德完備，科學技術也發達；倫理道德跟科學技術相輔相成，眾生只得科學技術的利，沒有科技的弊害，那要靠什麼？「身光普照」。

　　學習、修行要從自己本身下手，儒家講得好「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。修是修正、是修理，我們這個身有毛病，要把這些毛病統統修正過來。果然修正了，這身就放光。佛家講放光，練氣功的人說這個身有氣。中國人習慣也講氣氛，西方人講磁場，磁場就是放光。身要怎麼修？修身要正心，你的心要正。心如何能得到正？心正在誠意，你的意要誠。怎麼樣才能做到誠意？儒教導我們，意誠在格物，在致知；致知就是我們佛家講的開悟。如何能使我們開悟？「致知在格物」。所以格物致知，誠意正心，是修身的根本。聖人的教誨！什麼是格物？物是物慾，就是你的慾望，我們今天講的物質生活的慾望、精神生活的慾望。這個慾望要控制，慾望不能放縱。一放縱，你的智慧沒有了，你的誠意正心全都沒有了，根壞掉了。所以物質精神的享受，這不能夠少的，適可而止，這是智慧。享受要提升，這是一樁好事情，但是，不是我個人提升，我要如何幫助整個社會全面提升？這是聖賢人。

　　換句話說，真正大聖大賢，他絕對不去過那種特權生活，他一定過著大眾化的生活。你看孔老夫子一生平民化，釋迦牟尼佛一生托缽，日中一食，樹下一宿，他要跟社會最貧苦的人打成一片，不過特權生活，這是聖賢人的教育。在新加坡，諸位知道許哲，許哲的一生過的是聖賢生活。她不是沒有能力提高自己的生活享受，她有能力。我們問過她，你為什麼不把生活稍稍改善一點？她答覆得很好：我要幫助最窮的人、最苦的人，我的生活要不跟他們一樣的話，我怎麼能幫助他？他們不能接納！我跟他們一樣貧窮，他們看到我歡喜！喜歡跟我講話，喜歡跟我接近，我多了解他，我多幫助他。聖賢人的生活、聖賢人的思想、聖賢人的教誨，許哲現身說法。

　　所以你要學聖學賢，頭一個就是要把物慾放下。佛法自始至終就是教我們看破放下，看破是了解事實真相，了解宇宙之間萬事萬物性相、理事、因果，這是學問。你為什麼不能成就這個大學問？就是因為你的慾望。慾望是煩惱，煩惱把你的真心，把你的智慧蓋覆住了。你自性裡頭確確實實是有跟諸佛如來一樣的智慧、德能、相好，你今天為什麼不能現前？你煩惱太重！念念貪求物質享受，迷在物慾之中縱情縱慾，果報是後患無窮。為什麼？你要貪圖享受，必定損傷別人。所以起心動念，自己冷靜思惟是不是在做的損人利己的事情？你說：我沒有，我雖然是利己，我沒有損人。你沒有仔細觀察，這個地球上物質資源只有這麼多，我要多享受一分，肯定就有人少得到一分，這個資源不是無盡的！六道凡夫起心動念，哪有說自利而不損人的道理？沒有，自利決定損人。

　　世界何以不平？不平是一切眾生因地上所造的業不平。這是事實真相，每一個人命不一樣，佛法裡面講的引業、滿業。你得人身，那個業是相同的，引導你到人道裡頭來受生。但是在人道這一生當中，富貴貧賤、壽命長短，那是滿業。也就是過去生中你的心行善跟惡，你修的善業多，你的滿業得福報；過去生中慳貪吝嗇，這一生當中當然得貧窮下賤的果報。這些道理、事實真相，總得搞清楚搞明白。真的搞清楚搞明白了，我們如理如法的修學，能改進我們的果報。命裡頭沒有財富可以得財富，命裡頭沒有智慧可以得智慧，命裡頭短命可以變長壽。佛家常講「佛氏門中，有求必應」。你看看雲谷禪師對了凡先生的開示，中峰禪師對一些秀才們的開示，在《了凡四訓》裡頭，你去看看就明白了。這些事情在古籍裡頭太多太多了，古人明了，古人相信。心行在道的，沒有不善，沒有不得殊勝的善報；心行不善的，為非作歹的，沒有不受惡報。惡報有現世的花報，有將來三途的果報！

　　佛法的目標，教學的目標，離苦得樂。為什麼佛教我們初學，特別是出家人，在家也不例外，「以苦為師，以戒為師」；佛滅度之後，留下這兩句話，這兩句話重要。我們能吃苦，我們喜歡吃苦，我們物質生活上清苦，精神生活滿足；有智慧、有德行，對於宇宙人生的道理通達明了。觀察世出世間一切法，清清楚楚明明白白，自己走出一條智慧的大道，美滿的大道。佛經上常講，擺在人的面前十條路，你走哪一條？這十條路最殊勝的是佛道、菩薩道、緣覺道、聲聞道，下面是天道、阿修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這都是道路。你走哪一條？我們今天物質生活雖然很清苦，我們走佛道，走菩薩道，快樂無比，身心清凈，「於人無爭，於世無求」。到這個世間來修自己，照別人，身光普照。自己修好了，身就放光！這個光就普照眾生，眾生得有福報，所以講他要有眼光，他看到了，他得利益。

　　這是我常常勸導大家形相很重要，你的智慧、德能、相好都在這個形相裡頭。你學佛，你的成績，你的功夫在哪裡？就在你這個面上，一絲毫也不能瞞過別人。我們修真誠心，真誠在臉上，真誠在你的行為上，你處事待人接物；我們修清凈心、修平等心、修慈悲心，你說哪一樣不掛在臉上？同樣道理，世間人的臉上是什麼？貪瞋痴慢、自私自利，損人利己的心行要是過分，你一看到那個形相就覺得很恐怖。這個人，這個人有殺氣，這個人不好惹，這個人兇悍。你跟他一接觸，你就會躲避他，對他敬而遠之。他那個氣氛讓你不舒服，那個氣氛就是身光。所以他是什麼光，十法界裡頭都有光，佛有佛光，菩薩有菩薩光，餓鬼有餓鬼的光，地獄有地獄的光，不一樣。練氣功的人常說：這個世間善人，善人他的氣是金色的、白色的，好！心術不正的人，他的氣是灰色的，是黑色的。顏色不相同，氣的大小也不一樣；大小是你功夫，顏色不一樣在這裡面看到善惡。如果他能夠善於運用，未嘗不是好事情，為什麼？看到善人親近他，看到惡人遠離他，這對自己修學有大利益。沒有氣功、沒有特異功能，身心稍微清凈一點，我們接觸人多了，有感受。一看這個人是不是好人，是好人、是惡人；是個誠懇的人，還是個欺詐的人，都能夠覺察出來。尤其在世間社會經驗豐富的人，觀察入微，一接觸就明了了。從你的容貌、從你的言談舉止、從你的氣氛（我們中國人講氣質），察言觀色，怎麼能瞞人？

　　儒教我們格物致知，格物就是佛家講的斷煩惱、斷習氣，物慾！致知，致知是成就學問。佛法裡面講破煩惱障、破所知障，二障首先要破；儒家的格物是破煩惱障，致知是破所知障。二障破了，誠意就現前，心就誠了。諸位要曉得「誠意」不容易，二障不斷，你哪來的誠意？二障斷了，在佛法裡面講證阿羅漢果；阿羅漢煩惱障斷了，所知障還沒斷，他超越六道輪迴，在四聖法界破所知障。所知障破了之後，誠意現前了。誠意現前什麼境界？圓教初住菩薩。誠意是菩提心，真心。從此以後，處事待人接物，你用真心不是用妄心，儒也是這個說法。你看佛家講菩提心，菩提心的體是至誠心，真誠到極處；儒家講誠意，你證得了真心。

　　真心起作用，佛家說兩個，一個是自受用，一個是他受用；換句話說，真心怎麼對自己，怎樣對別人。對自己叫深心，古人解釋深心是好善好德，對自己是好善好德。德是什麼？德是清凈，我們現在講的純凈純善，深心！對自己，自己的心純善純凈。對待別人，大慈大悲，大慈大悲不是對自己的，是對眾生的。儒家把對自己跟對別人都合在一起叫正心；你的心正。正心就包括佛法講的純凈純善、大慈大悲，正心！心清凈、正了，身當然就修了，身就放光。從你的身上放什麼光？放真誠的光，放純凈的光，放純善的光，放大慈大悲的光明，普照眾生、普照世間，所以他這個世界才「光明顯現」。

　　再說得細一點的，慳貪這個煩惱斷了，你就放布施圓滿的光明；布施、供養，放這個光。《地藏經》上講，大布施圓滿光，大供養圓滿光。一切的惡業斷了，你放的是持戒、守法的光；嫉妒瞋恚斷了，你放忍辱波羅蜜的光；懈怠懶惰斷了，你放精進光；妄想、妄念、散亂沒有了，你放禪定的光；愚痴斷了，你放般若智慧光，統統都在你身上放出來了。四攝六度、文殊十波羅蜜、普賢十大願王，都從你的形相上放出圓滿的光明，普照虛空法界，這是聖人的學問。我們要能懂得，要能體會到，要從這個地方落實。

　　現在講和平跟衝突，首先要把內在的衝突消除。內在衝突沒有了，內在就是煩惱習氣，我前幾天所說的，慳貪跟布施供養衝突。總而言之，就是自利跟利他衝突。我們必須放棄自私自利，內心裡頭內在的衝突沒有了，才真正能夠全心全力的利益社會，利益眾生，才能行菩薩道，才能行佛道，才能行聖人之道。聖人無私無我，沒有煩惱，不造惡業。我們再看下面這一段：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名香雷音金剛寶普照，佛號最勝華開敷相。】

　　這個世界的名號也非常好，很希有。『香雷音金剛寶普照』。「香」前面說過很多，它代表戒定真香，代表戒、定、慧、解脫、解脫知見，叫五分法身香。證得五分法身，相似位的是阿羅漢，分證位的是法身菩薩。由此可知，這個世界不簡單，這個世界應當是純一清凈。「雷音」是法音，諸佛菩薩說法的音聲，能幫眾生破迷開悟，像打雷，能令人警覺。佛說法就像雷音一樣，佛經裡面常常還有一個比喻「獅子吼」，獅子吼也是雷音。「金剛寶」，學佛的同修都知道，比喻般若智慧。所以，佛法自始至終學什麼？學開智慧，開自性本具的智慧；智慧不是從外頭來的，自性本具的。所以佛法稱內學，佛法不向外攀緣，智慧、德能、相好都向內求，稱為內學。外面求，縱然求到了，保持不長久，一定從內求。內求，那真正是取之不盡，用之不竭，性德的流露！後面有「普照」，普照對世界來講，就是這個世界戒定智慧、自性般若，每個人好象都有。這個世界的人，我們肯定可以這樣說法，少煩少惱。我們不敢說他煩惱都斷了，煩惱少，輕！智慧福報多，都現前了，這個世界美好。

　　佛在這裡教化，佛的德號『最勝華開敷相』，與世界的名稱相應。「華」是修因；好因。「最勝華」，最殊勝的因是什麼因？我們知道成佛之因才叫最勝。「開敷相」，這個花不是花苞，花開了，開得非常圓滿，開得非常茂盛。形容如來在這個地方教導大家，教什麼？一乘法。怎麼曉得教一乘法？「最勝華開敷相」。一乘法是什麼？《大方廣佛華嚴經》。這個世界是華嚴世界，佛在這個地方是以《華嚴》來教化這個世間眾生，所以世界名稱這樣殊勝。「香雷音金剛寶普照」，我們從這個地方能夠體會得，《華嚴》不容易！這個世界的居民，差不多都是契入華嚴境界，所以世界才有這樣的美名，佛在此地善教，大眾善學。再看這一大段最後的一段：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名帝網莊嚴，形如欄楯。】

　　欄楯是什麼？欄杆，這個世界的形狀像欄杆。

　　【依一切莊嚴海住。】

　　這說的依住。

　　【光焰樓閣雲彌覆其上。】

　　這是世界上空的莊嚴。

　　【二十佛剎微塵數世界圍繞。】

　　我們看到這是這個世界的頂層，二十層佛剎，這是最高的一層。

　　【純一清凈。佛號示現無畏雲。】

　　這個世界是菩薩道場，因為『純一清凈』，清涼大師在前面告訴我們，這個世界沒有六道，也沒有九法界，「純一清凈」。換句話說，跟極樂世界、跟華藏世界是一樣的，如來的實報莊嚴土。換句話說，這個世界的居民都是法身大士，不是凡夫；佛菩薩的凈土。世界名號叫『帝網莊嚴』。「帝網」是比喻帝釋天的羅網、大梵天的羅網，用這個來做比喻、來形容，這個世界美不勝收，清凈莊嚴。

　　『佛號示現無畏雲』。我們要著眼在「示現」，如來在這個世間，我們在大乘經裡面得到不少的啟示，所以能夠體會此地如來一定是普門示現，因為後頭有「無畏雲」。普門的示現就跟《華嚴經》上相類似。我們在這部大經，這部大經四分，我們才講到第一分，第一分還沒講完。但是在這一分，十二卷經文裡面，我們已經看出門道，已經嘗到法味了，你看如來在這個地方種種示現。在前面我們讀到，這個經一開端「世主妙嚴品」，我們看到佛菩薩，看到諸天的天王，看到這個世間許許多多的神眾，全是如來無畏的示現，不是真的。真的這些神眾，那是凡夫，天王也是六道裡面的眾生，怎麼能參與華嚴法會？華嚴法會這裡面參加的條件是法身菩薩。佛對四十一位法身大士宣說的，這裡面全是如來境界，如來果地上境界。所以古人講，不讀《華嚴》，不知道成佛的富貴，不曉得成佛的好處。

　　《華嚴經》是太長了一點，讀的人不多。尤其在現代這個社會，所謂工業科技爆炸的時代，每個人心情、身體緊張，分秒必爭。所以對於文學疏忽了，認為這個東西不能賺錢，學這個沒意思，於是古籍看不懂，沒有這個文字的修養。佛經雖然是最淺顯的文言文，但是它含義很深。你看看我們講到這個地方，這才第十卷，《華嚴經》八十卷，八分之一，我們已經使用了超過一千五百個小時，八分之一。

　　看出諸佛如來在虛空法界一切剎土眾生做種種示現，這個種種是大無畏。十法界哪個地方佛都去，佛一點障礙都沒有。去幹什麼？去幫助那個地區苦難眾生，幫助他覺悟、幫助他離苦得樂。這是示現無畏。這一段我們看二十佛剎圍繞，這是最高一層，實際上「積集寶藏香水海」的文只有十八段，缺少兩個世界，這是經文傳來不足，大意我們已經能看出來了。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第八七三卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海，第八寶莊嚴海，請看經文：

　　【諸佛子，此積集寶香藏香水海右旋，次有香水海，名寶莊嚴。】

　　這是第八個香水海的名稱。

　　【世界種名普無垢。】

　　這個世界種名稱很好，普遍無垢。

　　【以一切微塵中佛剎神變聲為體。】

　　這是華嚴境界，一切微塵中佛剎，前面很少見到。但是在前面我們曾經讀到過毛孔、微塵，這其中都有無量無邊諸佛剎土；既然有剎土，當然有佛、有菩薩、有眾生，普賢菩薩能入。它是以『微塵中佛剎神變聲』為教體，它所持的世界也有二十層。我們從最下面這一層看起：

　　【此中最下方，有世界名凈妙平坦，形如寶身，依一切寶光輪海住。】

　　這一句說依住。

　　【種種栴檀摩尼真珠雲彌覆其上。】

　　這世界上空的莊嚴。

　　【佛剎微塵數世界圍繞。純一清凈。佛號難摧伏無等幢。】

　　到這個地方是一段。每一海前後都給我們說七樁事情，加上『純一清凈』，八樁事情。當中都省略了，只說世界的名稱，如來德號。這個世界『凈妙平坦』，「凈」是清凈，這個世界清凈，世界微妙；「平坦」，就像西方極樂世界大地平坦，這是果報。平坦果報的因是什麼？清凈平等心。由此可知，這個世界一切眾生接受如來的教誨，心地清凈平等，所以感得的報土有如此的殊勝，跟後面「純一清凈」相應。

　　『佛號難摧伏無等幢』，佛在此地教化眾生的綱領。「難摧伏」，金剛般若！金剛能摧伏一切物品，一切物不能夠摧伏它，所以稱之為金剛寶。從這個德號，我們也就能夠體會到這個世界，世尊在此地是以般若智慧教化眾生。「無等幢」，法幢高顯，沒有能夠跟它相等的。那我們就曉得這在一切法裡面是一乘法。這個世界沒有三乘，當然更沒有五乘佛法；唯有一乘法，無二亦無三，這個世界如是。這個一乘，一佛乘，所以它是法身菩薩居住修行的道場，一真法界。

　　我們讀這一段經文，特別要提醒自己，在日常生活當中學習真誠、清凈、平等，重要！這個心與一佛乘相應。雖然清凈平等不容易，總要認真努力，相似位也不錯；相似位都不能成就，觀行位總要得到！真誠清凈平等覺，能有觀行位的功夫，我們求生西方凈土，凡聖同居土裡面上輩往生。凡聖同居土上輩往生的人，生死就自在了。所謂生死自在，是說想什麼時候往生就什麼時候往生。如果這個世間還有可度之緣；換句話說，你還有能夠幫助的眾生，你可以遲一點到極樂世界去，多用一點時間幫助這些有緣人。什麼叫有緣人？聽你教導的就是有緣人。你教他，你給他說法，他相信，他能理解，他能依教奉行，這個人跟你叫有緣，你就應當要幫助他。如果這個世界上的眾生，與你都沒有緣，他不相信你；你跟他說法，他不能理解，不生歡喜心，這就是沒有緣。沒有緣，那就應該早生凈土，等到這個世間眾生緣成熟了，乘願再來，這是正確的。現在我們再看上面一層，第二層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名熾然妙莊嚴，佛號蓮華慧神通王。】

　　佛的德號用「神通王」，我們在前面也曾經讀過，這個地方是『蓮華慧神通王』。世界的名稱也不錯，『熾然妙莊嚴』。「熾然」是非常興旺的樣子，微妙莊嚴。由此可知，這些世間眾生的智慧高、福報大，感得蓮華如來出現在這個世間教化眾生。蓮華表清凈，清凈智慧，這是如來自受用的、自證的；「神通」是他受用，以無量無邊的神通方便教化眾生。「王」，在此地形容自在。當然如來果地上的六通三明都圓滿，究竟圓滿，所以沒有任何障礙，用王來形容、來比喻。下面再看第三層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名微妙相輪幢，佛號十方大名稱無盡光。】

　　這是無盡光佛，教化的『微妙相輪幢』世界，名號意思都很好，使我們體會到這個世界的微妙莊嚴。凡是用「幢」這個字，都是說它的「微妙相輪」。凡是用輪，都是講教化，法輪常轉，說明這個世界佛法的教學非常普遍。這個世界的眾生各個都是相好光明，微妙相；我們這個世間常講的三十二相八十種好。所以這個世界，如果經文具足應當也是純一清凈。為什麼？從哪裡看出它純一清凈？從它的相好光明上看，從果上看。佛的德號『十方大名稱無盡光』。「光」表智慧，權實二智無量無邊，所以佛的德號十方普聞。「大名稱」就是我們今天所說的知名度高。這樣殊勝莊嚴的世界，這是佛在此地教化的成就，不可思議的成就，所以佛的德號十方普聞。再往上面第四層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名焰藏摩尼妙莊嚴，佛號大智慧見聞皆歡喜。】

　　這個世界的名號『焰藏』。「焰」是火焰，比喻智慧。『摩尼』，比喻自在如意。摩尼寶是如意寶，能如人意，千變萬化。『妙莊嚴』這是總的形容，這個世界。焰藏是光明，摩尼是如意；焰藏是講的智慧，摩尼是講的福報。這個世界的居民福智具足，當然是妙好莊嚴。世界之所以美好，必然得力於如來教化。在這個地方我們要曉得，佛佛道同，既然成佛，不論先成佛後成佛，實在講成佛之後，沒有先後，沒有早遲，所有一切相對的觀念完全沒有了，為什麼？妄想，都是妄想分別執著，斷盡了。佛佛道同，佛的智慧相同、德能相同、相好相同，但是他所教化眾生根性不相同。這裡面有利根、有鈍根，佛經上通常講上、中、下三根，這是大分；上根裡面又有上中下，中根裡頭也有上中下，下根裡面亦復如是。再要細分，一切眾生根性無量無邊。眾生根性不相同，不是佛教學的技巧、教學的方法有優劣，不是！是說眾生根性。

　　這個世界眾生根性利，普遍都利，所以佛以『大智慧』來教導他，一切眾生『見聞皆歡喜』，佛門裡面常說的「法喜充滿」。為什麼歡喜？佛所教的真懂，佛所教的你要沒有聽懂，你怎麼會生歡喜心？你能夠生歡喜心，肯定你聽懂，不但聽懂了，你真的接受了。「受持讀誦，為人演說」，才真正能生歡喜心。煩惱消除，智慧現前，那怎麼不歡喜！相宗所說的，轉識成智；一般大乘教中常講，轉迷為悟、轉凡為聖、轉苦為樂，當然見聞皆歡喜！由此可知，學佛最可貴的是你接觸佛法之後，你要會轉，你才能夠契入境界。你要轉先決的條件你要信，深信不疑；你要能夠理解，深解義趣；你要發願，要依教奉行。斷煩惱，學法門，度眾生，成佛道，真干！法喜充滿是性德的流露。再看下面第五層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名妙華莊嚴，佛號無量力最勝智。】

　　這個世界名稱『妙華莊嚴』，我們看到「妙華」，就會想到《妙法蓮華經》。「華」，菩薩所修的因華。我們凈宗同學在日常修行的標準，我們採取了五門功課。第一門，「凈業三福」，這是我們修行的根本依。第二，「六和敬」。我們一定要把心量拓開，願與遍法界虛空界一切諸佛剎土眾生和睦恭敬，要有這樣的大心。不能說我住在這個道場，我跟我們道場和敬，別的道場我就跟他不和了，這不是佛教我們六和敬的意思。佛的意思是教導我們，跟遍虛空法界所有一切眾生，平等對待，和睦相處，心量不能不大。心量不大成就就有限，總得要明白這個道理。

　　佛的德號『無量力最勝智』。在這些地方希望諸位要留意，你看看我們讀了許許多多諸佛的德號，諸佛德號裡頭，用智慧用得最多、最普遍。我們學佛決定不能夠疏忽了智慧。所以，佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，佛教是智慧的教學，這裡面沒有迷信。但是佛法裡面講的智慧，跟我們世間人概念當中所想像的不一樣。世間人把聰明誤認為智慧，佛法裡面分得很清楚，智慧跟聰明不一樣。世間人聰明，大乘教裡面的術語叫「世智辯聰」；世間的知識、辯才、聰明，世間人有，不能說他不聰明，但是可以說他沒有智慧。這什麼意思？因為聰明跟智慧有時候在外表上看起來非常接近，但是實際上不相同。聰明是阿賴耶識裡面種子所生，智慧是真如本性，本來具足的。煩惱、所知這些障礙減少了，智慧就現前。

　　佛在經上告訴我們煩惱障斷了，正覺現前，阿羅漢所證的。見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，你就證得十法界裡面菩薩的果位。如果再能夠提升，破一品無明，你就超越十法界，你所證得的是正等正覺，這是智慧，這不是世智辯聰。由此可知，從自性裡面流露出來的是智慧，從意識裡面生的叫世智辯聰。世智辯聰跟佛家講的智慧源頭不一樣，好象兩條河流一樣，發源地不相同。智慧的發源地是真如本性，世智辯聰的發源地是阿賴耶識、第六意識，它怎麼會一樣？所以世智辯聰不能了生死、不能出三界，反而障礙佛法。怎麼會障礙佛法？它變成所知障，自以為聰明，用他的世智辯聰來批評佛法，來批評神聖的教誨，過失很大。自己障礙自己那情有可原，如果你再影響別人、影響社會，障礙大眾，這個罪過就重了。

　　孔老夫子曾經做過魯國的司寇，時間雖然不很長，夫子上任頭一樁事情就把少正卯殺了。少正卯犯什麼罪？實在講他沒犯什麼罪，就是世智辯聰影響社會。他批評聖人的教誨，許多人聽了他的話，這個人能言善道，我們一般人講辯才伶俐，毀謗聖學，影響大眾。孔老夫子沒有法子，只好把他殺掉。如果在今天這個時代，孔老夫子這個事情就做不成功，現在是言論自由、出版自由，法律保障了世智辯聰。從前沒有這個法律，毀謗聖賢的教誨，那是很重的罪。今天毀謗佛菩薩、毀謗聖賢，沒罪！所以聖賢教誨在這個時代要想能再復興起來，不容易！只有少數善根福德深厚的人，他能相信，這個相信是過去生中的因深。沒有深因，縱然遇到殊勝的緣，他還是不能接受；或者他接受了，不多時日，遇到這些世智辯聰，強詞奪理批判聖教，他聽聽，是還有道理，很容易退心。這個人造的業重，將來的果報生生世世得愚痴報，這是他不明因果，真的是膽大妄為。這個罪，佛在經上講的，比殺人身命這個罪還重，這叫斷眾生的法身慧命！他的愚痴果報時間就很長很長，到什麼時候他真正懺悔，他才能夠再得人身。這些事情，如果佛在經上不給我們做詳細說明，我們怎麼會知道？

　　這個世界佛的德號「無量力」。力，是自性本具的德能，無量無邊，我們常講萬德萬能；無所不知是自性本具的智慧，無所不能是自性本具的能力；還有一個無盡的相好，都是自性本來具足。諸佛如來在一切世間示現，示現的相種種不同。為什麼不同？因不同。因是眾生有感佛才有應，感是因，因不一樣，佛現的形相也就不相同。佛的示現決定是隨類化身，隨機說法，恆順眾生，隨喜功德。這個道理我們要懂。佛菩薩從來不執著，從來不會起心動念。無論在什麼時候、在什麼處所，做種種示現，我們細心去觀察，形相不一樣，教化眾生方法不一樣，但是有一樁事情那是完全一樣的，什麼事情？從來沒有起心動念過，從來沒有分別執著過。如果佛示現在世間跟大家和光同塵，他也起心動念了，他馬上就墮落變成凡夫，沒有這回事情。這是諸佛如來、法身菩薩應化在世間，跟世間人不同的地方。所以，諸佛菩薩的心永遠是寂靜的；換句話說，永遠是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。無論在哪裡示現，一絲一毫不真誠、不清凈、不平等、不慈悲的意念都不會夾雜。所以，他確確實實保持著純凈純善，這是諸佛、法身菩薩，我們要懂得，我們應當學習。

　　我們修行不能說不用功，不能說不努力，也在這裡精進學習，但是多少年來不得其門而入，這話是真話。自己細心檢點一下，反省一下就明白了，確確實實沒入門。煩惱習氣沒有斷，你怎麼能入門？三界八十八品見惑斷了，見思煩惱裡面見煩惱斷了，你才入門；小乘證須陀洹果，大乘證圓教初信位的菩薩，入門了。入門的樣子，錯誤的見解沒有了，見解純正；思想裡面還有錯誤，但是見解裡頭沒錯誤。我們今天做不到，我們對於一切人事物的看法依舊常常看錯，這就是沒入門。那要怎麼樣才能入門？我們在道場也常常勸勉同學，五大類見惑裡頭，頭一個身見錯誤；頭一個錯誤，執著這個身是我。所以《金剛經》上講「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，不是菩薩。這個菩薩標準是在哪裡？圓教初信位的菩薩，不高，好象小學一年級。初信位的菩薩身見破了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見統統斷掉了。他的知見正確，他不再執著這個身是「我」。所以我常常講，我們果然把自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢放下，在一切境緣當中不再有這個念頭起來，你才能入門；否則的話，你入不了門。這入門是「最勝智」。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第六層佛剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名出生凈微塵，佛號超勝梵。】

　　佛號的名稱跟世界的名字相應。「微塵」是正報裡面最小的；「凈」，清凈。微塵是屬於相分，相隨心轉，眾生的心不清凈，相就不清凈；眾生心清凈，相就清凈。『世界名出生凈微塵』，可見得這個世界的眾生接受佛陀的教誨，清凈心現前了，所以能轉染污為清凈。像我們這個世界叫五濁惡世，我們這個世界的微塵，濁惡！唯有佛法的增上緣，我們果然能夠接受，依教奉行，轉惡為善、轉迷為悟、轉染為凈，這個世界就改變了。

　　今天我們這個世間的居民也覺悟了，覺悟什麼？我們居住的這個地球的生態環境被人為破壞了，被人為染污了。科學家提出警告，如果不趕快改善，五十年之後，這個地球上不適合人類生存，這是嚴重警告。但是有沒有效果？確實許許多多國家、地方政府都在很認真的提倡環保。為什麼效果不彰？那就是沒有找到根本，不是在根本上做保護的功夫，而僅僅在枝葉上，枝葉上很難收到效果。根本是什麼？根本是人心。今天我們的真心被污染，我們的真誠心被污染。現在是什麼心？虛偽。清凈心被污染，現在這個心濁惡；平等心被污染，這個心貢高我慢；正覺變成了愚痴，慈悲變成了自私自利，這是什麼？無明煩惱。濁惡不斷的再向上提升，性德逐漸逐漸消失了，這個世界怎麼能不亂？這個世界怎麼能不濁惡？佛所說的五濁惡世，正是講我們現前這個地球。我們看到諸佛世界清凈莊嚴，我們要覺悟。

　　佛的德號裡面告訴我們『超勝梵』。「梵」，這是印度梵語，意思是清凈。清凈上面加個勝，勝是殊勝，殊勝的清凈，大梵天王，菩薩要超過他，真正要做到純凈純善。我們學佛，佛是純凈純善。我們學佛要抓住重點，佛法的重點是覺、正、凈；覺正是純善，凈也要達到純凈。特別是我們學凈土的同學們，大家都有一個願望，將來求生西方凈土，親近阿彌陀佛。但是你要記住，往生西方世界的條件是什麼？諸位只曉得執持名號。「執持」兩個字怎麼講法？執是執著，持是保持。二六時中（我們今天講晝夜二十四小時），你心裡頭只有阿彌陀佛，這叫執著；決定不能有一個雜念夾雜在裡頭，這叫執。持是什麼？永遠保持，不能失掉，這叫做執持名號。一心不亂、心不顛倒是你功夫成就，一心不亂你得念佛三眛，心不顛倒你開悟了。所以，執持兩個字裡頭就是「不容毫分不善夾雜」。

　　覺明妙行菩薩告訴我們，念佛的秘訣九個字「不懷疑，不夾雜，不間斷」，這九個字就是註解執持。不懷疑、不夾雜是執，不間斷是持，這講得清清楚楚明明白白。大勢至菩薩為我們開示念佛法門說「都攝六根，凈念相繼」。都攝六根是執，凈念是執，相繼是持，保持！經文說得那麼清楚、說得那麼明白，我們千萬不要錯解了。念佛人口裡面念佛，心裡頭打妄想，把你念佛的功夫完全破壞了。你念佛既沒有受，也沒有持，執持兩個字都沒有。古德說得好，「口念彌陀心散亂」，後一句就不好聽了，「喊破喉嚨也枉然」，不能不知道。我們今天知道怎麼念？用真誠心念、用清凈心念、用平等心念，務必要向著純凈純善這個標準努力。真正要達到這個標準，不能不放下萬緣。一般人做不到，不是別的，放不下！現在我們曉得不能不放下，不放下自己吃虧！這一生空過了，沒能成就，那是真正錯了。要多想想「超勝梵」如來的名號。再看上面第七層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。】

　　這是距離，大概每一個世界的距離都差不多。

　　【有世界名普光明變化香，佛號香象金剛大力勢。】

　　這個世界的名號『普光明變化香』，多好！「普光明」是般若智慧遍照。「變化香」，香表戒定慧，表五分法身，戒定是行門；「變化」說明是活的不是死的。念佛法門，佛陀教導我們持戒念佛，以戒為師，我們都應該常常記住，決定不能夠疏忽，念念奉行。但是，戒是日常生活的規矩，我們常講的生活規範，生活的一種形象。古今中外不同，所以你要懂得通權達變，活活潑潑；事相可以隨時變，精神、原理原則永遠不變，這個道理要懂。佛教我們持戒目的何在？你不能不知道，你要不知道，你就不懂得持戒了，目的是教我們得清凈心。「因戒得定，因定開慧」，持戒是修因，果德是禪定、是清凈心，所以一切戒律、儀規，目的都是要我們得清凈心。不殺生，把殺業斷掉；不偷盜、不淫慾、不妄語、不飲酒，沒有一條不是幫助我們恢復清凈心的，這是就五戒淺而言之。但是戒有律儀戒、有定共戒、有道共戒。真正得定了，會不會破戒？會不會犯戒？不會。戒的目的是得定，定已經得到了，不會犯戒。但是他持戒的方式活了，不是那麼獃獃板板的，通權達變，變化香！給我們最明顯的變化。

　　《大藏經》裡頭有一部書叫《神僧傳》，看看那些人，他們的生活規範好象是破了戒，實際上沒有。古時候寶志公那個時代，四川寶香禪師在那邊度化一方，但是那一方的人很難接受法師的教誨。法師在那邊多年，教化沒有什麼成績可言。四川那邊有一位信徒到東方來（四川在西，沿海在東），這個人見到寶志公，寶志公問他：你從哪裡來？他說：我從四川來。寶志公就說：你們四川的香貴賤如何？這一位信徒聽到寶志公問他香（四川那邊的香）貴賤怎麼樣？他就答道：我們那邊的香很賤。寶志公卻說：賤，你還不走嗎？這個人就回到四川去了。回到四川就見寶香禪師，寶香禪師問：你這一次出去參學遇到哪些善知識？他就告訴他，遇到寶志公。他說：寶志公問你些什麼話？他說：寶志公問我四川的香貴賤如何？他說：你怎麼說？我說很賤！他說：那寶志公怎麼講？他說：你還不走嗎？他問的那個香貴賤，就是問的寶香禪師，寶香禪師在那邊教化眾生，大眾是尊重他還是瞧不起他，賤是瞧不起。可是這個人以為是燒的香、賣的香。

　　寶香禪師一聽明白了。這個禪師平常持戒嚴格，到第二天，通知所有的信徒，告訴大家今天法師大開殺戒，請大家吃飯，雞、魚、肉東西好多好多，破例！大家感覺得這個禪師很奇怪，今天怎麼會有這個舉動？法師首先叫人在寺廟門前挖了一個很大的池子，放了水。他跟大眾在一起，大魚大肉照吃，別人也很歡喜，都吃。飽吃一餐之後，寶香禪師到新挖的池邊張開嘴，吃的那個魚一條一條出來，游到水裡面去了，吃的那些雞鴨都飛出來了。人看，看呆了，才曉得這不是普通和尚，他在現神通。現完之後，他就往生了。這個人才恍然大悟，寶志公叫他：賤，賤你還不走嗎？變化香！所以戒律，每一條戒律都有開遮持犯，你不能不懂，你要不懂，你就死在戒條之下。每一條戒有開緣，寶香禪師最後一招用這個來普度眾生，讓這些信徒統統感動了。但是他表演之後，他就走了。這是一個例子。

　　在中國佛教裡頭，濟公長老是個最明顯的例子，家喻戶曉，但是濟公長老的知名度是被小說宣傳出來的。《高僧傳》裡面確實有他，傳記真的是很長，敘述他老人家當年住世的時候，示現種種神通不思議事。《高僧傳》裡面他的傳記好象有四卷，分量很多。近代民國初年金山寺的妙善法師，他的形跡很像濟公。樂觀法師寫了不少他神奇的事迹，這書的名字好象是《金山活佛神異記》，還是《神異錄》，有二十多篇。這些都是變化香，「普光明變化香」。普光明是慧，真實智慧，用在日常生活，處事待人接物，千變萬化，得大眾的信仰，勸許許多多人回心向善，功德不可思議！

　　這個世界佛的德號『香象金剛大力勢』。「象」在佛法裡面也是表法的，佛門裡常常講龍象，象表定。你看大象那個樣子，無論它是站著，或者它走著路，好象都在定中。佛經裡頭有所謂「那伽常在定，無有不定時」，那伽就是指的象，行住坐卧都在定中。「香」是表戒定，「金剛」是表般若智慧，「香象金剛」就是戒定慧三學。「大力勢」，你要問世間什麼力量最大？佛告訴你戒定慧的力量最大，「勢」是威勢。誰能相信？大概入佛少分的人相信，確確實實在這個世間，沒有任何勢力能超過戒定慧。我們應當要好好的學習，世間種種威勢都不是真實的，唯有戒、定、般若是真實的，帶得走的；世間種種威勢帶不走，所以跟你講是假的。再看下面第八層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名光明旋，佛號義成善名稱。】

　　這個世界名稱也很好，『光明旋』，「旋」是個動相。實實在在講，我們這個世間眾生肉眼所能見得到的，最大的發光體就是太陽。太陽有自轉，太陽也有公轉；圍繞銀河系是公轉。這個火球在空中，它是旋轉的，「光明旋」就是這個意思；光明遍照世間。

　　『佛號義成善名稱』，這個意思是一切義成就。這個「義」，含義很深很廣，有理、有事。理是義理，事是我們應當做的，這都稱義。我們道場有許多義工同修，他們每天在此地盡義務，為道場工作。道場分配他的工作，他能把他所分的這一份工作看作是本分的工作，盡心儘力做好，就是「義成」。那麼佛，佛的義務是教化眾生，諸佛如來、菩薩、聲聞示現在九法界，我常講的，他們的身分都是多元文化的義務工作者。因為他們不要報酬，全心全力為正法久住。

　　義工分為兩種。一種是教學，講經說法教學；另外一種是護法，在道場做這些行政、護持的工作。道場是一個學校，學校裡面有教員、有職員，職員是護法，教員是講經說法，教員跟職員統統都在弘揚正法。有教員沒有職員，這個道場不能成就，所以弘護一體，弘護的功德一樣大。決定不是說講經說法的法師功德大，我們這裡面做義工的這些同學功德就小了，沒這個道理，平等的。就像鐘錶一樣，鐘錶指示時間，指針就好比是弘法的。法，講經說法的法師。護法的，這個指針背後的每一個齒輪、每一個螺絲都是護法的，少一個，指針就指不準，不是快了就是慢了。你們從這個比喻上去體會，弘護是不是平等的？

　　弘護的功德沒有差別，不但沒有差別，我過去常講，護法的功德超過弘法。我說那些話的時候，是我想像當中應該是如此，以後讀《涅盤經》，佛果然這樣說法，我沒有想錯。我是我自己這一生親身的經歷，我要得不到韓館長三十年全心全力的護持，哪裡會有今天的成就？不可能！韓館長往生之後，又有一些大德居士全心全力的照顧，才有這幾年的成績。沒有這些護法的大德，我們縱然有一點智慧、有一點能力，無用武之地！所以我們對於護法的菩薩永遠感恩。古大德教導我們「受人滴水之恩，常思湧泉為報」，諸佛菩薩都是報恩者。韓館長往生，我們離開台北華藏圖書館，我寫了六條「永遠生活在感恩的世界」。一切眾生對我都有恩德，我每天讀誦、講經，以此功德為所有護法迴向。一般宗教裡面常說，一切榮耀歸上帝。今天在我的分上，一切榮耀歸護法。沒有護法，哪裡有成績可言？沒有護法，正法何以能住世？全靠善護。這些護法全都是義工。我們再看下面這一層，第九層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名寶瓔珞海，佛號無比光遍照。】

　　佛的名號總是跟世界名號相應，世界名號『寶瓔珞海』。「寶」，我們一定要懂得稱性是寶。起心動念、言語造作，我們常說不能隨順煩惱；隨順煩惱叫造業。那怎麼辦？我們隨順性德，隨順真如本性。這句話必須是明心見性的人，他才能做得到。我們凡夫沒有明心見性，如何隨順性德？這不是沒辦法，也有辦法。我們大家都知道，諸佛如來是見性的人，而且證得究竟圓滿的自性；法身菩薩統統都明心見性了，只是他們見性，還沒有到究竟圓滿，統統是明心見性的人。這就好辦了，我們向他們學習，看看他們在日常生活當中，用的是什麼心，做的是什麼事，如何生活，如何工作，如何處事待人接物，細心去觀察，跟他學。為什麼？他起心動念、言語造作都是隨順性德，都是自性自然的流露，我們跟他學就是隨順自性，就是隨順性德。他在哪裡？他在經教當中。佛在經上一再教導我們，「受持讀誦，為人演說」。演是表演，做給人看，說給人聽，這就是隨順性德。隨順自性，不隨順煩惱，不隨順習氣，我們就成功了。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第八七四卷）

　　諸位同學，請看右旋十海，第八寶莊嚴海所持的佛剎，這也有二十層，請看第十層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名妙華燈幢，佛號究竟功德無礙慧燈。】

　　從世界的名號，我們能得知這個世界居民大致上的狀況。『妙華燈幢』，顯示這個世界的眾生，在大乘佛法修學有殊勝的成就。「妙華」是代表大乘的法門，「燈幢」那就是學習成績的表現。佛陀的德號是此時此處教學的綱領，『究竟功德無礙慧燈』，功德達到究竟圓滿，如來果地！教化的對象，也就是說哪一等的學生才有能力接受如此的大法，使我們當然就想到法身菩薩。所以，這個世界肯定是純一清凈，因為世尊在這個地方的教學是「究竟功德」。戒定慧是功德，六度十波羅蜜是功德，普賢十願是功德；做到究竟圓滿，只有法身菩薩才能承當。對我們來說，我們雖然沒有辦法做到究竟，但是不能不做。特別對「功德」這個名詞要很清楚、很明白，不能把這兩個字的意思解錯了。我們看到許許多多的同修，功德跟福德混淆不清，把修福德當作是功德，這個錯不小！為什麼？功德能了生死出三界，能提升自己的境界。在五十一位菩薩階級裡面，功德能幫助你提升，福德不能。

　　「無礙慧燈」，當然是說的無礙智慧，諸佛如來究竟極果所證的無障礙的法界，清涼大師在本經裡面跟我們說的，「理事無礙，事事無礙」。無礙，沒有智慧怎麼能得無障礙境界？所以慧是能證，無障礙的境界是所證。重要的是慧，慧由定顯發出來的，定一定由持戒來促成。雖然都是自性本具，沒有緣，性德不能現前；所以緣，一切諸佛如來都重視。佛法裡面講一切法，講緣生，不講因生，特別重視「緣」這個字。再看下面第十一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名善巧莊嚴，佛號慧日波羅蜜。】

　　『莊嚴』再加上『善巧』那是美不勝收，「巧」是巧妙，不但有巧思，還有巧妙的工藝。我們知道，不要說法身菩薩的報土，就是阿羅漢的報土，欲界最高的一層，他化自在天的報土，已經讓我們見到不思議的善巧。為什麼？所有一切受用不勞營造，這是真正不可思議。我們這個世間一切要靠自己經營建造，我們希望有一所房屋，自己要去構思，要去畫圖，要去召集工匠來營造。這是我們世間，福報要跟諸天來相比，差遠了。人世間帝王的宮殿都是經營建造的，不像天上的宮殿，一切都是化生的，變化所作，這個變化是隨心所欲，這才顯出自在。一層比一層巧妙，忉利天人的福報比不上夜摩天，夜摩天的福報比不上兜率天，兜率天比不上化樂天，化樂天比不上他化自在天。如果到法身菩薩的境界，那我們就沒有法子想像了，只能說那是無比的殊勝。

　　「善巧莊嚴」，善巧莊嚴從哪裡來的？我們可以從如來德號裡面得到一點消息，『慧日波羅蜜』。這句話要用我們現在普通話來講，就是究竟圓滿的智慧，成就無比殊勝的善巧莊嚴，歸根結柢，智慧重要！諸佛如來教化眾生終極的目標，就是幫助眾生破迷開悟。悟的目標就是究竟圓滿的智慧，如來果地上才圓滿，等覺菩薩還不圓滿。成了佛之後，又怎麼樣？成了佛之後，要為一切眾生去表演、示現。從初發心到如來地，有緣的眾生他是什麼樣的程度，就做什麼樣的表演，逐漸把眾生的程度向上提升；提升到究竟圓滿，佛的教學對這個人告一個段落。虛空法界諸佛剎土裡面，還有無量無邊無數的眾生，有些還沒覺悟，有些覺悟了沒有圓滿，所以菩薩為一切眾生示現教化，永遠沒有停止的。再看第十二層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名栴檀華普光明，佛號無邊慧法界音。】

　　「栴檀」，寶香！『栴檀華』，栴檀樹開的花，這是比喻，不但有香而且有花。香花是一切眾生都喜愛的，沒有眾生不愛香花的，所以佛門裡面「迎請」都離不開香花，「香花迎，香花請」。世俗裡頭也有，我們通常在飛機場常看到，在輪船碼頭常常看到，貴賓稀客來訪，我們都獻花；還有些地方用花串成縵，獻花縵，香花迎請。香花表戒定六度，我們通常講三學六度，表這個意思。三學六度有了輝煌的成績，普放光明。三學六度是自受用，是自己的性德，自己的德行成就了，必定能感化眾生。從他的感化、從他的影響，就是放光動地。

　　由此可知，菩薩發願普度眾生，用什麼度？一定要用自己實際修行的成就來感化眾生，這叫度。所以佛在大經裡頭常講「自己未度而能度人，無有是處」，這話有很深的道理在。你自己沒有做到，你想影響別人，沒有這個道理。戒定慧你做到沒有？六和敬你做到沒有？四攝六度你做到沒有？你做到，肯定能感化人，被你感化的那個人就得度了。這在佛法里常講的「佛度有緣人」，被你感化的是有緣，你不能感化的，沒緣。為什麼不能感化？至少這裡頭有兩個因素；第一個因素，我自己的修行功夫不夠，這是一個因素。第二個因素，對方的眾生業障非常深重，這兩個因素。有些人受感動了，他業障輕，我們一點小小的成就，他就受感動。業障深重的怎麼辦？我們自己要加功用行，我們要以深度的功夫，他看了才會受感動。

　　諸佛如來何以能感動那麼多眾生？我們曉得他的功夫深，徹法底源！修行功夫到圓滿了，三學圓滿、六和圓滿、四攝六度樣樣都圓滿了。但是諸位要曉得，依舊有很多眾生對如來的示現不見不聞，從這個地方我們就能夠看到業力不可思議。所以大乘經上常說「心佛眾生，三無差別」，煩惱習氣的力量太大太大了，經中常說「能敵須彌，能障聖道」。我們發心學佛，希望在這一生當中成就，不能不認真努力克服自己的煩惱習氣。不從這上面著手，這一生的修學必定空過。

　　佛的德號『無邊慧法界音』。「無邊慧」是佛的自證，無量無邊的智慧，佛成就了、圓滿了。「法界音」是化他，教化眾生的範圍是遍法界虛空界，沒有局限的，你看看這個心量多大。在佛法裡面講這是本心，你的心量原本就是這麼大。我們迷失了自性、迷失了本心，現在起心動念範圍非常窄小，這是迷，這不是悟。再看下面第十三層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名帝網幢，佛號燈光回照。】

　　世界的名稱是從比喻上說的，帝釋天的羅網，『帝網幢』也非常壯觀。從這個地方我們能夠體會得這個世界眾生修行的成果。佛在這個地區教化，用的方式是『燈光回照』。我們就名號來思惟觀察，很像中國古代孟夫子所說的，「學問之道無他，求其放心而已矣」；孟子又曾經說過「反求諸己」，這都是「回照」的意思，真正修行人懂得。你看《楞嚴經》上，觀世音菩薩向大眾報告，他用什麼方法修行證果的。菩薩自己說，他用的方法是「反聞聞自性，性成無上道」，反聞就是回照。凡是修行真正有成就的人，菩薩也好、羅漢也好，乃至於世間大聖大賢，哪一個不是用這個方法？反求諸己。《壇經》裡面講的「若真修道人，不見世間過」。他六根不會向外面跑，他能夠收攝，都攝六根就是反求諸己，成就自己的德行。

　　凡夫不一樣，所以永遠做凡夫，而且一世不如一世。為什麼？他的罪業在累積，天天在增長，天天在加深。怎麼知道他在那裡累積加深他的罪業？所有一切過失都是別人的，錯了！跟覺悟的人那個態度完全不一樣，覺悟的人所有一切過失是我自己，別人沒有過失。這個道理很深，一般世間人看不出來，他不能理解。他在旁邊看，明明那個人有過失，你怎麼說沒有過失，你自己有過失？如果你真正懂得，《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。這兩句話你懂不懂？你聽了：我懂！你不懂，你要懂了你才曉得世間沒有過失，過失在自己，這一切不善是我性識變現出來的。你找那個不善的根在哪裡？根是自己的性識，是自己心現的、自己識變的，你怎麼能怪外頭境界？這是你真正把根源找到了。

　　怎麼樣轉變外面境界？還是從自己的心識上轉變。外面這個境界不好，我的心不好、我的識不好。心是什麼？妄心。識是什麼？阿賴耶含藏的一些習氣種子。我自己的生活環境，無論是物質環境，無論是人事環境，都是自己心識裡頭變現出來的，你怎麼能怪人？你怪人只有增加麻煩，不能解決問題。諸佛菩薩、法身大士他們的問題為什麼能解決？他們就是懂得反聞聞自性。他不在外頭境界改，他在自己內心改；內心務必要修到純凈純善，那個問題自然就解決了，這個道理很深很深！我在大乘經教裡頭，經過五十年的熏習才明白這個意思。明了之後不向外求了，能回過頭來向自性裡面去求，你才能夠真正入無障礙的法界。你要不知道從心性上去求，六根往外頭六境上去跑、放逸，凡夫！

　　我們自己過去無量劫以來都是六根放逸，流向六塵境界回不來。所以，只見別人過，不見自己過，自己永遠不知道懺悔，不知道改過自新。起心動念都是責怪別人，責怪老天爺不公平，責怪老天爺辜負我，你說糟不糟糕！不要說這種行為了，這個念頭就是很重的罪業，這是平常最容易犯的。我們不說別人，說自己，自己會不會常常有這個意念？特別是我們以善心善意對人，別人以惡意來回報，心裡感到難過。不了解事實真相，沒有智慧。如果有智慧，了解事實真相，就不會見怪了。逆境惡緣心平氣和，不再受外面境界的干擾，心行得其正，常常知道迴光返照，這是內省的功夫。世出世間聖賢他為什麼能成聖成賢？凡夫何以能成佛成菩薩？沒有別的，內省。他會做這個功夫，他這個功夫綿綿密密，從無間斷。所以他的德天天在加厚，他的煩惱習氣天天在輕，他的智慧天天在增長，不一樣，內省功夫得力。這個世界佛陀苦心在這裡教誨，大眾認真學習，成績顯示出來了；帝網幢世界那就是成績、是果報。再看下面這一段，第十四層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名凈華輪，佛號法界日光明。】

　　我們看世界的名號，知道這個世界佛陀的教學很普遍，很成功。『輪』就是教學、教育，我們今天講推動、推行、推展都是輪，沒有輪怎麼推法？推動大乘的教學，『凈華』是大乘，清凈的三學、六度、十波羅蜜。當然首先是心清凈，心不清凈，一切法都不清凈。為什麼？一切法是心現的、識變的。所以佛法常說心清凈則身清凈，身心清凈，境界就清凈。境界不清凈，境界是我們的生活環境，不清凈，根源是我們的心不清凈。

　　由此，我們明了在日常生活當中，我們要懂得保持身清凈。不但身體要清凈，衣著整齊清凈，這是表法。儒家講的禮，服裝叫禮服，衣是表禮，整齊清潔，這就是以禮待人。現在在社會上，大的喜慶宴會，我們都知道要穿禮服，表示對與會大眾的尊敬。我們住家在這個地方，我們的房子每隔個兩三年要油漆粉刷一番，院子裡面的花草也要照顧得整整齊齊。為什麼？對我們居住的地方尊敬。跟我們同在一起的這個地方的居民，每一個人家裡面，裡頭不說，外面都是整整齊齊的，他對社會大眾尊敬。不能說你的家在此地你都不整理，凌亂不堪，你對不起你的鄰居，對不起你的街坊。有些地區，鄰居看到你們住的地方几個星期都沒有整理，環境非常凌亂骯臟，鄰居會打電話給警察，警察會派人來替你整理，整理好了向你收費，這是正確的。如果你家裡面今天有賓客來，有朋友、親戚、客人來了，你家裡面也要搞得整整齊齊，為什麼？對客人的尊敬。那不是貴客，我的親戚、朋友、兄弟姊妹，今天到我家來做客，我要不把家裡打掃乾乾淨淨、整整齊齊，對兄弟姊妹不尊敬。諸位細細想想，整潔是對別人尊敬的具體表現，凌亂不可以！尤其是大乘佛法，大乘佛法處處要給社會大眾做好樣子；換句話說，不是為自己做的，是為眾生做的。希望眾生都知道整齊清潔，都知道尊重別人，尊重社會。所以清凈心就是清凈身、清凈環境。修學，三福六和、三學六度，我們凈宗同學修學的綱領，用清凈心那就是清凈華輪。

　　『佛號法界日光明』。「法界」形容心量之大，心包太虛，量周法界。「日光明」都是代表自性本具的般若智慧，沒有一法離開智慧，沒有智慧你就迷了。三福六和、三學六度、十願，這是我們平常學習的綱目，都是性德的流露，都是般若智慧具體在落實，沒有智慧你不會去做。許多同修為什麼做不到？智慧沒現前。智慧現前不要勸，自自然然就做到，他不迷了。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看上面第十五層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名大威曜，佛號無邊功德海法輪音。】

　　『世界名大威曜』，「威」是德，「曜」是慧，沒有大德大慧，不能有這個稱號。由此可知，這個世界上的居民，道德、智慧是所有大眾共同遵循修學的。佛的德號『無邊功德海』。「海」是比喻。這一句重要的字眼是在「功德」，佛帶頭修積，佛為眾生做示範，斷惡修善，積功累德，所以「無邊功德海」。『法輪音』這三個字是說佛在這個世間也是以音聲作佛事，為一切大眾講經說法，在教學！「無邊功德」，身教；「法輪音」是言教，豈不就是世尊在經典上常常教導我們的「受持讀誦，為人演說」。無邊功德是在表演，是在演；講經教學是在說，這個名號裡頭含的是這些意思。這樣真實寶貴的開示，我們做學生的、做弟子的，確確實實須臾不能離開，離開就走邪道了。

　　學佛多年成效不彰，我們的成績效果不明顯，什麼原因？佛教導我們學習的總綱領，我們沒有做到，疏忽了。我們沒有做到「受持」，即使有讀誦，沒受持，不知道受持比讀誦還要重要。從哪個地方看出來？從有些老太太、老先生，生活貧困，從小沒有念過書不認識字，他當然不能讀誦。好不容易學會一部《彌陀經》，這個經他能背誦，字還是不認識，完全靠記憶，靠聽、靠記憶，但是他能夠受持這一句六字洪名「南無阿彌陀佛」。他接受了，他相信，他能保持；在一切時一切處，這一句阿彌陀佛在心上、在口上沒有失掉。心裡頭什麼妄念都沒有了，什麼分別執著都沒有，別人對他好，阿彌陀佛！對他不好，阿彌陀佛！總歸就這一句阿彌陀佛，念上幾年，他預知時至，他往生了。這是證明受持比讀誦重要，真正有受持，哪有不成就的道理！無論修學那個法門，確實展現出不可思議的成就。

　　我們今天沒有成就，是我們對於佛陀的教誨沒有接受，這是講真話，沒有能夠保持。這個保持是念念不間斷，單單早晚課，不管用，只能夠說比不做好一點而已；二六時中念念無間，這樣保持才管用，轉境界轉得很快！六根接觸六塵境界，無論是順境逆境，無論是善緣惡緣，歡歡喜喜一句阿彌陀佛。除這一句阿彌陀佛，心地真的是純凈純善，純凈純善就是一個妄念都沒有、一個雜念都沒有。這個人雖然不識字，雖然沒念過書，雖然不懂經教，往生的品位不低！他具足了真正的信願行三資糧，他具足了真正的菩提心。什麼是菩提心？順境逆境、善緣惡緣都一句阿彌陀佛，菩提心！他不跟人計較，順境善緣沒有貪戀，逆境惡緣沒有瞋恨，你說他這個心是不是菩提心？菩提心是真心，他對人沒有妄心，無論對什麼人歡歡喜喜，阿彌陀佛，真的像彌勒菩薩一樣。中國道場一進山門，彌勒菩薩坐在當中，你頭一眼看到，這個老太太真正學會了。不是一般人所及的！李老師過去常常給我說，智，上智我們比不上，不可及；愚，下愚也不可及。老師常常講上智我們做不到，不是一生能成就的，那應該怎麼樣？要學下愚，學愚。學愚還學不像，自己常常抱著慚愧的心，學愚，學不像，愚不可及。

　　在這一段經文裡頭，大威德、大智慧，曜是大智慧，威是大威德，有德有智是要修積無邊功德。接受佛的教誨，還要把佛的教誨從自己身上、從自己口中發揚光大。從自己身上成就大德，從自己口上成就光明；說法是口放光明，覺悟眾生。請看第十六層，再上面一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名同安住寶蓮華池，佛號開示入不思議智。】

　　世界的名號好，『同安住寶蓮華池』。「寶蓮華池」是諸佛的實報莊嚴土。由此可知，能夠在這個地方安住不是凡夫，都是法身大士，才能安住在諸佛如來的報土。可是有一個特別，這個特別就是阿彌陀佛的報土，跟其他諸佛剎土不一樣。阿彌陀佛剎土的凡聖同居土就是寶蓮華池，所以能夠接引一切世界裡面煩惱習氣沒有斷的眾生，都能夠帶業往生。這是一切諸佛剎土裡頭沒有的，所以諸佛對彌陀的讚歎，稱他為「光中極尊，佛中之王」，道理就在此地。

　　我們自己一定要明了，除彌陀凈土之外，一切諸佛報土裡頭沒有。一切諸佛報土裡頭，實報莊嚴土跟極樂世界是一樣的，同居土、方便土不一樣，因此彌陀才被諸佛尊稱為佛中之王。我們的緣，實在講是無比的希有殊勝，這一生能夠遇到這樣的法門，太難得、太希有了。這一生遇到，要不能成就，那實在講太可惜了，太遺憾了。世出世間所有一切法都不能相比，我們自己不能不明了。你真正明了，你才會把這個機會緊緊的抓住，不會失掉這個機緣，這一生當中務必成就。學老太婆，多好，能成就！學聰明人、學大通家，往往是聰明反被聰明誤，耽誤這一生不能往生，你說多可惜。往生凈土，親近彌陀，是我這一生當中唯一的一樁大事。我天天在做，念念不舍，我以這個成就「上報四重恩，下濟三途苦」。否則的話，拿什麼迴向？迴向偈一開頭「願以此功德」，你拿什麼功德？這是真實功德。「同安住」，在這個「同」字裡面，我們看到圓滿的六和敬。

　　『佛號開示入不思議智』。我們想想「不思議智」是什麼？我們的同學，《無量壽經》念得很熟，你們想想看不思議智是不是《大乘無量壽經》？是的，一點都不錯。不思議智是不是《大方廣佛華嚴經》？《華嚴》是《無量壽經》的廣說、細說，《無量壽經》是《華嚴》的略說，是《華嚴》的綱要，這兩部經是一部經，一個詳細說，一個簡單說。入不思議智，就是入華嚴境界、入彌陀境界。《華嚴經》最後真的是入彌陀境界，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。學《華嚴》，這是《華嚴》修學關鍵的所在，不能忽略。《華嚴》歸凈土，《華嚴》真正通達明了了，這一句佛號肯定受持，念念不離、念念不會失掉。世尊為這個世界大眾、為一切眾生做如是的開示。再看上面第十七層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名平坦地，佛號功德寶光明王。】

　　這個『世界名平坦地』，我們從果德就能夠體會到此間居住大眾的心行。他們心平等，他們的行平等，心行平等，當然感得大地平正，像西方極樂世界一樣。佛在經上告訴我們，西方世界是地平如掌，我們相信，我們能夠理解，因為我們肯定佛常常講的「一切法從心想生」。一切法就是講的十法界的依正莊嚴，依報正報種種莊嚴，從什麼地方生的？從心想生。這個世間的人他的思想、他的行為真誠清凈平等，他感得的果報，居住環境的果報，當然是平正。

　　『佛號功德寶光明王』。「功德寶」，如來從初發心到成佛，積累的功德都與性德相應，稱之為寶。無量劫來，起心動念不悖性德，這是自己成就了；自己的性德放光，遍照法界，利他！稱之為王。我們今天學習，我們沒有見性，只有跟隨見性的人；見性的人是諸佛如來、是法身菩薩，我們跟他學習。普賢菩薩是明心見性的人，文殊菩薩是明心見性的人，都是古佛倒駕慈航到這個世界來，現菩薩身，協助本師毗盧遮那佛接引教化眾生。菩薩為我們示現的心行，普賢十願存心、文殊十度成行，這就是性德圓滿的流露。我們果然明白了，依教奉行，豈不就是隨順性德，要記住！我們的願跟諸佛的願相同，我們的行跟諸佛行相同，哪有不成佛的道理！佛的願就是普賢願，佛的行就是文殊行。我們在這麼多年學習過程當中，把諸佛如來在經教裡面所說的大願大行，我歸納成二十個字，果然能受持，無量功德。我們用真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，常存如是心，這是佛心。用這個心來修普賢十願，來學文殊十行，我們在日常生活當中，對人對事對物自自然然就與看破、放下、自在、隨緣、念佛相應，這是佛道，法身菩薩大道。我們在這個大道上行走，是無比殊勝莊嚴，這就是「功德寶光明王」的意思。

　　我自己行道，這個行道諸位要記住，心是佛心，真誠清凈平等正覺慈悲是佛心，是我們自己的真心；普賢的十願是佛願；文殊的十行是佛行。自己果然能夠受持，依教奉行，念念不違背，自然就放大光明。你心地的光明，真誠的光明，清凈光、平等光、正覺光、慈悲光；從願裡面放光，禮敬光、讚歎光、供養光、懺悔光；從行門裡面放光，布施光、持戒光、忍辱光、精進光，光明遍照法界，真學佛！以此功德求生西方凈土，你們諸位想想，是不是應該上上品往生？這個事情不難，問題就是你肯不肯干！再看下面第十八層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名香摩尼聚，佛號無盡福德海妙莊嚴。】

　　這個世界也好，『香摩尼聚』。摩尼是如意寶，「香摩尼聚」不是一般的摩尼寶，是戒定慧的摩尼寶。「香」表戒定，又表五分法身；五分法身裡面有慧、有解脫、有解脫知見。所以我說這個香摩尼就是戒定慧三學，這個世界的眾生人人都修戒定慧，所以稱之為「香摩尼聚」。『佛號無盡福德』。無盡福德從哪裡來？從戒定慧裡面生的，顯示在外面，微妙莊嚴，名號功德不可思議！教導我們在大乘佛法，日常生活當中如何修學。常念三學，起心動念、言語造作要以三學為準則，不能違背。三學裡面的戒學，戒學的根本，五戒十善尤其是重要。我們再看下面第十九層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名微妙光明，佛號無等力普遍音。】

　　世界的名稱好，確確實實充滿了真善美慧，這個世界在我們想像當中，肯定是純一清凈。『佛號無等力普遍音』，名號裡面都具足自行化他，大乘，一乘法。「力」是能力，如來果地上一切能力都圓滿了，十地菩薩比不上，等覺菩薩也比不上，所以叫「無等」。通常大乘經裡面舉例而言，講十種特殊的能力，如來果地上的十力，前面講過幾次。這是自己德行智慧的成就，是究竟圓滿的成就，成就之後要廣度眾生。十方世界一切眾生，耳根利的占的比例很大，所以佛常常以音聲作佛事，為一切眾生講經說法。六根聰利，實在講無過於眼根、耳根。所以佛示相是應一切眾生的眼根；言說，應一切眾生的耳根，希望他見色聞聲能開悟。做一個好的樣子給眾生看，總是做出覺悟的樣子。再看這一大段最後的一小段，第二十層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名十方普堅固莊嚴照耀。】

　　這個名號好，這世界好。

　　【其形八隅。】

　　它的形狀有八個角。

　　【依心王摩尼輪海住。】

　　這一句是說它的依住，『心王』是阿賴耶識，也可以講八個識、八心王。

　　【一切寶莊嚴帳雲彌覆其上。】

　　這是講世界上空的莊嚴。

　　【二十佛剎微塵數世界圍繞。】

　　最上頭的一層，圍繞的世界多！

　　【純一清凈。】

　　法身菩薩的報土，如來的實報莊嚴土。

　　【佛號普眼大明燈。】

　　我們看這個世界的名號『十方普堅固』。我們曉得什麼最堅固？自性、性德，真實的堅固。它能現能變，能現的，虛空法界；能變，剎土眾生。所現所變的會壞，有成住壞空，能現能變的不壞，所以用金剛來比喻。實際上金剛還是會壞的，在一切物質當中，它最堅固；換句話說，它最耐久，但是畢竟還是要壞的。真心本性永遠不壞。「十方普堅固」是指的性德，這個世間的人各個都是明心見性，當然是純一清凈，法身菩薩住的地方。

　　『莊嚴照耀』，就像我剛才在前面說的一樣，真心莊嚴普照，性德莊嚴普照，稱性之行也莊嚴普照；與性德相應的色相，還是莊嚴普照。總而言之一句話，起心動念、一切造作不能不與性德相應，這比什麼都重要。世間人不懂，我們不能夠隨順世俗，隨順世俗，你的結果不能離開六道輪迴。我們要隨順性德，不但超越三界六道，超越十法界，回歸到一真，回歸到實報莊嚴土，這才是真正覺悟的人，真正明白的人，真正獲得一切寶莊嚴。

　　『佛號普眼大明燈』。「普眼」就是《華嚴經》上講的十眼圓明，《金剛經》上說的五眼；肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。普是普遍，遍照。觀世音菩薩現的千手千眼表什麼意思？眼到手到，所謂是千處祈求千處應，那個千為什麼說千不說萬？是因為菩薩現的相，千手千眼，千處祈求千處應。實在「千」並不是數字，千是表大圓滿。《華嚴經》上用十代表圓滿，百千大圓滿！由此可知，菩薩現無量無邊身，不止千手千眼，見到眾生有苦難，立刻就去幫助。也許同學說，我現在有苦難，觀音菩薩為什麼不來幫助？觀音菩薩來，就在身邊，真的來幫助，我們自己不能接受。為什麼不能接受？有業障，障礙住了。菩薩那邊沒有障礙，障礙在我們自己這一邊。我們自己不知道受持、不知道讀誦、不知道為人演說，從這個地方你就覺察到障礙在哪裡。「普眼大明燈」。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第八七五卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海，第九金剛寶聚海：

　　【諸佛子，此寶莊嚴香水海右旋，次有香水海，名金剛寶聚，世界種名法界行，以一切菩薩地方便法音聲為體。】

　　這一段是介紹世界種，『香水海』裡面有『世界種』，這個世界種叫『法界行』，這個字念去聲，做為動詞用，這是法界的行動，佛在此地教化眾生。『一切菩薩地』，一切菩薩地廣義的來說，從初信位一直到等覺位都可以說是菩薩地；狹義的說，菩薩地是十地菩薩；也可以說，初住菩薩就有地位了，十住、十行、十迴向都是菩薩的地位。但是我們看這麼大的世界，不可能全是法身菩薩，這裡面一定還有九法界的眾生，不可能完全是純一清凈的。所以此地的菩薩地應當包含十信位的菩薩，像前面諸剎種一樣，這個才能夠講得通。還是以『音聲』為教體。世界種所持也有二十層佛剎。我們從最下方看起，現在請看第一段：

　　【此中最下方，有世界名凈光照耀。】

　　這個名稱非常好。

　　【形如珠貫。】

　　說這個世界的形狀，就是這個大星系的形狀。

　　【依一切寶色珠瓔海住。】

　　這裡面都是說的表法的義趣，叫依住。

　　【菩薩珠髻光明摩尼雲而覆其上。】

　　這是世界上空的莊嚴。

　　【佛剎微塵數世界圍繞。純一清凈。佛號最勝功德光。】

　　從世界的名稱我們就知道，這是法身菩薩的報土。『凈光照耀』，這裡頭沒有染污。九法界都染，六道染污重，嚴重，四聖法界染污輕；十法界裡面愈往上去染污愈輕，愈往下愈嚴重，最嚴重的是地獄。出離十法界到一真法界，這才是真正的凈土。這個地方當然是「凈光照耀」，所以後面有『純一清凈』，我們就曉得菩薩凈土。在這一大段經文，我們看到不少菩薩凈土，我們非常仰慕。尤其是生在我們現前這個時代，濁惡到極處，事事都不順心。仔細觀察，在這個世界除了真正修道人，修行確實有功夫的人，少數，占的比例極其少數；我們中國古人用「鳳毛麟角」來形容，我想不為過。其他的絕大多數人，現在生活在這個世間沒有安全感。

　　我們再仔細觀察，現在這個世界多少人生活在麻醉之中。他為什麼這麼作法？不是沒有道理！他活在這個世間不僅是沒有安全感，他覺得活在這個世間沒有意義、沒有價值。怎麼過日子？吸毒、酗酒，讓自己的神經麻木，真的叫混一天算一天。我們想想這種日子多麼痛苦，在今天社會是普遍的現象。所以犯罪、自殺哪一天沒有？我們要知道，這就是濁惡到了極處。如何挽救？現在首先要救自己，剛才說過了，只有修道；把自己的境界向上提升，超越六道，至少要超越欲界，才能得少分的清涼自在。超越欲界你就不能不斷欲，把五欲六塵放下，這個世間的濁惡不再會影響你了，你在這個地方超越了。

　　超越的方法很多，大乘法裡面講的八萬四千法門，這是超越的方法；可是有些方法對我們來說有相當的難度。這個世界凈光照耀，我們著重在「凈」字。在所有法門裡面，這個系列確實比較容易，那就是修清凈心。凈土是修清凈心，比任何一個法門都容易，尤其凈宗，我們選擇的是持名念佛。最重要的是要養成習慣，這是我們不能不努力、不能不認真去干，養成習慣，努力向「凈念相繼」這個目標去精進。當然在初學的時候會常常中斷，不要怕，這是煩惱習氣，說得不好聽的話，這是業障。業障可以消除，煩惱習氣可以能把它化解，只要精神意志集中，真正能夠放下萬緣，知道身心世界一切都是假的。常常記住祖師大德的教誨，我們人到這個世間來，這個世間一切萬事萬物，我們生不帶來，死也不帶去。日常生活當中有很好，沒有也很好，決定不要掛在心上。我們日常生活會不會有欠缺？那看你的福報，你命里有福報，你就永遠不會欠缺，到需要的時候它就來了，自然有人布施供養，這個布施供養是廣義的。如果命裡頭沒有，換句話說，求也求不到，所以福不能不修。

　　福怎麼修？福就是三種布施。「財布施」，你這一生物質受用不缺乏，再艱難的時候，你都會遇到善緣。記住！在在處處就布施恩德，布施絕不希求報答，這就是恩惠。自己身心清凈，智慧增長，所以福至心靈。艱難困苦的時候，你過去曾經照顧人，果報一定有很多人來照顧你，要相信因果報應。「法布施」，得聰明智慧。你有智慧是理得心安。這宇宙人生的道理，順境善緣的道理，逆境惡緣的道理，全都明了，你就會隨遇而安，永遠沒有驚怖；不會驚慌，不會恐怖。無論在什麼境界裡頭，心是平靜的，這是真功夫，儒家講的修養，佛法裡面講的道行。無畏布施，布施貧窮的人、苦難的人、有病的人，得健康長壽的果報。決定不殺生，不殺生是無畏布施。在家居士在飲食方面，縱然不能夠完全採取素食，肉食裡面絕對不去買活的動物回來殺。從前李老師講經常常教人，市場裡面有很多殺現成的，你去買。佛教導我們吃三凈肉，就是這個肉可以吃。「三凈肉」：第一個，你沒有看到殺；第二，你沒有聽到殺的聲音；第三個，它不是為我殺的。這三條裡頭有一條，我們就不忍心吃。諸位要知道，不吃眾生肉是有兩個意思：最重要的一個意思是培養自己的慈悲心，養慈悲心；第二個意思是不跟眾生結冤讎，這麼個道理。

　　佛陀當年在世，我們在經典上看到那個僧團相當大，一千二百五十五人。但是你要記住這叫常隨眾，經上常常提到。有沒有不經常跟隨釋迦牟尼佛的，偶爾來參學的？在我們想一定有，人數不會少。像我們此地凈宗學會、凈宗學院，各地方來參學的人絡繹不絕，但是他不是我們的常隨眾，臨時到這個地方來參學，住一個星期，長的住三個月，很多。大概住一個星期到兩個星期的很多很多。在我們想世尊當年天天講經說法，短期來參學的人一定不少，這些人每天都出去托缽，托缽的人很多；居住在那個地方城市鄉村，這些出家人常常去托缽。到人家家裡托缽不能夠大喊大叫，那很沒有禮貌。也不能敲人家門，你敲人家的門，人家討厭你。那用什麼方法通知他：我來托缽了？出家人都有錫杖，站在門口把錫杖搖一搖，裡面人聽到了，有出家人來托缽了，他自然開門送一點供養給你。如果你的錫杖在那裡搖了三次，裡面還沒有人出來，就趕快走開，不要再給人添麻煩了。錫杖，托缽是最主要的用途。所以它是用幾個環扣在一起的，搖的時候有聲音，有錫錫的聲音叫錫杖；錫是聲音的意思。

　　供養什麼，吃什麼，沒有分別、沒有執著，這是佛法的慈悲，絕對不給齋主添麻煩。你們家裡吃什麼就供養什麼，不必為出家人準備。如果一定要選擇素食，這些人家不就麻煩了，每天還要準備素菜來供僧。因此出家人的飲食是隨緣的。佛教我們不殺生，戒律裡面沒有教一定要素食，這個沒有教，當時生活環境如是。素食是中國梁武帝提倡的。所以佛教傳到中國來，也接受中國帝王的供養，大臣、大富長者們的供養，三凈肉！我們知道梁武帝是南北朝時代的人，梁、唐、晉、漢、周，南朝。在這個以前，中國佛教不是素食，這一點諸位一定要知道。

　　今天在全世界，學佛人吃長素只有中國，其他國家都沒有。所以，如果諸位到其他國家佛教去訪問，你就不要見怪，你看到他們吃肉不要訝異；他看到我們素食不吃肉，他也覺得很奇怪！你們學佛怎麼會是這樣的？但是能夠不吃肉當然好，尤其是現代的這些肉食，很可怕！古人常講「病從口入」。現在尤其家裡頭畜養的，豬、雞都是養在籠子裡頭，從生下來一直到被殺都是關在籠子裡頭；換句話說，它一生一天自由都沒有，生下來終身監禁。你想想看，它是什麼樣的心情？每天喂的飼料，飼料裡頭有化學藥品促進它的發育，讓它趕快長大，長大了好殺。我在台灣的時候，同學們告訴我，台灣養的這些豬只，六個月就殺了賣了；養的雞，六個星期就長得很肥很大了。這些豬、這些雞投胎來的，什麼業因？我們佛門講還債！它欠的債，又是還債，又是還命，過去殺生多，欠債多，今天來償債，可憐，真正可憐！我們明白了，不僅是不忍心吃眾生肉，我們也怕得傳染病，病從口入。比較好一點的，大概是海裡面的水族比較好一點，河裡面也還可以，池塘裡面養的都靠不住。飲食一道在今天非常艱難，就是素食，蔬菜有大量的農藥、化肥。所以從前李老師常講，我們人活在這個世間很可憐，三餐服毒，哪裡是飲食？是在服毒。

　　我們移居到澳洲來，在飲食這一方面我們總算是安心了。為什麼？我們自己種菜，我們不用化肥，不用農藥。菜從菜園裡面剛剛摘下來生吃也放心，這是這個地方土地面積大，我們居住的道場可以辟一塊土地來做菜園。菜園裡面所種的蔬菜，足足能夠供應道場里的大眾。這個地方農產品很豐富，一般來講都能夠符合衛生的標準，真的是現在地球上很希有的一塊凈土。我們在這裡修凈業，要認真努力，務必要把這一句「阿彌陀佛」念好，把一切妄想、分別、執著念掉！功夫成就了，確實凈光照耀！

　　『佛號最勝功德光』。這幾天我們在經文裡面，多次的看到「功德」這個字樣。智慧、功德、光常常見，常常見就是常常提醒自己，千萬不要忘記修功積德。功是修行的功夫，是修學的功課，不能間斷。為什麼不能間斷？毛病習氣沒有改掉，功夫怎麼能間斷？功夫才斷，煩惱習氣立刻就現行。換句話說，我們今天的狀況不是功德在熏修，就是煩惱習氣在熏修，這是事實真相，不能不警覺，所以功夫不能斷。「最勝功德光」，無比的功德。不但祖師大德常說，一切諸佛都不例外，念阿彌陀佛求生西方凈土是第一功德，再沒有比這個殊勝的。普賢菩薩十大願王導歸極樂是哪些人？華嚴會上四十一位法身大士。我們想想這是多麼殊勝，無比希有的莊嚴。再看上面第二層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名妙蓋，佛號法自在慧。】

　　我們這個世界有五蓋，「五」是煩惱，財、色、名、食、睡五欲，把我們的心性、把我們的德能蓋住，確實我們的性德一分一毫都透不出來，所以「蓋」是煩惱的代名詞。這個世界它也有用蓋，但是它上面是妙，「妙蓋」。這個妙是什麼？當然是妙法。『佛號法自在慧』，所以我們就能夠肯定，他這個妙蓋必定是妙法。佛陀在這個地方講經說法、教化眾生，令一切眾生得自在，自在也就是解脫。這個世界，我們想像當中，它不是純一清凈；這個世界裡頭像我們娑婆世界一樣有九法界、有六道。我們看世界名稱，佛在此地教學的宗旨，能體會得到。世間一切眾生誰不喜歡自在？可是偏偏得不到自在，什麼原因？佛講的，我們有五種蓋覆把它蓋住了。還有兩種障，煩惱障、所知障，又有五種蓋，你說多麻煩！如果能把這些障蓋去掉，我們就恢復自由，就得自在。由此可知，四弘誓願裡面所教導的，「煩惱無盡誓願斷」，這不斷怎麼行？一定要斷，不能不斷煩惱。煩惱減少一分，你就得一分自在；減少十分，你就得十分自在，所以不自由、不自在是煩惱障蓋住了。但是一般人迷醉在煩惱之中，他知道煩惱帶來痛苦，他又不肯把煩惱離開，這樣的人很多，說不定我們自己就是的，這是迷，這是不覺。再看下面第三層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名寶莊嚴師子座，佛號大龍淵。】

　　「淵」是很深的，這個我們一般講的都是講的水，這底很深。「大龍淵」，我們就想到龍宮所在之處。佛的德號。世界的名號『寶莊嚴師子座』，「寶莊嚴」是說這個世界一切事物都與性德相應；這個世界裡面所有的眾生，他們的心行必然是遠離煩惱習氣，起心動念都能夠隨順性德。這個話不太好懂，我們換句話講，這個世界眾生聰明、有智慧，都能夠放下自己的妄想分別執著。為什麼？知道那是錯誤的，都能夠隨順經論的教誨，這樣說法大家好懂。經論裡面所教導的，就是諸佛如來、法身大士從心性裡面流出來的言語文字，我們隨順，就是隨順性德。

　　『佛號大龍淵』，淵是說它的深。比喻什麼？比喻佛的智慧深、德行深。「龍」是畜生道裡面的首領，許許多多都是佛菩薩示現的。龍善於變化，代表神通，代表權智。我們就知道這一尊佛在這個世界是以甚深的智慧德行，以無量的方便教化眾生。所以，這個世界就是佛的道場。世界的名字後頭有「師子座」，師子座通常都是比喻佛菩薩講經說法的寶座。現在人通常製作一個太師椅，那個椅子很大，一般大概是三尺見方。雕刻的有獅子，稱為師子座。其實也沒有這個必要，釋迦牟尼佛當年在世，到處給大家講經說法，通常都是在野外樹蔭底下，找一點草鋪個座，釋迦牟尼佛坐在那邊，那個座位就叫師子座，不一定要形式。現在你用木頭雕一個獅子，雕一個師子座，坐在這個上面的人也不會說法、也不會教學，那不叫師子座。這個地方，這個世界就是如來的師子座，這個世界是如來教化眾生的道場。

　　「寶莊嚴師子座」，可見得佛在這個世界教化，有殊勝的成績表現，我們看到之後生歡喜心。回過頭來想想我們自己這個娑婆世界，本師釋迦牟尼佛不是沒有智慧、沒有能力；有智慧、有能力，跟諸佛如來沒什麼兩樣，佛佛道同，但是此地的眾生剛強難化，不想接受。有人接觸到了，也點頭，佛法是不錯，是好，不願意學。什麼原因？煩惱習氣太重了。佛的境界，這樣不能做，那樣不能做，他說：那我太拘束了，動不動都犯戒，我還是不學！這樣的人我遇到好幾位，煩惱習氣太重，轉不過來。跟這個世界比，不一樣，這個世界眾生容易教化，所以「寶莊嚴」。現在時間到了。

　　諸位同學，請繼續看第四層佛剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名出現金剛座，佛號升師子座蓮華台。】

　　從世界跟佛的德號，我們都能夠覺察到，這個世界佛法的教學非常殊勝。也許有同學看到《華嚴經》會產生疑惑，為什麼無量無邊世界裡頭只有佛教，沒有看到其他宗教？不像我們這個世界有許許多多不同宗教並存，為什麼在這麼大的宇宙裡頭所看到全是佛教？這個問題問得好，確實能夠發人深省。我們學佛，對於佛、菩薩要有廣義的認知，那這些疑問統統都沒有了。佛這個字的含義是什麼？是圓滿的智慧、圓滿的大覺。菩薩這個名稱是什麼意思？是覺悟的有情眾生。我們要問，其他宗教裡頭的大聖大賢，他們是不是具足大智大覺？如果是大智大覺，那就是佛。他們各個宗教裡面的領導人、傳教師是不是覺悟的有情眾生？如果是覺悟的有情眾生，他是菩薩，這個問題就解答了。所以我們決定不能用狹義的思想、眼光來看佛法，尤其是看《華嚴》，《華嚴》盡虛空遍法界，哪一個眾生沒有佛性！

　　我在早年，確實很早了，慈光圖書館剛剛辦大專講座的時候，好象是在第四屆，初期，暑假開了個班，學程四個星期，暑期班。參加的同學我記得有一百多人，那一屆有六個研究生，大專學生裡頭有六個研究生，我也參加了這個班。李老師在這個班上擔任兩門功課：一門是佛學十四講（佛學概要十四講），這個教材是他老人家自己編的，給大家介紹什麼是佛教；第二門功課是《佛說阿彌陀經》。其餘還有四門功課，有四位老師來擔任。除這六門功課之外，每天下午有兩個小時研究討論，研究討論實際上就是答覆學生的問題。這一門課第一天李老師親自主持，到第二天老師就把我叫去，要我代他主持這門功課，所以我就代了四個星期。

　　在這裡面就有同學告訴我，台北天主教派了四個學生，也都是大學生，是他們的教徒，參加了這個講座，「慈光大專佛學講座」。來了解我們這邊的情況，每天都要做報告送到他們的教會。一個星期之後，同學們，別的同學們把這個事情告訴我，我就曉得了。我在答覆問題的時候，我就說了，上帝光明磊落，上帝的兒女值得人尊敬，如果上帝兒女到佛教道場偷偷摸摸的來做情報，這個對上帝的面子不好看。我這幾句話把他們逼出來了，四個人站起來承認是教會派來的。非常好，我們歡迎！教會直接給我們來公函，保送學生到這個地方來學習佛法、了解佛法，彼此做個交流，好事情！

　　我們非常歡喜，無須要隱瞞。為什麼？他們也曾經提出來，他們肯定上帝是唯一的真神。我也肯定，我也接受宇宙之間只有一個真神，你們稱這個真神叫上帝，我們稱這個真神叫真如、叫自性，名稱不一樣，事實是一樣，誤會就解開了。你不能再罵佛菩薩是魔鬼，罵佛菩薩是魔鬼，那不就是罵上帝是魔鬼嗎？佛菩薩是上帝的化身。在你們那個宗教稱上帝，在這個宗教裡頭稱佛菩薩，是一個人不是兩個人。以後我接觸許許多多的宗教，這個理念擴展了，所有宗教裡面祀奉的神聖，我說都是那一個真神的化身，所有宗教都是一家人。在佛教裡面講，全是佛菩薩的化身；如果在基督教、天主教裡面講，那都是上帝的化身。這個事情擺平了，我們可以攜手合作，消除誤會。

　　真神教化眾生，教學的方法無量無邊，但是他的方向、他的目標只有一個，永恆不變。在佛教裡面講，這是佛家常講的，佛家是「慈悲為本，方便為門」；在基督教、天主教裡頭，「神愛世人」。那個愛就是慈悲，一個根本；教學的方法不一樣，那是方便多門。伊斯蘭教你看看《古蘭經》，每個大段經文前面一定有「阿拉確實是仁慈的」；所以「仁慈博愛」是所有一切宗教教化眾生的根本。教學的目標，你們諸位仔細想想，是不是「破迷開悟，離苦得樂」？我們把所有宗教教化眾生的根本核心掌握到了，它是一不是二。這些事情我過去在講席當中講得很多。《華嚴經》裡頭尤其講得透徹，虛空法界剎土眾生，「唯心所現，唯識所變」。那個性識就是唯一的真神，在佛法裡頭不用這個稱呼，用性識，在其他宗教裡面稱為真主、稱為上帝，名稱不一樣，說的是一樁事情。明白這個道理，我們所有一切的疑惑都化解了。所以佛說法，佛無有定法可說。佛怎麼說？永遠是恆順眾生，隨喜功德。所以在佛教裡面完全用的是佛教的講法，通一切宗教。

　　這個世界的名稱叫『出現金剛座』，金剛寶座。釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，坐的座位就是金剛寶座，凈居天人他們看到的。而我們凡夫看到的是釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，地上鋪的草，鋪厚厚的一層草坐在那裡；凈居天人看的是他坐的座位是金剛寶座。各人所見不相同，各人的境界不一樣，這不就是說明了「一切法從心想生」。凡夫的心想濁惡，看到釋迦牟尼佛坐在草蒲團上；凈居天人（這是四禪天五不還天），身心清凈，福德莊嚴，他來禮拜釋迦牟尼佛，看的那個座位是金剛寶座。那個相，相從心生，不是佛的心，眾生的心。由此可知，我們今天所看到這些森羅萬象，都是自己心裏面生出來的。

　　你能懂嗎？你能理解嗎？你的心好，相好；心不好，相就不好。「一切法從心想生」，這一句話是真理，這一句話永恆不變。從心想生，要記住，不是從一切眾生的心想生，從我自己的心想生。如果這句話你很難理解，我問你，你做過夢沒有？大概都會點頭：我做過夢，我有作夢的經驗。你有沒有去想想，你作夢的時候，夢中所有境界從什麼地方生的？這個我們可能會肯定是從我自己意識裡頭生的，絕不是從別人生的。別人心想不能想一個夢來給我，讓我去接受，不可能的。同樣一個道理，別人的心想也不能想出一個境界讓我來受，沒這個道理，這叫事實真相。我們很多人在這個世界上，換句話說，各人做各人的夢，各人做各人夢這裡頭有相同的一部分，有不相同的部分。相同的這部分，《楞嚴經》上叫做「同分妄見」，不相同的部分叫「別業妄見」。「相同」這裡頭要記住不是絕對相同，我夢裡頭的這個境界，你夢裡頭的境界，我看到這個境界，你也看到這個境界，還是各人看各人的，這個道理很深，這是事實真相。「境」確確實實是心想變現出來的。由此可知，心想能轉變境界。

　　為什麼凈居天人看釋迦牟尼佛坐金剛寶座，看這個山河大地也是七寶的成就，我們凡夫境界裡頭沒有？心想不一樣。真的是心想，凈居天人心清凈、心善良，我們六道凡夫心不清凈、心不善。我們再從這裡去觀察，諸佛如來的心純凈純善，所以他的依報的環境是實報莊嚴土。釋迦牟尼佛給我們介紹的《華嚴經》，毗盧遮那佛的依正莊嚴，純凈純善所現所變。西方極樂世界，釋迦牟尼佛給我們介紹得很詳細，是阿彌陀佛純凈純善的心所現所變。道理要懂，明了之後，我們對於所有一切境界不會好奇了。清楚明了，知道自己從內心裡頭做一個轉變，然後能轉境界。

　　「若能轉境，則同如來」。轉境才能得自在，被境界轉是六道凡夫，所以他生活得很清苦！尤其是欲界地居眾生，諸位要曉得，欲界地居的眾生包括四王天、忉利天、修羅道、人道、畜生、餓鬼、地獄，這一類的眾生很苦。為什麼？被境界所轉。到空居天，那就好得多了。夜摩天以上不住在地上，空居天，住在空中。空中是不是住在別的星球？不是的，只要住在星球上都叫地居天，星球這是大地。空居天有沒有地？有地。極樂世界有地、華藏世界有地；琉璃地，黃金為地。黃金為地是道路，琉璃大地上鋪的道路，道路鋪的是黃金。但是這些它不是在一個星球上，我們平常講星球、講星系，是大家好懂，星球、星系實實在在講全是地居。說明空居不在地上，它有沒有？它有。不是那個境界你見不到。

　　現在科學家所講的多維次的空間，跟我們這空間不一樣，你能夠把這個維次突破，才能見得到，那是不可思議的世界！像《華嚴經》上講的，大家仔細想想，一一微塵、一一毛端、一一毛孔，裡面都有無量無邊無盡無數的世界海微塵數世界，那肯定不是物質世界。物質世界裡頭，一微塵我們不說，這個毛端，汗毛端，它能容嗎？不可思議的變化！這是性德，法性，是法爾如是。沒有大小，小裡頭有大、大裡頭有小，小大是一不是二。不思議境界，決定不能想像、不能思惟，它確實是這個樣子的。微塵裡面的大世界，《華嚴經》上講的，普賢菩薩能入！一般的菩薩也許知道，他不能夠證得。為什麼？他不能契入，普賢菩薩能契入，能夠到微塵裡面無量無邊世界去參訪諸佛如來，去聽經聞法，去供養佛菩薩大眾，普賢菩薩能。這個普賢菩薩通常我們都是講當位，當位是等覺菩薩。換句話說，一般的法身菩薩還不行。佛法不可思議，諸位要曉得，佛法就是覺悟之法，真正覺悟之後，那個境界不可思議。我們是無量劫來，可憐，迷而不覺，不了解宇宙的真相。宇宙就是本人，本人就是宇宙，誰知道這個真相？法身菩薩知道少分，如來果地才知道圓滿。

　　這個世界，「出現金剛座」。『佛號升師子座蓮華台』，名號裡頭在在顯示諸佛如來教化自在。「蓮華台」上有「師子座」，是如來講經說法、教化眾生的場所，世界叫「出現金剛座」。我們在這一看就曉得，這個金剛座就是這尊佛陀，這尊導師，「升師子座蓮華台」。世界用導師的德號，這個一般講是學生對老師的尊敬，理當如是。再看下面第五層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名蓮華勝音，佛號智光普開悟。】

　　世界的名號都好，我們看到都非常羨慕、讚歎，也非常嚮往。『蓮華勝音』，「蓮華」不但在此地表清凈，也讓我們看到這個名詞就想到「妙法蓮華」。這是大乘法的道場，大乘菩薩修學的場所。『佛號智光普開悟』，「普」沒有分別，我們今天講的多元文化。中國古人常講只聞來學、有教無類。只要你願意來，不論你是哪個地方人、你是哪個國家人，也不論男女老少，也不論你信仰什麼宗教；在這個地方講，無論是哪一道，六道、十法界，只要肯來，佛平等慈悲的教誨，決定沒有差別。「普開悟」！這是對我們現代人一個很大的啟示，尤其是今天科學技術發達，交通便捷、資訊暢通無礙，整個地球變成了地球村，人與人交往非常密切，「普開悟」太重要了。唯有「智光普開悟」，這個世界才有和平，才會有安定。心量都要拓開、要包容，你才能得大自在。再看上面第六層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名善慣習，佛號持地妙光王。】

　　這個世界的名稱『善慣習』。我們中國人的術語裡頭常講習慣，習慣、慣習意思一樣。有些名詞顛倒意思不一樣，這個名稱顛倒意思還是相同。人在這個世間，古德告訴我們，有本性、有習性，本性相同的，在教學這是最重要的。什麼時候開始教？童蒙就開始教，就告訴你這個事實，讓你在這一生當中，你把這樁事情證明，佛家講的證道。童蒙教學，頭一句教你「人之初，性本善」。希望你在一生當中，把這一句話，把它證明，「人性本善」，肯定人性本善。特別是從事於教學工作的這些人，如果不能肯定人性本善，教育的根就沒有了。

　　有許多人說人性不善，古人就講，跟孟子同一個時代的荀子，荀子就講人性本惡；孟子說人性本善。到底人性是善是惡？善惡是相對的，孟子、荀子這都是賢人，我們再看看老師，聖人怎麼說？聖人講「性相近，習相遠」。所以「人之初，性本善」，那個「善」不是善惡的善，不是孟子講的善。孟子講的善是習性，性本善的善是善惡兩邊都沒有，兩邊不著，佛家講中道，這是真善，至善，止於至善。佛法裡面講「純凈純善」，這不是善惡的善。「習相遠」，習是習氣、習性；習性是習慣養成的，習慣養成，那就有善有惡了。所以孟子講的性善是習性，荀子講的性惡是習性，習性裡面有善惡。我們講這一個人天賦，與生俱來的。我們從嬰兒能看出他的習性，過去生中帶的習氣，過去生中是好人，是一個有道德修養的人，他的習性非常善良，富有同情心，富有惻隱之心。譬如看到可憐的人，看到動物在受苦受難，看到心裡很難過，這是習性善。還有一類的，看到眾生，那個瞋恨、殺害的念頭生起來了，那是習性的惡，暴逆；常常有叛逆的念頭，有傷害別人的行為，習性，不是本性。這個世界好，這個世界「善慣習」。由此可知，這個世界肯定是好老師多。

　　古人常說兒童，所謂是「少成若天性，習慣成自然」。所以教育最重要的是小學教育，小學教育是根，影響他一生。小學教育應當重視什麼？不需要重視知識，要重視道德；德行是從小養成的，知識可以說到他智慧開了之後再學不遲，一般什麼？十二、三歲以後；一般講十二歲之前，道德教育！中國自古以來，教育概念確實是如此。兒童沒有不重視道德教育的，小時候疏忽了道德教育，到成年之後，難了，不好教了。為什麼？他養成了不道德的習慣，習慣成自然，要把他這個習慣改過來，那太難了。我們今天所遇到的不就是這樣嗎？我們從小沒有接受過道德教育，所以現在看儒家東西、看佛法東西格格不入，心裡也知道它好，就是做不到。為什麼做不到？養成了壞的習慣，這個壞習慣很不容易改過來。什麼時候我們真的清醒過來，覺悟過來了，對於下一代，特別是十歲以下的，著重在道德教育，這個世界才有救，這個世界才有前途、才有光明。

　　現代經過這一百多年的動亂，確實有些人覺悟了，在大力提倡紮根教育，好事情！可是這個根很難扎，什麼原因？教的人有問題！你教小朋友這樣做，自己沒有做到，現在小朋友也很聰明，他會問你：你有沒有做到？你沒有做到，你為什麼叫我這麼做。小朋友信心動搖了，所以今天講信心危機，小朋友信心有了問題。那怎麼辦？所以，做老師的人、做家長的人要跟小朋友一起來學習；教小朋友做，我也做，小朋友就有信心了。如果只叫小朋友做，自己不肯依教奉行，這個紮根扎不了根。家長跟老師，跟學童一定要打成一片，紮根教育那個根才能扎得下去。這個基礎打下去之後，社會雖然有嚴重污染，他這個根基要深厚，等於說他有免疫力，他不容易被污染，他能改造環境，社會就有救了。無量無邊的功德，『佛號持地妙光王』。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第八七六卷）

　　諸位同學，請看右旋十海，第九金剛寶聚海，這一海二十層佛剎，請看第六層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名善慣習，佛號持地妙光王。】

　　這一段經文前面跟諸位報告過。但是我們讀了之後，感想很多，要學習的地方很多，那就是習性，這個『善慣習』。人不是聖賢，古人常講「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。一般人習性非常重要，本性無量劫來已經被煩惱習氣障礙了，本性透不出來。但是我們要肯定本性是善的，「人之初，性本善」，這是真理，絕對沒有懷疑。但是習性，我們不能不重視，這是眼前的現實。習性不是一生熏習成的，在佛法裡面講的是無量劫的熏習。無量劫熏習是因，這一生的熏習是緣。縱然過去那個熏習的是惡因，如果在這一生當中沒有惡緣幫助它，它這個因也不太容易起作用。

　　這就是說，我們這一生的教育非常重要，影響這一生的行為。教育一定要紮根，真正的根，胎教！在中國古人都懂得，而且都非常重視。母親懷孕的時候，起心動念都是善的，不許有惡的念頭，不許有惡的行為。為什麼？影響胎兒。在佛法裡面對這個更重視，佛在大乘經裡頭常常勸導，父母懷孕這個期間讀經。你看《地藏本願經》就說得很好，這個母親最好每天能把《地藏本願經》念一遍。起心動念、一切造作都能夠與經典上的教誨相應；沒有邪思、沒有邪念、沒有邪行，無非保護她的小孩。這樣小孩生下來好教，他不會頑皮，他聽話，心地善良。所以從懷孕這一天開始，就開始紮根教育了。到出生之後，這個嬰兒眼睛張開就不能叫他看不善的，所有一切不善的形相都要把它移開，不讓他看到、不讓他聽到。他所看的、所聽的、所接觸的都是純凈純善，這樣到他六、七歲的時候，根基紮下去了，這是聖賢教誨。

　　父母受過道德倫理的熏陶，不一定母親讀過書，認識字，不一定，從小家裡教的，我們常講天性善良。我母親不認識字，家教好！我們從小確確實實到七、八歲的時候，受父母教誨。父母雖然不認識字，沒念過書，他故事很多，天天講故事給我們聽。那些故事都是聽老人講的，內容總不出倫理道德，忠孝節義，禮義廉恥。從小聽得很多，所謂是「先入為主」。以後慢慢長大，接觸這個社會了，自己有一個標準。這個根愈是從小扎得愈深，不容易被外頭境界轉移。我們看看現代的年輕人，為什麼那麼容易被社會環境染污？太容易染污了，原因就在家教。當然現在這個社會染污的面廣了，最廣泛的是電視，現在又加上網路。在美國，小學生一、二年級就用電腦，三、四年級電腦裡頭的網路，他什麼都看。這個要沒有根基，你要說是不會被影響，不會被污染，那是佛家講的，佛菩薩再來的，他不是凡人。凡人哪有不被污染的道理！我們要了解這個事實真相。

　　所以今天紮根，我們要勸一切年輕的同學們，懷孕的時候決定從胎教做起。你是真正愛護你的兒女，你是真正愛護社會、愛護眾生。因為什麼？你的兒女將來是個好人，他將來能夠拯救社會，這個使命比什麼都大！有些人說這個中國文化不重視婦女，輕視婦女，這是完全錯誤。如果你要讀讀《印光大師文鈔》你就曉得，不要讀其他的了。這是近代的一位大德，你看看他給你所說的，中國文化裡面對婦女比什麼都重視。所以印光大師講，天下安危，這個權在誰的手中？在婦女手中。婦女能夠教好一個好兒女，天下太平。婦女對於兒女的教育不負責任，這個小孩將來可能是這個社會的禍患。這個話，印光法師能說，他真懂！

　　中國古代提起帝王，哪一個不尊敬文武周公？在中國歷史上享國最久的，周朝，八百年！為什麼它能興旺這麼久？母親好。母親懂得教養她的兒女，從胎教開始。所以母親的職責是相夫教子。下一代有沒有前途，能不能超過這一代，這個權在做母親人的手上。你說這個責任多大，這個世間還有什麼樣的任務比這個更大的？沒有了。紮根，主要是母親，父親是協助。到七歲，這上學了，再把他交給老師，老師跟父母密切配合，把這個小孩教成人。這是世間最偉大的任務，最艱難的使命，做母親的人擔負在雙肩。佛法裡頭有講，母親的恩德超過父親。在佛法裡面出家人接受四眾供養，母親能夠享受，父親不能享受，你們想想這個意思。

　　聖賢教育教什麼，我們一定要懂，在世間裡面，就是倫理道德，沒有別的。儒家教的五常、五倫、八德；佛法裡面教的十善、三皈、五戒、六和、六度、普賢十願，整個佛法都在裡面。愈是大聖人，教導的東西愈簡單，絕對不會複雜。漢高祖入咸陽跟大眾約法就三條，太多了誰能記得？愈是大聖愈簡單。我們要懂得，聖人教化眾生，就跟慈母對待她的兒女一樣，每天嘮叨，反覆叮嚀，這是教育。現在世間人很少懂得。學東西一遍就可以了，不再想學第二遍，你怎麼能夠契入？想想中國古人的話，「讀書千遍，其義自見」。中國古時候讀書人，宋朝朱熹做了一樁好事情，把幾千年留下來的典籍，真正抓到聖賢教誨的綱領，編一個教材《四書》。四書取材於《禮記》裡面的兩篇，一篇是中庸，一篇是大學，《禮記》裡頭選出來的；另外在十三經裡面選擇一部《論語》，一部《孟子》，編成一部書。這一部書就是儒家的精華，儒學概論。

　　我細細看這一部書，朱老夫子他的靈感從哪裡來的，怎麼會編得這麼好？我們知道他是反對佛，但是他讀佛經。讀佛經，反對佛為的是什麼？門戶之見。在我想像他的靈感一定是從《華嚴經》上得來的。《華嚴經》這個教材，有理論、有方法、有表演，這個教科書編得好！早年方東美先生談到，佩服得五體投地，它帶表演的，做出來給你看。《四書》裡面，確實如此，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》跟《孟子》是表演。也就是說，《大學》、《中庸》裡面所講的這道理方法，你看看孔老夫子他怎麼樣落實？他做到了。一生起心動念、言語造作，絕對沒有違背《中庸》之道，決定是隨順《大學》的方法。孔子如是，孟夫子亦如是。孟夫子學孔子，學到家了！所以中國讀書人尊稱他為亞聖，孔子是至聖；僅次於孔子的聖人。所以編《四書》，朱夫子，我們佩服得五體投地。他沒有另外寫一部儒學概論，沒有，完全就儒家的原始的教材，把它抽出來編成這個概論，代表儒學，代表儒家。

　　我講演時候所比喻，這好象蓋房子的架構，其餘的一切典籍都是這個房屋裡頭的裝飾品。這個架構非常重要，《四書》是架構，儒家宮殿的結構；《大方廣佛華嚴經》是諸佛如來的宮殿的架構，方先生把這部經介紹給我。我看到弘一大師的著作，弘一大師也是把這一部經書，他特別介紹清涼大師的《疏鈔》給當時的高級知識分子。他認為像大學生、高等知識分子，學佛從哪裡入門？從《大方廣佛華嚴經》。而且說明一定要看清涼的註解，這個都是當代真正善知識，有識之士。我們在這一生有幸能夠遇到，能夠擁有這樣豐富的典籍，從哪裡下手？總得要曉得。儒不能不讀四書，不能不在四書上下功夫。儒是佛的基礎，這個大家要曉得。你看看佛在經上說得多麼清楚，學佛，這是在那個裡頭講的，《沙彌律儀》裡頭就有了，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，你不是佛的學生，你不聽佛的教誨。

　　在中國的佛教，可以說唐以後就不學小乘了。為什麼中國佛教不學小乘就學大乘？中國學佛的無論是在家出家的人，都有儒家的基礎、道家的基礎，儒跟道代替了小乘。儒家的典籍，最少你要真正在《四書》上有些心得。《老子》、《莊子》，儒家的《易》、《禮》、《春秋》至少也要讀過兩三遍，這樣入大乘你就有根了。但是今天，儒沒有接觸過就接觸大乘，當然辛苦，當然困難。李老師當年在台中教學，希望能培養講經弘法的人才，講《論語》，講《禮記》，講古文，講唐詩。講這些幹什麼？為大乘佛法奠定基礎，培養成善的習性。《弟子規》是儒家教育童蒙的教科書，六、七歲小孩學的，老師教導。從前做老師不容易。為什麼？老師要做到，要給學生做示範，家長要配合，父母、兄弟（他的哥哥姊姊）都學習，都要做示範，小弟妹在這個環境裡面成長的，根才扎進去。這個叫什麼？重視聖賢教育，重視倫理教育。如果他過去生中善的因深，這一次結的善緣，善增長，快速增長；過去生中惡習氣深，這一生當中所接觸的全是善的，那個惡的種子沒有緣，不會起現行。這就是古人所謂的「近朱者赤，近墨者黑」。

　　佛的德號叫『持地妙光王』。「地」是心地，「持」是保持，如何保持純真的心地、純善的心地，那要什麼？要「妙光」。妙光是智慧，真實智慧，沒有智慧做不到；沒有智慧，換句話說，在這個世間不能做一個完美的人。所以德行的教學要從小開始。夫子教學四個課程，第一個是德行，第二個是言語；言語是禍福之門，說話要有分寸，話不能隨便說。尤其在現前這個社會是言者無心，聽者有意，往往無意當中得罪人。所以我們的言語、表情，對人、對事、對物不能不講究，不能不謹慎，這是學問，這是修養，這是道德，都在你面孔上，都在你舉止行為之中。你要學佛，佛法在哪裡？佛法就在你形態上，就在你這個樣子上。從這些地方我們能夠認知儒、佛是實學，實實在在的學問，一絲毫不虛假，學了馬上就用上，絕對不是說所學非所用，你學了之後，你得到真實的受用。方老師講的，人生最高的享受；儒、佛確確實實是人生最高的享受。

　　現在社會上有些人批評、反對。他沒有學過，那些書他就看看，他看看把意思都曲解了。所以佛經，佛講得很好，「佛法無人說，雖智莫能解」。雖然有世智辯聰，佛經看不懂！要有人給你講解，什麼人給你講解？有修有證，他講的不會錯。現在要找個有修有證的人，難！到哪裡去找？所以老師教導我們，在現前這個社會，我們不得已而求其次，那找什麼樣的人？有修，他還沒有證。找這個有學有修的，換句話說，他天天肯學，他也肯做；做得不夠圓滿，這樣的人就很難得，相當不容易了。這個在現代來講，這個人就是善知識，我們應當向他學習。做得圓滿，大善知識！真善知識可遇不可求。遇到這樣的善知識一定要知道親近，不能舍離。你看看釋迦牟尼佛當年在世，被人家發現了，這好老師，善知識！多少人跟他一輩子不離開他。學成就了，還是不離開他；學成就了，幫助佛教導初學，給佛當助教。一直到佛圓寂了，這些學生才散開到各個地方教化有緣人。這些示現，我們要會看，要細心觀察。要能夠體會到這些示現教我們的是些什麼，我們應該如何來學習。

　　大乘佛法裡面教學的綱領，在中國，五尊菩薩代表的。第一尊地藏王菩薩，代表孝親尊師。第二尊菩薩，觀世音菩薩代表孝敬的擴大，孝敬一切眾生；把孝親尊師擴大，孝敬一切眾生，大慈大悲。第三尊文殊菩薩，代表智慧、理智，不是感情用事。第四尊普賢菩薩，代表實踐、落實。把地藏的孝敬、觀音的慈悲、文殊的智慧，完全落實在自己生活當中，落實在自己工作之中，落實在自己處事待人接物，普賢菩薩。第五尊彌勒菩薩，他代表什麼？代表「心包太虛，量周沙界」，代表性德流露，法喜充滿，對十法界眾生常生歡喜心。大乘佛法在中國，五尊菩薩圓滿了。這五是一樁事情，一而五，五而一，不能分的，它是一體的，都是我們自己性德裡頭的一分，我們講一部分。我們聞名見像，要知道迴光返照，要把自己的性德隨著名號、形像流露出來，那就有受用，人生最高的享受。這個人真學佛。

　　我們看到這一尊佛的德號「持地妙光王」，我們想到，如何我要保持我的心地，也像佛一樣微妙放光？佛這個德號跟地藏菩薩非常接近。孝道的光明、師道的光明，這是所有一切光明的根、本，都從這個地方生的。所以在這一段裡面我們多說幾句，我們的感慨很深很深，從自己本身去做起，不要要求別人，要要求自己。再看下面這一段，第七層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名喜樂音，佛號法燈王。】

　　這個意思我們不難體會。『世界名喜樂音』，如果念去聲，喜樂（ㄩㄝˋ）音。行，能講得通。真的，夫子在《易?繫辭傳》裡面跟我們說「物以類聚，人以群分」，這兩句話說得很好，這兩句話在佛法裡面不是這個講法，佛法裡面講「共業別業」。我們的喜歡都相同，當然就聚集在一塊，在佛法叫共業；儒家講群居，有共同的愛好。大概這個世界裡面的眾生都喜歡音樂，佛在這個地方用音樂做佛事，這肯定的。

　　『佛號法燈王』。「燈」，照明的，表智慧。「燈王」，可見得它不是小燈，光芒遍照這才能稱得上燈王，這個燈不是普通燈，法燈。法燈當然是自性本具的般若智慧，智慧裡面必定又包括德能相好。這是用樂音為教學主要的方法，我們這個世間有沒有？有。音樂學院、戲劇學院，有些對這個非常愛好的，他就上這個學院。實在講，如果用音樂、用戲劇、用美術，這些藝術的方法來弘揚倫理道德，來弘揚大乘佛法，效果肯定比我們在教室講經效果不知道要大多少倍。古人懂得，所以大藏經裡頭有劇本，出家人編的。為什麼沒有能夠落實？在我們想，最重要的是佛門出家人缺乏這一類的人才，所以古大德雖有提倡，後繼無人，這個很可惜。所以我們讀到這一段文，我們今天沒有這個力量，真的是心有餘而力不足。如果我要有那麼大的福報，我不會去辦一個大學，我會去辦一個戲劇學院，辦一個音樂學院、美術學院，我要收一批這樣的人才來弘法利生。我有心！藏經裡面的劇本，我印了很多，確實有這個心，沒有這個福。也可以說眾生的緣不熟，眾生因緣成熟了，那個力量加持我，我就有福了，緣就能成熟。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第八層佛剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名摩尼藏因陀羅網，佛號不空見。】

　　這個世界的名稱是從比喻建立的。『因陀羅網』，就是帝釋天宮裡面的羅網，這是屬於莊嚴具，也是保護這個藝術品的作用。這個寶網上面冠的是『摩尼藏』，「摩尼」有自在如意的意思。由此可知，這個世界的眾生福慧雙修，而且都有可觀的成就。為什麼？他能轉境，生活環境自在如意，萬事萬物就像因陀羅網一樣。我們中國人常常講的「事事如意」，這個名號的意思與這個很類似。無論是物質環境、人事環境都能盡如人意，這是不可思議的境界。大概這個世界也不是凡夫，如果經文具足可能有「純一清凈」。為什麼？我們知道九法界眾生業障習氣沒有斷，哪來的「摩尼藏」？古人常說「人生在世，不如意事常八九」，十之八九都不能盡如人意，這個「人意」是自己的意思。真正能稱心如意，十之一二；十樁事情裡頭一、二樁，不如意的事情有八、九樁。這是古人說我們人生在世的狀況，真的不是假的。我們看到「摩尼藏因陀羅網」，這個大概不如意事只有一、二，能如人意的應該有八、九，不是凡夫境界。

　　『佛號不空見』，不空見是權智，佛經裡面講的善巧方便。智慧、德能、相好全都落實在形相之中，不空！令一切眾生見相聞聲，聲是佛陀教化眾生的音聲，都能覺悟，都能開解，都能奉行，都能契入如來境界。我們知道這樣美好的世界，有，不是沒有，絕對不是說這個太虛空當中，許許多多世界都跟我們這兒差不多一樣的；跟我們差不多一樣的，實在講不是多數。我們在《華嚴經》上看到，多數的世界都非常美好，五濁惡世實在是不多。我們喜歡濁惡的人，不喜歡倫理道德的人，這一類的人到這兒來投生。跟前面講「喜樂音」，那都是喜歡音樂的，喜歡歌舞的，他到那個世界去了。這不就是人以群分嗎？佛經裡面講共業所感。雖然如此，業，我們自己可以轉，這一點比什麼都重要。

　　我們確確實實是業力生到這個世間來的，但是生到這個世間來，遇到佛法；沒遇到佛法，糊塗！被業力牽著走。現在遇到佛法覺悟了，原來業力是我自己主宰的，不是別人主宰的，那我一定要把它轉變。怎麼轉變法？隨順佛陀教誨，我就轉變了。真正有志氣、有智慧、有毅力，應當把自己的業力轉變成願力。這一轉變，乘願再來。業力住在這個世間，很辛苦！轉變成願力你就得大自在。轉變成願力跟佛菩薩沒有兩樣，佛菩薩到這個世間來，乘願再來。來幹什麼？來表演。來給這個世間人做好樣子的，做覺悟的樣子，做離苦得樂的樣子。具體而言，我們做什麼樣子合適？這個不能問自己，要問自己就是業力。自己想自己要怎麼做，業力。那怎樣才不是業力，才是願力？普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，願力。我們要做些什麼，要說些什麼，看眾生！眾生現前他需要什麼，他缺少什麼？這是菩薩乘願再來要做的，要幫助他的。

　　今天這個世界的眾生，他最缺乏的是聖賢道德的教育，非常缺乏。所以諸佛菩薩到這個世間來示現，就是示現這樁事情。諸位想想本師釋迦牟尼佛是不是做這個示現？在中國，孔老夫子、孟夫子、老子、莊子是不是做這個示現？再看看世界上，許許多多宗教那個創始的大善知識、大聖大賢，又何嘗不做如是的示現？都是這樣的。我們從這個地方明白了，覺悟了，決定不隨世俗的知見，這個很重要，我們要隨順佛菩薩的教誨。現在世間人不知道孝順父母，我做樣子給大家看；現在這個世間人，不知道如何教育兒女，我要做一個樣子示現給他看；現在這個世間人，不知道友愛兄弟，不知道跟一切眾生和睦相處，不懂得互助合作。我們仔細觀察，他缺少什麼東西，我們就作斯示現，那就對了。你細心去觀察，一切眾生起心動念、言語造作，無不是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。這些東西，業！罪業，極其嚴重的罪業。覺悟的人反過來，做樣子給他看，這就是教化。

　　教化的工作長時間，決不是短時間。要隨順眾生，不能急著求效果，這個事情急不得的。慢慢來，要像佛菩薩一樣有耐心，示現。這一生當中天天給你做示現，你都沒有覺悟，不要緊。印象已經印在他阿賴意識裡頭，他印象不深，所以他醒悟不過來。來生我繼續給你示現，來生還不覺悟不要緊，後生還給你示現。「佛氏門中，不舍一人」，從這個地方，我們能夠見到所謂的大慈大悲，生生世世，時時處處，都在給你做示現。眾生迷惑，業障太重，看了也不覺悟。不是說看了你不覺悟，算了，我就不做了。那你就錯了，這是熏習，長時熏習。看個一遍、兩遍、十遍、八遍、百遍、千遍就開悟了，上根人，這個要懂；中根人，千遍以上，萬遍，他才能覺悟；下根人萬萬遍。我們世間人眼光說，佛菩薩度化人，真辛苦！但是在佛菩薩那一邊，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，作而無作，無作而作，他一點也不辛苦。我們要懂，要能體會得。

　　凡夫眼睛測度佛菩薩，佛菩薩也不會怪你，你也是好心，但是你不了解佛菩薩的境界。迷惑不能了解覺悟的境界，覺悟能了解迷惑的境界，所以覺悟的人跟迷惑的人可以相處，他能恆順。迷人跟迷人很難相處，彼此互不相讓。覺悟的人跟迷惑的人，覺悟的人處處讓，就好相處了，決定沒有爭執。迷的人，你想要的全都給你；覺悟人想要的，你完全不要，你不會接受的。這就能跟九法界眾生和睦相處，為什麼？對於九法界眾生決定沒有衝突。所以一切衝突從哪裡生的，我們要知道，都是從貪瞋痴生的，貪瞋痴是根。迷人貪，覺悟的人不貪，不衝突了。你貪我也貪，我們兩個就衝突；你貪我不貪，我們沒衝突。你瞋恚，我不瞋恚，我們兩個沒衝突。你愚痴，我不愚痴，就不會有衝突！你自私，我不自私；你要名聞利養，我不要名聞利養，我們可以做很好的朋友，沒有利害衝突。這是總的一句話說，所有一切衝突都在利害得失，從這裡發生的。覺悟的人萬緣放下，身心世界一切放下，還有什麼衝突？所有衝突全部都化解了。你放不下，肯定有衝突，你要想化解衝突，談何容易！

　　化解世出世間所有一切衝突，有一付最靈的藥方，我們開出來了，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」。你們想想看，這一付藥方有沒有效？能化解九法界一切衝突，靈得很！再狠毒的人、再兇惡的人，我們跟他也是好朋友。為什麼？我跟他沒有利害衝突，我跟他沒有得失衝突。換句話說，我跟他對他沒有絲毫的妨害，他怎麼會不歡迎？怎麼會不把我當成好朋友？在佛法裡面講持戒的人，儒家講守禮的人，都不會跟人發生衝突，聖賢教誨，好！現在世間人教人競爭，競爭再升級，鬥爭；鬥爭再升級，戰爭。戰爭同歸於盡，走的是死路，愚痴。聖賢人教人忍讓，忍讓是不是吃虧？不吃虧。聖賢人有智慧，心清凈，了解宇宙事實真相，了解因果的真相。你命裡頭有的，譬如財富，你命裡頭有的財富，丟都丟不掉。我有財富，別人要爭，我雙手歡歡喜喜捧著奉獻給他，我有沒有？過幾天它又來了。為什麼？你命裡頭有的。那麼他奪取你的，他命裡頭要有，我讓給他的，他能享受。如果他命裡頭沒有的，我讓給他的，沒幾天他就損耗掉了，會被別人奪去。

　　換句話說，你要是真正懂得這個道理，用什麼方法奪取來的，還是你命里有的。你說你冤枉不冤枉？你所得到的是你命裡頭註定的，但是你起心動念一切造作是造了嚴重的罪業，這個罪業怎麼？這個罪業折損了你的福報。我們在講席里常常講，講一千遍、一萬遍、十萬遍、百萬遍，不多！為什麼？你沒有明白，你沒有醒悟過來。所以真正懂得這個事實真相，我們的存心厚道，厚道是愈施愈多，人家要，不管是什麼方式問我要，我有，我統統給你，給你是什麼？布施供養。布施供養是財富的真因，我後續的不知道有多少。所以人家要我的，我們不是說被逼著，「這個不給他不行，不給他災難就來了」。你這樣布施，你不是甘心情願，不是歡歡喜喜，那你的福報會不會有？有。你的福報來得很困難，那個錢很不容易賺得。如果我很歡喜、很恭敬，誠心誠意的供養，我福報來得很自然，一點都不費力氣、不費精神，自自然然就來了；你布施的時候，心地真誠、恭敬、快樂。

　　什麼樣的因得什麼樣的果報，因緣果報絲毫不爽。法布施、無畏布施，那個心態亦復如是。總而言之，對一切眾生、一切人事物，要歡歡喜喜，恭恭敬敬，誠誠懇懇，果報不可思議！身體健康長壽。一般人研究什麼心理學，生理學，要講求怎麼樣保養，要怎麼樣用補品，又怎麼樣運動。給諸位說，中國從前讀書人，佛家、道教的修行人，不講求營養，吃東西沒有營養，而且量很少，他也不講求運動，他什麼補品都不要，健康長壽。現在人所講的這一切方法，在佛法講都是緣，他不知道真因。健康長壽的真因是無畏布施，無畏布施裡頭的真因，是一顆真誠的憐憫眾生苦難的心，真因。眾生受苦受難，常常放在心上，遇到了，有力量，盡心儘力幫助他；沒有力量，年歲大了，自己身體也不行了，也沒有財力物力幫助他，那個心真純。所以發布施的心真誠無私，無畏布施的心是健康長壽的真因。希望世間所有一切眾生都能夠獲得健康長壽。

　　我們能把這個真因常常講給別人聽，勸導給別人，自己一定要做得有效果，人家首先要看你。我自己不健康，色相光彩不好，我說給別人聽，人家不相信。我們今天隨順佛菩薩的教誨沒有別的，我們得到什麼？世間人所希求的財富、聰明智慧、健康長壽。我們把真因找到了，緣是其次，緣當然重要，不是最重要的。學佛的人，這世間人講運動，我們學佛的人講不講求？也講求，但是不像世間人那麼樣的重視。佛法裡面的運動，經行，飯食經行，這是很有學問的！我們世間人常講飯後百步，吃飽飯不能坐在那裡，不能去躺在那裡，不容易消化。吃飽飯應該怎麼樣？散散步，走幾步。所以你看看在寺廟裡頭，正規寺院的生活，吃完飯之後，經行。經行是什麼？繞佛。從齋堂排隊繞到大殿，繞幾圈，拜佛，這才散會。

　　那我們現在，今天雖然沒有這個儀規，自己知道，吃完飯之後，散散步。散步別忘記念佛，心裏面二六時中，這一句阿彌陀佛不會忘記。飯食經行，吃完飯之後一定去散散步。還有一個非常好的運動，拜佛，早晚拜佛！許許多多老修行，他的早晚課就是拜佛，他也不念經，也不念咒，他念佛，念一聲佛號拜一拜佛。如果早晚都能拜一百拜，對你健康長壽在緣上講有大幫助。因為你拜佛心是定的，對佛是禮敬，功德無量無邊，比做什麼運動都好。你做運動有的時候佛忘掉了，我這個運動跟佛在一起做，不能不懂這個道理。佛法裡頭，佛法世出世間，我們常講究竟圓滿的智慧，它的養生的方法當然也是究竟圓滿，還值得懷疑嗎？所以無需要外緣。心地清凈，我常說的，清凈心，真正清凈心沒有妄念，萬緣放下，只有一個念頭，阿彌陀佛。一天到晚就保持這一個念頭，除這一念之外什麼念頭都沒有。你果然能夠這樣的保持，每天早晨拜一百拜佛，晚上拜一百拜佛。

　　多繞佛，在自己家裡也能繞佛。家庭小，從前懺雲法師（我曾經跟他住過）他繞佛怎麼繞？就繞蒲團，就是拜佛的拜墊，他就在這個拜墊四周圍繞，那個圈子很小，很難得。跟他在一塊共修的，他拜佛，不是我們排隊大家在一起繞，繞大圈，不是。每一個人自己繞自己的拜墊，這有什麼好處？你慢繞快繞不受干涉，各人繞各人的。所以我現在，你看我建一個小房子，我房子外面做走道，為什麼？我早晚念佛，不在佛堂里，我在外面，我就繞我這個房子。房子最好能夠有屋檐伸出來，下雨天沒有關係，下雨天也可以繞。我的早晚課誦，包括中午吃完飯的時候，我也在那裡繞。

　　人真正能這樣修，聰明智慧、健康長壽是你自性裡頭本具的，不是從外來的。但是凡夫不行，凡夫什麼？你自性本具的功德現在透不出來，完全靠前世今生那一點的修行功德，修行的福德不是功德。所以隨業受報，你活得當然辛苦，遇到佛法不能夠把業力轉變成願力，很冤枉！所以你真正懂得，轉得愈快愈好，世間事隨緣，快樂無比，自在，自在隨緣。普賢菩薩十願裡面講的，「恆順眾生，隨喜功德」。眾生做什麼都好，做善事，好；做惡事，也好，善惡都有報應！善事好沒有問題，惡事怎麼也講好？這裡頭有智慧。他在做惡事，你要是障礙他，他會造得更惡，他造的業更重。所以菩薩有智慧，隨順他。他交了你不錯，你是我的知心朋友！必要的時候勸勉他，他聽，他能接受。到他做惡的時候：可以了，適可而止！不要把關係搞僵，關係搞僵，他做惡，他不會聽你勸告，這是智慧的作用。菩薩念念總是照顧眾生，就像水一樣，要順著它流。必要的時候，這裡設一點障礙物，它那邊還可以流過去，幫它改道。不要淹沒了良田，不要淹壞了村莊，總是要順著它走，不順著它走，它就泛濫了。這個裡頭有大智慧，有大善巧。再看下面這一段，第九層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名眾妙地藏，佛號焰身幢。】

　　這個世界的名稱不常見，『眾妙地藏』。大概這個世界地底下的礦產非常豐富，這也是很難得的好果報。我們現在講的資源豐富，這地下埋藏的資源非常豐富。地球資源也相當豐富，但是最近這一百年來，一個世紀來，差不多都開採盡了。這個世紀的人在物質文明上享受太過分，把後面多少代眾生享受的，全部都把它拿來享光了。在這一點，我們不能不尊敬澳洲人，澳洲這個地方地下的礦產非常豐富，他們不開採。我也曾經問過，為什麼不開採？留給後代的子孫。這個心好，難得！澳洲地大人少，生活過得去，他就滿足了。所以儒佛聖賢倫理道德的教育，在澳洲推行應該不是難事。我到澳洲來時間不長，真正住在這邊在此地活動也不過是兩年而已。但是所接觸的各階層的人物，我發現他們的心地善良純厚，對於倫理道德的說法，很容易接受。

　　我們認真努力隨順儒佛的教誨，依教奉行，決定不隨順自己的成見，不隨順自己的妄想分別執著，我們在這裡做樣子。當地的這些人士看到，歡喜！我們往來愈來愈密切。希望古聖先賢的教育能在澳洲紮根，發揚光大，再傳遍全世界。好事，這是真正的好事，我們大家努力真正來干，這一生沒有空過。提升自己的境界，這是自受用；能夠感化社會、感化眾生，把聖學發揚光大，菩薩事業，在這個世間一切事業裡頭最有意義，我們應當好好的來做。『佛號焰身幢』，「焰身幢」，以身作則。這個身相放光。「焰」是火焰、是光明。這個身就像幢一樣，從自己身上放光。這個我常常講，諸位看到這個名詞就要能體會到意思。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第八七七卷）

　　諸位同學，請看右旋十海，第九金剛寶聚海，它的二十層佛剎，請看第十層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名金光輪，佛號凈治眾生行。】

　　這個「行」應當念去聲，去聲則念行（ㄏㄥˋ）。這個世界佛法很興旺，世界的名號『金光輪』。金色光明，「輪」都是講的教學。佛家常用的「法輪常轉」，這個地方是金色光輪常轉的一個剎土。『佛號凈治眾生行』，我們念去聲，去聲當作動詞講，就是眾生的行為、造作，一切眾生起心動念，言語造作。「凈治」，治是對治，我們這個世界實在說也很需要這一尊如來，而實際上，這一尊如來跟我們的本師釋迦牟尼佛有異曲同工之妙。我們這個世間的眾生行為不善，所以佛用慈悲、清凈來對治娑婆世界眾生行。這一尊佛的德號用一個「凈」字，這個範圍比仁慈寂靜還要來得廣泛。一切眾生不清凈的行為，佛在那個地方都教導。

　　佛法，我們大家都知道法門就是方法，方法全是治病，治眾生的毛病。八萬四千法門，佛經上常常讚歎如來為大醫王，這都很有道理。眾生的毛病習氣太多太多，在我們這個世間確實善少惡多，惡的習氣非常深重。所以佛在這個世界苦心教導，真正能聽進去，肯奉行的人不多。在這一方面，我們看金光輪世界比我們好太多了。佛陀在那一邊教導，那一邊眾生煩惱習氣大概跟我們差不多，但是他比我們有善根。佛在那邊教導，那個世界的眾生，他能信、能解、能行，所以佛教學的成績非常可觀，「金光輪」。

　　無怪乎世尊在經典裡頭常說閻浮提眾生（特別指娑婆世界這一塊，這個小區域，這個小區域叫閻浮提），閻浮提區域的眾生剛強難化，冥頑不靈！佛做出種種示現，他看了，天天看，不覺悟，他看不出門道。天天說，說了怎麼樣？他聽了厭煩，聽了覺得佛菩薩太嘮叨，不願意聽，他不求深解。佛在經上常常教導我們，不但是廣學多聞，一門深入，長時熏修，還教導我們要深解義趣。你對於佛所講的這些道理，你要解得深！我們常說，這是我們現在可以說完全肯定，佛所說的每一句話，經典裡面字字句句，它的義理深廣沒有邊際的。

　　我們講深解，深到什麼程度？沒止境。如果你要是求深解，肯定你得受用，你解得愈深，你的受用愈大，你的受用愈高，這一定道理。同樣這一句話，初信位的菩薩跟我們的理解，淺深差別就很大，二信位的菩薩比初信位解得就又深一層，三信比二信又要深一層，同樣一句話，我們講同樣一部經。所以經典不可思議，跟世間教科書不一樣。初學的人念這個教科書，我們這算是初發心，還沒有入門，讀這一部經，讀到等覺菩薩還是念這一部經。生生世世，這一部經念了無量劫不會厭煩，愈念愈有味道。為什麼？愈解愈深。

　　同樣是一部經文，你所體會到的意思境界不相同。這一樁事情在我們自己學習過程當中體會到了。我跟李老師學經教，第一部經學的是《阿難問事佛吉凶經》。當時我們學講這一部經，用多少時間把這一部經講圓滿？我記得很清楚，總共是五次，一次一個半小時；一個半小時還有一個台語翻譯，實際上一次是四十五分鐘。換句話說，我們這一部經是多少時間講完？四個半小時。裡面還參插好幾段故事，幾乎每一次都會有一、兩個故事穿插。講故事的時間，差不多要佔五分鐘到十分鐘的時間。

　　這一部經從學會上台之後，一直講到今天，遍遍不一樣！我在新加坡講的這一次好象有六、七十次，每一次兩個小時，怎麼會一樣？其味無窮！每一次展開經卷讀誦生歡喜心。這跟世間的教科書不一樣，世間教科書念完之後，不可能再回頭再去念一遍。從這個地方我們就看佛門、儒家他們的教科書，稱之為經典，有道理。

　　經典，不但這個教科書裡面的內容，所講的道理、方法、境界，超越時間，超越空間。時空人事環境不斷在改變，它裡面所講的真理原則永恆不變，這是高明之處！這世間一般人寫不出來，幾個人寫一篇文章能超越時空？這什麼道理？現在我們明了，從心性裡頭流出來的，所以它永恆不變。世間人這些文章、典籍、著書立說，它會被時代淘汰，什麼原因？它是從意識心裡頭流出來的，那個存在的時間有限，再好的文學作品都有時間性。時間性裡頭最大的極限，是這個世界的成住壞空。唯有聖人的教誨能禁得起世界成住壞空的考驗，它能如如不動，聖學！

　　古時候提起來，一般人都知道肅然起敬，現在人不一樣，這就是從前人善根還比較厚，這個世間接受聖賢教誨的人比較多。這就是前面我們講的習性，這個習性影響很大，現在這個世間習慣不好。我們明了，我們生活在這個時代，能夠隨順佛陀教誨，能夠時時刻刻在演說正法，要講得恭維一點的話，無量功德！要說得本分一點，這是我們的時代使命。凡是覺悟的人理所當然應該這樣作法，沒有理由。佛經裡面常講法爾如是，自自然然你會這樣做，你真正覺悟了。

　　我們的作法就是「凈治眾生行」。眾生的思想、見解、言行都不正，我們今天要做的樣子就是覺正凈。眾生不覺，我們要做出覺悟；眾生不正，我們要做出純正；眾生不凈，我們要做出清凈不染。這個樣子，自己的利益確實境界與日俱增，不斷向上提升，智慧、福德隨之增長。在不在意？不在意，沒想到這些事情，自自然然的。所以我們看這段經文，很感慨的就是那個世界眾生容易接受覺正凈的教誨，我們這個世界眾生很難接受，使我們非常感慨。再看下面第十一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名須彌山莊嚴，佛號一切功德雲普照。】

　　這個世界好，世界的名號『須彌山莊嚴』。「須彌山」在此地表法，須彌山翻成中國的意思就是妙高，這個世界的莊嚴微妙高廣！微妙是慧，高廣是福、是德，德高福大！這個世界看起來不是普通的世界，經文若是具足，可能也會有「純一清凈」，要不然世界哪有這麼好的名稱。

　　佛的德號『一切功德雲普照』。這裡面我們要注意到的，「一切功德」是圓滿的功德，一樣都不欠缺，一樣都不漏，這一切功德。「雲」在此地就是表的智慧。雖然修積一切功德，心裡頭痕迹都不著，這個功德稱為無漏功德。修積一切功德要是著了相，著了相就不叫功德，福德！我們換一句話，淺一點來講，這一切功德可以說一切善事、一切好事，中國人常講行善積德，行善積德要是著相，都變成福德。執著，有等級的差別；換句話說，分別執著有輕重的差別。如果分別執著輕，得的福報大，福當中有德；如果分別執著很重，有福報沒有德。我們只要看看自己生活周邊的一些人物，你看到有豪貴之家，在這個社會上有崇高的地位，有巨大的財富，社會大眾都仰慕。再仔細觀察他的生活，他處事待人接物，你看他有沒有德，有沒有慧？很清楚看出來！他的德慧要是差一點，我們就曉得過去生中他修因，分別執著比較重。如果是一個地位很高的大富長者，生活很隨和，處事待人接物平易近人，一點架子都沒有，這人有德，過去生中修福積德的時候，他的分別執著很輕。如果沒有分別執著，他不在世間了。為什麼？那是功德，不是福德。功德至少他要生天，他怎麼會在人間？功德大的，一直往上超升，聲聞、緣覺、菩薩憑著功德向上超升。

　　佛門裡面常講斷惡修善，持戒有功，得清凈心，清凈心是禪定。功是修因，德是果報，你得的是清凈平等覺。到覺現前的時候，那是修定有功，開慧是德。如果我們用清凈平等覺來說，也好懂。清凈心有功夫，平等現前。你看在日常生活當中，對待一切人一切事一切物，平等心，沒有高下。剛才我們講的平易近人，一點架子都沒有。對待國王、大臣是這個態度，謙和恭敬；對待一個要飯的乞丐也是謙和恭敬，沒有改變，平等性智現前，平等的德。平等有功，覺悟是德。覺悟的人，一定有平等、有清凈；清凈的人，不見得有平等，不見得覺悟。清凈好比樓房第一層，有第一層未必有第二層。平等是第二層，正覺是第三層，它有第三層當然下面有一、二層，有第一層未必有第二層，這個道理我們要懂。我們在日常生活當中學習，要有成績表現。我修清凈心，心很清凈，清凈到一定的程度，成績是什麼？成績是平等心現前。在日常生活當中，學平等，學了一段時期，有功夫了，開悟了。

　　所以修禪定能開悟。禪定是什麼？止觀平等，他真能開悟。止觀要不平等，或者是止多觀少，觀多止少，都不能開悟，一定要平等。從前李老師舉比喻跟我們講，那時候講奢摩他、三摩地、禪那。講《楞嚴經》的時候跟我們說，他說禪那就好比開保險箱的號碼鎖一樣，一定要對準，差一點點都打不開，這就是講定慧要均等，這叫功夫、功德。一切功德，就是佛法裡面講的「無量三昧」。佛在此地用這個法門教導這個世間的眾生，從定慧然後普照世間。「普照」兩個字是講利他，「一切功德雲」是自己成就；自己成就，而後才能利他，自己不成就，那就談不上利他。再看下面第十二層佛剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名眾樹形，佛號寶華相凈月覺。】

　　這個世界的名號我們要留意。『眾樹形』。因為此地是講佛的名號，並不是講世界的形狀，名號裡面表法的意思非常重要。「樹」是樹立，「形」是形象，「眾」是眾多，許許多多的好榜樣。在這個社會上一切人事物，男女老少、各行各業，各個人形象都好，每一個行業形象也好，樹立形象。這是我們在講席裡頭常常與同學們共同勉勵。我們在這個世間一定要知道人生苦短，壽命不長。縱然活到一百歲，一百歲的人畢竟不多，百歲也是一彈指，真的，一點都不錯。一百歲的人想到他自己童年的時代，就像在昨天一樣。

　　童年的時代、少年的時代、青年的時代，許許多多的親朋好友都走了，都不在了。今天有幾位同學替我在整理這些圖書，把這些圖書都上書架。看到我一些舊的照片，朋友給我的書信，這裡面有幾封黃念祖老居士寫給我的。還有一個小筆記本，裡面記的是通訊錄，我翻了一翻，許多人都不在了。這個筆記本是十幾年前的，大概在這十五年，最近這十五年，很多老朋友都走了。有些年歲大我兩、三歲的，有些比我小好幾歲的。所以看看這些通訊錄感覺到世間無常，年歲大了，感覺到是非常孤獨。

　　在這樣一個境界裡頭，我們一般講生活環境裡面，樹立好的形象有價值、有意義、有必要。中國古人常講「人之將死，其言也善」。他要離開這個世間了，總想留一點好印象給後人，過去所做的一切過失，這個時候真心懺悔，做錯了。他不是不知道，知道為什麼還造作罪業？意氣用事，不是智慧；智慧用事，他就不會造罪業。所以真正覺悟，真正有智慧，古時候講，讀聖賢書。讀聖賢書所作何事，就是樹立好形象，那在這個社會上就是無量功德。讀書人、學佛的人在這個世間，無論是什麼樣的身分，無論你過什麼樣的生活，從事哪一個行業，就在自己本分這上面樹立好形象。家庭是社會大眾的模範家庭；個人讀書，模範學生；經商，模範商人；做工，模範工人。無論從事哪一個行業，你在這個行業裡頭是示範，這是什麼？菩薩！不為自己，決不為自己的名聞利養，示現給社會大眾看，教導大眾。人人都學好，人人都做社會的好榜樣，你們想想這個世界是多麼美好，這個世界肯定是清凈，沒有染污；肯定沒有衝突，只有和平。一切都要從自己本身去做起，常常要想到佛菩薩在世間就是樹立最好的形象。你看看善財童子五十三參，這五十三位佛菩薩，他們示現的形象，男女老少、各行各業，出家在家。五十三位善知識裡頭示現出家的樣子，有五個人，在家占多數，所以出家要做出家的好樣子，在家要做在家的好樣子。

　　『佛號寶華相凈月覺』，「華」，真實修因。「寶」，這個字就是表與性德相應。他的因行，我們講起心動念、言語造作，都與佛菩薩的教誨相應。這樣講法，大家容易懂，也就是我們常說的隨順經論教誨。「寶華相」，這是功；「凈月覺」，那是德。你自己得到的是什麼？清涼，月是清涼。清凈、清涼、正覺，這三個字是德。「寶華相」跟這個世界名號完全相應，這個世界「眾樹形」。佛在這個世間教化眾生，以身作則，佛首先示現最好的榜樣給大家看。這裡「華」表的是六度因花。我們凈宗提出修學的綱要，三福、六和、三學、六度、十願，寶華相！我們念，記在心裡頭；我們講解，勸導別人，那叫寶華。沒有相，沒做到；自己做到，相就現了。我們要做三福的相，凈業三福，寶華相；我們要做到六和敬的相，六和敬是寶華相；我們要做到戒定慧，戒定慧是寶華相；我們要落實六度十願，六度十願是寶華相。所以這個「相」字，簡單的說，落實了。我這個樣子上你看到了，從我的面貌，從我的表態，從我的形相，你就能夠看出三福、六和、三學、六度、普賢十願，就在我形相當中，而且非常明顯。這個我們常講，好相！果德，你自然得到身心清凈。這就是學佛最高的享受，你已經得到清涼自在，無論處什麼樣複雜的局面，你肯定是覺而不迷。

　　佛號裡頭的「凈月覺」，這三個字豈不是方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」。我感激老師，老師沒有欺騙我，老師教導我的東西真實不虛。我們做學生的人報答老師的，老師對我們所期望的，就是老師的教導我們能落實，老師歡喜；做到了，他給我講的話證明了。所以光是去念、去會背、去會講沒用處。老師看你這樣學習，搖搖頭，不滿意。為什麼？真的東西沒得到。真的東西一定落實在生活裡頭，自己的身、心跟教誨融成ㄧ體。佛菩薩是我們的老師，孔孟是我們的老師。如何把老師的教誨變成我們自己的身心行為，佛菩薩、孔孟都歡喜！現在時間到了。

　　諸位同學，請繼續看第十三層佛剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名無怖畏，佛號最勝金光炬。】

　　這個世界的名稱也給我們很大的感受，為什麼？我們今天生活在這個世界，有怖畏！怖畏非常普遍，幾乎人人活在這個世間都沒有安全感，生命財產沒有保障。這個世間動亂頻繁，處處都充滿了危機、災難。許許多多的人都有很不尋常的心態，抱著過一天算一天，對於未來不敢想像，不敢希望，人活在這個世間真的叫悲慘世界。民國初年，蘇曼殊大師，好象他有一本著作，題目就叫《悲慘世界》。寫當時社會狀況，那是在第一次大戰的時候，世界大戰。蘇曼殊往生之後，你看發生了第二次世界大戰。現在許許多多人惶恐不安，怕的是第三次世界大戰隨時會爆發。這個戰爭爆發是毀滅性的戰爭，不是過去那種戰爭。一顆核子彈要殺死百萬以上的人，所以有些宗教把這個戰爭說為世界末日。佛法裡面雖然沒有講世界末日，佛法稱它為小三災。

　　我在早年學經教的時候，這個經文裡面講小三災、大三災，不懂。有小三災，佛在經上講得很清楚，七天七夜的刀兵劫，刀兵劫就是戰爭。戰爭時間多長？七天七夜，這刀兵劫！在第二次世界大戰，中國跟日本打了八年，不算刀兵劫。佛經上講七天七夜的戰爭是刀兵劫，怎麼想都想不通，這是第一個災難。第二個災難，有七個月七天的瘟疫，也很難理解。第三個小三災，是有七年七個月七天的飢餓。直到我跟隨道安老法師到日本去訪問，我到長崎、廣島去看了一下，恍然大悟，原來釋迦牟尼佛講的小三災就是核武戰爭。長崎、廣島當地人告訴我，我去的時候，那是第八年；第八年還是第九年的樣子，地上長草了。他說真的，七、八年核子彈炸的這個地方草木不生，那不是七年七個月零七天的飢餓嗎？核子彈爆炸之後，這個輻射塵，被輻射所照的這些人，多半都活不了七個月，瘟疫是指這個東西，不是指別的瘟疫。當時核爆的時候沒有被炸死，但是也染上這個輻射塵。這個佛在經上講，你的壽命只有七個月。當然佛講的是一般的，也有能長一點的，但是一般長的大概都不會超過三年。佛沒有預言核武戰爭，佛說得很巧妙，講小三災。我們想想看，如果第三次世界大戰，打多久？七天。現在世界上有核武的國家很多，他們這些核子彈頭如果在這個七天之內統統都發射出來了，這個世界不就是末日嗎？小三災真的現前了，怎麼會不恐怖？

　　所以我們看到這個世界，這世界好，『無怖畏』。這世界安全，我們看了之後都非常想移民到那裡去。這個世界上的人肯定是斷惡修善，修福積德。佛在這個世間教化眾生，我們看佛的德號（德號是佛教學的宗旨），『最勝金光炬』，勝是殊勝，最殊勝的金色光明。這一句很像經典裡面的《金剛般若波羅蜜》，而實在說，就是《金剛般若波羅蜜》。波羅蜜放光，像火炬一樣普照一切眾生。佛在這個世界教學是以般若智慧為主，這個世界眾生普遍都能接受。回頭想想我們這個世界，我們這個世界眾生業障深重，般若聽不懂。

　　佛在此地，我們這個娑婆世界，特別是閻浮提洲，佛的教學是以什麼為主？善導大師說得好。善導，古人傳說是阿彌陀佛再來的，日本也有這個說法。日本的佛教跟善導的緣很深，善導的知名度在日本超過在中國；中國佛門弟子知道善導的人不多，日本幾乎沒有人不知道。許許多多寺院用善導做寺院的名稱，善導寺。在台灣台北市還有一個善導寺，日本人建的。善導的塑像在日本普遍可以能見到。由此可知，日本人對善導大師的崇拜。善導大師說了兩句話，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這是說明釋迦牟尼佛在娑婆世界閻浮提洲教化眾生，以什麼為主？以念佛法門為主。這個地區的眾生與這個法門有緣，這個法門能度這些業障深重的眾生，般若不行！確確實實，般若就算是禪宗，禪宗從五祖以後都是用《金剛經》來做印證，證明自己有沒有明心見性。五祖、六祖的提倡，所以《金剛經》在整個中國，知名度第一殊勝。社會大眾都知道佛教有個《金剛經》，其他經不知道。這就是五祖忍和尚跟六祖能大師，他們兩個提倡的。

　　禪宗在中國興盛一時，度了多少人？《五燈會元》裡面一千七百則公案。諸位要曉得，中國的禪宗是修般若波羅蜜多的，千萬不要誤會那是修禪定的，那你就是外行。你看看《六祖壇經》開宗明義第一句話，六祖怎麼說的？六祖教著大眾「總念摩訶般若波羅蜜多」。這個「念」就是把心安住在摩訶般若波羅蜜多，智慧！跟此地佛的德號一樣「最勝金光炬」。六祖攝受的眾生，教化的對象，《壇經》上講得很清楚，上上根人，他接引的是上上根人。由此可知，這個世界眾生的根性都是上上根人，至少也是上根人，這個世界沒有中下根人。所以都是修金剛般若，哪裡會有怖畏！《心經》上不是講得很好，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，你看，「最勝金光炬」！「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，永離怖畏。般若智慧現前，在十法界裡面自行化他，永遠沒有恐怖，永遠沒有畏懼。

　　我們想想自己，現在在這個世間，我們也在修學，我們有沒有恐怖，有沒有畏懼？如果還有恐怖，還有畏懼，還有不安，那你就想到什麼？沒智慧！不但沒智慧，沒定力！再老實講，你沒持戒，連福報都沒有。你為什麼會有恐怖？你沒有戒定慧。如果你果然具足戒定慧，「畏怖」這兩個字也永遠的舍離了，這是佛法真實的利益，真實的受用。你不肯學，那就沒法子！我講不肯學不是講別人，講學佛的同學。沒有學佛的人，他沒有緣遇到，那個我們不論。我們要講的是，你這一生當中，得人身，遇佛法，你遇到了。佛法裡面無比殊勝的法門，禪、教、密、凈，非常殊勝，你接觸到了。接觸到，沒有認真的學，果然認真學，禪、律、密、教、凈，都不離戒定慧三學，離戒定慧三學不是佛教。

　　所以，有很多人問我：法師，法輪功算不算佛教？我說法輪功不是佛教。為什麼？沒有持戒，沒有定慧。佛教任何一個宗派，決定是依佛教經論做為修學的依據，它沒有。這是一個普通的常識，凡是來問這些話的，他對於佛教的常識不了解，沒有接觸過佛教，真正接觸過佛教，哪有不知道的！我們凈土宗，我們所依的「五經一論」，這都在大藏經裡頭。你看看禪宗所依的，天台所依的，賢首所依的，法相唯識所依的，律宗所依的，哪一個宗派的經典不在大藏經裡頭？都是一門深入，長時熏修，專修專弘，這個事實真相一定要搞清楚。

　　在這一段經文裡面，我們看到兩個世界眾生根性不相同。他們的根性利，能依般若；我們的根性不利，所以佛教我們執持名號，特別是在末法時期。佛講得很好，正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就，所以禪在中國興了一段時期，實在講是一千年；末法時期，一萬年，佛說凈土成就。凈土裡面，特別是持名念佛，這個法門最容易得利益，真的是人人都能修，問題就是你肯不肯干。三根普被，利鈍全收，法門簡單容易，穩當快速，成就又不可思議，諸佛讚歎。你要問這什麼原因？原因是阿彌陀佛本願威神的特別加持，不是別的。我們自己只要具足深信切願，如教修行，你這一生就能成就。

　　自己最可貴的、最難得的，是有自知之明，知道自己根性，如何選擇法門，一門深入，這一生當中成就了。我對於凈宗的法門，我感謝李老師，李老師真的是苦口婆心，把這個法門介紹給我。因為我年輕，雖然非常愛好佛法，興趣在教下，歡喜佛法裡面的理論，對於一天到晚念這一句「阿彌陀佛」，實在是不感興趣。所以跟李老師學講經，我的興趣十足。尤其是最初跟他，沒有出家之前的一年三個月（十五個月），我每一個月學一部經，進度很快，真的是法喜充滿。短短的時間我學十三部經，所以一出家，教佛學院。佛學院一個學期才教一部經，我會講十三部，佛學院三年畢業，我在佛學院只要用六部經，還有一半沒用上。這個進度快速，我對李老師教學的方法佩服，佛學院裡頭沒有！

　　教了一段時期，感覺到自己不足。為什麼？看到大藏經浩如煙海，我才學這麼一點點。所以，我把這個教佛學院的事情辭掉，我再回到台中；出家之後再回到台中，還是要跟李老師。這回去之後，前後我在台中整整十年，我在這裡觀摩，在這裡學習。所以這一回到台中就學得一部大一點經典，《金剛般若波羅蜜經》，這是我出家之後，回到台中第一部跟李老師學的。接著《金剛經》之後，學了一部《楞嚴》。《楞嚴》整整用了三年的時間，《金剛經》一年，我們的進度不快，但是學得非常踏實。先後聽他講經，連小部經，我聽了三十多部。我的記憶力好，聽一遍我能記住，至少能記住百分之九十，所以我聽一遍就能講。我講經，聽眾都很歡喜聽。真正把功力用在經上，我給諸位多次報告，五部經，這真正把全部精神貫注在裡頭。第一個是《阿難問事佛吉凶經》，第二個是《阿彌陀經》，第三部是《普賢菩薩行願品》，第四部是《金剛經》，第五部是《楞嚴經》。等於說我在台中十年，這是我主修的課程。

　　主修課程裡面，不但我要能理解，要深解義趣，我要做到，所以研教才有很濃厚的興趣。因為你做到，你才有真正的受用，才能契入這個經論的境界。你自己做不到，你會講；換句話說，你都會懈怠，你要遇到困難，遇到挫折，或者遇到特別的順境，都會退心。逆境會退心，順境更容易退心。所以你要不能真正把你所學的變成你的思想、見解、行為，你要保住不退轉，難，太難太難！尤其是現代這個社會，名聞利養、五欲六塵的誘惑力量多大？比古時候超過十倍、百倍都不止。你能在這個環境裡頭保全自己，不被環境誘惑，不被影響，談何容易。唯一的方法，真干！夏蓮居老居士在《凈語》裡頭，這兩個字用得好，常常囑咐學生要真干；真干就是你要把你所學的落實，你要真正去做到，那個功德利益你才真正得到，真正能生法喜。這個法喜超過世間任何的喜樂，你就不會動搖了。你說你那個樂，我這個樂比你那個還殊勝，你不如我。你要不真干，不能契入境界，這個受用得不到，所以你的信心會動搖。你念的遍數再多，你講的遍數再多，得不到受用，你還是有疑惑。你的信心不堅定，你的智慧不開，還是會被外面境界影響；換句話說，天天還不是生煩惱，你怎麼會有成就？我們再看下面第十四層佛剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名大名稱龍王幢，佛號觀等一切法。】

　　這個世界名號跟佛的德號都不難懂，尤其是我們讀《華嚴經》，學習《華嚴》一直沒有間斷的同學，我不說，這裡頭的義趣也應該能夠體會得到。世界名叫『大名稱龍王幢』。「大名稱」是法，我們今天講的知名度高，大名鼎鼎。「龍王幢」是比喻，這個世界是諸佛菩薩善巧方便教學，最有成就的一個道場。「龍」，在佛法裡面象徵著變化，善變。佛門四大天王，西方天王手上拿著就是一條龍，表法的，不是手上真的拿一條龍，不是的。西方是廣目天王，意思就是要你仔細觀察這個社會一切人一切事，人情事理變幻莫測，就像龍的變化一樣，取這個意思。「幢」，非常明顯。這種變化，人人都能夠覺察得到。菩薩在這裡教化眾生，以身作則。掌握一個永遠不變的原理原則，你就能應付得了這個多變的世界，原理原則要掌握到。那個原理原則是什麼？就是手上拿的一個珠。你看廣目天王右手拿了一個龍，左手拿了個珠；龍會變，珠不變，以不變應萬變。

　　佛在此地就顯示了，你看佛的德號『觀等一切法』。「等」是平等，不變。世界所有一切現象都在變，我不變；不變是我的心不會隨那個變化轉，心是定的。換句話說，不變的那個珠是什麼東西？戒定慧。戒，我們在生活行為有一定的法則，我們遵守這個法則，不隨外面境界影響，不隨外面境界所動搖，我有我的法則。我自己心裡頭有定功，有主宰，我有智慧能觀察，你們怎麼變，我都看得一清二楚。我看到是什麼？性、相、理、事、因、果。不必多，這個六條，六個項目看得清清楚楚、明明白白。

　　在這個多變的世間，我們示現一個不變的形象教化眾生。「觀等一切法」，在法相裡面講「平等性智」現前，起作用。平等性智現前，決定不會為外頭境界所染污。轉末那，末那就是染污，染污意，意識，轉末那為平等性智，當然你就轉第六意識為妙觀察智。觀，是妙觀察；等，是平等性。好了，因地上這兩個轉過來了，阿賴耶跟前五識跟著就轉了。轉阿賴耶為「大圓鏡智」，轉前五識為「成所作智」，這個人轉識成智，轉凡成聖，轉迷為悟，這是何等的境界。佛在這個世間對這一類的眾生，教給他在多變裡頭做一個如理如法的轉變。這個世間多變，我也教你變。世間人迷而不覺，他愈變愈苦，佛菩薩教我們這一套，愈變愈快樂。在十法界裡頭我們是向上轉變。六道凡夫迷而不覺，邪而不正，染而不凈，他們的轉變是往下面走，確確實實往三途裡頭走，我們只要看現前的社會就曉得了。

　　現前社會到底有沒有災難？問我的人也很多。我們本著儒、佛的教誨，提醒大家災難從哪裡來的？惡業感召過來的。你只要觀察現在社會大眾，這一般人，他在想什麼？他念什麼？他說些什麼？他做些什麼？你在這個上面細心觀察，如果他念的、想的，他做的都是善，這個社會不會有災難，這個社會有福。如果他念的、他想的、他做的是不善，那個標準就是佛講的十善。要是用儒家的標準，就是用五常八德。五常，仁義禮智信；八德，孝悌忠信禮義廉恥。這是善惡的標準，與八德相應，善；與八德相悖，不善。世間大多數人起心動念，行為不善，肯定有災難。如果這個社會大眾心思、行為與八德相應，與十善業道相應，是善的，這個世界有福報，肯定不遭災難。

　　佛在大經裡頭講得很好，「一切法從心想生」。禍福吉凶從哪裡來的？心想來的。心想惡，凶災就來了；心想善，吉福就來了。所以太上說「禍福無門，惟人自召」。什麼召的？念頭召的，你的心行召的。我們生在這個時代，我們理解有共業、有別業。無論是共業別業，最重要的，修自己。自己的別業善，共業也善，這個道理，我們在講席裡面講得很多。觀音菩薩教我們「反聞聞自性」；孟夫子教我們「反求諸己」。這裡頭有大道理在。我們要常常照顧自己，不要在外境上操心，在外境上操心，我們自己就錯了。佛教稱為內學，內就是照顧自己，就是「反聞聞自性」。心不能往外頭境界上跑，心要往外境上跑，在佛法里稱為外道。道是什麼？道路。心性以外的那個道路，你往那裡跑去了，你走錯路了，你要回頭，回頭是岸！所以外道不是罵人的，不是批評人的，是說一個修行人，一個佛弟子把路走錯了。你怎麼不進來，你怎麼跑外面去了？就這個意思。許多人把這個名稱意思都解錯了，這是不讀書之過。我們只能說他讀書太少，讀經太少，他對於佛教許許多多的名詞術語真正的意思不了解，錯會了。這個在現今佛弟子當中真的大有人在，我們要見怪不怪，好自努力，這就正確。希望用我們實際修學的功夫去影響他們，為他們做榜樣、做示範，這就對了。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第八七八卷）

　　諸位同學，請看右旋十海，第九金剛寶聚海，所持佛剎第十五層看起：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名示現摩尼色，佛號變化日。】

　　這個世界的名號，如來德號，我們讀了之後，能夠想像而知。世界『示現摩尼色』，「色」是色相，「摩尼」是寶，我們就從這裡體會到示現的一切色相都稱性。摩尼有如意的意思，有自在的意思。由此可知，這個世界的美好。『佛號變化日』，「變化」是如來的神通德用，是般若裡面的權智，因為後面有個「日」，日在此地是比喻智慧光明遍照，所以示現的是「摩尼色」。我們讀了自然有很深的感動。我們在講席常常勉勵同學們，我們在這個世界自行化他要有智慧，要懂得通權達變，要顯示出高度的智慧，在言說、在形象。特別是在形象，如何幫助這個世間廣大的眾生們早一天覺悟，回頭是岸。

　　眾生為什麼不覺？為什麼迷惑？我們要細心觀察，要做深刻的內省，自己反省，根源確確實實是經論上所講的，迷了自性。一味的隨順煩惱習氣，否定了聖賢的教誨，惹出現前這麼大的麻煩，這麼嚴重的災難。要消除災難，恢復正常，正常是摩尼色，我們不能不回頭。明心見性，這是功夫，我們肯定做不到。不要說這樣高深的功夫我們沒法子做，今天就是說把我們自私自利放下都做不到。不隨順性德，肯定就有災難。所以我在講席裡頭常常講，古聖先賢他們的知見行儀是從心性裡面流露出來的，就是我們所說的隨順性德。如果我們能夠肯定這些大聖大賢們的知見；知是說他的思想，見是講他的見解，行是講他的行為、他的言行，肯定那是隨順性德。我們向他學習就是隨順性德，真正是趨吉避凶之道，提升自己境界之不二法門。首先我們要能做這個肯定，才能救自己，能夠塑造自己美好的形象、智慧的形象、福德的形象，用這個形象去感化還沒有回頭的眾生，這叫自行化他。再看下面第十六層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名光焰燈莊嚴，佛號寶蓋光遍照。】

　　這個世界的名好，『光焰燈』都是代表智慧，權實二智。這個世界是真善美慧的世界。從依報我們就能想到，這個世界的居民，這裡面的眾生必定是福慧雙修，才能感得如此莊嚴的報土。佛的德號『寶蓋光遍照』。我們應當怎麼樣學習？「寶蓋」，這是莊嚴具，幡幢寶蓋。寶蓋的作用是防止污染的。空中有灰塵，寶蓋跟傘一樣，傘是遮雨水的、遮太陽的，所以傘有兩種，有雨傘、有陽傘，陽傘是遮太陽的。寶蓋的作用主要是防灰塵的。古時候有些車沒有篷，但是這個車有蓋，也像一個傘一樣。這個蓋是寶做的。從這一點啟示我們一定要懂得防止污染，灰塵就是染污。最重要的是如何防止思想的污染、見解的污染，這比什麼都重要！

　　我們為什麼會迷失了自性？為什麼會對聖賢教誨排斥而不能接受？沒有別的，我們的思想見解被染污了。被什麼染污？被邪見、惡念染污；起心動念不得其正，所謂的邪思惟。我們承不承認？許多人不承認。這是迷，他要承認，他就覺悟了；承認，他就會回頭。他以為古人對宇宙人生的想法、看法是錯誤的。今天一切崇尚科學，科學家代替了古聖先賢，相信科學家，不相信古聖先賢的話。科學家有許許多多創造發明，炫人耳目，迷惑人心。這些科技的發明本來沒有過失，過失產生在哪裡？產生在自以為聰明，自己的聰明智慧超過上帝、超過神聖。神聖對於宇宙之間的理解跟科學家一比，科學家認為他要比古聖先賢不知道要進步多少倍，古聖先賢所講的是神話！迷信！所以把人們對於聖賢的敬仰的心斷掉了，造成今天整個世界的動亂。聖賢的話真的錯了嗎？

　　我們從果報上來看，現在的社會沒有從前安定，現在人民的生活，沒有從前人那麼幸福。從前你沒見到，你怎麼知道從前人過的日子幸福？對，我是沒有見到。古人留下來的文字裡頭有記載，許許多多的文學作品描寫社會的狀況。過去社會分工沒有這麼複雜，中國自古以來社會分工是士農工商，稱之為四民，人民可以分為這四大類。大家都能過著幸福美滿的生活，享受安定繁榮的社會，古書裡頭記載很多。要是把那個社會狀況跟今天做個對比，我們現在人生活得很辛苦。沒有錯，科技是帶來一些方便，可是我們接受這個科技生活的方便，沒有想到付出代價是多麼的慘重。細細做個比較，得不償失！

　　現在社會，恩德情義沒有了。在從前，不要說很久，我這樣年歲的童年，親戚朋友居住在隔壁鄰縣，距離一百多里，到我們家裡來作客，他要走兩天。遠道來的客人，那種親切的接待，現在沒有了。為什麼？現在一百多里路，七、八十公里，不到一個小時就到了，親情淡薄了。古時候如果說是從另外一個省到這個省，要走好幾天。半個世紀之前，二次大戰的時候，交通沒有這麼發達，中國相當落後。我們從我的家鄉，那算是還有方便，坐帆船到長江的渡口，行程一天，要用現在的距離來講，大概是五十公里。我們那個城市距離長江的碼頭五十公里，帆船走一天。那麼長江就有渡輪，有輪船，渡過長江到對面蕪湖也要一天。蕪湖交通算是便捷，有火車；火車到南京，一天，這交通便捷了。如果一直坐帆船從我們家鄉，從長江到南京，大概要五天的路程。回來的時候時間就更長了，因為去的時候順水，回來的時候如果要是逆風，那耽誤的時間就長了。親戚朋友來，來一趟不容易，非常辛苦，熱情的接待。現在就是環繞地球回來了也非常平淡，就好象你出去去遠足、旅遊回來一樣，這種親情沒有了。現在人與人之間的交往，只知道有利害。有利，這是朋友；沒有利，陌生人。活在這個世間有什麼意思？這種對人對事對物深厚的感情，為什麼從前人能培養，現在沒有了？從前為朋友舍財捨命，我們常常聽到，現在哪有這種朋友？兄弟也做不到。歸根結柢說起來，古時候孝悌忠信道德情義，從小養成的，社會風氣也如是，今天全變了，都沒有了。這就是迷失了天性，迷失了自性，迷得太重了，染污太深了。

　　佛在經上講「閻浮提眾生，剛強難化」，我們在現前對這一句經文才有很深的體會。那我們要怎麼學？決定不能隨順世俗，不能隨順煩惱習氣。為什麼？苦，太苦了！趕快回頭，回頭是岸。果然能夠隨順聖賢教誨，這裡頭有樂，有真正的樂，煩惱天天輕，智慧天天長。智慧長了，你才知道怎樣修善積福，積功累德，這裡頭有真樂。現前身心安穩，清涼自在，來生的果報更殊勝。所以，防止污染是我們當前最重要的一門課程，現在這個社會裡面常講的環保。我們現在要把環保用在我們思想、見解、精神上，怎樣保護自己純正的知見，保護自己清凈的形象，怎樣保護自己覺悟的行為，這個重要！自己做到功夫成熟，自自然然就放光遍照。只知道如理如法去做，古大德常常教導我們，「只問耕耘，莫問收穫」，收穫是自然的，用不著操心。因好，果哪有不殊勝的道理！這個道理總要懂。再看第十七層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名香光雲，佛號思惟慧。】

　　『香』在大乘法裡面表戒定，『光』表智慧，這個世界香光莊嚴。真實智慧，它用『雲』這個字。雲是離一切相，即一切法。相有體無，可以受用，不可以執著；換句話說，妄想分別執著都沒有，受用自在。這個境界是法身菩薩的境界，十法界裡面的聖者還做不到，只能做到相似，沒有真正做到；真正做到是法身菩薩。這個世界肯定也是純一清凈。

　　『佛號思惟慧』，我們應當要學習，起心動念都是智慧，不是煩惱，不是妄想，不是分別執著。我們很想學，從哪裡下手？古人的修學方法，教導我們起心動念都去思惟古聖先賢的教誨，用這個方法。這個方法培養自己的正知正見，世出世間的教學，這是重要的方式。儒佛，我們在《華嚴經》上看到，許許多多世界諸佛世尊，都用這個方法來幫助一切眾生。起心動念沒有邪思，叫正思惟。「思惟慧」是正思惟，與自性般若智慧相應。再看這上面一層，第十八層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名無怨讎，佛號精進勝慧海。】

　　我們看到這個世界名稱，必定是感慨萬千。為什麼？跟我們這個世間做一個對比，太明顯了。我們這個世間冤家對頭太多，那個世界好，沒有『怨讎』。人與人之間，人與一切萬物之間，過去今生都是善緣，這到哪裡去找？好象聽說極樂世界是這個樣子，華藏世界裡頭沒有聽說有怨懟的。我們娑婆世界閻浮提洲，冤家對頭太多太多了。

　　佛告訴我們，人與人的關係很複雜，佛很會教導，把那麼複雜的關係歸納為四大類；這個四大類是報恩、報怨、討債、還債。如果沒有這四種關係，縱然住在隔壁（現在公寓房子），老死不相往來！住在都會裡頭真是這樣子，我在香港見到。我們學佛的同學們邀請我到他們家裡去坐坐，隔壁鄰居，我問他隔壁住的是什麼人？不知道。有沒有見過面？偶爾見過面。有沒有打招呼？沒有。沒有緣！鄰居做了幾十年，從來沒有說過一句話，大家住在這一棟公寓裡頭。當然，生活緊張，每天工作都那麼辛苦，煩心的事情很多，哪有時間打招呼閑話。從這裡看，人情真的是薄。

　　我們到此地來，如果不能夠敦睦鄰居，也要有個保守的觀念，大概我們在這裡住上幾十年，鄰居也不認識，這是錯誤！敦親睦鄰是中國文化裡面的美德，應該要做的，即使是族群不相同。我住在新加坡，隔壁印度人，信印度教的，我們見面很親切打招呼，有的時候做點心送一點給他們吃。我們對他非常友善，過幾天他就有回報，他也有小禮物送給我們，彼此互相有個照顧，見面很親切。做人應該如此！怎麼可以不相往來？我們今天常常嚮往著要消滅衝突，要促進和平，要促進大同，就在我們隔壁的鄰居都不能夠和睦大同，還談什麼社會，談什麼世界？

　　聖賢的教導，說實在話，是實實在在的學問，就從生活當中完全落實，沒有一句是空話，尤其佛法里教導我們的四攝法。我常說，佛講的四攝法用現在的話來說就是交際的方法、公共關係法。我們這個社區，逢到年節，居住在社區的人，大家能不能在一起團聚一堂？我沒見過，我沒聽說過。但是在從前古時候，我們在農村裡頭，一個村莊一個村莊距離都很遠，年節的時候都能聚集在一起；廟會，也常常聚集在一起。所以那個鄰村都熟，都能互相照應，你家裡有事情，我們大家幫忙。婚喪喜慶，其他村莊鄰居都來了，距離雖然不太遠，有幾里路；幾里路是走路來的。距離近的，大概也走半個小時、一個小時。那個時候人有情有義，現在真的是對面不相逢。

　　佛說，這四種關係如果到最高的那個程度，就變成一家人。所以父母跟子女，佛說也是這四種關係。你這個兒女到你家來了，他是報恩的，孝子賢孫，很容易調教，他跟你有恩，他來報恩的。要是報怨的，這個小孩很頑皮，不聽話，很不好教；過去生中跟你有過節，他來報仇的，將來長大了，會搞得你家破人亡。還有討債，也有還債。如果不是這四種關係，不會成為一家人。佛說得清楚，說得明白。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還從第十八層無怨讎世界繼續來談談。

　　這一樁事情是我們現實社會裡面很重要的一個課題。我們生活在世間，如何化解怨仇？確確實實在這個一世當中，要把這一樁事情當作我們來到世間第一樁事。無量劫來，我們有意無意的跟一切眾生結了多少怨結，所以在這一生當中，招來許許多多的不如意，無論是人事環境、是物質環境。我們真正明白事實的原委，就絕對不會怨天尤人，而真正肯定這是自作自受。

　　早年，我第一次在香港講經（一九七七年），曾經在藍塘道壽冶老和尚的光明講堂，講過兩個月《楞嚴經》。老和尚這個講堂上有一副對聯，我的印象非常深，那是給人警覺。上聯寫著「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」；下聯是「兒女是債，有討債有還債，無債不來」。這些話佛說的，真的是這樣子的。所以人生在世最重要的一樁大事，就是不跟任何人結怨仇。這是真正聰明人，真正有智慧人，寧可以吃虧上當，也不能跟人結怨。為什麼？怨仇結了之後，生生世世沒完沒了，苦不堪言。眼前吃一點小虧算什麼？一切做還債想。這都是佛在經上教導我們的，決定不計較，我們的帳到此地就結了，來生後世再見面，好朋友。如果是我欠他的，就算還給他了；如果我不是欠他的，我也不跟他結怨仇，來生他要還我。因緣果報絲毫不爽，何必計較眼前的得失？眼前的得失不是真正的得失，真正得失是來生後世。所以古人常說吃虧是福，這個話有大學問在！什麼人能忍讓？沒有真實智慧，沒有大學問，他不會忍讓。我們看看諸佛菩薩對一切眾生忍讓，一切眾生對佛菩薩不會忍讓的；佛菩薩對眾生忍讓。你再看中國孔子、孟子對人忍讓，忍讓是德行，他有道德。道德的表現決定不是懦弱，他知道這個裡頭的業因果報，知道怎樣取捨。

　　在家庭裡頭，夫婦之間、父子之間，你要明白這些道理，這個關係是最深、最密切的到一家人來了。既然來了，如果是報恩的，我們的恩情愈結愈厚，父母愛護子女，為子女做良好的榜樣，那是真愛護；如果他是報怨來的，你對他恩義有加，那個怨能夠化解。所以我們肯定人性本善，那個怨恨是一時的誤會，一時的錯誤，造成怨恨。我們希望把這個怨恨化解掉，不要在這一生當中又造成不幸，冤冤相報絕對不是好事情。果然是冤冤相報，愈報愈嚴重，為什麼？累積的怨仇，那還得了！彼此雙方都痛苦，雙方都墮落，聰明人不會幹這個傻事，一定要覺悟。除這個之外，還有兩種關係，討債、還債。現在這個社會我們仔細觀察這四種緣，報怨的、討債的很多，報恩、還債的不多。從這個地方來觀察，就曉得這個世間人過去生中欠人的太多了，所以討債的人太多；做事情昧著良心，對不起人的事情做得太多了，所以冤親債主很多。你沒有以恩惠對人，哪裡來的報恩的？都是報怨，都是討債的，你說你麻煩不麻煩？報怨、討債到你家裡來了，變成你一家人。我們常常有聽說兒女殺父母的，這我們學佛的人知道，殺父母的這個動機，緣；真正的因，前生的怨恨。過去生中造的業那是因，這一生當中，或者幾句話什麼事情聽得不順耳的時候，動了殺念，緣；因加上緣，果報就現前了。那個討債爭奪財產，這個事情在今天社會太多太多了。為了錢財，夫妻父子兄弟反目成仇，現在這些事情已經都不是新聞，非常的案件在今天變成正常了，你說怎麼得了！

　　如何能解決？真的不學佛永遠沒有法子解決，學佛之後，這才明白過來。儒，能幫助你解決，沒有佛法解決得徹底，佛法把這些事情的因因果果講得太清楚太明白了。化解之道，最有效果的無過於教育。每個人都要重視，因為你有家庭，家庭裡面有父子、有兄弟、有親戚、有朋友，教育要從自己本身做起。真正有智慧的人、真正有德行的人，要幫助你這一家人覺悟。覺悟之後，你們全家人都能夠斷惡修善，都能夠修福積德，這家庭興旺。我們在《了凡四訓》裡面看到的，袁了凡先生接受了雲谷禪師的教誨，他自己做，感化他一家人，太太幫助行善，以後兒子生下來也不例外。一家都行善，果報殊勝，真的把命運改過來了。

　　讀書、學佛，你要問到底有什麼好處？改造命運。這個好處，現在社會大眾能聽得進去。學佛有什麼好處？「佛氏門中，有求必應」。佛這樣說法，儒也這個說法，真的不是假的。也許有人問，你既然說佛氏門中有求必應，你為什麼不求富貴？肯定有人提出這些問題。富貴能不能求得到？輕而易舉。為什麼不求？有比世間富貴更樂的事情。所以釋迦牟尼佛捨棄了富貴，他在這個世間有更有意義、更有價值、更快樂、更美滿的希求，他得到了。絕對不是迷醉在世間富貴那些人所能夠見得到的，人各有志。現在社會講求自由、民主、開放，大乘佛法是真正的自由民主開放。現在社會上自由民主開放有弊病，產生了許許多多的副作用，佛法裡頭沒有。為什麼？佛法的民主自由開放的根基是道德、是智慧，所以只有利沒有弊，沒有副作用。現在社會的民主自由開放為什麼產生這麼大的副作用？它的根基是迷邪染起副作用。佛法裡面的民主自由開放它的根基是覺正凈，那怎麼會一樣？果報確實是幸福美滿，無與倫比。世間人夢寐所希求的，在佛法裡頭全都有，圓滿具足。

　　所以明白這個道理，縱然遇到深仇大恨的怨懟，這時候怎麼辦？就像佛經裡面舉的例子，忍辱仙人遇到歌利王，歌利王要殺他，忍辱仙人接受，一絲毫怨恨都沒有。從這個地方看他忍辱的功夫到家了，沒有一絲毫報復的念頭，持戒波羅蜜圓滿。你看看被殺了，不但不恨他還感激他，好象他是我的老師，我是他的學生，他來考我，考我忍辱的功夫，考我持戒的功夫。這個考試，這兩門功課都圓滿通過。菩薩發願：將來我成佛我報你的恩，第一個來度你。那個時候的忍辱仙人就是後來的釋迦牟尼佛，那個時候的歌利王就是釋迦牟尼佛第一個得度的憍陳如尊者。你看在那個時候冤家對頭，化解了，這個時候再到這個世間來變成非常親密的師徒、師生關係，這才是解決衝突的辦法，化解怨仇的模式。這一生當中處事待人接物，特別對逆境惡緣要有高度的智慧，要忍耐。忍到什麼程度？絕對不起一念瞋恚心，絕對不起一念報復心，利益無量無邊。眼前的利益是做出好榜樣，教化社會大眾；往後的利益，在十法界裡頭大幅度的提升；如果發願求生凈土，我們相信他的品位上輩往生。

　　佛的德號『精進勝慧海』，跟世界名號相應。忍辱才能夠有精進，沒有忍辱哪來的精進？向什麼方向精進？最殊勝的智慧，「海」是比喻，這不必說了。我們要學佛菩薩這一生生活在「精進勝慧」之中。跟自己沒有學佛之前做一個對比，沒有學佛之前過什麼日子？生活在煩惱妄想之中，那個生活過得很辛苦，起心動念無不是業，都在造業。學佛之後把這個轉過來，起心動念不是業了，是願，如同諸佛菩薩的弘願。四弘誓願，教導我們追隨佛陀的這些學生，從初發心到等覺。我們在這個世間現相，示現學習、教化，我們示現一個幫助社會眾生的形象，「眾生無邊誓願度」，示現這個形象，示現斷煩惱習氣的形象。怎麼示現？處事待人接物，從自己的私生活，示現不隨順自己的煩惱習氣，不隨順五欲六塵的享受，不隨順名聞利養的希求，好樣子！應當隨順什麼？隨順佛陀的教誨。隨順佛陀教誨就是「法門無量誓願學」；不隨順煩惱習氣，就是「煩惱無盡誓願斷」。每天供養佛菩薩的形像，天天看著這個像，看像的意義何在？「像」是個模型，我要把自己塑造得跟他一模一樣，那就是「佛道無上誓願成」。四弘誓願願願落實，「精進勝慧海」，我們要會學。再看下面第十九層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名一切莊嚴具光明幢，佛號普現悅意蓮華自在王。】

　　這裡面我們也應當曉得怎麼學法。這個世界的名號不錯，『一切莊嚴具光明幢』。這個世界的依正莊嚴都放光明，這最重要的正報。為什麼？依報隨著正報轉。這個世界的居民各個都有智慧，人人都修三學六度，正報莊嚴；正報莊嚴，依報自然莊嚴。這些地方，我們看一個人的居住環境，看一個人的生活起居，就知道這個人的道德學問。即使這個人很清寒，物質的生活過得很簡陋，但是你到他居住的所在，你自自然然感覺到非常美好的氣氛，現在人講磁場好！他居住的環境非常簡陋。

　　我初學佛的時候，那個時候台灣社會安定，我聽說在東南亞是第一；人心純厚，居民心地都非常善良，溫和厚道。有些出家修行人在市郊之外山坡地上搭起茅篷，在那個地方修心養道。茅篷非常簡陋，牆是用竹子編的，外麵糊ㄧ層水泥，很薄；竹片編的外面塗ㄧ層水泥，上面蓋的茅草。這個房子裡面是土地，他打掃得乾乾淨淨整整齊齊，無論這個茅篷裡面外面，你看到就生歡喜心，跟那個住的鋼筋水泥的大廈不是一個味道。居住在那個環境就像在中國國畫裡面，詩情畫意，我們去拜訪，在那邊坐坐，真的不想離開。所以莊嚴不一定需要用很多金錢。真正莊嚴在你的道德，在你的真誠清凈平等覺，在你的慈悲接物。你跟一切人事物的接觸顯示出你的真誠慈悲，這是真正莊嚴。「光明幢」，光，這個莊嚴放光。我們可以說一切莊嚴具裡面都具足戒定慧，多麼能夠感人。

　　『佛號普現悅意蓮華自在王』。這個名號裡頭我們要著重在「普現」。「現」是示現，「普」是平等。佛在此地普遍平等為一切眾生示現，現相，現的是什麼？你看第一個「悅意」，歡喜！像彌勒菩薩一樣，悅意迎人，能攝受一切眾生；就是業障很重，造作惡業的眾生，以悅意相待，他也會被感動。「蓮華」清凈，「自在」隨緣，隨緣就自在，不能隨緣的人，他哪裡來的自在！隨緣是什麼？什麼都好，沒有分別，沒有執著，自己自在也給別人自在；如果自己有執著有要求，給別人添麻煩自己也不自在。佛陀這個德號意思好，非常明顯。我們應當要記住這個德號，要認真的學習，要把這個德號落實在我們自己日常生活當中，處事待人接物。我們常常提醒同學要為一切眾生做好樣子，普現就是現相，就是要現一個好樣子。「悅意蓮華自在」好樣子。再看這一大段的最後一段經文，第二十層剎土：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名毫相莊嚴，形如半月。】

　　這是說這個星系的形狀像半月。

　　【依須彌山摩尼華海住。】

　　這是說依住。『華海』就是菩薩的六度因花，說明這個世間修菩薩道的人很多，依修菩薩行而住。

　　【一切莊嚴熾盛光摩尼王雲而覆其上。】

　　上空的莊嚴也是美不勝收。

　　【二十佛剎微塵數世界圍繞。】

　　這是它周邊圍繞的世界。

　　【純一清凈。佛號清凈眼。】

　　這個世界是法身菩薩的凈土，這個世界裡面沒有六道，沒有九法界。世界的名號『毫相莊嚴』，「毫相」是佛三十二相之一，我們沒見過。經典裡面說明佛眉間（兩個眉的中間）有兩根白毫，有兩根很長的白毫相，這兩根白毫盤旋在一起，好象一粒珠子在裡面，其實它不是珠子，兩根白毫。毫相是功德的果報，無量劫中積功累德成就這個相好。白毫相，我們在經典上看到常常放光。我們「贊佛偈」裡面讚歎阿彌陀佛「白毫宛轉五須彌」，就是讚歎佛這個相好。它放光化佛，光中化佛，佛為眾生說法，光中化佛，佛的化身。這個在大乘經上我們常常讀到的，我們讀到「毫相莊嚴」就應當要明了，如佛一樣的積累功德，這個相好是從斷惡修善、積功累德而成就的。佛為我們示現，時時刻刻提醒我們。

　　這個世界『純一清凈，佛號清凈眼』，這是究竟圓滿的清凈。「眼」是六根之一，我們在《楞嚴經》裡面讀到「一根還源，六根清凈」。佛的眼根清凈，耳、鼻、舌、身、意，根根都清凈。心地清凈當然平等，清凈平等當然真誠，真誠一定生智慧，一定生慈悲。這是經教裡頭常常講的大菩提心，我們要懂得，要知道怎樣去修學。修行要本末兼顧，根本是心，就是我們現在講的起心動念；末，末是我們外面的形相，六根：眼、耳、鼻、舌、身；意即是心。

　　修身，戒律是標準，持戒是清凈，真正能夠做到嚴持凈戒，我們的根身清凈了。根身清凈，心裡未必清凈，但是它給修清凈心是個非常好的增上緣。如果一心向道，這個道就是跟自性相應，清凈心就現前了，清凈心現前外面五根得到真清凈。我們常講的身心清凈，這個時候的功德能轉境界；如果不是這個境界，不是這樣的功夫，你依舊不能轉境界，你還會被境界所轉，這是要用真功夫。把自己的境界轉過來，境界清凈，跟諸佛菩薩住實報土沒有兩樣。實報土在哪裡？此地就是，不要到別處去找，這是給你說真話。用現在科學家的話來講，不同維次空間。我們境界轉的時候，空間維次轉變了，還是在此地，確實不一樣。到後面經文，偈頌裡面會詳細跟大家說明。這個長行文很長，我們這是第九卷，快要講完了，十卷有一半長行文，後面有一半是很長的偈頌，要為我們做整個的詳細說明，讓我們了解大宇宙的狀況。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第八七九卷）

　　諸位同學，請看右旋十海最後一段，第十天城寶堞海，請看經文：

　　【諸佛子，此金剛寶聚香水海右旋，次有香水海，名天城寶堞。】

　　這個『堞』是城牆上面的防禦工事。

　　【世界種名燈焰光明，以普示一切平等法輪音為體。】

　　這是介紹『燈焰光明』世界種。這個大世界裡面，耳根利的人還是多，所以佛在這個大世界（這有二十層世界）普遍的都是以『平等法輪音』為教體。由此可知，六根裡頭耳根利的確實是占很大的一個比例。我們看這個世界種它所持的二十層世界。從最下面這ㄧ層看起：

　　【此中最下方，有世界名寶月光焰輪，形如一切莊嚴具。】

　　這是說世界的形狀，「一切莊嚴具」。由此可知，它裡面的變化很大。

　　【依一切寶莊嚴華海住。】

　　這說它的依住。

　　【琉璃色師子座雲而覆其上。】

　　這上空的莊嚴。

　　【佛剎微塵數世界圍繞。純一清凈。佛號日月自在光。】

　　這個地方實在講表法的義趣，我們同學應該都能體會得到了。這還得說一說，『世界名寶月光焰輪』，大乘經上，特別是《華嚴》，看到「寶」這個字就是與性德相應。世出世間一切法中，唯性是寶，這是真正之寶，能生萬法，連虛空法界剎土眾生都是「唯心所現，唯識所變」。所以能現能變的這是真正之寶，凡是與性識相應都有「寶」這個字。「月光」是清涼的，「焰」是火焰，「輪」這個字一定要懂，輪是教學，比喻佛法在這個地區推行非常興旺。這個世界接受佛陀教誨的人很多，所以他們起心動念一切造作都能與性德相應。這一句話非常重要。

　　真正修行一定要放下自己的妄想分別執著，我們修行困難，不能成就，原因就在此地。日常生活，工作應酬，待人接物，都是隨順煩惱習氣，隨順自己的妄想分別執著，這造業。為什麼說造業？違背了性德不就是造業嗎？造業哪有好果報？這一定的道理。佛法跟我們講的沒有別的，三樁事情，性相、理事、因果。諸佛如來教化眾生，諸位想想是不是講這三樁事情？這三樁事情搞清楚，搞明白了，我們自自然然會隨順性德。在我們現前這個地位，是凡夫，博地凡夫，沒有見性，什麼叫性德，不知道。佛菩薩出現在世間，他們所示現的，表演給我們看的，所教導的全是性德自然流露。所以我常講，我們只要隨順經教，依教奉行，就是隨順性德。有同學問我：經教這麼多，我們要怎麼樣隨順法？這問得好！點點滴滴都要去研究，這個太繁瑣了，學著這個，那個忘掉了，所以佛菩薩、祖師大德教我們修行要把綱領抓住。綱領有很多，不是一個，八萬四千法門，門門都是綱領，只要抓住一個，一即一切，這個修學不困難。

　　你要真正找不到，近代大善知識印光大師他教導我們，那就是末法時期發願學佛，要想在一生當中成就，他給我們提供了最殊勝的綱領，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，十六個字你就抓到了。什麼叫敦倫？這是儒家講的，「敦倫」就是誠誠懇懇待人接物。倫是我們同類，人倫。我們對於任何一個人誠誠懇懇，沒有絲毫虛偽，這叫敦倫。你要不懂，我學佛這麼多年，我也總結了一個修行的綱領，大家好懂，「真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心」，我們用這五種心對待一切眾生就是敦倫。「盡分」，分是我們的本分，做人的本分。你做人的父親，父親的本分是慈，父慈；做兒子的本分是孝；兄友弟恭，哥哥友愛弟弟，弟弟尊敬哥哥；君仁臣忠，領導人對下屬要仁慈，下屬對領導人要盡忠；朋友有信有義，那是本分。盡分，我在這個社會上，我的身分常常變化的，千變萬化。在家庭裡面，對父親我是兒子，對自己兒子是父親，對哥哥我是弟弟，對弟弟我是哥哥；在社會裡面，對我的領導我是部屬，對我底下的部屬我又是領導。身分千變萬化。什麼樣的身分，什麼樣的義務，什麼樣的本分，你統統都做到，叫盡分，這是大道。「閑邪存誠」，閑是防止，一切時一切處防止邪見，防止惡念惡行，自己要懂得防止。我們六根接觸外面六塵境界會受影響，會引起自己的情緒，那個情緒都是邪見惡念。要知道克服自己的妄想，這是閑，閑邪。常常存真誠心處事待人接物，這是大德，道德。印光大師八個字就說得那麼清楚，說得那麼明白。「信願念佛」是大行，大修行。「求生凈土」是大果。你看看這是多清楚、多明白。

　　我自己學佛，勸導別人，我是用二十個字。這二十個字跟印光大師講的十六個字不違背，可以相輔相成。我們存心真誠心，真誠清凈平等正覺慈悲，念念不忘這個標準，起心動念、思想見解都能與這個相應。在日常生活當中，處事待人接物，看破放下自在隨緣念佛。這個念佛就是印光大師講的「信願念佛，求生凈土」，最後的歸宿。這個身在這個世間要給社會大眾做好樣子。看破放下，自在隨緣，做好樣子，自己有受用；斷惡修善，積功累德，自己有受用，又能表演給別人看，何樂而不為之？這樣的心情念佛求生凈土有把握，這是佛法。佛陀的教育，佛菩薩的教學，都在我這一張面孔上，都在我這一身形象上；我的一舉一動、一言一笑代表佛菩薩的教誨，代表了大乘佛法，這是佛弟子。所以佛弟子天天要反省、要懺悔、要發願。反省什麼？找自己的毛病，發現自己的毛病，那叫開悟，覺悟了。毛病找到了，能把毛病改正過來，大修行人，真修行；把錯誤修正，不再重犯。這個我們不能不知道，所以應當這樣學習，叫真的在學佛。我們看到這裡「寶月光焰輪」，這個世界好，純一清凈，法身菩薩居住、修學的道場。

　　『佛號日月自在光』。「日月」都是比喻，日表陽剛，月表陰柔。你看看剛柔相輔相成，他就得自在。這是在我們日常生活當中，特別是處事待人接物，要有智慧。有智慧什麼？你運用得正確，該用剛的時候用剛陽，該用陰柔的時候用陰柔，要是搞錯了，麻煩就大了；該用陰柔的時候用剛強，出亂子，該用剛強的時候用陰柔，也要出亂子。什麼時候用陽剛，什麼時候用陰柔，你要有智慧觀察，佛法裡面講的觀機。你能夠運用得恰當才能服眾，你才是個好領導人，你要用錯了，人不服。縱然你有權位，你有威勢，別人不敢不服你，那是什麼？表面服你，心不服。你的權位能保多久？到你衰的時候你的麻煩就來了，你所得罪的這些人，他要不饒過你，他會報復，這個事情麻煩；縱然你做的是對的、是合法的、如法的。中國古聖先賢常常教人起心動念言語造作，特別是對人事要考量三樁事情，情、理、法。你看看中國人辦事情，把情擺在第一，理在第二，法在最後。所以聖賢人處世能得人心，永遠得到群眾的愛戴，屬下的擁護。

　　我們看看外國，外國跟中國顛倒的，外國將法擺在第一，理擺在第二，情擺在最後。一切按照法律規章來辦，法治國家，確實有它的好處，不能說沒有缺點。缺點是什麼？寡恩、無情。中國現在的社會，禮崩樂壞，那要另當別論。看看中國過去的社會，你是個做高級領導人的人，退休、辭職了，告老還鄉。你的地位權勢這個時候都失掉了，家鄉父老對你尊重、對你愛護。這什麼原因？有恩、有情、有義，不一樣！能得廣大群眾熱烈的愛戴，道德感人。東西方文化不一樣。外國人什麼都講究法，聽說將來還給兒童立法。兒童有他的權利，父母不可以罵他，不可以打他，不可以處罰他，恐怕將來小孩也要無法無天。中國人有智慧，想得很遠，想得很長。佛法也是這樣教導我們，與一切眾生施恩惠。不但是對人，對動物、對植物都能夠做到有恩有德有情有義，這是多麼美善的人生。我們從日月，日是剛陽，月是陰柔，自在就是運用得非常恰當，「自在光」。再看第二層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名須彌寶光，佛號無盡法寶幢。】

　　這個世界這一段文字省略，如果具足，我看這個世界也是純一清凈。世界的名稱好，『須彌寶光』。「須彌」的意思是妙高，佛在教學當中常常用這個來代表大乘佛法，代表一乘佛法。這個世界好，說明這個世界的居民好，應當是法身菩薩的修行場所，法身菩薩的生活環境。佛的德號也好，『無盡法寶幢』。我們看這個名字就曉得，法寶，法寶加上幢，幢是高顯，由此可知，佛陀在這個世界講經說法，在這個地方開演無量法門。四弘誓願裡面法門無量誓願學，這個世界佛在此地開無量法門，所以這個世界佛法非常興旺，確實是法身菩薩的道場。再下面看第三層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名眾妙光明幢，佛號大華聚。】

　　這是大乘佛法普及的地區，世界叫『眾妙光明幢』。「眾」是眾多，微妙都是講大乘佛法，「光明」是般若。佛的德號顯示佛在這個地方教學的宗趣，『大華聚』，我們看到這個名號自自然然就會想到《大方廣佛華嚴經》。這個世界是華嚴世界，佛在此地用《大方廣佛華嚴》教化一切眾生。這個世間的眾生都是《華嚴》的當機者，我們曉得《華嚴》當機者是法身菩薩；除法身菩薩之外，我們在前面讀到，清涼大師告訴我們，我們九法界眾生裡頭，大心凡夫也是這部經的當機者。換句話說，如果這個世界不是純一清凈，那我們就肯定這個世界九法界眾生裡頭大心凡夫多。大心是心量大，不會斤斤計較，我們一般人常講大而化之，無論什麼事情不放在心上，不在意。你恭維讚歎他也好，他也不在意，一笑了之；你毀謗侮辱他，他也不在意，也沒有把它放在心上。這個人心清凈，這個人少煩少惱，這個人平易近人，善人歡喜他，惡人也歡喜他。惡人怎麼歡喜他？沒有關係，在他面前得罪他，他不會記仇的，他不會記恨的，他不會報復的；我說他壞話，他不會說我壞話的。大心凡夫難得！這是大乘一乘法的當機者，容易入門。再看下面，第四層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名摩尼光明華，佛號人中最自在。】

　　世界的名字好，『摩尼』就是如意的意思，跟佛號裡面的「自在」相應，『光明』是顯智慧。如果這個世界也有九法界，它不是純一清凈，那我們就能想到這個世界上善人多惡人少，心地光明磊落的人多，迷惑顛倒造作惡業的人佔少數，世界才有這樣美名。『佛號人中最自在』，我們看了這個德號非常羨慕。我們現在在人中，我們很不自在，處處都受很多的限制，不能夠稱心如意。無論是家庭、事業、生活環境、一切人事的應酬，這其中許許多多都不是自己心裡頭情願做的，但是又不能不做，這就所謂是應酬；不能不做，在佛法里講業力牽引著你。

　　經論上講得好，人活到這世間來，你為什麼來的？你來幹什麼的？佛說「人生酬業」。你到這個世間來，目的不是別的，是酬償你過去生中造的業，造的業因，你這一生來是受報的。如果過去生中造的善業，好，這個報是福報；如果造作的是不善業，這一生很辛苦。佛給我們說的這個話是正確的、是真的、是事實。如果我們參透了，肯定了，這一生所有一切的遭遇，我們要平心靜氣的來接受，果報！平心靜氣接受就報掉了。我要在接受果報當中，創造來生的命運，高明，這有智慧。把我過去跟一切人事物，生生世世一切不善的關係，我在這一生當中統統把它改善。行不行？行！

　　生生世世累劫怨親，這一生當中統統可以解決。從哪裡做起？真誠的心，古人所謂至誠感通。不但感通現前，感通往昔，感通無量劫前，就看你的真誠能感動的範圍有多大。如果是純凈純善，真像佛在經上教導我們的一樣，不雜毫分不凈，不雜毫分不善，那這個感通的力量大，你所感通的範圍也就沒有邊際。業障消除，福慧現前，不求世間福報。因為享受世間福報的副作用很大，說實在的話很不好提防，要學諸佛菩薩那樣高度的智慧，過一個很簡單、很清凈的生活，求生凈土，親近彌陀。

　　往生西方凈土就是往生一切諸佛凈土，一即一切，親近阿彌陀佛就是親近十方三世一切諸佛如來。本師釋迦佛在經教裡面跟我們講得很多，都是事實真相，沒有一句一字是虛假的，我們要諦信不疑，沒有絲毫懷疑。我們這一生當中就能得大自在，來生生到西方極樂世界，肯定成像佛一樣最自在，佛不但是「人中最自在」，十法界中得最自在。這是我們應當要發願希求的。

　　我們一般人學佛的心都很好，學佛的功夫不得力，原因在哪裡？總要曉得，要把原因找到，你要把原因消除，你的菩提路上就一帆風順。原因是不能克服自己的慾望，貪圖這個世間五欲六塵的享受，物質享受；貪圖名聞利養精神上的享受，你只要對這個有了貪念，你在菩提道上當然沒有進步，你的功夫怎麼可能會得力！道理不能不知道。再看上面第五層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名普音，佛號一切智遍照。】

　　『普音』，從世界的名稱上來看，這個世界的眾生肯定是耳根最利。佛以音聲做佛事，以講經說法來教化大眾，耳根最利。佛在這個世間教學是『一切智遍照』。我們看到「一切智」就曉得如來果地上圓滿的智慧，一切種智，顯示佛菩薩的教學確確實實是以開智慧為主。開什麼樣的智慧？你自性本具的真實智慧。「一切智」知法性，「道種智」知法相，宇宙之間的性相；一切智知理，道種智知事，真實智慧，覺了宇宙人生真相。最後一個是「一切種智」，一切種智是智慧的大用，用在日常生活當中，用在你所從事的行業之中，各行各業。你從事哪個行業？隨心應量，無一樁不是感應道交。眾生有感，佛菩薩就來應，應以什麼身分得度，就是應以什麼身分來幫助，就現什麼樣身分；應該用什麼方法幫助，他就示現什麼方法，活活潑潑，真的得大自在。所以，道種智就是前面佛陀德號「人中最自在」，顯示出一切種智遍照世間。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看第六層佛剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名大樹緊那羅音，佛號無量福德自在龍。】

　　大樹緊那羅王是八部護法神之一，這是用他的名號來形容這個世界。我們要體會它表法的意思。「樹」，建樹，建立。從這個名號裡面我們能夠想像得到這是一個什麼世界？什麼樣的社會？歡樂世界，載歌載舞。緊那羅王是樂神，跟干闥婆一樣，帝釋天的樂神。要用現在這個政治制度講，就是像文化部，緊那羅王是文化部的部長。特別著重於藝術，種種藝術的演出。前面加一個『大樹』，把演出的內容顯示出來了，正是孔夫子所說的，所有一切文藝的演出，那個標準應當是「思無邪」。這個「大樹」是不是思無邪？思無邪不就是印光大師所說的「閑邪存誠」！所以我們就曉得，這種文藝表演內容全是大乘佛法。真的，我們應當要學習，特別是在現前這個社會，世間有多少人他每天用在看電視上要佔多少時間？從老人到小孩。我們應當要明了，用這個方法來做為教學的工具，好！佛經裡頭每一部經典都是非常生動，具有真實利益的劇本的素材，文藝表演的材料，太豐富了。《大藏經》裡面取之不盡，用之不竭。用這個來教化社會大眾，無量無邊的功德。

　　『佛號無量福德自在龍』。「龍」變化，表演要變化，沒有變化，獃獃板板的人家就不喜歡看。但是千變萬化它要有個原則，有一個不變的，不變就是思無邪，不變就是閑邪存誠。這個原則不能變，你才能得自在。變化當中能得自在，成就無量無邊的福德。再看下面，第七層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名無邊凈光明，佛號功德寶華光。】

　　世界名稱好，『無邊』是形容無量無邊，著重在『凈光明』。「凈」是清凈，清凈是福，清凈是定，「光明」是慧。這個世界的眾生一定是福慧雙修，定慧均等，定慧均等是禪，這是學佛的，修出世間法的。如果是清凈心，福慧雙修果報都是天人。所以佛的德號『功德寶華光』，與這個世界的名稱相應。我們讀佛陀的聖號，看到許許多多名號裡頭都有「功德」這兩個字，功德不能不修。

　　佛在一切經論當中，常常勸導我們斷惡修善、積功累德。諸佛如來原來也是凡夫，跟我們一樣，他何以能成佛？他就是知道積累功德。我們為什麼墮落在六道裡面變成生死凡夫？原因在哪裡？跟諸佛如來恰恰相反，他們知道積功累德，我們只知道造作罪業。起心動念不離貪瞋痴，貪瞋痴做為我們思想、見解、言行的總司令。一切都要聽貪瞋痴的支配，你怎麼能出得了六道？說老實話，不但六道出不了，三途都沒有辦法離開。

　　現在我們在人道，沒錯。你仔細去觀察佛法裡面講的，十法界裡面每一界都有十法界，天台大師講「百界千如」。我們在人法界裡面，人法界的十法界，我們是住哪個法界？粗心大意的人疏忽了。人法界裡面有人中之佛，人中的佛法界。當年釋迦牟尼佛示現在我們這個人間，他老人家是人中佛法界；諸大菩薩示現到世間來，有的示現出家相，有的示現在家相，人中菩薩法界；佛的聲聞弟子、常隨弟子，人中的緣覺法界、聲聞法界。我們護法當中有許多有很高地位，有很大的財富，心地真誠仁慈，能夠慈悲喜舍，人中的天法界。他們身心清凈，好善樂施，也給我們社會大眾做出積功累德的榜樣。規規矩矩做人，一生守住五戒十善，人中的人法界。那麼你就要知道在人中好強好勝，樣樣都要爭先，都希望比別人強一等，看到別人有好處，嫉妒瞋恚就生起來，人中修羅法界。阿修羅、羅剎就是這麼一個性格。

　　我們自己要反省，我今天在人中，我是屬於哪一類的人，人中十法界，我屬於哪一類？很重的貪心，貪而無厭，不擇手段，人中鬼法界。愚痴，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，甚至於沒有能力辨別利害，人中的畜生法界。畜生愚痴，沒有能力辨別邪正善惡，把邪惡看作好的，把善正看作是壞的，這個人來生到哪裡去？畜生道。如果瞋恚心重，嫉妒心重，只為自己私心，不顧社會大眾利益，破壞善人善事，尤其是破壞佛法的弘揚，地獄法界。

　　障礙佛法流通，破壞佛法。諸位看看我過去講過一部《發起菩薩殊勝志樂經》。你看看障礙佛法的果報，你就曉得了。障礙真的是一點私心，嫉妒講經說法的法師。想方設法，造謠生事來破壞，讓這些聽眾對法師喪失信心，這個罪過墮地獄。佛不是這樣教導我們的，佛教我們隨喜功德。看到別人做善事，對社會、對大眾有利益的，我們有能力盡心儘力幫助他；沒有能力的，隨喜讚歎。他有多大的功德我沾了光，我隨喜讚歎。如果隨喜讚歎的心是真誠，是廣大心、清凈心、平等心，我這個隨喜讚歎的功德跟他一般大，決不少過他。為什麼不懂得修積功德要去造作罪業？所以，從天台大師百界千如，我們細心來觀察，知道我們現前在什麼個地位。我們是往上升，還是往下墮落？清清楚楚明明白白。

　　人在世間，最難得的、最可貴的不自欺，不能自己欺騙自己。人只要不自欺肯定有救，這個一般宗教裡面講得救；得救的條件不自欺。在佛法裡面成就，亦復如是。只要我們真正做到不自欺，我們念佛求生凈土就有把握了。最怕的是自己欺騙自己，又要欺騙眾生，諸位要曉得，欺騙眾生的罪小，欺騙自己的罪重。但是一個人如果不欺騙自己，他會欺騙別人，沒這個道理；欺騙別人的人一定自欺，自欺而後欺人，這種人很可憐、很愚痴，自甘墮落！我們在這裡看到佛的德號「無量福德自在龍」，我們要懂得怎麼樣來學習。下面，第七層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名無邊凈光明，佛號功德寶華光。】

　　這一尊佛的德號，世界的名稱，前面我們見過。從這些地方我們明了，在宇宙之間確實有很多相同的世界，類似的就更多了，所以諸佛菩薩名號有同名同號的很多很多，不勝枚舉。我們看到名號相同或者名號很接近，大概他們的境界都差不多，我們能夠想像得到。再往上看第八層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名最勝音，佛號一切智莊嚴。】

　　這個我們剛剛讀過，在前面第五層，世界叫「普音」，佛號叫「一切智遍照」。你看看這個世界跟第五層很相似。這個世界名叫『最勝音』，佛的德號叫『一切智莊嚴』，很接近、很類似。這個世間的居民大眾根性跟普音世界很接近，所以佛陀在這個地方的教學宗旨也不例外，也非常接近。我們就可以省略一點。再看上面第九層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名眾寶間飾，佛號寶焰須彌山。】

　　『眾寶間飾』世界在前面我們也見到過，美不勝收。說明這個世間的眾生心行都能與性德相應，我們要學習、要效法。『佛號寶焰須彌山』，「寶」是性德。就我們現前的境界來說，我們現前性德之寶是什麼？我們凈宗同學們修學的五門功課就是性德之寶。你要真正落實做到了，就放光，就是「寶焰」。所以，三福你做到了沒有？不是念的，不是說給別人聽的。六和做到了沒有？我絕對不要求別人對我和睦，我只要求我對別人和睦；我不要求別人平等對我，我要用平等心對人。佛法的好處，佛法最能令人佩服的，佛法不要求別人，佛法一切都要求自己。

　　《華嚴經》末後，善財童子五十三參是一個很好的代表，我們不能疏忽。佛法修學真的就要求自己一個人，自己一個人是學生、是凡夫；自己之外一切人一切事一切物，如來化現的。如來化現，不是諸佛是什麼？所以哪一天你要看到整個宇宙，芸芸眾生都是諸佛如來，恭喜你，你成佛了。為什麼？佛眼看眾生，一切都是佛，成佛了；你看所有一切都是菩薩，你成菩薩了；你看佛菩薩也是凡人，你是凡人。這個不就是境隨心轉嗎？你們想想看，你用的是什麼心，境界隨著你心在變，這才叫事實真相。

　　事實真相沒有一定，隨著你的心在變化。所以我們用善心看一切眾生，一切眾生都是善人；用惡意看一切眾生，一切眾生沒有一個是好人。你要問這一切眾生到底是好人還是惡人？好人惡人不在外面，在自己心。我們在講席里講得太多太多了。我懂得佛的教誨，懂得佛的意思，我不能完全懂，我懂得少分，我有受用。順境逆境、善緣惡緣，我能永遠生活在感恩的世界，這是我在佛法修學得的一點受用。我在這個境界裡面磨鍊，什麼樣的人事我都接觸，把自己的煩惱習氣、貪瞋痴慢，種種的惡念惡習磨得光光的，接受磨鍊就叫做修行。

　　善財童子五十三參，清涼大師在註解裡面說得好，歷事煉心。歷，經歷，經歷世間一切人事，在這個裡頭煉心。煉心就是修行，在這裡頭鍛煉，煉真誠心，煉清凈心，煉平等心，煉覺悟心，煉慈悲心。你要沒有這些境緣幫助你，你到哪裡去修行？順境善緣，遇到善人好人，我在那裡煉，煉沒有貪心，沒有留戀的心。遇到逆境惡緣，惡的人事環境，在這裡面煉沒有瞋恚心，沒有報復心，所以你的真誠清凈平等正覺慈悲，是要在事、境界裡頭鍛鍊出來，那叫真功夫。

　　性德的流露是寶，流露在自己的形象當中，放光；放光是「焰」。「須彌山」在此地是形容妙高，微妙高廣，都是形容你的智慧德行。所以，要不經歷這些人事，你到什麼地方去修行？有很多人自己認為很用功、很如法，看到這個世界眾生都造惡，修行都不是在真干，他要去真干，去到深山，找個地方去閉關去。他的作法是不是正確的？如果是真正大乘學人來講，他是錯的，大乘人修行就要在境界裡頭磨鍊自己。你跑到深山，所以一切境界不接觸，你怎麼個修法？深山裡頭住了幾十年，再下山還是老樣子，毫無進步。

　　佛門確實有住山的、有閉關的。住山閉關是什麼樣條件？是你在紅塵裡頭磨鍊成功了，功德圓滿了。功德圓滿之後，就是教化眾生，可是教化眾生沒人請你，你總不能自己推薦自己。同學們要記住，佛法是師道，師道是很尊重的，「只聞來學，未聞往教」。決定不能自己推薦自己，自己推薦自己，傲慢！真正有德行的人，像佛陀、像孔子處處謙虛，都說我不能，我比不上別人。你們看看五十三位善知識，善財童子去參訪：無量法門裡頭，我只修這一個法門，其他法門我都不懂，我都不如那些人。謙敬有禮，一絲毫驕慢的態度都沒有，這是給我們做模範，給我們做典型的。

　　所以，哪有自己介紹自己，自己推薦自己，哪有這種佛菩薩？絕對不許可的。那怎麼辦？古時候有辦法，閉關、住山。閉關住山是有條件的，那就是說你已經證道，你的修學已經畢業，你的煩惱斷了，你的智慧開了，你不需要再去磨鍊了。你這樣的條件，你才有資格去住茅篷；山上住茅篷，去閉關。所以，一般人去找善知識、親近善知識，到哪裡去找？你就去找那個閉關的，你就去找那個住茅篷的。你有什麼樣的疑難雜症，他都能給你解決，他要解決不了，你把他的關房門打開拉著他，跟我一道去參學，你還沒有資格閉關，真的不是假的。幾個問題就問倒了，你有什麼資格閉關，有什麼資格住山。現在跟從前不一樣，現在初學，一無所知，他就要去閉關，去享清福；真的，折損福報。

　　我年輕初學的時候也不懂得這些事情，所以出家之後，我們道場有一個信徒，他在山上有一棟別墅，是在第二次世界大戰的時候，他在那裡建的。別墅後面有一個防空洞，那是逃避空襲的。現在這個世界已經承平，沒有戰爭了，山上房子空的在那裡，很好的日式小洋房。他來給我講：法師，我那裡有個很好的房子，你可以做精舍，到那邊去閉關或者是進修。我聽了，去看了一下，看了很滿意。過了幾天我到台中去見李老師，把這個機緣向李老師報告，我說我很想到那個地方去修行，李老師就把閉關住山的條件給我說出來。我一想，我沒有資格，這個念頭打消了，他去供養別的法師去了。

　　確實在這個社會上還沒有磨圓，還沒有磨光，你的稜角還很多。換句話說，起心動念、言語行為你還不足為社會大眾的榜樣，毛病多多，你怎麼可以逃避？跟人往來受了刺激，起心動念，不怕！怕的是什麼？怕的是不知道自己過失，不知道自己阿賴耶裡面惡習氣種子怎麼又起現行了，不能怪外面，不能怪別人，要怪自己。我為什麼又衝動？為什麼又做錯事情？阿賴耶識的惡種子起現行。如果能夠天天反省、天天改過、天天在煉。改，不是一下就能改得過來的，那是上上根人，通常一般改什麼？要改好多年，甚至於改幾十年，才能把這些脾氣習氣磨掉。

　　真的發心去改要好多年心才平，在什麼境界裡頭，你接觸的時候，心平氣和。換句話說，心做到心平氣和，順逆境緣當中，至少十年工夫；十年工夫，快的！我常常跟同學們講我不是上根，我是中下根性，我能夠跟大家心平氣和相處，三十年。二十年的時候是表面，心裡頭還有起伏。表面上好象是能很靜很靜下來，心裡不靜。三十年之後心清凈了，才能不起波浪。你就曉得不是容易事情。三十年之後，大風大浪沒有，微微的波浪還是有，還是不敢去閉關。到什麼時候有資格閉關？微微的波浪都沒有了，這是真善知識。再看上面ㄧ層，第十層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名清凈須彌音，佛號出現一切行光明。】

　　這個名稱很好，這個世界是『清凈須彌音』。「須彌」是梵文，要是完全用中國字來講，清凈妙高音。我們能看到這個世界居民有智慧、有德行。妙高，智；清凈是德，也顯示福報。從他們的言談顯示出智慧德行。『佛號出現一切行光明』，這個「行」念去聲，當動詞用。「出現一切行」，行是行為，出現就是示現。佛出現在這個世間，表演這個形象給大家看，起心動念、言語造作，一切行為正大光明。至少沒有自私自利的念頭，一毫一分自私的念頭都沒有；決定沒有貪愛名聞利養的念頭，決定沒有貪圖享受五欲六塵的念頭，內裡頭決定不起貪瞋痴慢疑，這才叫「一切行光明」。我們的思想言行表現在這個形象當中，中國人常講正大光明、光明磊落。感化一切眾生，為一切眾生做榜樣，為一切眾生做模範。總而言之，一定要自己先行其言。先要做到，然後才能說，自己沒有做到，說給別人聽，要求別人做到，我常講那是騙人的，那就叫自欺欺人；自欺欺人不是積功累德，是缺德。現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第八八０卷）

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，右旋十海最後這一大段，天城寶堞海，海所持二十層佛剎，現在請看第十一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名香水蓋，佛號一切波羅蜜無礙海。】

　　我們看到這個世界的名稱，要想到它表法的意思，我們應該怎樣來學習。大乘佛法裡面常常用「水」來表心，所以，供佛的供具裡面如果沒有香花，可以，但是不能沒有水。特別是在現代這個時代，在家同學有許多人居住的是公寓的房子，空間不大，供香花確實有不便之處，供水就好。我常常給同學們說，供水，最好這個杯子用透明的玻璃杯，一杯乾凈的水。「水」表心，不是供養佛去喝的，不是的，佛不需要，給我們自己看的。我們看到佛前這一杯水，就要想到佛的心。佛的心像水一樣清凈，一絲毫染污都沒有；像水一樣平等，杯子裡頭的水不起波浪，所以清凈平等是真心，清凈平等是佛心。我們自己的心本來是真心，本來是佛心，可是禁不起境界風動，六根接觸外面六塵境界，你心就動了。這個動了，水就起波浪，所以要常常想到這水不起波浪，心水是定的。定，它起的作用像一面鏡子一樣，外面山河大地一切莊嚴都照在裡頭，照得清清楚楚。那是什麼？那是自性本具的般若智慧。供水是表這個意思。

　　境界風動，自己心水不動，這就是功夫。佛家講修行功夫是說的這個，不是說別的，千萬不要搞錯。我一天念多少聲佛號，一天拜多少拜佛，讀多少卷經，這不是功夫，那是修行的增上緣。有沒有功夫看你的心在境界裡頭還動不動，還會不會被染污。所以我們供水一定要供乾淨的水，不能供茶。茶怎麼樣？有顏色。有顏色就是被染污，茶不好供，不能供有顏色的水。所以，最好也不要用有顏色的杯子，透明的玻璃杯。現在有很多用水晶杯，很精緻，能表法，水晶很好！《彌陀經》上講的玻璃就是現在我們所說的水晶。古時候沒有玻璃，水晶是玻璃，所以這是七寶之一。金銀、琉璃、玻璃，琉璃是我們現在叫翡翠，綠色的玉，它也是透明，但是它有顏色，所以最好不用這個做供杯，一定要懂得表法的意思。

　　這個地方的水，『香水』，好。「香」是戒定慧，諸位想想看，清凈的戒定慧，沒有絲毫染污的戒定慧，我們就想到世界好。『蓋』是蓋覆，這個世界香水所蓋覆，那就是清凈平等的戒定慧所蓋覆。這個世界如果經文要具足，想必一定有「純一清凈」。佛的德號『一切波羅蜜無礙海』，「一切」是一切法門，無量無邊的法門歸納起來不出六大類，大乘佛法裡面稱之為六波羅蜜。波羅蜜是梵語，意思（我們從意思上說，不從文字上講），意思是究竟圓滿。換句話說，所有一切法門都證到究竟圓滿，這才叫「一切波羅蜜」。「無礙海」，海是比喻，這就不說了；無礙，《華嚴經》上講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這個真是得大自在！

　　我們在前面讀過「最自在」，果報！這個果報的因是什麼？因就是一切波羅蜜。這一切波羅蜜，我們依舊用世尊在大乘裡面所說的六個綱領，佛把一切波羅蜜歸納為六條。布施波羅蜜你做圓滿了沒有？不是叫你到處去布施，那怎麼能圓滿，這圓滿不了！所以你要想想布施的對象是什麼？作用是什麼？它的對象是慳貪煩惱，作用是用布施這個方法把慳貪這個煩惱斷掉。所以，布施什麼時候圓滿？慳貪煩惱斷掉了，於世出世間一切法決定不起毫分貪戀之心。自己這個身心，一切所有，能放得下，這我們常講身心世界你能放得下。放得下是什麼？慳吝的心沒有了。我們講吝嗇，吝嗇這個念頭斷掉了。慳貪斷盡，布施波羅蜜圓滿了，那個布施就稱波羅蜜。如果你的慳貪沒有斷盡，你看世間貪財、貪法（法就是聰明智慧）、貪圖健康長壽，這世間人所求的。對財富、聰明智慧、健康長壽，慳貪的念頭一點都沒有，布施波羅蜜成就！如果慳貪的心沒有舍掉，你天天在修，只能叫布施，不可以叫波羅蜜。

　　沒有離開慳貪，諸位要曉得布施是福報、福德，你每天在修福；慳貪念頭斷盡了，這是功德。你看看，在形相上講，福德跟功德沒有兩樣，事相上完全相同，用心不一樣。如果你用的是大菩提心；真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心去修布施，是功德。如果自己希求有果報，我施財，希望將來得財富；我布施佛法，希望我聰明智慧天天增長；我修無畏布施，希望自己健康長壽，行，得福報，是福德不是功德。福德不能了生死，不能出三界，這個道理要懂。

　　持戒，對象是什麼？作用是什麼？持戒的對象是惡作，用意是把惡作斷掉，斷惡行善。所以戒，條目很多，日常生活當中許許多多瑣碎的事情說不盡。佛不過是舉例而言，舉幾個例子，我們聽了之後要能夠聞一知十。古大德常講一聞千悟，不必要等佛一樁一樁細說。戒律分為兩大類，一大類叫止持，一類叫作持。止持，惡的念頭、惡的思想、惡的行為，止是禁止，不可以做。像五戒十善都加個不，不就是禁止；不殺生、不偷盜，在家不邪淫、不妄語、不惡口，加上不，不能做。第二大類作持，作是你一定要做，你不做，你就犯戒。菩薩戒是屬於作持，孝養父母要做，奉事師長要做，親近善知識要做。《菩薩戒經》裡面說，在我們這個地區，有大德法師講經說法，你無故不去聽講，犯戒！都是教你要做。

　　也許這個法師所講的並不怎麼樣，可能還不如我，如果我有時間，並沒有重要的事情跟講經的時間衝突，我一定要去。去什麼？做影響眾，實際上不是去聽經的。坐在那個地方讓別的聽眾看看，某人都在這裡聽經，大概這個法師講得不錯，讓聽眾對法師有信心，聽眾對這個經教有信心，這叫做影響眾。特別是初學講經的法師，你們注意看看我，如果不是跟我講經時間衝突，我一定去聽，這裡頭有因果關係。別人講經我不聽，我講經也不會有人聽，因果報應是這樣的。別人講經我歡喜聽，我講經也有很多人歡喜聽，又何況講經去結法緣，這個我跟同學們講得很多。我們去聽經，甚至於到這個道場，我們第一次到這個寺院庵堂去參訪，當然第一樁事情有知客師或者是方丈和尚，要看你是什麼樣的身分，會引導你到大殿拜佛。我跟諸位說過，我那個三拜跟人家不一樣，我在那裡許願，在發願。第一拜，跟這個道場結法緣，緣成熟的時候，我到這個道場來講經；第二拜，與這個道場常住結法緣，這裡方丈住持、當家知客、一切執事，我這一拜願意跟常住結緣，有緣；第三拜，我跟這個道場所有的信徒有緣。我這個三拜是這樣拜法的，真的跟一般人不一樣。

　　所以，有許多同參道友當我面也問：法師，你的法緣很盛！連演培法師過去都問我：你的法緣為什麼這麼盛？你能不能教教我。念念跟一切眾生結善緣、結法緣，不會空過。這個道場有法師講經，我參與，我來聽經。你看看，給講經法師結緣，跟道場結緣，跟聽眾結緣，要做，不要忘記。這個道場做法會，我去參與，也跟主持法會的法師結緣，跟道場結緣，跟參與的大眾結緣，一切波羅蜜無礙！記住，千萬不要結惡緣，結惡緣你的法緣減損。對於自己的貪瞋痴慢，這是無始劫以來的煩惱，有時候控制不住，它會起現行。學佛的人在大庭廣眾之下，特別要謹慎，要控制自己的情緒，縱然遇到再不如意的事情，再不稱心的事情，也不可以表現在面孔上。為什麼？決定破壞你的法緣。別人不會破壞，是自己破壞的。所以佛常常教導我們接眾，就是跟大家相接觸的時候，無論是善人惡人，在佛法裡面講善緣惡緣，人事環境，都要用純善的心，善緣能增長，惡緣能化解！真誠慈悲來處事待人接物，這裡面智慧、德行都在這裡表現。

　　你能夠讓大眾尊敬你，還是厭惡你，都在你的一舉一動、一言一笑，這都是表演，人生就是個舞台。諸佛如來，大宇宙是他的舞台，大宇宙裡面所有一切眾生是他的觀眾。我們仔細觀察佛菩薩怎麼表演的，祖師大德們是怎麼表演的，要在這裡頭學習。他們的示現，有示現成功的，我們要記住、要學習；有示現失敗的，示現！叫人討厭，叫信徒遠離，捨棄他，這樣的表演是負面的，做給我們看，教我們看了這個樣子提高警策，這個不能做。世尊當年在世，僧團裡面有六群比丘不守戒；對佛陀，佛陀是老師，對老師不恭敬，對同學嫉妒障礙，巴結信徒，在這裡面挑撥分化，他表演負面的。這六群比丘包括提婆達多在內，都是佛菩薩再來。像舞台上表演，有表演正面的，有表演負面的，有表演忠孝節義，有表演不忠不孝、不仁不義，都是佛菩薩。給我看的！哪些我應當要學，哪些我應當要戒，全是老師。《華嚴經》五十三參，你看看善財童子去參訪，裡面就有人表演貪瞋痴。那不容易、不簡單，那是真正的圓滿智慧，高等的藝術，他表演負面的。我們要能認識他，要能體會得到。所以世界這個佛號給我們很多很多啟示。再看上面ㄧ層，第十二層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名師子華網，佛號寶焰幢。】

　　這個世界也非常之好，『網』是表多，像網孔一樣密密麻麻的。『華』是表修行人六度萬行之因花。『師子』一般是對佛的敬稱，佛稱獅子王，菩薩稱為小獅子。我們從這個名號裡面看，這個世界菩薩多，都在修六度萬行，用「華網」來做比喻。佛在此地教化眾生，德號『寶焰幢』，這個名稱我相信同學們都能理解。「寶」是代表性德，性德放光，光明高顯，「幢」是高顯之意。我們看到這兩個名號應當發憤，應當勇猛精進，也要像這些菩薩一樣認真學習四攝六度、普賢十願。再看上面第十三層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名金剛妙華燈，佛號一切大願光。】

　　在這個地方，我們要怎樣學習？『金剛』在佛法裡面，它代表堅固、光明、鋒利，能斷一切物，一切物不能夠破壞它。佛用這個來表法身，來表般若，也代表解脫；法身、般若、解脫，有如金剛不壞。『妙華燈』是錶行門，微妙的大乘佛法，「燈」是遍照的意思。所以這個世界，我們也能肯定這是純一清凈，世界有這樣好的名號。『佛號一切大願光』，願非常重要。世間人，古人常說人不可以無志，中國人把志願常常連在一起說；志跟願意思是相同的，佛法裡面叫發願，世間人講立志。為什麼？志要不立，你這一生沒有方向、沒有目標，你怎麼會有成就？人有一個志願，他這一生當中有奮鬥的方向目標，他會有成就。

　　中國古人常常勉勵後學要立志，立什麼樣志？不是立志做大官發大財，那個思想是錯誤的。做大官發大財要有命，沒有命沒有用。古大德教人立志什麼？學聖人，學賢人，為社會、為眾生做大事。大事是什麼？利益社會眾生的事業，這個志向正確。為一切眾生服務的項目很多，看我自己的興趣，佛法講根性，與根性相應，學起來容易。我們今天選擇的這個項目，這個身分是出家身分，選擇這個身分來從事於這個項目，這個項目是什麼？從事於多元文化的社會教育。多元文化社會教育裡面分的科目又很多，我專攻一科。這一科，華嚴凈土！華嚴念佛！我們的老師是誰？普賢菩薩，娑婆世界凈宗初祖。

　　釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講《華嚴經》。普賢菩薩在華嚴會上，以十大願王勸導大家同生西方極樂世界，娑婆世界的凈宗初祖。西方極樂世界，我過去講《無量壽經》講過十一遍，西方極樂世界是普賢菩薩的法界。你看看《無量壽經》頭一句經文「咸共遵修普賢大士之德」，這不就說明西方極樂世界統統都是修普賢行。所以，《華嚴》跟《無量壽經》跟《阿彌陀經》是一部經，一個法門；細說是《華嚴》，略說，說得最簡單、最扼要的是《阿彌陀經》。《無量壽經》叫中本，比《彌陀經》講得詳細，比《華嚴經》講得簡單。

　　人不能沒有願。我們活在這個世間一生從事於教學工作，我只選這一個項目來做。還有許許多多的項目有別人做，我只要把這個項目做好，我就有成就了。我這一生，我有一個方向，有一個目標，我最後的目標是以此功德迴向求生凈土。我五十年所修所學的，四十四年在講台上跟大家共同學習的，統統迴向求生凈土。我不求別的，對於天上人間，無量無邊諸佛剎土，我一無所求，只求往生極樂世界。在這個世間能以一樁事情，唯一的一樁事情，幫助有緣人契入佛境界。我就干這一樁事情，天天在做，樂此不疲。一個人真干，我就幫助一個人；眾多人真干，我就幫助眾多人。在這些年來，我們使用的工具，用錄相、用錄音、用電視、用網路，工具！所以我這兩天向學院同學們講話，我們要很認真很努力的建一個網路圖書館，加強我們機器的設備。這些年來，講了許許多多的經論，數量也相當可觀，全部都放在網路上，二十四小時在世界上任何國家地區都可以收看；我們的網路要做到二十四小時的開放。我們知道，許多地區同學們都希望聽到最近所講的《華嚴經》，我們每天四個小時，也希望這部經每天都能夠重播。網路有時候有阻塞，收聽的時候會中斷，但是二十四小時重播，這個缺點一定能夠改進。

　　我們的網路圖書館，絕對不是內容只收集我個人所講的，不是的。凡是正法，無論是什麼人講的，圖書館！我們統統都放在網上。我們審查決定是正法，決定是有益於社會大眾的，肯定是正面的，肯定是幫助消弭衝突，促進和平的。所以我們要重視經典的遠程學習，無論在世界哪一個國家地區，我們每天都在一起共同學習。大家有問題可以提出來，或者是傳真過來，我們這邊有專人處理。重要的問題，我們一定會找時間來解答。有些問題不只是個人的，共同的。所以學佛不能沒有大願，我們要把諸佛如來的弘願變成自己的大願。特別是修凈土，我們的願要跟阿彌陀佛相同。阿彌陀佛四十八願，願願幫助眾生，希望一切眾生離究竟苦得究竟樂。怎麼個幫助法？頭一個要幫助眾生建立對大乘、對凈土的信心；其次幫助他發願，然後幫助他學習；終極的目標，我們同生極樂國。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第十四層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名一切法光明地，佛號一切法廣大真實義。】

　　佛的德號與世界名號是非常相應，換句話說，這個世界之莊嚴都是佛在此地教導的。居住在這個世界的眾生善根福德非常深厚，對佛陀的教誨能信、能解、能依教奉行，所以才有這樣殊勝的成就。這個地方是『一切法光明地』。『佛號一切法廣大真實義』，這個德號可以概括全部的佛法，不但是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，無有一法不是「廣大真實義」。為什麼？一切法，法法都從自性生，法法還歸入自性，自性廣大真實。我們要想學廣大、要想學真實，你一定要懂得，一切法，任何一法，你要認真努力學習，就在這一法上明心見性。我們一般講這一法與性德相應，與自性相應，果然相應了，這一法就廣大真實。這個法不是定法，這一法不是定一，是任一，任何一法無不如是。所以佛在《般若經》上才說：法門平等，無有高下。

　　我們凈宗的同學，我們選的是什麼法？持名念佛。要知道這一法就是一切法。《華嚴》上講得很明白，講得很多，「一即一切，一切即一」。我們是把一切法統統歸在持名念佛這一法裡頭，這一法就是一切法，關鍵你得會念。怎麼個念法？古大德常常教導我們老實念佛，你要老實念。什麼樣才叫老實？覺明妙行菩薩跟我們說，第一不懷疑，第二不夾雜，第三不間斷，你能做到這三條就老實了。這一句佛號念下去，念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂，廣大真實義就現前。跟宗門大徹大悟明心見性是同樣的境界。所以佛說，佛在《大集經》上說的，念佛是名深妙禪。參禪的人往往輕視念佛人，不知道念佛是甚深的深妙禪。再看第十五層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名真珠末平坦莊嚴，佛號勝慧光明網。】

　　佛的德號與世界名稱相應，『光明網』跟『真珠末』相應。「真珠末」是什麼？真珠粉（磨成粉）。諸位想想真珠是七寶之一，一粒一粒的真珠當中還有空隙，磨成粉鋪在這個地方空隙沒有了，這是圓滿的莊嚴。從這個果德上我們就能看到這個世界的居民心地清凈善良平等，為什麼？它地平坦。佛在大乘經裡頭說過，心平則大地平坦，境隨心轉；心不平，你居住的境界就高低不平。這個道理連看風水的都懂得。我過去遇到幾位對於風水很有研究的，看到那個地區，這個城市建立在丘陵的地段，高低不平。這個風水先生告訴我，這個地方的人心不平。我聽了點點頭，有道理。一個城市很大，當然土地有高低不平，但是幅度不能太大，這樣就好，就是大致上是平坦的。如果高低懸殊太大，那個地方的人心真的是不平，我們選擇居住修行的環境不能不懂得。『佛號勝慧光明網』，這個光明網與真珠末相應。「勝慧光明」是平坦莊嚴的真因，殊勝的智慧，光明是表現在外面。我們一般講你的智慧福德影響這個地區，影響地區的居民，他們對你的智慧德行仰慕尊敬，向你學習。這個人是佛陀。再看下面，第十六層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名琉璃華，佛號寶積幢。】

　　真的眾寶聚集才現出『琉璃華』。「琉璃」是七寶之一，透明的寶石，我們中國人稱之為翡翠，好象價值也很高的，綠色的透明的玉，玉石。「華」是代表四攝六度，琉璃代表清凈不染，「琉璃華」所表的意思，就是清凈無垢的四攝六度菩薩行。這個世界美好，這個世界應該也是一真法界。『佛號寶積幢』，眾寶聚集，像幢一樣的高顯。一切眾生都很容易、很明顯的感受到，這個感受當然接受，當然跟佛學習。寶、光、智、福、功德常常看見。由此可知，諸佛如來教化眾生這是重點的科目，全是性德自然的流露。對於我們六道凡夫來說，我們應該怎樣學習？這是我常講的，只要依教奉行，佛所說的這些智慧、福德、功德，眾寶光明，都在經典之中，我們能信能解能依教奉行，就都能夠得到了。再看上面ㄧ層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名無量妙光輪，佛號大威力智海藏。】

　　這個德號表法，我們怎樣學習？『無量妙光輪』，「輪」我們明了，代表聖賢教化的流行。這個地區普遍推行「無量妙光」的教學。妙光，光是智慧，妙是德能。聖賢們在這個地方教化眾生，我們從一切大眾修學的成績成就來看，知道他們修行的功夫、效果確實成熟了。無量妙光輪世界，成果的表現！

　　『佛號大威力智海藏』，西方世界有大勢至菩薩。「大威力」跟大勢至的意思相同，勢，勢力，這個地方講威力，威跟勢又常常連起來講的，威勢！在大宇宙當中，真正的大威力，大威勢是什麼？自性本具的般若智慧，能生大威勢。所以西方三聖，觀世音菩薩表大慈大悲，大勢至菩薩表大智大力。佛門裡面供養佛菩薩的表法，你不能不懂它的原則。無論供哪一尊佛，哪一尊菩薩，它那個原理是相同的。佛代表自性的本體，代表性體；菩薩代表從體起用，起作用，作用無量無邊。佛把它分成兩大類，一個表智慧，一個表慈悲。你看看華嚴三聖，當中是毗盧遮那如來代表性體，文殊、普賢代表性體起用。文殊代表智慧，普賢代表慈悲；文殊代表解門，有智慧，他能理解，普賢代表行門。你的智慧如果不能落實，那是空的，沒用處，普賢代表智慧落實了。落實就是性德，落實在生活裡頭，落實在工作裡頭，落實在處事待人接物。

　　西方三聖也是這樣的，大勢至代表智慧，代表解門；觀世音菩薩代表行門，解行不二。天台家供的三聖，是供本師釋迦牟尼佛，代表性體，旁邊有兩位，迦葉、阿難。迦葉，禪宗的初祖；阿難，教下的初祖。阿難代表解門，迦葉代表行門。佛家供奉佛菩薩，這是不變的原則，你要懂。體，是我們要希求的，希望我們能證得，從哪裡學？解行上下功夫，解行圓滿，佛果就現前。所以我們供養西方三聖，我們要效法阿彌陀佛的心愿，四十八願服務虛空法界一切眾生。如何落實？要有大勢至的大智大力，要有觀世音菩薩的大慈大悲，才能夠落實阿彌陀佛的四十八願，才能夠落實平等普度一切眾生。下面，第十八層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名明見十方，佛號凈修一切功德幢。】

　　這個地方我們要留意，要認真的學習。『明見十方』。要拓開心量，心量小，你只見自己，不見別人，怎麼能成就？佛在大乘經教裡頭，常常喚醒我們「心包太虛，量周沙界」。你的見量跟你的心量完全成正比例。心量小，福報很小，怎麼樣修都是小福。你修財布施，得小財富；你修法布施，得小聰明；你修無畏布施，你的壽命增加幾年就了不起了。我們在許許多多因果書本裡面看到的，有人行好事，延壽一紀，一紀是十二年。我們在《了凡四訓》裡面看到的，了凡先生的壽命五十三歲，他走的時候大概是七十四歲，延壽二十年，差不多一般講的是二紀；二紀是二十四年，他不到，還差一點。心量要大，古德常講「量大福大」，這一句話我們常常記住。你要有大福報，大智慧，真正的長壽，你的心量不大怎麼行？

　　佛號就教導我們怎麼修行，『凈修一切功德幢』，「凈修」，凈是三輪體空，你才真正得凈。《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。離一切相修一切善，那就是「凈修一切功德幢」。一切為眾生，一切為正法，沒有絲毫自私自利的念頭夾雜在其中，這才能稱為凈修。你夾不夾雜？夾雜得太多了，你的心不清凈。何以見得？小小利害在前面，當前，我們就能夠看出你非常計較，你有嚴重的分別執著。從這個地方看，你有嚴重的染污，你心不清凈。真正清凈心在哪裡看？你看他六根接觸外頭的境界，大善大惡境界現前不動心，若無其事，這個人心清凈。像前面我跟諸位同學講的佛前供的那杯水一樣，他真學到了。大風大浪如如不動，若無其事，真的沒事。《壇經》上講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。塵埃，染污！所以當境界現前，我們起心動念了，這個時候佛法就管用了。你學的佛法到這個時候忘掉了，不管用了。心才動，你就想到《金剛經》上「凡所有相，皆是虛妄」，統統化解了。好事，虛妄的，有什麼好歡喜的！惡事也是虛妄的，你就不會發脾氣了，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以境界現前，莞爾一笑，決定不會起心動念，你在那裡凈修一切功德幢，從這個地方看到你與性德相應。所以我們在日常生活當中，在工作裡頭，處事待人接物，要懂得凈修一切功德幢。佛用這個德號提醒我們。

　　「功德」兩個字一定要清楚，一定要明了。佛在經上常說「火燒功德林」，功德很容易被毀掉。別的人決定沒有辦法破壞你的功德，功德一定是自己毀掉的。你的冤親債主，你周邊那些妖魔鬼怪，看到你修積功德，他嫉妒，但是他也沒有辦法破壞；可是他有方便，他勸你，勸你自己把你的功德毀掉。怎麼勸你？惹你發脾氣，惹你生煩惱。你果然發脾氣，果然生煩惱，他在旁邊鼓掌笑，你上當了。這一發脾氣，你的功德就完了。所以功德難，你要問你修的功德有多少？過去我在講席裡頭說了很多，你就得認真去想想，什麼時候到現在沒發過脾氣。如果你一生天天修積功德，昨天晚上發了一頓脾氣，脾氣是火，瞋恚之火，把你的功德林燒掉了，沒功德了；福德有，功德沒有。

　　功德是什麼？功德是定慧，功德是清凈平等。佛在經上常常告訴我們，布施、持戒是修積功德，是在那裡修。保持功德是忍辱，忍能夠保持功德，不能忍，功德隨修隨燒。你要是一生都不能忍辱，常常有瞋恚心，心裡常常有不平，你這一生功德邊都沾不上。你有好心，做很多好事，你所修的全是福德。梁武帝一生修福，沒有功德，你看看達摩祖師說他一句話，他心裡就不高興，縱有功德燒光了。他向達摩祖師說，他在佛門裡面護法，做了這麼多好事，問他：我的功德大不大？達摩祖師說「並無功德」。他就惱火了，一肚子不高興，以後跟達摩再也不見面。沒有功德，他修的是福德，他的果報在天上，欲沒有斷，生欲界天。諸位想想看，多難！

　　在六道裡面瞋恚不斷，大概果報都在欲界，到不了色界天。你看看大乘經教，佛講得很多，色界天人沒有瞋恚，他有貪，他有痴。貪瞋痴，他沒有瞋，他有慈悲喜舍四無量心。雖有貪痴，那貪痴很淡薄，瞋恚是沒有了。所以瞋恚還在，小小不如意的時候，就心裡一點就不高興，誰吃虧？自己吃虧，與別人不相干。自己把自己的功德全部都毀掉，我們學佛學了這麼多年，這個道理不能不懂。所以為什麼佛那麼樣強調忍辱？忍辱能夠保全功德，凈修一切功德要修忍辱波羅蜜你才能保全。精進、禪定成就你的功德，擴大你的功德，到般若，擴大了，把你的功德轉變成智慧。請看最後這一段：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名可愛樂梵音，形如佛手。】

　　這說世界的形狀。

　　【依寶光網海住。】

　　依住。

　　【菩薩身一切莊嚴雲而覆其上。】

　　這是世界上空的莊嚴。

　　【二十佛剎微塵數世界圍繞。純一清凈。佛號普照法界無礙光。】

　　這個世界的名稱，我想每一個人讀到了都會生歡喜心。『可愛樂梵音』，這個「樂」念去聲，音樂。愛好、樂好、可愛、喜歡梵音！這個地方梵音是廣義的，「梵」是清凈，主要是講諸佛菩薩說法的音聲、念佛的音聲、贊佛的音聲。佛門裡面有歌舞，小乘佛法裡頭沒有，大乘佛法裡頭有。我們在大乘經裡面常常讀到，在中國，我們看到古人他們所採取的一種方式，希望把佛法永遠流傳給後世，他用什麼方法？用石雕，經文刻在石頭上。我們在北京良鄉，看到石經，全部的《大藏經》刻在石版上。古人的用心，護持正法。在中國最著名的，敦煌石窟、龍門石窟，你看這裡面的雕塑、繪畫，佛為大眾講經說法，天女在空中散花，以歌舞來供佛，供養道場大眾，大乘佛法；大乘佛法無障礙的境界。所以這些佛菩薩欣不欣賞？欣賞，可以欣賞。有沒有分別執著？決定沒有，決定不會起心動念，不會分別執著，所以他沒有障礙。小乘人為什麼不行？小乘人定力不夠、智慧不夠，看到這種歌舞表演，他會動感情，他會起心動念。所以小乘戒裡頭，遠離，遇到這些歌舞場面，不能夠觀聽，你觀聽就犯戒。為什麼？它對你妨礙，會起心動念。大乘佛法已經得清凈心了，已經破無明了，已經見性了，所以無論是順境逆境、善緣惡緣，他都無動於心，什麼障礙都沒有了。在《華嚴》是「理事無礙，事事無礙」。你真起心動念，有障礙。

　　菩薩在這個境界里修行。《華嚴》末後善財童子五十三參，你看清涼大師在註解裡面講的歷事煉心。他什麼境界都經歷，哪個地方他都去，去幹什麼？去煉煉自己的心，看看自己還動不動心，還起不起念，還有沒有妄想分別執著。五十三參就是現實的社會，男女老少各行各業，統統都經歷。不起心、不動念、不分別、不執著，他成佛了，真成就了。不是說一切不接觸成就，一切不接觸是什麼成就也沒有。所以修行不是躲在深山，躲在石洞裡頭，不是，那是小乘初學。大乘菩薩哪裡都去，隨類化身，隨機說法，一絲毫染著都沒有。這個一絲毫染著就是什麼？就是一絲毫起心動念都沒有，於法得大自在。

　　佛號『普照法界無礙光』。你不接觸，你怎麼能普照？虛空法界廣大而沒有邊際，菩薩哪裡都去，特別是普賢菩薩。微塵裡面的世界普賢菩薩都去參訪。《華嚴經》給我們講的，微塵裡面有無量無邊無數無盡的諸佛剎土，絕對不是芥子納須彌；芥子納須彌太小了，微不足道。微塵裡面現大世界，那個世界裡面還有微塵，微塵裡頭又現大世界。我們在這個經上看到重重無盡的世界，世界重重無盡，佛菩薩重重無盡，一切眾生重重無盡，這是宇宙的真相。普賢菩薩能證實，普賢菩薩能契入。佛給我們說的，有人作證，證明這個事情不是假的是真的。我們好好修，修到普賢菩薩這個地位，等覺菩薩，《華嚴》講的境界你就證實了，真實不虛！「普照法界無礙光」，這個境界當位普賢能證實、能契入，我們相信佛菩薩。今天時間到了，我們就講到此地。《華嚴經》第九卷講完了，下一堂課我們就講第十卷。
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