*夕陽靈性問答043

*夕陽靈性問答043-這是一個夢！跳出屏幕.覺醒者的遊戲 2016-10-19 15:52閱讀：691 夕陽靈性問答043-這是一個夢！跳出屏幕.覺醒者的遊戲錄音下載地址：夕陽講座下載匯總 http://blog.sina.cn/dpool/blog/s/blog_5ed62e960102wt9k.html?vt=4喜馬拉雅意識內化官方頻道 http://www.ximalaya.com/zhubo/9143412意識內化博客 http://blog.sina.com.cn/omxiomQQ群:235217933 236143573 143085466 329647234 538715234----------------------------------------------------------夕 陽 問 答043 這是一個夢！跳出屏幕·覺醒者的遊戲329.問：混沌狀態意味著無明、低頻嗎？答：很顯然，混沌狀態是一個無意識的、低頻的狀態，這個幾乎不需要太多的解釋。但是我想解釋一些別的事，解釋一些你本以為那不是無明狀態的那些狀態，這非常有必要。因為大多數人他們沒感覺到那是一個無明的狀態，他絲毫也沒有意識到他當時處在無意識的狀態。就好比，如果你像很多現在的小孩子一樣，非常著迷地在電腦前打遊戲，整個過程充滿了激烈、刺激，充滿了高度的專註。在一般人的理解上，如果你在一個清醒的狀態，你處於高度專註的狀態，你不應該是無意識的，人們把這種狀態理解為一個有意識的狀態，是不是？在大多數人的概念裡面，這種狀態是一個有意識的狀態。你在遊戲的狀態里，反應是那麼的快，這顯然應該是一個有意識狀態。但你其實被它騙了，在這個時候，你恰恰是處在一個無意識的狀態里，因為你被眼前的某樣東西迷住了，你聽明白了嗎？如果眼前有某樣東西迷住了你，你在一定程度上是處在幻覺當中。它本來沒有那麼好，但由於它一瞬間迷住你了，你就會覺得它特別的好。它本來根本就沒那麼刺激，但由於一瞬間，你被它牢牢地吸引

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住了、迷住了，所以你覺得它很刺激。如果有一天，你忽然間增加了那麼一點點的意識狀態，你忽然醒過來一點點，當然不會百分之百醒過來，你只要醒過來百分之十，你忽然會覺得那好傻、那個人好傻、屏幕里那個遊戲的整個環節好傻。但你處在當時，你不會覺得它傻，因為你被它迷住了。在戀愛中的人，在一定程度上，他都是在做夢，因為他被眼前的這個人迷住了，他無法看清對方真正的樣子，他看到的對方是他想像中的，他有強烈的想像加在對方的身上，所以這是一種無意識。但很多人絲毫都不認為這是一種無意識狀態，他們一直被所謂的感官刺激所欺騙。你的人生當中被類似感官現象欺騙的實在是太多了，你一次一次地被感官欺騙，而且你很難跳脫出來。感官的現象幾乎是一個最大的魔網，它牢牢地迷惑住你。幾乎所有人都有過這樣的經驗：你坐在沙發里或躺在床上，憧憬一件事，憧憬某一個未來。這個未來也許是你跟某人的關係，也許是你正在做的一件事，它將要發展成的想像中的願景，你在憧憬它。這很正常，對不對？這是每個人都會經歷到的事，非常正常，你在憧憬一個你嚮往的願景，這似乎聽上去非常正常，對不對？但是，如果你的憧憬是一個純粹的憧憬，它就是一個夢。夢本身並沒有什麼錯誤，但是如果你讓這個夢給迷住了，你讓這個美麗的憧憬給迷住了，你甚至想著想著嘴角都露出了笑容，你有這樣的經驗嗎？你想著想著都笑了。比如說你在想一個心愛的人、你戀愛的對象，你想著他，想著想著你都笑了，然後會發生什麼，你能猜到嗎？好，現在聽清楚，如果你憧憬的這個夢，它迷住了你，那現實必須打破它，會有來自整體的力量來打破你的夢，這是為你好，因為你在夢中。那個來自真理的力量、來自現實的力量，會以它的方式來搖醒你，讓你不要做夢了。古人有一句話，叫「慎終如始」。一件事情在開始的時候，你可以憧憬它，但是你要在你的憧憬裡面加一點點覺知。我並不是說你不能憧憬它，不能憧憬你的未來，你可以憧憬，你可以有一個願景。但是當你有一個願景的時候，你不要被你的願景迷住，而是在這個願景當中加一份覺知進去，這樣你就將它升級了。你沒有被你腦海里的這個夢迷住，你依然是一個旁觀者，你比你腦海的這個夢更大，你腦海的這個夢只是你裡面的極小的一部分。如果你被它迷住，它就會佔據你，它會成為你腦海的全部，你會迷失在你的夢裡，然後你會被現實搖醒。如果它沒有佔據你整個大腦的全部，你依然保持著旁觀，保持著一個超然的意識狀態，你看著你的憧憬，你看著你的夢，你完全地了解它，面對你的憧憬，你不會盲目的樂觀，那麼這件事將會順利地展開，這就是法則。如果一件事在開始的時候，你如此的樂觀，你將會給它帶來災難；如果一件事在開始的時候，你充滿了警覺，那它將會順利地發展，因為法則就是這樣。但並不意味著你要變成一個悲觀的樂觀主義者，你依然是樂觀的。而「警覺」這個詞其實跟悲觀沒有任何的關係，你並不悲觀，你只是警覺，只是有那種覺知的成分而已。你並沒有在悲觀當中，所以它跟悲觀沒有關係。所以你會發現聖人好像是無喜無憂的，他們並不會表現出特別的狂喜、特別的快樂，他們好像一直是很嚴肅的樣子，其實不是，他們很平衡、非常平衡。在這樣一個狀態里，你是清醒的。所以你要了解怎樣一種狀態才是真正意義上的清醒。除非你是清醒的，否則所有的事都會變砸鍋、變糟糕。那個法則是這樣的：當你是在覺知當中，一個負面的事就會流過去；當你是在覺知當中，一個正面的事也會流過去，但這兩個效果不一樣。當負面的事流過去的時候，正面就會到來，而當正面的事流過去的時候，更正向的東西就會到來。如果你能夠在生活當中，把所有曾經自以為清醒而其實是迷夢的狀態，都能夠加一點覺知在裡面，那你的生活將會發生非常奇妙的變化，非常非常奇妙的變化，它將進入一個更高的頻率。每時每刻，哪怕你坐在沙發里，腦海里有思想的時候，你依然有一份超然的覺知保持著，然後你的整個生活頻率就已經不同了。但做到這一點，依然只是做到了大概百分之五十而已。你的清醒度，在你達到這一點的時候，依然只是百分之五十而已。要如何達到百分之百的清醒度？除非你認出整個世界都是一個夢，否則你不可能達到百分之百的清醒，這非常困難。也許讓你認出你腦海里的那個願景、那個畫面是一個夢還是比較簡單的事情，這人人都可以做到，只要有人提醒你——反覆提醒，你也許能做到，你也許能在你個人的清醒程度上上升一個台階。但如果讓你認出整個世界都是一個夢似乎是很難的，世界看上去是那麼的實有。當你摸這個檯子、摸這個筆記本的時候，它們都是實體，你簡直無法用任何方式來說服你的頭腦「這是一個夢」。也許你聽過佛教里「緣起性空」的說法或其他宗教中各種各樣類似的說辭。在理解上，也許你認同那些說法——這個世界是一個夢，它是由分子、電子結合而成的。但所有這些理論，它們依然是你腦海當中的一個片段，它們無法讓你真的認知到這個世界是一個夢。無論是宗教的說法，還是量子力學的說法，或者是來自神經系統的說法，它們都是理論而已，你依然不相信這個世界是一個夢。那有什麼辦法能讓你對這個世界有那麼一點點靠近真實的認知呢？有人嘗試過禪修，南美洲的薩滿曾經嘗試過迷幻劑等等，以這樣的方式，它能打開一個短暫的覺知大門，讓你有那麼一秒鐘的窺視。但一旦這一秒鐘窺視結束，大門再次關閉，當你再次回到現實世界的時候，你依然覺得這個世界是真的，即使剛才在藥物的作用下，在迷幻劑、LSD的作用下，你認為它是一個夢，但是當藥效過去或者當禪定的力量過去，當你回來，你依然覺得這個世界是真實的，它不會看上去是一個夢。而你將變得更加沉重，因為你內心有一個東西希望脫離這個夢，脫離這種沉重的枷鎖——這個來自物理世界的某種無法表達的沉重，你心靈深處有一個東西希望脫離它。如果其他的方式都無法讓你真正地認知到這一點，那還有什麼辦法嗎？對，也許你死後，也許你在中陰身的時候，你會覺得這個世界是一個夢，這很有可能。你一旦徹底超越了某一個層面，那個層面就會自動地看上去像一個夢。要理解這點非常重要！實際上，整個宇宙你可以說都是一個夢，你也可以說整個宇宙都是真實的，這兩種說法對等，完全正確。如果你跟一個事物拉開了距離，這個距離被拉得夠開，以至於你能夠完整地看到這個事物的整體，你就會立刻認出這個事物有一種夢幻的品質，我不知道大家有沒有這樣的經驗。我舉個例子，譬如說你原來生活在遊戲的世界裡，你跟電腦屏幕里的那些人是朋友，你在屏幕裡面生活，有一天你漸漸地拉離了那個屏幕，你從屏幕出來了，你開始坐到屏幕的面前，而不是在屏幕裡面的時候，你會突然感到整個屏幕里的世界就好像是一個夢。當你整體地看到一個層面，那個層面就會看上去像一個夢，你能聽懂嗎？是不是這樣？所以，你可以認為那個層面對你來說是一個幻覺，你也可以認為那個層面在它的那個尺度上、那個頻率上是真實的。所以即使是遊戲的世界，如果你整個人就像動畫片一樣，從屏幕跳進去，你進入那個遊戲世界的一瞬間，那個世界對你來說是完全真實的；當你從那個屏幕的世界往外跳，跳回到這個世界，那個世界看上去就好像是虛假的。我記得賽斯曾經講過一句很經典的話，他說：「對於那個我，物質現實就像在冬天的空氣中呼出的一口熱氣。」所以，對於另一個層面的人來說，這個世界就好像冬天裡哈出的一口氣一樣，那麼虛幻，那麼縹緲，這聽上去有一種非常超時空的感覺。其實你也曾有過這種片刻的超越，每個人都有過，你有回憶起來嗎？大家回憶一下。你有在某一個片刻，忽然有一種超越這個世界的經驗嗎？你的視覺好像突然間能夠俯視整個世界。對，沒錯，當你在山頂上注視美景的時候，你的視野是遼闊的，而整個美景太美了，就顯得有那麼一種夢幻的感覺。是不是這樣？你很難會在一個不遼闊的場景產生這樣的感覺。如果你進入一個房間，即使那個房間雕樑畫棟，裝潢非常華麗，你也不會產生這樣的感覺。你產生這樣的感覺往往是在山頂上你的視野遼闊的時候，也就是說，你的視覺是整體看到，而不是只看到局部的時候。當一個人整體看到一個層面，意味著他在某種程度上已經超越於這個層面了，他比這個層面稍微高了那麼一點點。當你的視角是遼闊的，當你的意識在無限當中的時候，忽然，這個世界看上去就像一個夢。它根本不需要證明，它根本不需要量子力學的描繪，因為所有的描繪其實都是基於這個世界的平面上的，所以這種描繪是無效的。你必須超然於這個世界的時候，一個沒有任何描繪的情況下，你立刻會感知到這個世界就像一個夢。我記得曾經有一次我到佘老家，他們家很小，在窗口有一個方桌——八仙桌，睡覺的床就放在八仙桌旁邊。佘老坐在床上，我就坐在那個八仙桌的旁邊，那個桌子是一種很重很重的紅木桌子。他拍了一下那個桌子的檯面，跟我講：「除非在你的眼裡，這張桌子是完全沒有的，否則你還不知道什麼是真理。」它是徹底沒有的。那我現在要問你，當你在山頂上俯視整個世界的時候，沒有任何界限的時候，你是否感覺整個世界其實是徹底沒有的，那完全是一個夢，有這種感覺嗎？哪怕是片刻的。它是一種不需要經過邏輯分析的感覺，它是立刻的，它幾乎就是一個直接的認出，你認出這個世界是一個夢。而你這種認出只維持了一秒鐘，對不對？只有當一個人深深地融入無限當中，他的意識每一秒鐘，我是說每一秒鐘，都在無限意識狀態裡面的時候，他將清晰地認出這個世界每一秒鐘都是夢，無需證明，不需要邏輯，他將認出他所有的思想，每一秒鐘都是夢。當它是一個夢，你還會被它迷住嗎？當你被遊戲機的場景迷住的時候，你已經墜落到那個屏幕里去了，你發現沒有？所以你會發現那些著迷於打遊戲的孩子，他的雙眼是突出的，他的脖子是向前勾的，有發現沒有？連他的頸椎都是向前勾的，他似乎要把他的頭塞到屏幕里去；他的整個雙眼，黑眼珠都是向前突的，他被那個屏幕在往裡吸，他雖然肉體沒有被吸進去，但他的靈魂已經被吸進去了。而一個聖人總是超然的，他的眼神、他的表情似乎完全跟這個世界沒有關係，跟你沒有關係，你無法打動他，你無法騷擾他。據說頂果仁波切的脾氣超級的好，他是一個經歷戰爭年代的人，他經歷了那麼多滄桑、那麼多悲歡離合、那麼多欺騙，但他脾氣依然很好，好得不得了，你無論跟他說什麼，他都說：「好好好！好好好！」他從不反對，從不反對你說的任何一句話。你很難理解為什麼一個聖人會這樣。禪宗里有這樣一個公案：有兩個小和尚在爭論，一個小和尚說自己說的是對的，另一個小和尚也說他自己說的是對的，兩個人爭得面紅耳赤。最後他們說：「那好，我們到師父那兒去評理，看師父說誰是對的。」兩個人找到師父，其中一個小和尚就把他的理由講了一遍，師父說：「對對對！很好很好！你是對的。」另外一個小和尚不服氣，馬上把他的理由也講了一遍，師父也說：「好好好！對對對！你是對的。」這兩個小和尚就覺得有點懵了。你知道為什麼他會這樣說嗎？如果你完全聽懂了剛才講的那些話，你就明白了：他就像頂果仁波切一樣，那個禪師跟頂果仁波切在同一個境界裡面。如果眼前的是一個夢，那根本就沒有對錯，它可以全部都是錯的，它也可以全部都是對的，它只是一個夢。當他在說「好好好」的時候，他不是在對你說「好」，他是在對整個場景說「好」，他不是在對某一個人說「好」。你能理解嗎？他一直在超越的狀態當中，他一直超越整個眼前的場景，他其實是在對整個眼前的場景sayyes。這就是為什麼《華嚴經》里說，對於一個迴向地的菩薩，哪怕世界上所有的人都把手指指向他的鼻端，用最惡毒的語言謾罵，他絲毫也不會感到任何的煩惱，因為在他的眼中，這整個場景都是一個夢。如果它是一個夢，你的態度將會是一種探索和欣賞，你可以欣賞，也可以以探索的態度來探討。只有當你墜入到屏幕里去的時候，你才會當真，你才會跟那些屏幕里的人打架、開火；而當你從屏幕里出來的時候，你絕對不會當真。所以那個挑戰就是你能否從那個屏幕里出來，雖然你還活著，雖然你的肉體還必須在這個屏幕裡面。你現在把頭低下來看看你的身體，你的身體坐在這兒，你的身體顯然是在這個物理世界裡的，是在這個屏幕里的，但你有一個東西卻已然超出了這個屏幕，你有感覺到嗎？發現沒有？發現沒有，即使你的身體是在這個物理世界裡，但你有一個意識已經超然於這個物理世界了。這就是克里希那穆提講的，當覺知者和被覺知的合一的時候，覺知就產生了。你現在明白這句話了嗎？有人曾經問過克里希那穆提這句話到底什麼意思。它的意思就是：你坐在這兒的這個肉身是不是覺知者？你曾經認為它是一個覺知的主體，是不是？現在呢，這個覺知的主體——這個身體，這個原先你認為的自我——這個「我」，已經跟周圍的環境成為一體了。有發現嗎？能聽懂嗎？所以這個覺知者和被覺知的環境合一的時候，一個超然的覺知就產生了。大家聽懂了嗎？會不會聽上去太匪夷所思了？這就是克氏講的那句話，當覺知者和被覺知的環境合一的時候，覺知就產生了。這個覺知一定是超然的，一定是從那個屏幕里出來的。所以此刻，你看到你的肉身，看到周圍的這個物理世界，請問，有沒有覺得它有點像是夢境啊？如果它是個夢的話，它還會刺激到你嗎？那些來自夢中的某個人、某個場景還會刺激到你嗎？或者，如果來自夢中的你本人，坐在這兒的這個身體，他正在做一個白日夢，他在嚮往著跟某一個人戀愛、結婚等等，他在嚮往著跟白馬王子在一起生活，肉身在做這樣嚮往的時候，你還會當真嗎？顯然不會。你會忽然發現，你就好像一個旁觀者一樣，你看到坐在這兒的這個自己、這個肉身，在做一個夢，在做一個白日夢，你甚至會笑話它，你甚至會逗逗它，對，你會逗自己玩。你在你的夢中清醒了，你從你的屏幕里出來了，這就是覺醒！可以說這只是初步的覺醒，但它極為重要。一個人擁有這樣的意識是極度重要的，沒有什麼比這個更重要。所有其他的靈修、其他的任何東西，無非就是先讓你達到這一點，當然這只是一個起步、一個初步。一旦你知道如何產生這個真正的覺知，挑戰才剛剛開始，因為你的覺知也許離這個屏幕只有一公分——一厘米。你離這個屏幕越近，越容易再次掉進去，如果你離這個屏幕十公分了，你就不太容易掉進去；如果離這個屏幕變得一米遠了——一百公分了，就更不太容易掉進去了。但是你現在離它只有一公分，裡面有一個人在罵你的時候，你會怎樣呢？那個屏幕里突然出現了一個你很討厭的人，一個他一出現你就會摸電門的人，他的電能一打開，你就被吸進去了。你發現沒有？那個屏幕里如果出現一個特別能刺激你的人，你一秒鐘就墜進去了，再次掉進屏幕裡面的世界當中，再次跟他們開始糾纏——無止境的糾葛。而這些糾葛其實沒有什麼意義，它們都是一個夢。你的這一世遇見了這個人，你的這一世有這樣的父母、這樣的兄弟姐妹，你的這一世有這樣的工作、這樣的財富、這樣的身體，其實都是偶然的，當然這個偶然有因果的連接在裡面。但其實這一切，都是一個宇宙能量網路的自然的隨機的匹配，它都是能量的匹配。你可以稱它是偶然的，你也可以稱它是符合能量法則的必然的，這兩種說法都可以。所以你不會再執著於任何一個人。如果在你投胎的那一瞬間，你這一世的父母沒有準備好，那個配對的定律就會移動到另一對父母身上，其實你不必然在你現在的這個家庭生活，你其實有可能在另一對父母的家庭里生活，這是有可能的。一切都是在能量相互配對的法則中進行的，所以它有隨機性，它也有必然性，就好像你的夢，你的夢依然遵循著一定夢的法則在裡面。有一個人會來，在這個人的背後有無數的備胎，而整個的場景全部都是一個夢，全部都是能量現象。所以當你了解這一切的背後都是能量的運作，都是如夢一般的匹配，你就不會執著於任何東西，你會做好你的夢，而且你會以超然的視角來理解整個夢境的運作，這一點非常重要！並不是說當你了知這個世界是一個夢的時候，你就要遺棄它，你就要拋棄它，不是的。當你真的超然地了知這個世界是一個夢的時候，你忽然發現，你開始變得對它好奇了，你有這樣的經驗嗎？如果你在晚上睡覺的時候，對你的夢有一定覺知的話，你會覺得它很好玩，你甚至會開始探索夢的下一步是什麼，你對整個夢的場景並不想去破壞它，甚至覺得我的夢怎麼這麼早就醒過來了，還會有點後悔。一旦當你了知這個世界是一個夢的時候，你並不會有厭世的傾向，你不會覺得這個世界很討厭，我要早點離開，你不會。當你真的有這種全觀的意識產生的時候，你反而充滿了探索慾望，它是一個如此有趣的現象——極度有趣。所有一切的匹配，來到你面前的所有的人、事，這一切一切的匹配是非常的微妙的、非常的巧合的，巧合到令人驚嘆、令人驚訝。你甚至會開始探索它所有的那些線索，你為什麼會遇到這個人，你為什麼會成為你父母的孩子，這裡面都存在著微妙的線索。所以禪宗說一個人一旦了悟了空性，他將會深信因果，他非但不會否定因果，反而會深信因果。因為他在他眼前的夢境當中發現了線索——各種各樣難以言喻、令人驚嘆的線索，他變成了一個探索者，他變得想看看接下來會發生什麼。記得有一次，有人跟九十歲的克里希那穆提講：「如果你停止演講，會發生什麼？」克里希那穆提非常有趣地回答了他，他說：「我也很好奇，當我停止演講後會發生什麼？」他是說實話，他並沒有說謙虛的話，他的確是很好奇。一個證悟空性的人，他一定會對這件事很好奇：如果他不這樣做，會發生什麼別的事嗎？會有一些奇怪的事情發生嗎？他一定很好奇。越是一個了悟空性的人，越會成為一個跨界者。他絕對不會滿足於在一個方向上一直向前進，他會開始以各種方式向各個方向嘗試著向前進，他會成為一個跨界者。那場夢，開始變得具有遊戲的性質。所以《華嚴經》講，真正的三昧都是「遊戲三昧」，像玩一樣，他們開始玩。他們的智慧讓他們恢復了童真，一個越是有智慧的人反而越是童真。很多人都有這樣的經驗，在夢中，當你行走在地面上的時候，忽然會有這樣一個想法：如果我飄起來，在天上飛是什麼感覺？是不是？每個人都一定有過這樣的想法，你不會滿足於只是在地面上行走，你會想嘗嘗在天上飛的感覺。然後你就飛起來了，你的夢變成是一個飛行的夢，你會在夢中嘗試各種各樣冒險的方式。一個了悟的人也是這樣的，一個在空性當中的人，他會嘗試各種各樣的形式。所以那個夢並不會讓他變得無趣和乾枯，那個夢反而會讓他變得更豐富，變得更具有創造力。他開始嘗試在夢中創造，他在夢中創造各種各樣無法想像的東西，並且他看著，他一旦創造了一個形勢，他會想看看這個形勢如何發展，並對此充滿著好奇心。其實神並不是全知者。所有的人都認為神是全知者，那他就錯了。全知是多麼無聊的一件事。你知道了所有的結果，那還有什麼意思？神一定不是個全知者，神是一個創造者，並且祂在充滿興趣地看著這個創造會有什麼樣的發展，宇宙就是這樣的，宇宙就是這樣被創造出來的。而且神對整個宇宙充滿了好奇，祂要看看它會怎樣發展，祂要看看這個美麗的夢會演化出怎樣無法預知的畫面。如果你看過《華嚴經》，你會發現《華嚴經》裡面那些古老的文字都在講著同樣的話。《華嚴經》里提到的，宇宙里有無數的佛世界、佛凈土，而且這些凈土之間的差異大到令人無法想像。可想而知那些創造者、那些佛有多大的創造力，他們絲毫都不拘泥。如果他們拘泥的話，這個宇宙將很貧乏，但他們有強大的好奇心和創造力，所以宇宙極度豐富，每一個世界都不一樣，不一樣到簡直無法想像。這就是宗教。這就是一個真正的翻版的《華嚴經》。宇宙應該是這個樣子，理當是這個樣子。只要你還站在屏幕的外面，這個屏幕就應該變得越來越豐富，而不是斷電，變成黑屏，這就是覺醒。覺醒意味著開出千朵萬朵的花，而不是一個人覺醒以後，一切都關閉了，變成黑屏了。也許很多人認為涅槃就是黑屏了、斷電了，什麼都沒了，不是的。一個人一旦融入了涅槃、融入了空性，他反而會開出千朵萬朵的花，他的屏幕當中變得萬紫千紅，這才是覺醒！好，我們今天的公開課就先到這裡。謝謝大家！ 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