《金剛經的秘密》第9課丨原來我們所做的這一切，佛菩薩都是知道的！

06-20

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《金剛經的秘密》第9課

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《金剛經的秘密》第9課

昌樂法師·講述

- 原來我們所做的這一切，佛菩薩都是知道的！ -

金剛經第六品正信希有

須菩提白佛言。世尊。頗有眾生得聞如是言說章句生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後後五百歲。有持戒修福者。於此章句能生信心以此為實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生凈信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生得如是無量福德。何以故。是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相則為著我人眾生壽者。若取法相即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。

一、如來悉知悉見

《金剛經》第六品的內容是關於佛法與善法的區別。首先，我讀《金剛經》，對我來講，最讓我感覺到涕淚悲泣的地方，是後面須菩提聽到佛說《金剛經》以後，眼淚嘩嘩地流，他激動啊，說：「未曾得聞如是之經，今者得聞，心開意解。」

而對我來講，當年我讀《金剛經》的時候，讀到這一品，有讓我心裡感到最自在，最歡喜，也有心裡那塊石頭總算落地了一種感覺。在沒有讀懂這一品之前，我的學佛心是提到嗓子骨的，大家丈二的和尚摸不到頭腦了，是什麼樣的情形下使我有這樣大的轉變呢？

昨天我們講到，每個學佛的人心中都有一個願望，我們想見佛，各位想不想見佛啊？（想）對呀，見得到嗎？很難，很難得在夢中一見。在生活當中見到的菩薩，如果他說自己是菩薩的話，十有八九是假的。那默默無聞的看上去像菩薩的人，他反而會說：「哎呀，我乃是個凡夫。」

可是菩薩見不到，怎麼辦呢？對一個信仰者來講，心中最大的心愿就是能夠見到我們的偶像，能夠見到我們的導師，能夠見到我們至親的這個人。我們學佛的人事實上有兩個父母，一個是生我們、養我們的父母，他賜給我們肉身，還有一個，是賜給我們法身慧命的佛菩薩，他是我們的父母。可是我們見不到，我們像流浪的孤兒一樣在四處漂泊，想見他但很難見，基本上見不到。但是讀到這篇經文，我從此放下了想見佛一眼的這個念頭。

經文是這麼說的：「須菩提，如來悉知悉見。」就這段話。如果這段話再長一點，是說：「佛告須菩提，莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提，如來悉知悉見。」

這段話什麼意思？就是你不管在哪裡修行，不管你念了多少佛，你用功也好，偷懶也好，如來悉知悉見，菩薩都知道我們的。一聽到這個話，我這個心裡就通透了，噢，原來我是什麼樣的人，原來我修行怎麼樣，原來我自己在修行，菩薩是知道的。

我們要銘記這句話，中國的古人也常講，舉頭三尺有神明。佛菩薩有五眼六通，我們做的事情他們都知道的，我們不是一個人在修行，而是大眾一心在修行，所有我們的修行菩薩都知道的。關鍵的是，菩薩知道我們在修行的時候，他為什麼沒來幫助我們？時機沒到，需要磨練，我們自己功力不夠。但是，不管是時機沒到，功力不夠，修行不夠，還是要努力。可是我們解決了一個大的前提，我們所做的這一切，佛菩薩都是知道的。

這句話再回過頭來，修行，佛菩薩知道，你偷懶，佛菩薩知不知道？哈哈，也知道。能這話說起來意味深長。修行是自己的事情，所以佛菩薩不干擾我們，他只不過是到時候派善知識來磨練我們，來幫助我們。磨練我們，看上去是遇到了敵人，實際上是佛菩薩來幫助我們；看上去是恩人，實際上是佛菩薩。

但是，不管是磨練我們還是幫助我們，佛菩薩都知道我們在修行的。這不是一般的世俗宗教當中打的一個強心針，跟大家說：你們信不信佛？你們要不要修行？要不要去極樂世界？我們不是喊口號，《金剛經》當中，這一句話把我們的心放到肚子里了，「是人種諸善根，聞是言說章句，乃至一念生凈信者，須菩提，如來悉知悉見。」

我每當念到這段經文的時候，特別的舒心。如果大家對佛法沒有信心，就把這段話每天拿起來念三遍，什麼信心都有了。就是你做什麼菩薩都知道的，你要不要用功啊？你偷懶的時候佛菩薩也知道的，你要不要偷懶？因為我們終將會跟佛菩薩約定在蓮池海會見面，南無蓮池海會佛菩薩，每天我們會念的，我們會在極樂世界的海會蓮池當中，共享盛會。

今天早晨，師父說，厲母山寺要建一個居士林安養院，希望年紀大的人都能有地方修行。師父還帶我去看山下那片地，那塊地很好。然後回來的時候，師父跟我講：我們這個厲母山，據他們說，龍華三會願相逢。龍華三會的時候，我們厲母山是將來的分會場，是成佛的地方。所以我們大家有這樣大的福報，在這麼清凈的道場修行，是不是要珍惜啊？對呀，還會不會沒有信心啊？佛菩薩都看著我們啊，在極樂世界等著我們來，在厲母山等著我們成佛呀。

龍華三會是娑婆世界彌勒菩薩出世的時候，所有的眾生都會成佛的。那成佛是別人幫你成，還是你自己成啊？自己成佛。人一輩子就怕做一件自己不願意做還在做的事情。人一輩子最歡喜，因緣最殊勝，就是做一件事情自己喜歡，並且能夠成就自己、成就眾生的事情，而成佛就是這樣一件事情。

所以，這段經文，是告訴我們，不要沒有信心，不要懈怠，要精進，願我們龍華三會願相逢。

二、佛法與世間的善法的區別

在這一品當中，還有一個問題也很有意思。在我們生活當中，比如說，你是信道教還是信佛教呢？你是信神教，據說我們這個地區也有一些信神教的很多，還是信佛教呢？對我們佛弟子來說，當然是信佛，對吧？但對很多腦子比較糊塗的人來說，他常常會說這樣一句話：唉呀，只要信就好了，都是教人做好事嘛，信什麼都一樣的，只要做好事就好了。《金剛經》當中，一語道破天機。不是信什麼就好了，信什麼，完全不一樣。

因為不同的信仰，彰顯著不同的世界觀和人生觀。不同的信仰，它的修行是不一樣的，到達的目的也不一樣，這是第一大前提。不同的信仰所解決的問題是不一樣的。很簡單，巫術，我們東北的仙兒，是解決你身上有病的問題，你遇到疑難雜症的問題，找仙兒看看。道教的起點是解決你長生不老的問題。道教為什麼不興盛，因為沒有看到過一個人長生不老，一個個都死翹翹了，所以道教不夠興盛，最主要原因在這裡。儒教解決修身立命的問題，它解決人是怎麼活著的問題。

我們剛才說的仙兒、說的道、說的儒教，都是解決我們當生的問題。可是人活著不是就這一輩子，我們生生世世在輪迴，就這一輩子能好，能得人身，但下輩子不能保證繼續為人。就這一輩子修行很好，但下輩子不能保證自己會繼續修行，所以，一定要超脫輪迴，這才是最究竟。

佛法最究竟的地方是，從淺表層來看，世間的法，都是解決就事論事的人生問題。佛法是解決徹底跳出輪迴之外，不在五行當中的大解脫、大圓滿、大究竟的問題。這可不是王婆賣瓜，自賣自誇，確實圓滿，這是淺表層。

深層次來講，世間所有的學術、所有的文化，都是在解決人如何活得更好的問題。而活得更好的一個命題，都是讓人逃避死亡，讓人相信自己，永恆不死。所有的文化，除了佛教之外，都是在追求永恆，所以我們喜歡健康，喜歡莊嚴，喜歡不朽，喜歡永恆。但是唯有佛菩薩、唯有釋迦牟尼佛的教導，他說：世間沒有永恆，只有無常。人，沒有一個是永恆在這個世間，人生而向死而生，需要面對的一個重大課題就是死亡，只有面對了死亡這個課題，不逃避它，勇於面對它，人生才會有真正的出路。所有的逃避都不能解決問題，因為夢終將是會醒的。這是佛法當中最精妙的地方。

所以學佛的人，首先要面對人生的無常。最大的無常，就是會死亡。所以如果這個問題沒想明白，你的生活的感覺就如同滿漢全席，不可謂不精美，不可謂不美味，可是每個菜裡面有兩隻蒼蠅，你看著它就不舒服。完美的人生當中，人或多或少會想到死，會想到人會離開這個世間，就是這個蒼蠅。只有面對它，人生才有出路。

所以一切賢聖皆以無為法而有差別，這是經文後面當中說的。經文當中說，佛法的特色是在於，「若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」這段經文，是世間的超越之超越之超越之超越。世界上沒有人說過這個話，釋迦牟尼佛說，我說的法，只是你們有病的時候應該吃的葯，你們的病好了，葯就不再需要了。我所說的法，是你們解脫的方便，而不是究竟。我說的法，對你們來說只是階段性幫助，真正成佛這件事情，靠你們自己。

世間所有的宗教，都是神改變我們，神主宰我們，神改變我們的人生。佛不是神，這是佛教最為殊勝的地方。佛是幫助我們成佛的人，是指路人，路是他指的，但是路是要我們自己走的。

佛對我們的解脫和人生來講，他是一個客體，而不是主體，所有的神都宣告，他對人生，他對生命，他對這個宇宙有主宰能力，而佛看清了這一點說，所有的神都是人的幻想和妄想。所以，這才是佛教說，一切賢聖皆以無為法而有差別。

他看到了自身對於眾生，只有幫助的義務，沒有改變的責任，而責任在我們自己。這句話用我們世俗的話來講，是自作自受，如人飲水，冷暖自知。各人吃飯各人飽，各人修行各人了，關鍵你是否真的為自己的人生找一條出路。你真的想解脫嗎？想解脫，努力修行。如果你不想解脫，你的因果，唯獨你自己承擔，與別人無關。這是佛教最為殊勝的地方。

所以，主動權交給你們。儘管在信仰之初，我們仰仗佛菩薩的力量，學習佛陀的智慧，但是在真正修行起點入門解脫這個問題上，需要我們自己各人努力。這是佛法，與世間的善法的區別。佛法通達究竟，善法只是為了解決人活得更好的問題。善法是有益於一部分人，為家庭、為個人、為事業，都是為一部分人，而佛法是為所有眾生。善法當中是以自我為中心，而佛法是以眾生為中心，是幫助眾生。