第二章 得救的方法

第二章 得救的方法

現在我們來討論到各各他十字架所成就的救贖，如何適用在個人身上，換言之，按照加大拉地方的瘋人，就是人性在他們的自然境況中受魔鬼權勢所顯示的例證，當他見到了耶穌，俯伏在他面前大聲喊叫說：「至高上帝的兒子耶穌，我們與你有什麼相干?」加大拉四周的人，儘管耶穌行了神跡，反而求耶穌離開他們(路8：28，37)，「原來體貼肉體的就是與上帝為仇」(羅8：7)，恨屬靈的事——他不情願得救，因為他的意志被他自己強烈貪慾的心所轄制。再沒有比主耶穌自己所表明的更強而有力：「你們不肯到我這裡來得生命。」(約5：40；參太23：37)，真是對失喪者的情況的動人表明。人之所以被定罪，是因為他甘願陷入罪中，不願意得永生。福音說：「願意的都可以白白取生命的水喝。」(啟22：17)，罪人的通性是：「誰都不願意」，那就證明，除非主耶穌基督溫柔地等在我們的生命之門外，使我們決志讓他進入，倘若憑我們的自由意志，我們將永遠喪失，無一人能得救。畢竟上帝因著他的憐憫，自己吸引他們來就他，拯救罪人脫離死亡。這是聖靈的工作，賜生命之主、不可抗拒之救恩並有效恩召的工作，藉此，人能擁有基督為他所賺得的救恩，藉此，他真正地被神的靈重生了。「若不是我父吸引人，就沒有人能到我這裡來(因為人的心硬，並且充滿了有罪性的悖逆)(約6：44)。

福音對所有的人要求悔改信耶穌基督，沒有例外。主耶穌基督恩慈的邀請，沒有任何限制：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來……。」(太11：28；參約7：37)，顯然地，不是所有的人來就耶穌基督，如同他自己所說過的(約5：40)，這是由於他們的不願，然而在人得救的事上也正如其他許多事物一樣，都顯明上帝的主權：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來，到我這裡來的，我總不丟棄他。」(約6：37)，那些來就基督的，都是因為被聖靈所吸引，並給予新生命，「字句(指律法)叫人死，但是聖靈給人生命。」(林後3：6)，新生命，重生乃完全是聖靈的作為，在這裡沒有要人合作的餘地。人對自己的重生是無能為力的，也不能說願意何時重生就何時重生，正如人之肉體出生自己不能幫助一樣，一個死人不能叫自己復生，如同拉撒路在他復活上無能為力一樣，人的自然傾向，就是排拒聖靈的工作(徒7：51)，假若「新生」這兩個字全部的隱喻還有任何終究的意義，它就表明人雖然必須重生，——人若不是從水和聖靈生的，他必不能見上帝的國——然而那是完全超出他所能的努力，去想或去求重生的，有誰為他的自然出生有過努力、意願或要求呢?一個無助、邪惡的罪人、完全在於聖靈的憐憫，受聖靈的擺布，他象風，「聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去。」(約31：15)，這是耶穌用來感動尼哥底母的真理，推翻了他能在何時，何地，他覺得需要得救就得救的臆測。再說，人的意志在關於上帝的事上、或在他的救恩上，為罪所束縛，因為「屬血氣的人，不領會上帝聖靈的事……」(林前2：14)，救恩是「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝」(羅9：16)，「他按自己的旨意，用真道生了我們」(雅1：18)，他生「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。」(約1：13)

現在我們能觀察到，由於對罪以及人的墮落的錯誤或不適當觀點所導致的諸多危險。神救我們不是照人的自由意志——人承認神救他，在乎他的甘心樂意——神救我們乃是在乎：「他便救了我們，並不是因我們所行的義，乃是照他的憐憫」(多3：5)，「我必將我的靈放在你們裡面，你們就活了」(結37：14上)，是神恩典在聖經中的福音救了陷於罪污、無助、應受震怒與永刑的罪人。並非我作了什麼才能得救，那不是聖經中的福音，那是靠行為得救，假若我得救乃在我選擇基督，因為他在等著我的決志，那麼，和我不得救的鄰人一比，我必定比他棋高一著，因為我得救是我已經作了什麼才得救，而他並沒有作什麼，那樣我有可誇的原因，我得救是我決志的直接結果，很不幸地，這樣的理論極為普遍，但這不是新約的福音，福音是白白供應的，福音所宣告的救恩是完全出於恩典，我們可以把這福音傳給所有的人，不論他的罪如何重大(弗2：8；提前1：15)。如果救恩在於人的意願，那是行為福音，正是加拉太人在危險中所接納，為保羅所痛恨的(加1：8—9)「別的福音」，以為人的自由意志，靠人的力量才可以得救，聖經中恩惠的福音宣示人的無能，所以罪人要放棄自己，完全仰賴神的憐憫，求得赦免。

雖然神救罪人的目的永不受挫(賽43：13)，凡蒙神所召的必來就他(約6：37；羅8：29—30)，「不可抵抗的恩典」是神的恩典在人的心中作工，使人易生錯覺，但因為聖靈的工作正好除去人抵抗神有罪的意願，所以當人得救的時候，人就甘心樂意地來就基督，甘心接受救恩(腓2：13；申30：6)。

有人反對說，既然如此為什麼總是要求人悔改相信福音呢?永生的應許既然是給予相信的(約3：16)，那麼悔改與信心當然為永生所必需，這樣一來豈不是先要悔改相信才能重生嗎?

聖經中清楚明示，人要得救必須悔改相信(徒2：38；16：31)，使徒們所傳的福音，也是我們必須傳的，悔改相信乃是一般性的呼召，但我們否認人有自然能力去順從福音的呼召，正如人沒有力量順從律法一樣。人因深受敗壞不能悔罪轉向基督，正如他因深受敗壞不能順從神所要求的律法一樣。聖經教訓我們，雖然人悔改相信主耶穌基督才能得救，但是悔改與信心乃神所賜給的，是在重生之後，而不是在重生之先。人一被神的靈重生，一見到神的榮美，悔改(從往昔諸罪轉離)與相信主耶穌基督作為完全的救主乃是自然的表現，因為新的創造開始了，悔改乃重生的確據——因為厭惡和棄絕罪惟獨來自唯一無罪的、光明的主。軟弱的人乃在黑暗中，他自己永遠不能悔改他的罪，「壞樹能結好果子嗎?」決不能——一除去石心，換以肉心，人就有了悔改與相信的心，人就有了神的性情(人就有分於神性)，悔改與信心是神賜給人的(徒11：18；參提後2；25；腓1：29；參徒13：48)，就是人得以稱義的信(羅3：26)，得救的信心是神所賜的，是重生之果子的事實，使保羅能說：「哪裡能誇口呢?沒有可誇的了。」(羅3：27)，「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇」(弗2：8—9)，假如悔改相信作為重生必須履行的條件與行為，那麼人誠然就有可誇的原因了。但福音禁止這樣!神拯救在滅亡途中、不能作任何事的人，這就是他的憐憫與恩典!(劉文史 譯)

所以，我們對真正得救的信心，要有一個清楚的認識才好。根據福音，信心是個媒介，幫助罪人，藉著基督耶穌的義，得以在神面前被神「稱為義」，信心好比一雙向神伸出的手，向他求取因信神獨生愛子，而賞賜的救恩義袍。只有神能稱罪人為義，只有神能不再記念不義之人的罪，也只有神，使罪人因著基督順服至死的義而得以稱義。簡單地說，信心只不過是罪人藉以接受三一神無比大愛的媒介，藉著信心，使我們心眼得開認識神，並接受他做我們生命的主。

得救的信心乃是聖靈的工作，是我們得自聖靈的，但千萬別認為我們被稱為義，是因有信心而得到的賞賜，羅馬書第四章說得很清楚，假如被稱為義是信心所得的賞賜，那麼信心本身就是行為，賺得神的悅納，保羅極力指出，得賞賜的行為與接受的信心之間的區分將要模糊不清，他特彆強調在基督為我們成就了救恩，在聖靈將這救恩啟示我們，幫助我們接受這救恩，這二件事之間必有區分，正如馬丁路德所說「我們因信稱義，信心縱然是聖靈的恩賜，這信若不是與基督有關，我們也不得稱義，我們惟獨因信基督而稱義。」

在布朗雪斯(Brentius)寫給墨蘭頓(Melanchthon)的信中，也曾清楚地指出這區分的重要性：「我們得稱為義，並非由於我們的愛心或信心，而是惟獨因為基督的緣故，但是藉著信心得稱為義，信心並非善行，只不過是接受神所應許的恩典……我們不是賺得稱義，乃是白白得稱為義……信心就象一個媒介，是一個工具，唯有基督才能滿足神的心，才能賺得什麼，我們不過得進入因信稱義，而非成就了因信稱義。」

因信稱義是福音的中心，這正如聖經的應許，「叫一切信他的人，不至滅亡，反得永生。」(約3：16)，如果我們不能接受「因信稱義」是神的工作，是神歸給我們的，不是我們賺來的，那麼結果我們所傳的福音，就是行為福音，而不是救恩福音了。

這樣一來，又遇到前面提過的問題——責任暗示著能力的辯論——了，「為什麼要吩咐所有罪人，一定要到神的面前來認罪悔改呢?而他們本身沒有這個能力去作」，不錯，若非父吸引人，就沒有人來就基督，顯然地，既然不是全人類都蒙吸引認識基督，那就是說，不是人人都能得救。但是，人不信基督，就必因此定罪，接受末世審判，他必須自己承擔這罪(參約3：18—19，36)，如此看來，福音乃是傳給無法自救的罪人。一點都不錯!感謝主，將這奇妙的救恩賜給了我們。當我們傳福音給別人時，一方面告訴他必須接受這福音，一方面要告訴他，靠著他的老自己和罪性是做不到的，只有神的恩典，才能幫助罪人接受基督做他的救主，這就是神學上常說的「一人得救，榮耀歸給神，一人沉淪，責任由己負。」這樣的真理，似乎難以接受，但事實上卻是真實的，讓我們再看聖經上怎麼說：

一、基督拯救凡到他面前來求恩的人，他吩咐人人悔改相信。

二、人不願來到他面前，人不能悔改，也不能信靠他。

三、必須有一種外界的力量使人來到他面前，給他能力悔改信靠他。

勸勉：願你靠著神的恩典，惟獨神能賜給你一顆新心，赦免你的罪，並「信靠基督耶穌」(徒16：31)。

問題與異議的檢討

(1)聖經說到抗拒聖靈，這就表明這事是可能的：使徒行傳7：51說，「你們……時常抗拒聖靈。」以弗所書4：30說，「不要讓聖靈擔憂。」

我們並不是說聖靈所有的作為是不可抗拒的，相反的，未重生的人總是抗拒聖靈，正如司提反在使徒行傳中所說的，神的靈差派的先知，被他們殺了，神的靈賜下知罪的良心，人卻將它窒息消滅了，神的靈使基督在福音中顯明出來，人卻不理會他。

雖然如此，到如今神的旨意並沒有被推翻，他所要做的，沒有一件不成就的。「誰能抗拒他的旨意呢?」(羅9：19)，有些人心中始終抗拒神的靈，不肯悔改得救。但在那些被召出黑暗入光明的人心中，卻成了順服的靈。

這也許是「不可抗拒的恩惠」被人誤解的地方。並不是說罪人想要抵抗，但是罪人毫無招架的餘地，不得不接受這救恩，不是的，若是這樣罪人悔改不是出於甘心愿意，反而是當一個人重生以後，整個人都改變了(這也包括意志在內)，抗拒神的意志消失了，重生的新人藉著信心，歡然地接受並奔向基督。

現在我們回到這問題，「使你與人不同的是誰呢?你有什麼不是領受的呢?」(林前4：7)我們之所以與人不同，是在於運用了我們的自由意志(Free-will)，去回應聖靈的要求嗎?或是當將我們得救的一切榮耀惟獨歸給神，感謝神呢?「我們都死在過犯罪惡中」(弗2：1)，惟獨神能使死了的人得生命，我們不能抵抗他那復活的大能，如果能抵抗，我們就要抵抗，如果這樣就沒有人能得救了。

(2)消除人的自由意志

姑且讓我們同意一次這個異議吧!哈!這傀儡式的「自由意志」，好似可以主宰人類命運，其實只不過虛張人們的驕矜浮誇而已，不堪一擊，讓我們認定聖經的話吧，神的救恩是「不在乎那定意的」(羅9：16)，因為神的兒女「不是從人意生的，乃是從神生的」(約1：13)，所以神無條件的揀選和恩惠的教義，就擊潰了「自由意志」，一如大衛手中的石子，直接命中那與神兒女永遠為敵的歌利亞一般，「自由意志」實在不是我們的朋友，而是仇敵。因為人的意志已經敗壞了，只能將人引入滅亡而已，人類的真實朋友，乃是神的白白救恩，這救恩將人們從老自己的轄制下，得到全然的釋放，不再被罪壓制了。(劉亮 譯)