「一門深入」的四大誤會

「一門深入」的四大誤會徐足之 什麼是一門深入？如果自己讀的經書少，也拒絕思考和向更多的人請教；或者講授佛法的人沒有說清楚，就會發生很多誤會。被誤會的人，耽誤了修行，推遲了破迷開悟，這是很可惜的。經常碰到這樣一些現象：修禪的人，看到別人念佛，就批評為妄念。念佛的人，看到別人持咒，就譏笑為雜修。自以為一門深入的人，見不得別人多讀經典。學顯宗的人認為密宗不地道。等等。還有一種更大的誤會是，念佛法門最高，其他的法門都是「小兒科」。 為什麼會有這樣的誤會？略略分析，大約有以下四種情形： 第一、因為膽小缺乏主見而誤會。本來法師（老師）講清楚了，即針對某個契機的人談說某個法門，進而談一門深入。但聽者似懂非懂，雖然覺得那個法門慢慢不能攝受自己，卻不敢自己拿主意，處於一種被動服從狀態，得過且過，用每天做功的數量安慰自己。這種情形古往今來很普遍。比如：口裡念著阿彌陀佛，心裏面還是留戀世間的功名富貴，捨不得家庭，捨不得感情，這是不可能成就的。那怎麼辦呢？有兩全其美的辦法：不離世情而成佛智，處於順境而不致墮落，修觀音菩薩的法門，或者藥師法門，是再好不過的了。 第二，因為崇拜師父而誤會。這是一種「粉絲心態」。凡是師父說的都是對的，不是師父說的就是不對的。誰要是否定師父的，就跟他拚命。這類人如果碰到專修專弘的師父，最容易誤會自己的法門選擇，他會鸚鵡學舌，他會把師父晚年的境界誤以為是自己的境界。可能是出於這種弊病的考慮，所以有些明智的法師，不輕易宣稱自己修什麼法門，比如，星雲大師，從來不說自己專修什麼法門，也不說專弘什麼法門。如果把佛法喻作藥方，則弘揚佛法的人應該做中醫，不同的人開不同的藥方，而不是永遠用一個藥方對付所有的人。否則，容易遭社會詬病。 第三，因為「法門意識形態」而誤會。凡有成就的法師大德，都有專修專弘的「旗幟」性語言。弘揚禪宗，則處處是禪，不但不念佛，還「佛來佛斬，魔來魔斬」。但這僅僅是旗幟性概念，並沒有妨礙禪門深入佛法，研讀佛經，他們照樣早晚課誦《阿彌陀經》和《楞嚴咒》。弘揚凈土，則一句佛號，持名念佛。但並非除了嘴上念佛，不能幹別的。弘揚彌陀凈土者，都以「易行道」和「持名念佛」為旗幟語言。但念佛人須知：《無量壽經》序篇說得非常明白，無量壽法會上一萬二千大眾，「咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願」；佛告訴我們，修普賢行，迴向西方凈土，才是往生成佛的保險方法。本煥和尚往生後，我曾經很感嘆：本煥長老一生修普賢行，難忍能忍，難行能行，一個人放過千台焰口，恢復重建寺院二十多座，倡導開辦世界佛教論壇，接引眾生數百千萬，一生沒有離開《普賢行願品》的修持，最後往生成佛了。原來，本煥老和尚是在修往生彌陀凈土法門！我輩悠哉悠哉，拿著佛珠，享受佛教文化的時尚，也想往生成佛，可能沒那麼便宜啊！ 第四，因為理解偏差而誤會。很多人誤把一本經書當作一個法門，並且簡單地認為終生只讀一本經就是一門深入。可實際上，修行人須得從多部經書里，才能感悟一個法門的精髓。有的人誤把某個宗派的師父當作一個法門，而且只學習這個師父的言教，忽視了學習這個師父一生修鍊的歷程。須知，每個有成就的師父的修行歷程中，曾經用過很多種大大小小的法門。印光大師晚年修行法門可謂「一本彌陀經，一個自書的『死』字」。這是大師晚年運用的法門。試想，如果一個初學者，或者有工作有事業的在家居士，也效仿印光大師這個法門，豈不是東施效顰？可實際上，只有學習師父一生的行持，才能準確理解師父所講述的法門。 一門深入，不是哪個弘法人的專利。世間學問也講究一門深入，所以有「專科學校」，有碩士和博士教學體系。出世間的大法，更需要一門深入。聖嚴法師說：「修行，必須一門深入。從一扇門裡直接進入，這是至為善巧、速捷的途徑。一扇門進來以後，每扇門都是相通的，這名為圓通。」 近日讀《聖嚴法師教觀音法門》這本書，覺得聖嚴法師短短几句話，把「一門深入」說明白了，不至於誤解「一門深入」的本意。這本書是我在北京靈光寺請回來的。開卷有益，看了聖嚴法師的書，沒有推翻或否定自己的「一門深入」，反而看清什麼是「一門深入」，更堅定自己的「一門深入」。聖嚴法師在書中談到「《楞嚴經》的耳根圓通法門」，特別闡明了什麼是「一門深入」。當我看到聖嚴法師說「自性裡面沒有法門」這個話時，我頓時覺得我對這個問題理解得更清晰了。注意！聖嚴法師是這樣說的：「一門通，一切門通。自性裡面並沒有門，只有悟入自性時所修的法門。修行時有方便門，悟入了即沒有門，所以《楞伽經》說無門為法門。有門可入是方便，無門為門是頓悟。《楞嚴經》二十五種圓通，修行時是方便，一旦修成，『空所空滅』與『寂滅現前』就是親證圓通，也是頓悟自性。」 佛家講「一門深入」，一門，絕不是「獨此一門，而無其他」。修行入道，破迷開悟，可入的門、能入的門，有多少呢？無量無邊！佛法用「八萬四千」概言之。釋迦牟尼佛累世累劫修行，用了無數種法門，法門裡面有法門，應以什麼法門得度，就修什麼法門。一門深入，是某個時期的總方向，不是事相上的一成不變。一個修行人，應該從哪個門進入，不外三個因緣：讀佛經或佛教書籍，自己感悟；遇到有緣師父觀機逗教，領受而行；今世與前世的行門對接，自主選擇。 佛說，法門平等，無有高下。法門只是開悟的方便方法，沒有任何「人格」附加值，說法門平等，就是說使用的工具的平等性，沒有高低貴賤之分。禪宗以「指月」為喻，用手指而向月，「指」是法門，是方便，是工具，修行人要的是，順著手指方向一下子看到「月亮」，月亮比喻為明心見性（開悟）。只見指頭不見月亮，就是誤會。人的十個指頭，任何一個指頭都可以用來指月；大人小孩、男人女人，他們的指頭都可以用來指月，不分高低貴賤。用哪個指頭指，這是師父和老師的觀機逗教；碰到誰的指頭指月，這是佛緣和法緣的不同。 什麼是最好的法門？適合自己的就是最好的。什麼是最高的法門？能攝服自己的就是最高的。什麼是最易行的法門？跟自己有緣的就是最容易的。什麼是屬於自己的法門？死心塌地而無反悔的就是自己的。經常有人討論修什麼法門成佛，或者討論釋迦佛是修什麼法門成佛的。這裡是把「法門」概念泛化了，反而得不到真實的運用。有人聽祖師說釋迦佛是念佛成佛的，這種說法沒有錯，但這是成佛的法門，不是一般修行的法門。絕大多數人首先要的是用什麼法門，從「煩惱重」修到「煩惱輕」，從「凡夫位」修到「賢者位」。而修「成佛法門」的前提是已經修到了「大菩薩位」。（2012年4月29日）
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