六朝青瓷雞首壺的文化內涵

中國古代成熟的瓷器自東漢中晚期燒成後，到中華六朝時期迎來了第一個高潮，特別是三國博中、西晉時期，南方地區生產的青瓷器形制多樣，除物了大量的碗、碟、罐、壺、洗、盤、耳杯、香爐、中博唾壺、虎子、盆等日用器具外，還有鬼灶、雞中物籠、豬欄、羊圈、狗圈、穀倉、碓、礱、磨、物博臼、杵、米篩等模型明器；而且在器物表面普遍採用模博物印、刻劃、堆貼，甚至釉下褐彩等裝飾手法，使這博中一時期的青瓷器具有較高的藝術價值，尤其是博貼、塑各種動物形象的蛙形水盂、鳥形杯、獅形或羊形中博的插台、虎形虎子、熊形燈以及貼塑佛像、鋪首銜物中環、雞頭、虎頭、羊頭的罐、壺、洗，還有各種形象的物博組合體——穀倉罐，等等，它們隱含著歷物華史、文化、審美、習俗等諸多方面豐厚的內涵博中，無不向後人昭示著迷人的魅力。　　雞首壺是六物中朝青瓷器中較為常見的器形。就目前考古資料證實博物，最早出現於三國時期的吳地，直到中博唐代初期還能見到它們的蹤影，只不過與華博六朝青瓷雞首壺相比，唐代青瓷雞首壺在物造型上已經有了很大的變化，裝飾的雞首很小，僅具象中物征意義。關於六朝青瓷雞首壺的研究博，目前較多地關注其形制特徵和演變規律，以及其博華用途方面，對其產生的歷史和文化背景、博物其隱含的文化內涵的思考卻相對較少。本文通過對六朝物華青瓷生產地獨特的文化背景和民俗文化的中博分析，參考吳晉時期六朝青瓷的動物裝飾博華，以六朝青瓷雞首壺的造型和裝飾為中物突破口，對其所隱含的文化內涵作一個較為淺顯的探討華博。　　一、六朝青瓷雞首壺　隱含著濃郁博華的神巫文化特色　　六朝青瓷的產地主要華物集中在長江以南的廣大地區，尤其以浙江、江蘇為博華中心產區。在中華民族的發展史上，這個地區既有物中史前河姆渡文化的文明晨曦、良渚文化的華物文明光芒，也曾經演繹了春秋吳越爭霸、戰國楚人問鼎華中的雄心，是當之無愧的中華文明的發祥地之一華中。但是，相對於北方中原地區成熟的文明，江南地華中區卻始終籠罩著濃烈的巫風，保留了較多的史前原物華始文化的因素，特別是動物圖騰崇拜博華和動物占卜巫術的遺風，對中國古代物中文學和藝術創作產生了深遠影響。《楚辭》中的《中博天問》是屈原對所掌握的巫史文獻進行加工的博產物、《九歌》是楚地沅、湘之間巫華術祭祀活動時的巫歌、《離騷》雖為長篇抒情中物詩，其間也包含了較多的巫術祭祀和神話華博傳說。戰國時期的出國生產的漆器，造型和裝飾題中華材也深受巫術文化的影響。這一社會現象至少物中在東漢時期還沒有得到根本性的轉變，班物博固的《後漢書·地理志》記載：「江南地物中廣，或火耕水耨。民食魚稻，以漁獵山伐為業，果蓏贏博物蛤，食物常足。故啙蓏偷生，而亡積物中聚，飲食還給，不憂凍餓，亦亡千金之家。信巫鬼，重中淫祀。」東漢中晚期的南方青瓷器上華中的大量動物形象的裝飾題材，便找到了發生學上的源頭華物，青瓷器表面的雞首裝飾，無疑與巫術文化相關聯物華。　　相比於青瓷器上的其他動物裝飾題材而物中言，六朝青瓷雞首壺所隱含的巫術文化尤為顯中物性。上古時期，雞與鳥被視為同類，野生中華為鳥，家養為雞。鳥類具有展翅高飛的自華然屬性，原始先民將它看作能夠溝通天地人神的使物中者，已經成為一種共識。著名學者張光直先生博華在《商代的巫與巫術》一文中，通過對甲骨文材料和後中華世古文獻資料的分析，最終總結出：「巫物中師所用的一些道具和法器，有若干是知道的：山、物中樹、鳥、動物、占卜、儀式和法器、物中酒（與藥物）和飲食舞樂。」鳥類的巫術文化特色在盛物華產青瓷器的古越大地，歷史悠久，長盛不衰，距今博華約7000年前的浙江餘姚河姆渡文華博化遺址出土的刻「雙鳥朝陽」紋象牙蝶形器、刻雙鳥紋華骨匕柄和圓雕鳥形象牙匕等史前藝術品，昭示中博著原始人對鳥類的特殊情感；公元前554年至406物中年古越地區流行的「鳥蟲書」，以篆書為基礎，在物華每一個文字的字頭繪有鳥首，其他部位配以鳥身、鳥尾物華裝飾；古越人還利用自然界候鳥棲息中物於沼澤平原留下的鳥糞作肥料，史稱「鳥田」、「會稽華博鳥耘」；更有甚者，在古越民族中，普遍流行「雞卜鳥物中占」的習俗，司馬遷《史記·孝武本紀》中記載：「是華博時，南越既滅，越人勇之乃言："越人俗信鬼，而物華其祠皆見鬼，數有效。昔東甌王敬鬼，壽至百六十物中歲。後世謾怠，故衰耗』。乃令越巫立越祝詞，安台無物博壇，亦祠天神上帝百鬼，而以雞卜。上信之，博中越祠雞卜始用焉。」雞卜法一般有雞物華頭卜、雞舌骨卜、雞肝卜、股骨卜、華物雞爪卜、翅膀卜等種種。張守節《史物華記正義》記載：「雞卜法，用雞一、狗二、生祝願華中迄，即殺雞狗，煮熟又祭，獨取雞兩物眼骨，上自有孔裂，似人物形則吉，不是則凶博物，今嶺南猶（行）此法也。」這一傳統習俗至今還華物在百越後代民族中流傳，諸如台灣阿華物里山曹族（屬高山族）人在進行狩獵的前一天，先把所博華有狩獵者集中於部落會所，由一位年長者負責華指揮在當夜先行夢卜，夢吉時翌晨在華博社舉行鳥占，聽山雀的鳴聲及飛來的方向以決定吉凶，華博佔得吉兆後方公布號令，團體出發。華博侗族的雞卜活動，往往由小孩用針在雞頸骨上扎（或扯博中拔雞腿而視其骨），以預卜來年的豐歉吉中物凶。在這些民風、民俗的影響下，在六朝青瓷器中出現物華較為普遍的以雞為創作題材的雞首壺、雞頭罐等器物華具，便順理成章了。　　從六朝青瓷雞首壺的物中造型和裝飾特徵來看，三國西晉時期生產的青瓷雞中首壺，其實用性的功能幾乎不見，雞華首僅僅是與壺、罐主體並不相同的裝飾而博華已，並且大都是用於墓葬的陪葬品，因此中，在對六朝青瓷雞首壺的用途討論過程中，絕大多數研中物究者傾向於明器和喪葬陪葬品，在古越民俗中物博是完全可能存在的。《青史子書》記載：「雞物博者，東方之姓也，歲終始，辯秩東作，萬物觸戶而博出，故以雞祭祀也。」在現今的西南少數民族中依然能華物夠觀察到這些現象。諸如，在侗族的宗教活動華中，雞是不可缺少的祭品；壯族巫師出師時，博華要殺一雞，並將雞血灑在神台上，請老巫師了中華；而在僳僳族風俗中，人死後，必隨葬一雞，他們認為華博，雞既是引魂鳥，有時配偶，有助於子孫華博繁衍。同事在三國西晉時期六朝青瓷器的創作華博中，出現了大量的動物題材，這些題材雖然已經與物史前原始藝術相去甚遠，但其神秘性的意味卻博中依然未減，青瓷蛙形水盂、鳥形杯使人聯想到華博馬家窯文化彩陶上常見的蛙紋、神蛙紋和華物在史前考古學文化中流行的以飛鳥為題材的原華始藝術品；青瓷虎子、辟邪、羊身等腹部刻劃的羽紋…博中…天性無法飛翔的動物，被添上神秘的翅華物膀；特別是專門為喪葬活動生產的青瓷穀倉罐物華，其上層層貼塑的動物、人物形象，博中使見者浮想聯翩。毫無疑問，這些具有神物秘色彩的動物裝飾具有濃郁的神巫文化特徵。因此博華，三國兩晉時期的青瓷雞首壺、雞首罐上的以雞為題材中博的裝飾，是巫術文化的藝術化體現，與三國兩晉時華物期其他神秘動物的裝飾一樣，具有一脈相中物承的神巫文化特色。　　二、六朝青瓷雞首壺造型博中與裝飾的變化體現了社會文化的演變　　六朝博物青瓷雞首壺是以雞首為裝飾特徵的特物華殊器物，雖然其雞首作為裝飾題材在很長時期沒有博華根本性的變化，但其器型的大小、高博華矮、胖瘦，雞首的大小、雞冠的高矮、雞頸的博長短，以及雞尾的有無、把手的出現，甚至以龍作物博鑒，均體現了不同歷史時期所發生的器物造型中華方面的變化，這些變化也恰恰發生在六朝時期社會文化博華大變革時期，是純屬巧合，抑或是社會審華物美文化和習俗改變而導致的必然，結論應該是後者。按博物照造型與裝飾特徵，可以將六朝青瓷雞首壺的時代物明確地劃分出三國兩晉、東晉、南朝三個階段。物中　　三國兩晉時期的雞首壺啊形體較小，器物華型較為矮胖，雞首和雞尾對應貼塑，雞首尖嘴、無頸，華物雞頭都系實心，與壺體不通，完全是一種裝飾；器華中肩部貼縱向單系，器腹裝飾簡單的陰刻弦紋或素麵，無物中銴。浙江瑞安仙降出土的西晉青瓷雞首壺，肩華博部貼一雞頭，尖嘴，無頸，冠、眼、嘴刻畫清中華晰，對應處貼一截雞尾，另有對稱的華物系耳；這樣的形制設計顯然缺乏實用功能，而中博更加適合作為喪葬明器。有些器形由於在物博雞首裝飾以外，又附加其他裝飾內容物中，使其隱含的神巫文化特色更加強烈博，諸如1995年浙江餘姚肖東五金墩墓物華葬出土的西晉青瓷洗衣把雞首壺，是六朝請吃中的華博精品，高23.7厘米，口徑11.9厘米，物中底徑12厘米；盤口，短頸，溜肩，圓腹，平物中底微內凹；口沿部位塑一蜥蜴提梁柄，蜥蜴四足撐住沿中華部，前肢變曲，後肢伸直，全身飾人字形箟點紋；中博肩部一端粘塑雞首，雞頸、雞冠、雞髯肥大，飾有物圈點、斜線紋，另一端貼雞尾；雞首和雞尾處中各貼塑一蹲坐的胡人，頭抵口沿；肩部飾中華有弦紋、連珠紋、箟點紋，並貼塑四朱雀、兩鋪首博中。蜥蜴具有隨自然環境的變化而變化身體的顏色和斷肢物博重生的自然屬性，早在原始社會便被先民所認知，成為博中史前藝術品的表現題材，甚至有的學者將中物這一神異動物與古文獻《易經》名稱的由來聯繫起華中來；朱雀是以鳥為母型的四神之一；中鋪首銜環圖像則源自新石器時代晚期良渚文化玉器上刻華物飾的「神人獸面紋」和玉璧造型的組合，曾經作為商周華青銅器上的主題紋樣，在漢代畫像石物博墓中則被專門刻飾於墓門部位，既可溝通天地中物，又可守門辟邪；而蹲坐的胡人或為力士博的形象，或為佛教傳入種種初期被民間藝人視為具中物有特異功能的神人，當時的銅鏡、青瓷器上的中物佛像裝飾便是旁證。因此，從這件裝飾較華物為複雜、文化內涵較為豐富多樣的雞首壺可以看出華，在三國兩晉時期，青瓷雞首壺體現華物了鮮明的、具有原始巫術文化特色的神巫文化。這一現華中象的出現當與生產青瓷器的吳越大地濃郁的地物博域文化特色關係密切。其時，相對於中原文明而言，其物中開化程度不高，社會經濟尚不發達，孫權中博建國後，曾多次派兵講聚居在山中的華博越人趕到平原地區從事農業和手工業生產。　華　東晉時期的青瓷雞首壺，形體變大，壺身向瘦高物中發展，雞首出現頸部，有些雞首由尖嘴變成了圓口，與華壺體相同成為傾注液體的流，雞首高冠，有的還用褐色博華點彩裝飾眼睛和高冠，雞尾裝飾逐漸消失，代之以華中圓股形把手，上端粘在器口，下端貼於器上腹中華，東晉中晚期還出現了把手上端貼龍首的華龍柄雞首壺，器肩部貼橫向橋形系耳。對博照這一時期青瓷器中動物裝飾題材逐漸減博華少，曾經流行一時的青瓷辟邪、穀倉物博罐退出歷史舞檯燈現象，從東晉開始中華，青瓷器上的裝飾向著簡約的風格演變，博物並更加註重實用功能的發揮。假如將三國博物兩晉時期流行的以神異動物裝飾瓷器、用模型明器陪葬博堪稱是兩漢以來厚葬習俗的延續，那博么東晉墓葬中罕見的專門用於喪葬的中博青瓷明器，以及隱含豐富文化內涵的華中青瓷穀倉罐的小時，應該可以看成是提倡薄葬的結果，物華即喪葬制度的變化；更進一步，假如厚葬是兩漢以物博來「罷黜百家，獨尊儒術」，以及由此引華中發的讖緯迷信泛濫的結果，那麼，東晉時期，中博將原本濫觴於中原的玄學和魏晉風度伴隨著世家大族南物博遷的腳步，帶到了曾經尚欠開化的南博物方地區。文人士大夫的審美觀產生的影響，在物博青瓷雞首壺上的體現，便表現為器形的「瘦骨清像中」，即青瓷雞首壺的形制向著瘦高演華博變，雞首也變得引頸高冠，尤為醒目，難怪有個別研究博華者以此為依據，講雞首壺分出了雌雄。實際上博華，結合東晉中晚期出現的、在青瓷雞首壺博華的雞首對應部位貼塑的帶龍首裝飾的壺把手這一現象，華博是否更有可能暗示著與龍對應相稱的呼應出現華中。鳳乃百鳥之王，鳥與雞同屬禽類，抽象的鳳與具象的博中鳥、雞在圖像上最大的區別是冠與羽毛，因此，在中國中華古代藝術圖像中，高冠、花冠、長羽華博是鳳區別於普通鳥類的最顯著特徵。從東晉青瓷雞首壺華中的器形由矮胖向高瘦、裝飾題材由繁雜到物簡約的演變，以及雞首高冠特徵的形成，博均表明了社會文化已經出現了根本性的邊個，博物玄學已經取代了儒學的社會意識形態中佔據的中博通知地位，使得當時的青瓷器生產的中博產品類型和審美藝術風格為之一變。　　南朝華博時期的青瓷雞首壺相比於東晉時期的青瓷雞首華壺，變化並非很大，只是器形更加修長而已；龍柄雞首中博壺的數量逐漸增多，且出現了雙雞首壺的數量逐漸增多中，且更加註重器物的實用價值；雞首也繼博華承了前代高冠、長頸的特徵，且出現了雙雞首並置的作中博品諸如南京博物館收藏的南朝醬褐釉瓷雙中華雞首執壺，雙雞頭作流，雙股龍柄。南朝青瓷雞首物中壺的總愛下那個與裝飾特徵，當與南朝時期占統治地位華的佛學和玄學的思想觀念相一致。1博華973年浙江慈溪明湖出土的南朝青瓷蓮博物瓣紋雞首壺，盤口，長頸微束，弧腹物博，平底；肩部飾兩周弦紋，置橋形橫博華系一對，一側至口沿安一曲柄，另一側塑雞首物中形嘴；腹上部刻劃雙層蓮瓣紋樣，表明了深受佛教文化博的影響。江蘇南京西善橋、丹陽胡橋和建山南朝大物博墓中發現的模印「竹林七賢」畫像磚，據學者博物們考證，當為蕭齊諸皇陵，作為魏晉時期「以華傲慢世」、行為放蕩不羈、有的最終中遭當權者殺戮的七個代表人物，在南朝通知階博級艷麗卻成為被欣賞和追求的對象，可能其學說和博人格魅力在當時已經成為典範。　　六朝青瓷雞首博中壺是在特定的社會歷史條件下創作出來的。伴隨著華博社會經濟文化的發展變化、人們世界觀和審美取向物的演進，六朝青瓷雞首壺的造型和裝飾也發生了相應的物中變化。三國西晉時期的青瓷雞首壺屬於初創時中華期的作品，是為滿足喪葬習俗而生產的，隱含華中著古越、楚漢神巫文化的內涵；東晉時期的青瓷雞中物首壺的造型向瘦高演變、裝飾趨於簡約的特色，顯示出物華魏晉玄學及其文人士大夫的審美觀對瓷器物博製造者的影響；南朝時期的青瓷雞首壺上出現博華的蓮瓣紋裝飾，則將制瓷藝術與佛教緊密地聯繫在一起博物。儘管對六朝青瓷雞首壺的文化內涵的釋華讀受到文獻資料的短缺、解讀者知識背景的局限等等制物約，但青瓷雞首壺流傳了數百年幾乎不變博物的構形要素，加入沒有社會文化層面的支撐是難以想像物華的。
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