(2011-05-11 16:47:07)《居家修行》——慧清師太
每次忙完庵院的日常事務，閑時打開博客紙條箱，總能被善友們的縷縷情意而感動。善友dltzr01說：「師太好。你從不給信徒回信嗎。那怕是一字。我罪過、罪過。」先謝謝善友dltzr01，你的很多次祝福，貧尼都認真記錄，有的問題日後我會在文章中回復你。在我們庵院只有兩台電腦，一公一私，公家的歸佛門姐妹輪流學習之用。那台私人電腦是我曾經的男友所贈，怕我受不了寺院的清凈，豐富我的業餘生活。起初我幾次謝絕，也未曾打開過它。直到後來認為寺院也應該與當今社會接軌，通過互聯網去了解佛門外的日新月異的變化，從而才能更好地弘揚佛法。還好我們尼姑的500條清規戒律中沒有這一條不可以上網。慶幸通過網路我也能與隔屏的善男信女們交流。老掌門去年因病圓寂，我接管師太一職後，倍感壓力。儘管我有單獨的禪房和卧室，但是在佛門姐妹中我不能以權謀私，故平時很少打開博客，就不能及時回復眾善友給我的紙條和留言提問和祝福，在此貧尼深表謝意！
善友唐明輝說：「怎麼很少上博客？不知能否請教一些問題？認真讀了您的許多文章，受益匪淺，同時也為您的曾經往事感嘆。您現在的生活應該很寧靜吧，祝福您平安健康快樂！這幾天幾乎天天看您的博客，受益匪淺呀，也在網上了解了一些您的傳說。不覺之間，您已入我的詩，《白雲間盛開的那朵蓮》，發在我的博客里。生命是一種緣，能讀您的文字也是一種緣。祝福您和您的姐妹們永遠平安健康快樂！」貧尼認真拜讀了善友唐明輝寫給我的兩首詩歌，我很喜歡。只是新浪可能臨時限制我評論吧，我幾次留評不成，都告訴我讓我休息。這份心意慧清領了。你說我的文章和以前不同呢？不瞞你說，我特別愛好文學，記得在中學、高中時我常常投稿報刊和雜誌，也有過被採用刊登的。以前我博客的文章大部分是講佛法，很多善友說太枯燥了，可否換點別的，按你的文筆如果寫純情散文絕對不比別人差。也許這些不是佛友，他們喜歡閱讀輕鬆的散文、詩歌。那次博文中提到我的紅塵男友後，已經有佛門姐妹議論紛紛，說我現在的筆下太過兒女私情，應該多寫關於佛教方面的文章。我是佛門弟子，在執筆選題材上肯定與紅塵中的博友有一定局限，現在的文章我嘗試用散文式的筆法來敘說，目的讓大家通俗易懂，但是終究還是脫離不了佛教。問題是很多善友向我請教的佛教問題，當我用文章的方法來敘述回答時，我的散文特長是難以發揮的，畢竟佛教是一門莊嚴的話題。當善友們真正喜歡佛教了，你再讀我的文章就不會枯燥了。
善友劉元亮說：每次點開你的博客，《蓮花處處開》如一股甘泉輕輕地在我心間流淌。師太，祝你快樂！貧尼經常能收到像善友劉元亮這樣的美好祝福，謝謝各位善友！
善友西克說：有位女演員扮演尼姑的定妝照沒有慧清師太好看。貧尼認為並不奇怪，她是角色需要在扮演尼姑，而我是原生態的，已不需要扮演了。曾經有三部電影的導演親自來我們庵院找我，希望我本色出演片中師太一角，均遭我的婉言謝絕。考慮到高額的片酬，可以改善寺院補貼之用，有過心動糾結的時候，最終遭到佛門姐妹全部反對，沒有成行。這就是佛門內外的區別。
居士紫水晶說：慧清師太我知道你出家的原因了，當我第一次看到你時就感覺你是有原因的。你不覺得對你的男友太殘忍了嗎？他這麼愛你，你卻選擇出家，讓他苦等一生？佛家不是講要成全眾生嗎？即使你出家心不清凈又有什麼用？同時還在折磨別人，不如成全他痛苦自己。我是居士，很希望你能和愛你的人在一起，這樣一樣是修行，在紅塵中修清凈心，兩人相伴一生！貧尼由衷感謝紫水晶居士，我已經不能再回頭了，對於出家的事，我認為：沒有錯與對。既已出家，何須回頭，反之：這是對自己的選擇一種不負責任的行為，更是對別人一種不負責任的行為。佛教對尼姑的500條清規戒律我都已經刻骨銘心。對於這個彼此的苦字，也正是我需要修行的地方。
佛友弘靜說：很希望師太能發表一篇關於女居士如何在家修行的文章，比如看什麼經書？弘靜頂禮！像佛友弘靜這樣的問題，我會在今天的文章里解答。確實平時經常有網友問我：你是出家人嗎？因為他們看到我的名字後面有師太二字。我本來以為加上「師太」二字可以讓博友明了，現在看來，佛教的基礎知識的普及也是十分必要的，尤其對於那些開始對佛教感興趣的朋友來說，可能對於我們來說不是問題的問題，到了他們那裡確實是一個問題。居士：梵文 Grha-pati，本意為家長、家主、長者、或有財產、或『居家之士』。原指印度第三商工階級毗舍族 Vaisya 的富翁或德高望重的有道之士而言。今天中國佛教社會，已普稱一切信佛教的在家佛教徒為居士了。 「居士」一詞，也非佛教的專有，在中國的《禮記》中就已有了「居士錦帶」一語，那是指的為道為藝的處士，含有隱士的意義。在印度，居士也不是由於佛教所創，梵語稱居士為「迦羅越」，不論信不信佛教，凡是居家之士，便可稱為居士。佛教對在家信徒尊稱為居士的由來，大概是出源於《維摩詰經》，維摩詰共有四個尊稱：方便品稱為長者，文殊問疾品稱為上人及大士，菩薩品等則稱為居士。因據羅什、智者、玄奘等大師的解釋，維摩詰是東方阿閼佛國的一生補處菩薩，示現在家相化度眾生，所以用居士一詞稱在家的佛教徒，也含有尊為大菩薩的意味在內了。可見，一位名符其實的居士，便該是一位大乘的菩薩，決不是帶有灰色氣氛的處士或隱士。然在《長阿含經》中，唯將四大階級的第三階級吠舍種稱為居士，並將輪王的主藏(財貨)大臣，稱為居士寶，那麼居士者，相當於商人、經理或者是實業家了。
在我國，居士一詞原出於禮記玉藻篇，於韓非子一書中，亦謂有任矞、華仕等居士，皆指頗有道藝而不求仕宦之處士。其後，我國與日本多不依經律所說之本意，而泛稱有道之處士為居士，如首楞嚴經義疏注卷一、法華經演義卷七之一、祖庭事苑卷三等所載。唐宋時期，佛教在我國盛行，道教修行之人也自稱居士，對中上層知識分子影響很深，所以許多人便以「居士」為號。比如篤信道教的李白號「青蓮居士」；白居易自稱『香山居士」；蘇軾號「東坡居士」，范成大自號「石湖居士」；李清照自號「易安居士」。歷史上的居士青蓮居士——李 白（唐代大詩人）；香山居士——白居易（唐代大詩人）；耐辱居士——司空圖（唐詩人）；草堂居士——魏 野（北宋詩人）；六一居士——歐陽修（北宋文學家）；東坡居士——蘇 軾（北宋文學家）；淮海居士——秦 觀（北宋詞人）；後山居士——陳師道（北宋女詩人）；斜川居士——蘇 過（北宋文學家）；易安居士——李清照（南宋女詞人）；茶山居士——曾 畿（南宋詩人）；蘆川居士——張元干（南宋詞人）；灌園居士——計有功（南宋文學家）；石湖居士——范成大（南宋詩人）；遂初居士——尤 袤（南宋詩人）；於湖居士——張孝祥（南宋詞人）；幽棲居士——朱淑真（南宋女詞人）；後村居士——劉克莊（南宋文學家）；深寧居士——王應麟（南宋學者）；無諍居士——劉 迎（金文學家）；六如居士——唐 寅（明畫家、文學家）；遵岩居士——王慎中（明散文家）；溫陵居士——李 贄（明文學家）；蓮溪居士——薛論道（明散曲家）；慎娛居士——李流芳（明文學家、畫家）；柳泉居士——蒲松齡（清文學家）；瓠岡居士——史震林（清文學家）；更生居士——洪亮吉（清文學家、經學家）；明珊居士——招子庸（清文學家）。
佛教中的稱謂能夠清楚的人，恐怕不會太多，雖然和尚、尼姑、居士等稱謂這已是非常通俗的名詞。佛教中其他的稱謂還有： 比丘：梵文 Bhikkhu，又作苾篘，比呼。意譯乞士、董士、破煩惱、除饉。滿二十歲，受了具足戒的男子稱作比丘（俗稱和尚）。比丘需守二五○條戒律。比丘的稱呼原指印度婆羅門教的修行者，佛教以後襲用這個名稱。
尼姑：梵文 Bhikkhuni 又作苾雛尼、比呼尼、尼、除女、董女、沙門尼，俗稱尼姑。滿二十歲出家，受了具足戒的女子，稱為比丘尼。尼姑需守的戒律甚多有500條，統稱五○○條（各戒本都有出入）比和尚正好多了一倍，所以女子入佛門是不容易的。中國第一個比丘尼是檢凈。在東晉陞平元年（三五七年）受了具足戒，正式成了比丘尼。
沙門：凡丟棄原姓名，離開家庭，剃去鬚髮，身穿袈裟。勤修佛道的男人，都叫做沙門。沙門兩字的原文也許是從西域地區（今之新疆省）的龜茲國語 Sarmane，或于闐語的 Ssamana 而來。初期中國佛教的不少術語是從西域傳來的。沙門又作桑門、沙門那和喪門。意譯勤勞、息心、修道、乏道、貧道。沙門尼即是比丘尼的另一稱呼。
沙彌：未滿二十歲的出家男子，俗稱『小和尚』。人若想成沙彌，需受十戒。凡小孩出家，叫做沙彌。再者，人若過了七十歲，便不準受具足戒，祗能受沙彌戒，做沙彌，而不能正式成為比丘。沙彌的原語也可能從龜茲語的 Samane or sammir 或于闐語的 Ssamana 而來。沙彌及沙彌尼應守的十戒是：不殺戒、不盜戒、不淫戒、不妄語戒、不飲酒戒、離高廣大床戒、離花鬘等戒、離歌舞等戒、離金寶物戒、離非時食戒。比丘及比丘尼應守的具足戒，在諸律中數目頗有出入，有比丘戒二二七條，二五○條；比丘尼戒三一一條，五○○條等說。凡要成為比丘或比丘尼的人，必須先受過沙彌戒。年滿二十歲至七十歲者，身體康健，剃去鬚髮，披上袈裟，遵行數百條戒律，而受過受戒儀式的人，才正式成為比丘（尼）。
和尚：和尚兩字也可能是從龜茲語的 Pwajjhaw 或回紇語的 Xosang 而來。又作和上、溫社、烏社、和闍。意譯近誦、親教師、力生、依學。凡成為受戒人師表者才被稱為和尚，亦即戒和尚，原來的地位甚高。但今日中國民間竟統稱所有出家人為和尚了。在西藏喇嘛教的階位中，和尚高居最上的第四位，擁有極大權力，任諸大寺之住持。
法師：梵文 dharma-bhanaka，又譯說法師。凡能演講佛經的出家比丘，稱法師。所以，釋迦及其弟子也都是法師。唐朝的玄奘因精通三藏，被稱為三藏法師。但在今天中國民間，大概為了尊敬出家人或根本不懂『法師』兩字的意義，凡見了出家人，甚至小沙彌，不管對方有講經資格與否，竟都稱他為法師了。
大師：梵文 Sastr 意為大師範、大導師。釋迦被尊稱為『三界之大師』。在中國起初只稱有高德之出家人為大師，但以後大師兩字專用作追贈死去的高僧的謚號了，例如天台宗的創立者智顗被稱為智者大師、慧思為南嶽大師、吉藏為嘉祥大師。?覬覬頑頑
住持、師太：意為久住護持，又稱住職，是掌管一個寺院的主僧。唐朝時，禪宗興盛，門徒日眾，百丈懷海禪僧始立住持制度，以維持寺院秩序。
方丈：意為『方一丈』，詳稱方丈室，或稱丈室。印度的僧房只有方一丈大小，方丈原指寺院中客廳。但今天轉用成敬稱住持為方丈或丈室了。
僧：梵文 Samgha，詳稱僧伽，意為眾、大眾、團契。僧伽是一群依佛法的出家人所組織的一個宗教團體。中國人稱『僧』，是由僧伽簡稱而來。有的出家謙稱自己為『小僧』、『貧僧』，實欠妥當，因為一個人不能成為僧伽（至少應有四人）。再者，稱僧伽為『小』，為『貧』，也是不對的。佛教界慣用『高僧』，不用『名僧』，據說『名僧』兩字的意義多指壞的方面。
優婆塞：梵文 Upasaka，在家信佛的男子叫做優婆塞，又譯烏婆塞、伊蒲塞、優婆婆柯。意譯近善男、善宿男、清信士、清信等。凡受了三歸依及五戒的人，稱為滿分優婆塞。我國大都用『居士』一語來代替優婆塞，也許『優婆塞』三字叫起來不容易也不好聽的緣故。
優婆夷：梵文 Upasika，在家信佛的女子叫優婆夷，又譯優婆私柯。意譯近善女、善宿女、清信女等，凡受了三歸五戒的女子，都叫做優婆夷，但我國現在都稱她們為女居士。
「居士」的「居」，是居家、在家的意思。居家學佛，在家修行，這是居士的一個最顯著，也最重要的特點。也正因為這個特點，作為一名居士，他的修行首先應該注意的，就是要立足於自己仍要居家過日子的實際，不去做超出或有違家庭生活的那些想當然的「修行」！「居士」一詞，也非佛教的專有，在中國的禮記中就已有了「居士錦帶」一語，那是指的為道為藝的處士，含有隱士的意義。在印度，居士也不是出於佛教所創，梵語稱居士為「迦羅越」，不論信不信佛教，凡是居家之士，便可稱為居士。
佛教對在家信徒尊稱為居士的由來，大概是出源於維摩詰經，維摩詰共有四個尊稱；方便品稱為長者，文殊問疾品稱為上人及大士，菩薩品等則稱為居士。因據羅什、智者、玄奘等大師的解釋，維摩詰是東方阿閦佛國的一生補處菩薩，示現在家相化度眾生，所以用居士一詞稱在家的佛教徒，也含有尊為大菩薩的意味在內了。可見，一個名副其實的居士，便該是一位大乘的菩薩，決不是帶有灰色氣氛的處士或隱士。然在長阿含經中，唯將四大階級的第三階級吠舍種稱為居士，並將輪王的主藏（財貨）大臣，稱為居士寶，那末居士者，相當於商人、經理或者是實業家了。之所以這樣說，實在是因為在我們的生活當中，至今還有不少的居士——其中甚至不少還是被眾多的後進居士讚歎、傾羨、模仿的所謂「精進」居士當中——存在著一種極不正常的現象，那就是：凡提修行，必向出家師父靠攏；有沒有修行，就看你是不是學出家師父學得全，學得像!譬如說，出家師父要晨鐘暮鼓早晚做功課，那麼他也要一大早地起床，三拜九叩，從楞嚴咒、十小咒……一直到伽藍贊，滴水不露——根本不顧其他家庭成員的作息、工作是否允許，更不管家中是不能念伽藍贊了！出家師父要修廟建寺，莊嚴佛像，那麼他也要不滿足於一面牆、一張桌、一個像，而是要一間房、一大桌、全堂佛像了——根本不去想想這對個人修行有無必要，對家庭是否加重負擔！出家師父要每天參禪打坐，精進念佛，那麼他也要屏卻萬緣，每天動不動雙腿一盤，夢想如此就能往生極樂——忘記了老伴是不是需要照顧，小孫子是不是還在哭鬧，自己的責任是不是已經盡到！……如此種種，不一而足，而且流弊所及，蔚然成風，似乎這樣才叫有定力、有修行，才叫真學佛！
而事實上呢？一個老人的來我們庵院找我很能說明問題。他說：師太啊，你一定要勸勸我老伴，現在她學佛學得這日子也不好過了，天天一大早就爬起來做功課，弄得全家人覺都睡不好，白天也不做事，就知道念佛打坐，小孫子鬧也沒用。我和孩子說她，也不聽，反說我們根性太淺，不明白事理，還說要和我分居，專心修行——真是，年輕時我沒休妻，到老了，她反倒休夫了！學佛學到這個份上，我們還能隨喜讚歎是真精進嗎？修行修到這般田地，她能夠不入魔道，我們就由衷地替她念一聲：阿彌陀佛，萬幸，萬幸啊！這事明擺著，在家居士學佛修行，最起碼要做到的，就是家庭要和樂。由家庭和樂到佛化家庭，由佛化家庭到佛化社會，由佛化社會到普度眾生同登覺路，這才是學佛修行的要義和真諦！而那些因學佛造成家庭關係緊張，甚至破裂的，分明是學佛走上岔路，學成外道；雖名為學佛修行，實為壞佛敗法——因為旁人也許會因他一人的所作所為，而誤以為所有學佛人都是如此的自私自利，不近人情！既如此迂曲，又怎麼能夠成就無上菩提的佛果！這樣做的居士，原因即在於他們忘記了，忘記了居士學佛修行最重要的，就是要把握自己在家修行的特點，絕不能是在家人做出家事！
那麼，作為居士，是不是出家人的五堂功課就不能學了？這倒未必，有能力、有條件的居士能學好五堂功課還是值得我們讚歎的。然而，需要講明的是，並非是所有的居士都非要去學五堂功課，能學則學，不能學，或學不全，也不必沮喪，灰心，各人有各人的因緣，能學會一經一咒，或別的什麼經咒、佛號，也是很令人歡喜的。在家修行的居士做功課，更不是非五堂功課莫屬。會五堂功課，而且有條件的——比如說獨門獨戶，離群索居，不致影響他人——也可以做，但如果是有礙家庭其他成員的生活，那就絕不要去做。做功課的目的是提醒自己培植福德，精進修行，慎勿放逸，至於做功課的內容，在家修行的居士則完全可以根據個人的不同情況來制定，誦一部經，持一個咒，或者是念一定時間的佛號，都可以是做功課的內容。在做功課的時間上，在家修行的居士也不必照搬寺院里的規定，非要和出家師父一個點兒，居家過日子，關鍵是要步調一致，在家居士安排做功課的時間，同樣要服從這個前提，盡量和家庭里其他成員的作息統一，或在取得認可支持的前提下，有所差異。
註：佛日講，早晚課誦、過午不食、初夜後夜坐禪，是出家人的修行方式，佛陀為在家人所說的各種經中，都不見有要求在家佛弟子必修朝暮課誦、過午不食、初夜後夜坐禪的言句，這是大有深意的。在家人營生治事，閑暇有限，若亦按出家人的方式修行，容易貽誤家事、國事，影響家庭和睦、身體健康，是為佛法所不許。在今天，一個工作人員貽誤工作而課誦、坐禪，便犯了盜戒，修定豈能成就。一個學生不顧學習去課誦、坐禪，功課學不好，便有負於家長、國家，也就是有負於佛法，是違背佛陀教誡之舉。遺憾的是有些出家的青年僧尼，不去修僧尼應修的朝暮課誦、過午不食、初夜後夜坐禪行道，卻修在家法，象在家人一樣吃飯睡覺，不務僧尼正業。當知戒定慧不修，做一天僧尼，便負一天業債，實在操不了出家正業，還不如歸俗為佳。
若按佛陀所示的在家大乘道，則學習、工作、人事往還，不但不妨礙學佛，而且是學佛所必需。學習知識技術，不僅是自己立身活命所必需，而且是學通佛法、弘揚佛法所必需。不僅在家青年必須有知識技術，即使出家人，欲成大器，弘法利人，亦須廣博知識。工作，是為民眾服務，報眾生恩、國土恩的實際行動。不少人只為自己著想，只把工作看作一類掙錢吃飯的手段，則工作對他便成了一種外來的負擔，就算盡了力，也不能出生善果功德。發菩提心、修菩薩道者為民眾和社會著想，把工作看做奉獻的機會，當作菩薩道來修，則何往而不是道場，即平凡的工作，也可出生世間、出世間的功德。至於人事交往，正是作法布施的機會。只要自己學習、工作好，道德高尚，學識豐富，生活愉快，熱心助人，人們自然會尊重你，你講佛法，他們也樂於接受，是為以身弘法。若能將自己鍛煉成才，對社會作出巨大貢獻，有名望地位、錢財知識，則弘法度人，教化的效力更大。把學佛與學習、工作、生活看作兩回事，以學習、工作為學佛的障礙，以不信仰佛教的人為對立面，當然會觸處成礙，苦惱重重。即使出家，也難免事務牽纏的苦惱。縱然能保證早晚課誦、吃素、坐禪，一天只花那麼兩三小時學佛，其餘大部分時間還在有礙的世法俗務中浸泡，就算不無受用，而欲期見道證果，怕要再等一二十生。
欲圖速速進道，只有依大乘菩薩道，將生活、學習、工作、人事交往與學佛打成一片，即世間俗務而修出世間之道，把生活完全佛法化，把佛法融貫於生活的全過程，念念修行不輟，勤集福智資糧。就今天居家學佛的條件而言，這是最契機的法門，是大修行，能速得大果報。僅吃素、抽暇課誦、坐禪，是小修行，只能種些善根，難得即生了辦。有志的青年，應按佛陀教誡，以大修行為本，至於小修行，能修固然好，無條件修者暫時不修，也未必為非。在這裡有一點還需要說明，有居士說，某某經只能在幾點幾點前誦，某某咒只能在幾點幾點前誦。這種說法在經中是沒有什麼根據的。無論哪個經咒，都是諸佛普度我們凡夫眾生，開示悟入佛知佛見的微妙法寶，無論何時唱誦，都能得到佛力的加持，擁有不可思議的功德妙用。如果我們在實際的修行中能做到有時就誦，時時都誦，刻刻在誦，阿彌陀佛，這才是真正地不辜負佛以一大事因緣弘化娑婆世界的苦心。
至於做功課的地方，也並非不是佛堂就不可，沒有佛像就不行。居士在家做功課時需要留意的是房間要靜。靜室有助於調節身心，可以更有效地幫助自己凝神提念，專心辦道修行。對於佛堂、佛像而言，實則是可有可無的，因為若是我們念念是真善美聖，時時是仁義誠信待人，佛就是恆處心中的，比外在的多宏偉的佛堂、多莊嚴的佛像都具有實際的受用，我記得有個居士來問我說，師父啊，我請一尊佛像到底放啊里好呢？家裡地方小，放廳里吧，太擠，又亂；放卧室里吧，總覺得對佛不敬；放走道里吧，又覺得我們人住得好好的，卻讓佛靠邊站，啊……我趕快打斷他說，不用講了，你哪兒也別放了，就放在心裡吧，這樣不就沒那麼多事啦。當然，把佛放心裡，這是從理上說，因為我們畢竟是末法眾生，業深障重，在實際生活中，我們還不能完全做到這些。所以說，對絕大多數有條件的居士而言，在家中設一個佛龕或佛堂，用表法的佛像，來提醒自己，啟發自己，見賢思齊，勇猛精進，實證無上正等正覺，也還是有必要的。
然而，一說到設佛龕、佛堂，我們就不能不提及目前居士中比較普遍的一個誤區，那就是認為佛龕是越精美越好，佛堂是越宏偉越妙——有些居士甚至還在家中佛堂張掛起長幡寶蓋，擺放上鐘磬鐃鈸，有事沒事地就叮叮鐺鐺起來！而且以此為美，以此自傲，覺得很了不起。這實在是走上旁門邪道的「典範」！家庭不是寺院一樣的宗教活動場所，居士在家中設佛龕佛堂的目的也不是和寺院建殿立像的目的一樣，寺院是以神道設教，或宏偉壯觀，或小巧精緻，普度群機，使未信佛者生信心，已信佛者愈堅信，最終導引眾生同歸解脫彼岸；家中的佛堂僅僅是自修、自用。眾所周知，我們佛教修行貴修心，貴在修去我們的貪、嗔、痴等種種雜心亂心，自證至真、至善、至美的佛心。如果在自修自用的佛龕佛堂上以繁複為美，以豪華為上，甚至呼朋引伴地相互炫耀攀比（想想我們的居士中有沒有這種情況？），那豈不是與學佛修行的本意南轅北轍？這不是走上邪路又會是什麼呢?
家中的佛龕佛堂，應以簡約為美，以樸實為上。掛一軸與自己有緣的佛菩薩圖畫，或是供一尊令自己特別歡喜的佛菩薩聖像，前面敬奉幾盤新鮮潔凈的果品，再焚上一爐清香，也就完全可以了。除此之外，再去大操大辦，那就簡直是幾近於勞民傷財，徒增家庭負擔——有錢不如多花在做社會公益事業上，行善積德，自能多福多慧，助道修行。在家修行的居士，還有一個需要注意的是——燒香問題。我們在寺院里常常見到眾多的居士大把大把地，一捆一捆地，甚至是整箱整箱地在香爐里燒香，他們認為多燒多福，多燒香說明我心誠。這實際上也是一種毫無根據的偏見誤解。這種偏見誤解反映到生活中，就造成一系列的惡果，比如說，在行為上破壞衛生，污染環境；在信仰上，形成一種迷信現象，使我們佛教倍受現代文明社會的批評，成為落後不開化的代名詞……所以說，多燒多燃的風氣決不可長，更不可帶到家裡去。
居士在家中供佛，早晚各一支清香即可，不必求什麼三支九支的。敬佛關鍵在於心誠，學佛也關鍵在於學佛一樣的誠心。俗話講，精誠所致，金石為開，我們學佛修行當然更是這個道理。從另一個方面來說，佛菩薩雖然是慈悲喜舍，廣開方便，但卻是無私的、平等的，如果說你多燒香佛菩薩就給予你多一些，那佛菩薩豈不成了人人痛恨的貪官污吏？那還是佛菩薩嗎？
其實，類似於多燒香多得福的錯誤認識，在居士中還有很多。像有些居士就認為，是居士，家裡就該有佛像；還有居士認為，是居士，手裡就該常拿有念珠；更有眾多的居士堅決認定，修行就是念佛打坐，不打坐念佛就不是修行，是白過！……於是因這種種的認識，才有了有的居士不分場合，在單位開會發言也先來一句「阿彌陀佛」，搞得全單位人都怪怪的，覺得他彆扭；也才有了有的居士不管大人怎麼埋怨，小孩怎麼哭鬧，手頭上怎麼忙亂，他每天也要雷打不動地雙腿往那兒一盤……我這樣講，絕不是說念佛打坐不是修行，更不是否認念佛打坐的實際功用，而是提醒在家修行的居士們，要切記念佛打坐只是眾多修行方式中的一種方式，而不是唯一方式，「說法不在於嘴，禪修不在於腿」，這是在佛教叢林中人人都知道的道理，六祖也說：「道由心悟，豈在坐也？」從這裡我們可以知道，打坐只是修心養性的基礎方法之一，它並不是開悟的絕對方法，只有心的清凈無雜、了了分明，才是證悟的關鍵。
古人講：行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。一個修行人，如果行住坐卧四威儀都能夠恆處定中，這才是了不起的修行。況且，對於在家居士而言，修行最起碼的是在家庭生活中，在社會生活中，修整規範自己言行，越修越行，越修越讓家人歡喜，越修越讓社會接納，越修越讓大眾欽敬。這才是大修行，真修行！福德從何而來呢？居士都讀過《修福積德造命法》、《文昌帝君陰騭文》，還有《了凡四訓》等等一類的書籍，回答這個問題自然是輕車熟路，一句話，福德從行善而來。行善積德，善行得福，這是歷代祖師大德和社會賢達在諸多的典籍中多次指明的，那麼，作為三寶弟子，佛教信徒，我們就更要依法從教，努力在日常生活中多做自己力所能及的好事善事，多學習觀音菩薩尋聲救苦，無處不現身的奉獻精神。當然，我們所做的這個「善」和觀音菩薩所做的比起來，那真是沒法提，但也用不著比，因為我們雖然都是在學菩薩道，但畢竟還未成菩薩，像觀音菩薩那種「無緣大慈、同體大悲」的大善、至善，恐怕沒幾個人能做到，不過，沒關係，「千里之行始於足下」，我們可以先從和自己有緣的小善做起，從致力於建設和樂的家庭生活做起。
一提到建設家庭生活，有的居士可能會說，一說做善事，往往都是指什麼修橋鋪路、賑災濟貧、捐資助學，還有植樹造林之類的，提建設幸福家庭生活是不是把我們的修行標準降低了？我們學佛的居士如果總想著建設自己幸福的小家庭，那是不是有些太自私了？當然不是!為什麼呢？我們要知道:第一，善行無遠近。不能認為捐款救災希望工程什麼的才叫善，在家中恪盡家庭職責，孝敬老人、愛護子女什麼的就不叫善。如果一個人在家中惡言劣行，在外卻慈悲慷慨，我們只能說，像這樣的人絕對是沽名釣譽的偽善。第二，善行貴在日常堅持。一個人在某一次慈善活動中捐出大筆的捐款這並不稀奇，而一個人能在日常生活中始終堅持善行善意卻是最難得的。要不毛主席也說嘛，一個人做一件好事並不難，難的是一輩子做好事啊。我們學佛不就要難行能行，難忍能忍嗎？堅持最難行、最難忍！第三，家庭是社會的基礎，家庭是國家的基石。我們的這個世界就是由千千萬萬的小家庭所組成，如果我們居士們都能把自己的小家庭建設得幸福美滿，那麼，由眾多的小家庭所組成的大社會自然也就穩定發展，社會穩定發展了，帶來的當然是國家的繁榮富強，世界的和平興旺。因而，對一個居士而言，建設幸福和樂的家庭生活，絕不是什麼降低要求，自私自利，何況「一屋不掃，何以掃天下」？如果一個人連成為受歡迎、受愛戴的家庭成員都不能做到，或者說，連自己的家人都不愛，那麼，這樣的人走到社會上，我們還能期望他能愛別人，愛眾生？期望他做到時時處處地讓人挑大拇指，受人欽敬？由此可見，建設幸福的家庭生活，不唯不是自私自利，反而是對國家和社會作出實實在在的大貢獻了！
說到建設家庭生活的重要性，在這裡我講一個我親眼所見的故事。有一個年輕的居士在寺院里和人吵架了，旁邊的一個老居士就把她拉到一邊，苦口婆心地給她講學佛首先要能忍人所不能忍的道理，啊，「嗔是心頭火，能燒功德林」啊。年輕居士聽得不住得點頭。我就想，看來，這個老居士還挺會作思想工作的。哪知根本不是這麼回事。那邊老居士心滿意足地剛走，這邊年輕居士就脖子一扭，說，呸，還說我呢！你還不是剛和家裡老頭子吵完？看看，這就是沒有建設好家庭生活的後果！難怪古人講「己身不正何以正人」，自己都做不到，做不好，還有什麼資格去教育別人？人家又怎麼會聽你的呢！
這裡還要捎帶著說一個不好的現象，就是我們有部分居士在家和在寺院的表現簡直是天上人間，相差太遠。不少人在寺院里是又和氣，又勤快，還整天和個彌勒佛似的笑呵呵，真叫人歡喜，可要是一讓家裡人說說她在家的樣子，哎呀呀，那簡直是慘不忍睹！聽反映，有些人為了不洗盤子不洗碗竟也能來個小吵三六九，更不用說，個別人為了家裡人吃葷不吃葷的摔摔打打，雞飛狗跳！在這種時候，我很難想像，像這樣動不動在家裡大鬧天宮的人，也算是學佛修行？我這樣說，有的居士可能接受不了，她們也許會說，這是天大的冤枉，我們這樣做也是為了護法——比方說是為了能在寺院里做得更好，要保證休息啦，或者說，這也是為了度人——他們吃葷不是造業嘛。如果是這樣的話，那麼，我下面要講的，大家更要認真的聽。
什麼是真正的護法？真正的護法可不僅僅是不顧家，不要家，長年泡在寺院里為寺院幹活（這樣最多稱得上是小護法），而是能很好地利用自己是個居士的身份，深入民眾，深入社會，弘揚妙法，普度眾生！大家可以試想一下，觀音菩薩也是現的在家像，如果她總想著到寺院里幹活，認為這才是護法，那她還有時間去「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」嗎？還能是觀音菩薩嗎？當然，居士們也不要誤會，我這樣講並不是反對居士到寺院里幹活，我只是強調，我們做居士的不能把「護法」理解得太狹獈！
不飲酒和家庭應酬經常有善男信女來我們庵院，問我，師太，我們在家居士總免不了應酬接待的，有時候不喝酒真過不去，可一想到是個居士，我們又不敢，這可怎麼辦啊？我想問一下大家，你有沒有遇到這個問題，如果沒有的話，那我就不講了……有，那我告訴大家，每次我都是毫不猶豫地回答，那麼麻煩幹嗎？你就喝。這下好嘍，我想恐怕有居士已經在高興了，為什麼？反正師太講了嘛，喝，革命的小酒天天醉。那麼，對這種人，我必要再說一句，你就喝吧，喝了就造業，喝了就受報應。為什麼？因為你還沒有聽我仔細地講明，為什麼能喝，怎樣才喝。第一，不飲酒是什麼戒。是遮戒，前面四個是性戒。不一樣的。所謂性戒，也就無論受不受戒，誰做了都是造業，都要受報；而遮戒，是說本性上並不是惡，不過是因為它容易遮蔽我們的本性，讓我們造惡，所以才不去做。第二，對那些雖有酒精成份，但早已沒有酒的意義的，你但喝無妨，如酒釀元子，炒菜用料酒等。第三，對確實是酒，而且，我也沒能力把它想成不是酒的，怎麼辦？有時候逃不過去的，你也是要喝。但要明白，此時的喝不是因為你很想喝，也是就說不是因為心饞，而是因為現實情況的需要，而且，有把握不會喝糊裡糊塗，忘了東西南北，能時刻保持清醒才行。絕不能死抱著戒條不知變通，結果搞得自己麻煩，別人也難過。當然了，如果人家對方本來很支持你學佛，知道你是不能喝酒的，這時候如果你再打著靈活變通，心中有佛的招牌非要和人家一起拼一拼的話，那你實在是多此一舉，只能是屬於哼哼一類了。哼哼是什麼？大家想吧。
在這裡，我要強調一下，學佛是讓我們幸福快樂的，是讓我們生活越來越輕鬆的，如果一個人越學佛越感到麻煩和不便，越學佛越感到受到約束和壓抑，那麼，毫無疑問地，你肯定是學錯了，如果再學到人見人煩，人見人以為你這個人有問題，有毛病，那麼我更要告訴大家，在這時你就千萬不要去學佛了，回家好好看看孩子，沒事去逛逛馬路，到公園裡「嘭嚓嚓」吧，否則，再學你肯定是走火入魔。學佛關鍵在會活學活用，是用智慧的佛法培養智慧的大腦，實現智慧的生活。如果一個人學來學去只學成一腦門的條條框框，無論做什麼事，都得看看條條再說，就像過去有人看黃曆出門似的，什麼都要看書上寫的，今天是不是吉日，如果不是，寧肯耽誤事也不出門，這是典型的不知死活！要是這樣，啊呀，這樣的人還是不要學佛的好，因為太累，別人也累。你受罪，大家也跟你受罪，佛教也被糟塌完了。
如今越來越多的青年人包括一些大學生踏上了學佛之路，我認為對青年人的成長來說，都有這個需要。現在整個社會最缺乏的就是做人教育，缺乏正確價值觀和人生觀的引導。現代人最大的特點，就是注重經濟利益和跟著感覺走，由此帶來的問題也在逐漸浮出水面。比如近年高校就發生了好幾起弒師案及大學生跳樓事件等，此外還有更多的道德問題。這些問題在很大程度上都是因為缺乏相關教育造成的。而傳統儒家和佛教都是關於做人的教育。尤其佛教的教育，目的就是幫助我們建立健康的人格，健康到什麼程度？成賢、成聖、成佛！大乘佛教的核心，一是自覺，一是利他。自覺就是增長智慧，利他就是培養慈悲。如果大家都能向這兩個方向努力的話，很多問題就不復存在了。其實，做人才是我們今生最重要的事，這不僅關係到個人的身心健康，也關係到社會的和諧發展。所以，現在社會上也開始逐步重視到這一點，各地高校紛紛開設國學班、禪學班，這都反映了大眾的需求。
對於我們出家人來說，職責就在於內修和外弘。內修是完成個人解脫，外弘是幫助更多人走向解脫。所以，面向社會的弘法，尤其是面向高校和青年的弘法，始終是我們出家人的重點。這幾年，教界不少道場也開始有了這個意識，每年夏天會有很多地方辦夏令營。我們白雲庵寺在儘力開展一些弘法工作，通過書刊、音像、網路等手段向更多人介紹佛法理念。但總體而言，佛教界在弘法這一塊還很薄弱，或是缺乏這種能力，或缺乏這種意識。從目前情況來看，所做的還是杯水車薪，遠遠供不應求。
一位佛教善友來我博客看過我的很多文章，他提出的兩個觀點：一是覺得出家人能做的所有事居士都可以做，包括接受皈依。二是他覺得出家人屬於自了，弘法應該由居士來做，我感覺這說法存在問題，所以我就根據他提出的觀點逐一批判。現在佛教界也有「二寶居士」的現象，只承認佛和法，不承認僧寶，覺得自己以佛為目標並依法修行即可。他們還引用印老的觀點，認為從「理和同證」的層面來說，居士也可以成為僧伽。僧是「以和為義」，包括「事和」與「理和」。「事和」就是「六和」，「理和」就是證得空性。之所以會忽視僧伽，原因是片面強調「理和」而否定了「事和」。事實上，空性雖是佛法修證的核心內涵，但佛教在世間的流傳是離不開制度保障的，它需要有倫理綱常、長幼次序，否則就很容易亂套。
當然，現在教界自身的問題也不少。作為僧人來說，社會對此有任何批判和攻詰，我也覺得蠻正常。我們確實需要加強自身建設，需要多多反思，而不是人家一攻擊就不高興。但從另一方面來說，對於一些誤解，我們有責任，也必須加以澄清。每個人對人生的思考程度不同，對佛教的認識各異，學佛態度自然也不一樣，這很正常。佛教也有人天乘教法，指導我們如何過好現實生活，如正當追求財富，並以良好心態享受財富。但真正的學佛，必須導向出世解脫。這就要深刻意識到輪迴的本質是苦，然後發出離心，解除生命內在的迷惑煩惱，獲得解脫自在的人生。這才是佛教致力的目標，但我們不能以此要求所有人，因為每個人的悟性不同、對佛法的認識和需求不同。所以，我認為這不是批判而是引導的問題，需要善加引導。
在《阿含經》中，佛陀也是先說端正法，再說正法要。所謂端正法，就屬於世間生活層面，正法要則是導向解脫，其中有一個引導的過程，我們不能拿自己的標準去批判別人。各人因緣不同，學總是比不學好，先種種善根，然後有因緣再引導他走向解脫。貧尼慧清誠祝各位居士大德！修行佛法，弘揚佛法！願與你共談人生感悟,真誠溝通，相互學習，同修佛法，共同精進。
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