《溈山警策文》講記 第九講 凈戒法師

信息來源：原創投稿發布日期：2015-01-31《溈山警策文》講記——第9講凈戒法師講授頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮文殊師利菩薩！頂禮西天東土歷代祖師！無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。為度化如虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起殊勝菩提心。在菩提心的攝持之下，今天我們學習禪宗五宗之中的溈仰宗的祖師，溈山大圓禪師作的《溈山警策文》。禪宗是釋迦牟尼佛拈花微笑傳承下來的正法眼藏、涅槃妙心、在菩提心的攝持之下，今天我們接著學習由達摩大師傳承過來的直指人心、見性成佛、不立文字、教外別傳的禪宗法門。我們此次選擇溈仰宗——溈山靈佑大圓禪師的《溈山警策文》作為學習的內容。《溈山警策文》，共分為兩大科：第一科解釋題目；第二科解解釋正文。正文又分為兩部分，第一個是解釋長行文，第二個是偈頌。我們現在講解第一科：解釋長行文。解釋長行文又分為兩科，第一科是「宣說教誡」。「宣說教誡」分為八科，我們現在學習第四「利養壞道」。就是說，貪著名聞利養，會毀壞我們的菩提正道。換句話來講就是一個修行人，貪著名聞利養，他的出離心、菩提心，乃至智慧都會被徹底地毀壞、被徹底地摧毀，這就叫做「利養壞道」。文中這樣說：「何乃才登戒品，便言我是比丘。檀越所須，吃用常住。不解忖思來處，謂言法爾合供。吃了聚頭喧喧，但說人間雜話，然則一期趁樂，不知樂是苦因，曩劫徇塵，未嘗返省。時光淹沒，歲月蹉跎。受用殷繁，施利濃厚。動經年載，不擬棄離。積聚滋多，保持幻質。導師有敕戒勖比丘，進道嚴身三常不足。人多於此耽味不休，日往月來，颯然白首。後學未聞旨趣，應須博問先知。將謂出家，貴求衣食。」大師慈悲切切，用了這段文來警策我們修行者，讓我們放棄名利，一心用功辦道。所謂「生死事大，無常迅速」。「一息不來，即是後世」。所以需要抓緊時間來修持菩提正道。古人抖擻精神，日夜精進用功辦道，尚且生死沒有著落，何況我等越來越趨於末法時代。所謂煩惱越來越熾盛，環境越來越惡劣，法也越來越衰微，如果此時再不抖擻精神，再不振作起來，再不勤奮，肯定是越來越下滑的。所以看了這段《警策文》，我們需要認真地來警醒、激勵、鞭策自己。承接上文，大師說，我們認識到身為苦本，以及無常迅速，發起出離心，遠離了紅塵之家，辭親割愛，剃除鬚髮，穿上袈裟，以及出家之後，為了求得涅槃，所以要持戒，尤其要受大戒。大戒又叫做「具足戒」、「近圓戒」。受了大戒，就接近於涅槃了。意思是說，你受了比丘戒、持比丘戒，那當然比丘尼戒也在此例，受了比丘、比丘尼的具足戒、近圓戒，並且要清凈地嚴持不犯、皎若冰霜一般的，這樣才能夠趨近涅槃。如果不持戒，墮落有份，何談得到涅槃。有些人出家了，就說「我是出家人了，已經超過你們在家人了，我現在受戒了，三壇大戒，大比丘，大比丘」，就是這個意思。溈山大師警策我們，雖然在律中講到了出家功德不可思議，受戒功德不可思議，尤其受了大戒的功德，那是人天師表，那是法門龍象。但是我們得看一看，我們自己到底怎麼樣。有些人一受戒，拿到戒牒，或者下壇之後，「啊！我是大比丘了！」溈山大師說：「何乃才登戒品，便言我是比丘。」就是說，為什麼看到你們，聽到你們剛剛登了壇、受了戒，就開始說大話，「我是比丘」。那你得知道比丘是個什麼稱呼呢，比丘是什麼？比丘是具足戒的人，它具有三個含義：破惡、怖魔、乞士。就是說你要守持止持和作持的兩種戒，持戒！你持了戒，你才能夠成為真正的比丘。「何乃才登戒品」。按照比丘戒律中《出家事》，嚴格地觀察、審核，直到各方面的障難都沒有。加上真正是為了了脫生死的，給他剃度，然後受沙彌戒。過去律中都是先給他剃頭，然後再讓他受持沙彌戒。就像律中說，受比丘戒的一些條件，年齡、信心、道心，以及有沒有衣缽等。這些因緣具足的時候，才讓他受比丘戒。現在佛法就像靈峰蕅益大師所說，已經到了末法時代了，所以有很多跟法、跟律不相符的，出家就是要受比丘戒，有些人出家根本不是為了生死，為什麼呢？因為，原先在家做經懺，後來感覺在家做經懺掙的錢不多，出家做經懺。出家做經懺感覺我不能夠當金剛上師、不能夠坐法台，只有大比丘才能夠當金剛上師、坐台，帶毗盧帽、穿紅袈裟，在那裡主法。所以就奔著這個目的去受比丘戒。現在還有很多假和尚，他為了錢，也去登壇受戒，受了戒拿上戒牒（他主要是為了拿上戒牒，他根本就不信佛法）之後就胡作非為。所以不僅僅現在，過去也有好多傳戒不如法的，現在也聽說一些，就看誰的名聲大，誰的影響大，就當戒和尚。據說有些根本就沒戒，自己都沒戒，還要坐在那裡傳戒。確實這是末法時代非常可怕的事情。按照有部律中講，你登壇受戒，你必須得有出離心、求戒的心，而且種種遮難都沒有了，而且結界、羯磨，種種因緣具足，你才能夠得戒。得戒的時候要白四羯磨，一白三羯磨，那個時候才能感得一個戒。這裡的戒品就是戒體。「何乃才登戒品」，就是如法地受戒。現在我們到底是不是如法呢？有沒有出離心？有沒有求戒的心？然後，羯磨我們懂了沒懂，遮難我們遠離了沒遠離，傳戒的人有沒有如法如律地去傳呢？這些都沒有。反正是登壇，然後每天就排班，這樣戒就受完了，受完之後戒牒拿上了，「啊，我是大比丘了」。有沒有戒體？沒有戒體，還自稱比丘，受人應供，這是非常可怕的事情。「便言我是比丘」，你有了這個戒，戒按照有部律，其實漢地南山律也說是無表色，有的現在也是。我遇到一些學律的法師、道友，到底南山怎麼判呢？各個佛學院學律的也不同。有些說非心非色，有的說是心，有的說是無表色，各說不一。有的還說以佛性為戒。應當有個明文明判。像有部律中就說是無表色，我們學過《大乘百法》就知道，無表色屬於法處所攝的色，就是說，有我們的身語以及戒師的羯磨等，感得的一種無表色。前面是有作戒，就是說戒師、戒子的禮拜，跟著重複念誦發心等，這都是「有作」，「有作」就是有造作。我先把文消一下，然後再講解。有些人剛剛登了壇、受了戒，就開始說大話，「我是大比丘」。「檀越所須，吃用常住」。就是說，我所需要的都是施主來給。所以現在看到很多現象，就是居士護送著出家師父去受戒。有些是父母送著去受戒，吃穿住行，準備得妥妥噹噹的。「所需」，吃穿住行所需的東西。「檀越」，「檀」是印度話，「越」是漢語；「檀」，就是施的意思；「越」，就是超越的意思。就是說能行布施，就可以生生世世超越貧窮的苦海，叫做「檀越」。我們所需要的生活用品，從穿的僧衣、里里外外，吃的飯、用的缽、衣，以及坐車的車費、手機等等都是檀越給的。現在的人一個是不學律，再一個不學《警策文》。吃的，我們那邊說很仗義的，就感覺，我該供，我應當。就叫「檀越所須，吃用常住」。吃的、用的、住的就是常住。「常住」，在律中講到有幾種常住。總之，我們簡單地看文上，就是吃、用是道場的、寺廟的，就是這樣。大師說：「不解忖思來處。」就說根本想不到，根本不會想，也根本不會思維，這個飯是哪裡來的？連朱熹、顏子、曾國藩等等世間的賢聖者們，他們都說：一絲一縷當思來之不易，一粥一食恆念物力維艱。連世間的人都能夠寫出「鋤禾日當午，汗滴禾下土。誰知盤中餐，粒粒皆辛苦」的詩句。我們吃、用都是現成的，但是很多人根本不想這些是從哪裡來的。不但不想哪裡來的，「謂言」，就是這樣說。說什麼呢？「合供」就是應當接受供養；「法爾」就是自然的。像我們比丘就應當、理所當然、天經地義地接受供養。為什麼呢？我是比丘！所以應當接受供養。吃完了做什麼呢？沙門本來就是三事，一者讀誦、二者坐禪、三者營務，做三寶事。而這裡祖師大德說，不要往外去看，看看自己所做所行就行了。還有一個誤區是什麼呢？有些人自己學一點教，聽一點法、講一點法、念念佛、參參禪，就看別人都不修行。你修行是你自己的，還是你管別人呢？有些人的眼睛、耳朵長在外面，根本不會用心來看的，像警察一樣到處來看，找別人的過失。別人都不修行，就他有修行。對照自己就行了。「吃了聚頭喧喧，但說人間雜話」。吃了飯之後，嘴一抹，出來了就三五成群聚在一塊，把茶具擺上，茶點放上，瓜子、花生等等擺上。「聚頭」，就是聚在一塊。要麼趴在樓的欄杆上，走廊裡面的欄杆上，然後指指點點，說說笑笑的聚在一塊。要麼聚在房間里，吃完了要喝茶、要串寮。「聚頭喧喧」，喧喧鬧鬧的。「喧」，就是喧鬧，喧鬧不已叫做「喧喧」。「喧喧」是不是辯論呢？辯經呢？機鋒轉語呢？或者南無阿彌陀佛、南無觀音菩薩，或者《般若波羅密多心經》呢？不是。「但說人間雜話」，「但」，就是單單、僅僅、唯一，唯一只說人世間的雜話。陳芝麻爛穀子，五湖四海，上下五千年，說得沒完沒了。「但說人間雜話」就是這樣。祖師大德說，這樣做、這樣行，當時挺愜意的，當時挺痛快的，現在人說「很爽」，大師怎麼說的呢？「然則一期趁樂，不知樂是苦因」。正在你們享樂、放鬆、爽快的時候，叫「一期」，就是說短暫的這一生來享樂，「趁樂」，就是追求快樂、享受快樂。「不知樂是苦因」，樂極生悲的。而且這些都是十方信施來的，「十方一粒米，大如須彌山，吃了不了道，披毛戴角還」。都是苦因啊！祖師大德說，「曩劫徇塵」。「曩劫」就是多的意思；「曩」是多，或者說往昔的意思。就是說往昔多劫。「徇」，是追徇的意思。往昔多數，「徇塵」就是追逐塵垢、追逐色、聲、香、味、觸、法，染著煩惱塵勞，叫「曩劫徇塵」。就是無始以來，我們落在無明、十二緣起裡面，這叫「曩劫徇塵」。「未嘗返省」，無始以來你虛生浪死，漂泊流浪，從來都沒有反觀自照、醒悟過。現在還是這個樣子，現在好不容易袈裟披身，好不容易有一個學法的因緣、修行的因緣，你又這樣度過了。過去空過了，現在有一個因緣你又這樣糟蹋了。說「時光淹沒，歲月蹉跎」。「淹沒」，就是湮滅的意思；「蹉跎」，就是虛過時日。今天就這樣空空蕩蕩地過去了，明天又是這樣的。時光就這樣地消磨掉了，歲月就這樣白白地虛耗了。所謂「虛擲光陰」，就是這樣。光陰是虛擲了，但是債務卻是欠了一大片。為什麼呢？因為，每天特別講究穿、講究吃、講究喝、講究享受。因此說，「受用殷繁，施利濃厚。」「受用」，就是我們享受的吃穿。「殷繁」是什麼呢？「殷繁」和「濃厚」是一個意思。就是非常奢侈的、非常講究鋪張的，受用的非常奢華的。「施利」就是四事供養———衣服、飲食、卧具、醫藥。「殷」也可以有「殷重、殷勤」的意思。總而言之，這就是說受用非常多。過去的祖師大德，或者中國古人寫文章，都有這種對仗。「受用殷繁，施利濃厚。」其實表達的是一個意思。接受的利養是非常之多的，叫做「濃厚」。不是「淡薄」，而是「濃厚」。這樣，天天大吃二喝，吃香的、喝辣的，穿好的、用好的，不止一天，「動經年載，不擬棄離」，天天，「動輒」白話就是「動不動」，不知不覺之間就經過了一年又一年。眨眼之間十年、八年，二十年、三十年、五十年就過去了，叫「動經年載」。天天這樣享受，作為一個出家人，從來都沒打算捨棄過這種享受、受用的生活。「積聚滋多」，銀行卡上，錢越來越累積得多了，衣服也是一大櫃一大櫃的，缽盂等等積聚，就像草地上長的草木一樣，越來越多。積聚滋長，不但滋生滋長，也變得越來越多，叫做」積聚滋多」。用這些幹什麼呢？主要是「保持幻質」。」幻質」就是我們的幻身，「質」就是幻身，意思是保護、保養、任持，維持我們的生命。祖師說到這裡怕人不信，認為祖師看不慣大家，故意批評、教訓大家，就引用佛陀所說，說我等大師、三界慈父，引導我們出離輪迴走向涅槃的釋迦大導師，在經中有這樣的教敕、有這樣的教誨、有這樣的教誡，教導我們。「戒」，是警戒，「勖」，是勉勵、策勵的意思。佛在經論中警戒、勉勵比丘，包括比丘尼，以及七眾、五眾弟子、四眾弟子。「進道」是在菩提道上前進。這裡作動詞理解，就是在菩提道上用功前進、邁進的意思。「進道嚴身，三常不足」，就是說佛在戒律裡面制定我們要知足少欲，以「三事」來「嚴身」，就是飲食、衣服、睡眠。這三事是障道的因緣，所以佛說三事「嚴身」，常使不足，三常不足。要缺覺睡、缺飯吃、缺衣服穿。我們現在，睡覺使勁地睡、衣服還沒臟呢就要換，沒破，就穿新的。吃了一頓又一頓，一會吃這個一會吃那個。現在確實是，看別人看得清清楚楚，自己從來看不到。看別人，無論老的小的，甚至道聽途說聽別人講一點，就忿恨得不得了，嫉惡如仇。但是從來不看一看自己，從來不拿鏡子照一照自己的行為、言語、動作、心念。所以，大導師佛陀說，「進道嚴身，三常不足」。「人多於此，耽味不休」。很多的修行人，男眾、女眾，比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼，正學女，「人多於此，耽味不休」，「耽」著，「味」著。這就像一個人喜歡一個味道，就一直沉浸在其中，叫做「耽味」、「耽著」。纏綿在裡面，無休無止。但是，正在他耽著的時候，時光匆匆，日往月來，早晨太陽升起來了，很快到了西山了，這是日往了。月又從東邊升起來了，月亮又來了，這一天又過去了，叫「日往月來，颯然白首」。「颯然」放一個「風」字，就是疾風、快風，風快速地刮過來，叫做「颯然」，「白首」，頭髮就白了！「後學未聞旨趣，應須博問先知」，後面的剛出家的沙彌、沙彌尼，或者新戒比丘、比丘尼以及居士，還不懂得這些，就要不知「旨趣」。「旨」是宗旨、意旨，「趣」就是去向，到底佛法的宗旨是什麼？把我們帶到什麼樣的境地，是帶到花繁柳綠、帶到鐘鳴鼎食、帶到大富大貴、帶到窮奢極欲、紙醉金迷的享受嗎？還是把我們帶到什麼地方？「旨」，就是經、律、論的宗旨；「趣」，就是宗之所歸。這時候怎麼辦呢？「欲向山中行，須問過來人」。所以「博問先知」，一個「博」字。到處要行腳參方，「問」啊！末法時代的事情就像蕅益大師在《靈峰宗論》中說，「不忍言、不忍言」。實在是沒辦法再說。看到處處都是惡相。」博問先知」就是所謂的以先覺覺後覺。人家學佛早一點，修行時間長的，這叫做「先知」。「博問先知」。現在我看到一些現象，學教的，有一些小沙彌學教也學得不錯，有些居士也學得不錯，他出家後，就看不起教理上不是太通的、但老老實實持戒的人。他認為從這些人身上沒什麼可學的。我都指點過一些年輕的出家師父，我說你們剛剛受了戒，應當依止某某某某上座。我說我都在有心依止，但是他們卻不以為然。有些法師、師父，是從禪堂裡面住了很多年的，我說我們修行人應當去問問他們。「我教理明白我自己修行就可以了」，「學了教難道不能修行嗎？」叫「應須博問先知」，我們卻不問。「將謂」，「將」是欲的意思，或者「擬」的意思，或者是一種語氣詞，他認為出家目的就是，貴在求衣求食，不知道出家是用功辦道的，就這樣道心壞了，一生空過。字面意思是這樣。我們再進一步地加以闡述和分析。這一科的最初就講到，「何乃才登戒品」。我們知道釋迦牟尼佛四十九年談經三百餘回，歸納起來就是「三藏經」———經、律、論。在這「三藏經」之中，缺一不可。因為律經是詮戒學的，經是詮定學的，論是詮慧學的。戒、定、慧三學這是斷煩惱、了生死、證涅槃的根本利器，也就是法寶。而在這三學之中，戒學是基礎，戒學是階梯，戒學像大地一樣，所以佛在《遺教經》中，開篇就說：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝大師。」在《四十二章經》中講到，如果有比丘持戒，就是在佛身邊，縱在千里之外也是佛陀和他同在；如果有比丘不持戒，即使形影不離地在佛陀身邊，佛說，他與我「對面無緣」！所以戒為根本。尤其我們佛弟子。《瓔珞經》中說，入佛門靠什麼呢？靠信心。不管你是高僧大德還是一般修行人，顯宗、密宗、大乘、小乘，要想進佛門，進到佛陀的家裡，都要靠信心皈依三寶，才能夠走進佛家。所以信心是開啟佛家大門的鑰匙。而住在佛家要憑戒體，憑戒律。住在佛家一定是戒律。所以在家居士、出家比丘、比丘尼，之所以說我住在佛家中，我是佛弟子，就看你有沒有戒。你沒戒的話馬上就排出去了。你看沙彌、比丘，破了戒了就被擯除了、驅逐了，這就是開除了，這個家裡面再不要你了。菩薩戒也是這樣。你住在大乘佛家中靠什麼呢？要看你有沒有菩薩戒。學密宗也同樣是，看你是不是真正的密宗金剛弟子，看你有沒有戒，所以住在佛家要憑戒體。戒像一個城市、城牆一樣，戒又像鎧甲一樣，能夠防禦煩惱魔的入侵。《四十二章經》中說「披鎧出門」，就是要披著戒律的鎧甲出門，和四大魔王去做格鬥。《大智度論》中講，戒就像珍寶一樣，能夠出生無盡的功德。《涅槃經》中講，戒就像階梯一樣，讓我們步步登上涅槃的高樓。《親友書》、《瑜伽師地論》中說，戒像大地一樣，是一切草木叢林的依處，也是出生之處。《遺教經》中也說，比丘應當持戒、修定、修慧。由戒生定，由定生慧，由慧斷煩惱而了生死。所以戒是最重要、最基礎的，尤其看你是不是出家人，就看你有沒有戒。看你在家居士，是不是一個優婆塞、優婆夷，就看你有沒有戒。我們現在講法，給在家人講法，不敢講戒、不勸他去持戒，要給在家居士五戒都不傳，直接傳菩薩戒。祖師大德在這裡質問我們，出家人吶，年輕人吶，為什麼才登上戒壇，才受了一個戒，就開始拍著胸脯說我是大比丘呢？你好意思嗎？你有比丘之名，有比丘之實嗎？剛才我們講到了，「何乃才登戒品」就是得到「無作戒」。我們到底能不能得到戒，這是觀待眾多因緣的。很多人去受戒回來你問他，一無所知。能得到戒嗎？這是一個問號。什麼叫「無作戒」呢？就是靠前面身語的造作，受戒的時候，頂禮、懺悔，讀羯磨詞，以及戒師做羯磨等，這些叫「有作」，白四羯磨之後，感得一個戒體，那個戒體叫做「無作戒」。認真理解「無作戒」，為什麼呢？因為前面是有勤作的，感得這個戒體之後，他就一勞永逸了。只要你沒破戒，這個戒體就一直會任運地止惡防非，叫做「無作」了。不要理解有些學「中觀」的，「無作無為，不來不去，不生不滅」，「無作」就是……四分律很高。有些人對法的信心也是，聽起來好像很有信心，四分律很高啊！你看，有些人得的是「無作戒」、勝義戒。「無作」就是感得一個無表色的戒體，就任運地止惡防非，乃至沒有破掉之前，這叫「無作戒」。居士的五戒，沙彌的十戒也是這樣的。前面你得到戒，但是得了戒之後該做什麼呢？止持和作持，止的是比丘二百五十三條，又叫遮的學處，遮止的學處，禁止的學處，是不準作的，你有沒有該遮的都遮了？《十七事》中講到，該行持的，結夏，安居，該奉行的事情你有沒有做呢？沒有做，為什麼下來就說自己是比丘呢？我們知道我們辭親割愛進入佛門，向內就說，「內勤克念之功，外弘不諍之德」，目的是了生脫死，為什麼剛剛墮到僧數中，就開始「饕餮名利，放逸恣情」，造下種種有漏的因緣，締結下種種生死的因果呢？違背了初心。你最初發心是幹什麼呢？出家是要了生死的。出家反而結下生死，這就是失去了出家的意義了。剛剛得到戒品，得到無作戒體，五戒、十戒、具足戒、菩薩戒也是，就說「我是比丘」。那請問你，「比丘」二字是什麼意思？有三義，你看一看你做到了沒有。第一個叫破惡；第二個叫怖魔；第三個叫乞士。就是說你得到無作戒體你必須要很好地護持它。護持它有了戒才能止惡防非。「止」就是斷掉惡，讓惡法不起，破惡就是得到戒體，產生善的律儀戒，能夠破惡的律儀戒。或者說，破掉見思煩惱的惡，這叫破惡。真正的「破惡」，見道以上的聖人才叫做真正的「破惡」，真正的比丘。我們都是不是真正意義上的比丘呢？第二個「怖魔」是什麼呢？能破惡，魔王就開始想了：這個人要超出我的掌控了，而且他還講經說法，他還領眾修行，度化我的眷屬，把我的魔宮都搞空了，所以魔王就很害怕，這叫「怖魔」。我們如果按照下面所說的那樣去做，蓮池大師說，本來比丘是怖魔，現在看到比丘們貪求名聞利養，還大言不慚地說，今天我受戒了，我現在是大比丘，魔王見了我恐怖得不得了。魔王現在大擺宴席哈哈大笑在慶祝呢，為什麼呢？因為你已經墮落了。第三個「乞士」是什麼呢？就是乞求之士，乞求高雅之士。「士」是清雅的一個稱呼。就是說內修清雅的功德，勤修戒、定、慧。外面遠離了四種邪命的飲食，以清凈的生活方式來過日子、生存，並且以慈悲心利益眾生，破除驕慢心，謙虛、卑下，這才叫比丘。就是從善知識佛菩薩面前祈求正法，來對治自己的煩惱，作為自己的精神食糧。我十年前看過一個佛教雜誌，我不說這個雜誌名字了，裡面一個出家人寫的文章，講他多麼空虛、多麼寂寞、多麼無聊。然後有人相約他，他們就換了僧衣，看起來還沒破戒，參加了什麼宴會、聚會。空虛的時候又去登山，回來再寫寫字。我當時看了以後，感覺非常地悲哀。出家人成了空虛無聊的人，成了無法守住空房的人。看過去的思婦、遊子，他們守不住空房，憂、愁、哀、嘆、凄、惋，有情可原。我們現在守不住？！佛法都到這個地步了！我們應當看一看、想一想自己。現在很多比丘、比丘尼，說能把初篇、二篇守住，這已經算不得了的修行了。再的佛有沒有給你免呢？再的你受的時候，受不受呢？我們自詡學教和學法都不錯，道心也不錯。最近有個師父向我問了兩個問題，我根本不理他。一個就是問短期出家的事情，再一個問，一個比丘入定能入二十年，他不吃飯行嗎？我都沒理他。然後，他又問為什麼，他說現在短期出家，也給受戒。就問他受什麼戒，出家戒嗎？在家戒？菩薩戒嗎？還是什麼戒。連居士受五戒都要盡形壽的，在戒律裡面講，如果我受比丘戒，我說二百五十三條，其中有一條，比如百眾學法，其中一條我不受，不得戒。反正我學過的律裡面說這是不得戒的。或者我就在受戒的時候，我只打算受三年，三年之後我要回家，不得戒的！知道吧？根本不得戒。我學的律是這樣的，不知道其他人學的是怎麼樣的。所以我們得學一學、看一看，不是那麼簡單的。很多現象我們現在不用去說很多，你學了法用法對照，自然就會清楚、明白的。「檀越所須，吃用常住」。上面一句說的是十方的信施，下面一句說的是僧物。所謂「三心未了，米水難消」。「水米難消」，或者說「信施難消」。五觀堂上寫的兩幅對聯是「五觀若明金易化，三心未了水難消」。禪宗祖師大德開示錄裡面經常說，草鞋錢，包子錢誰來給你還呢？信施難消。為什麼？我們想一想在這個社會上，世間生存下來的人都不容易，尤其當今社會，人們生存下來，競爭多麼強烈，生活壓力多麼大。一個人說，他在家多麼多麼吃苦，但是我看到他大手大腳的，很浪費東西。不知道過去是怎麼過過來的。我過去家庭也不算好也不算賴，還過得去，但是也是大手大腳的，不珍惜東西。看一看祖師大德，《禪林寶訓》、《竹窗隨筆》、《靈峰宗論》，以及祖師大德的鞭策、警策，從傳記上來看一看，根本不是我們這樣的。虛老和尚的一個弟子寫他的回憶錄，回憶虛老和尚。別人跟虛老和尚一塊吃飯，吃芋頭，他們把芋頭皮扒掉了，虛老和尚直接就拿過來吃了。弘一大師回憶錄中記載，他親近過幾天印光大師，印光大師把飯吃完了是一定要用水涮一下的，而且要舔碗的。從律裡面的確實是，當時我看了這個，我也剛受過戒學過一點戒，比丘不能舔碗。但印光大師老人家不是不懂這個，給我們說惜福，給我們以身作則。百丈禪師「一日不作一日不食」，他認為今天我沒有付出，給僧眾做事，我就沒有資格吃這個飯。而我們現在呢？「檀越所須」。剛才我就講世間人沒有一個是容易的。即使是當國王、當總統。《順治皇帝出家偈》上講到，當皇帝多麼不容易，憂國憂民，那麼大的壓力，那麼大的包袱，有人還要跟他勾心鬥角，然後又要維持，真的，你想三宮六院七十二妃這些女人們要穩得住，多爾袞也不會放過他，他母親也是有自己的想法，還有其他的事情，還有這麼大的一個天下要來治理，天下剛打平的時候，還有一些反對他的人，等等，那真是不容易。富是富一點，但是當皇帝都不容易。你看，歷史上被砍頭的宰相、文官、武將有多少，也不容易。尤其武將，冒著生命危險，無論過去還是現在都是這樣的。文官也是這樣。他們把吃的省下來，送到寺廟裡面給我們吃，那老百姓就更不用說了。最重要的是什麼呢？「信施難消」。他如果對你信心特別大，他在飲食上供養你，他想得到極大的功德和利益，他這個種子很好，你這個田太差了，你虧欠他了。我看藏地大德有一個開示就講到，信財和亡財最難消，就是特別有信心的人供養你，因為他那份心，你是沒辦法還的。我們聽到有些出家師父說，那個居士有錢，他多出點沒什麼。不要這樣說，他有錢也是他辛辛苦苦掙過來的，即使今生不辛苦，前世培福報的時候那也是不容易的。你為什麼輕視他的福報呢？你有一點錢你是不是很愛惜呢？一個人有個公平的心、公正的心太難了！他得來真是不容易！《經律異相》上記載的一個公案，西域印度，有一個窮女子，她乞討要到了幾個錢，她就想，「唉，我真的很可憐，福報淺薄吶。人家有錢的人都給婆羅門、給僧眾供養，我沒有福報。現在得了幾個小錢，我就給僧眾做個供養。」她去供養的時候，這個寺主（後來這個公案，到處轉載，我以前也多次看過、也講過，以為是一個漢地的公案，漢傳佛教，其實不是，是印度的一個公案。）按現在講就是方丈和尚，親自給她打健椎集僧，親自給她做迴向。類似現在做大水陸的時候，方丈大和尚搭著祖衣、展了具，然後非常誠懇地給香港的、新加坡的、印度尼西亞的等等這些大的施主迴向，讓這些功德主在那拈香，。這寺主也是這樣的，給她真誠地迴向。後來這個人由於心非常真誠，福報增上，正好碰上人家皇帝的王妃死了，要選一個妃子。過來一看，這個人身上有一團黃光，在她的上面有一個像雲形成的蓋就蓋住了她，讓她曬不著太陽，想這是有福之人，長得也不錯，應噹噹王妃。當然了，我想即使這人有福報但是如果很醜陋，我估計也不會被選上的。選上了就當了貴妃了。這真叫鯉魚跳龍門了，一下就大富大貴了。她就感念僧寶的恩德，出家人的恩德，又帶了很多的錢財、物品到寺廟。寺主就不理她了，僅僅讓維那出來給她迴向就可以了。後來出家人都不明白了，為什麼以前只給兩個小錢你就這麼重視，你就親自來迴向，現在給了這麼多你反倒不給她迴向了，過去她那個心很值錢。知道吧？這就是「信施難消」。亡財更難消。為什麼呢？他給你是有目的的。他爹、他媽、他爺爺、他的六親眷屬是要你超度的，你能超得了嗎？我看過這樣的一個故事。有一個大成就者，他接受過信施，但是當時忘了迴向。後來有一次他朝拜一座神山，突然在他的境界裡面就出現一個血湖，一個湖泊裡面全部都充滿了鮮血，然后里面出來一個人，向他呼救，說你救救我、你救救我。他很害怕。他就把朝拜神山的功德都迴向給了這個人，這個景象才消除掉。後來他觀察因緣，哦，曾經有一筆亡財供養他，他沒有迴向，沒有做超度。現在有很多很多人住在寺廟叢林裡面，沒有清凈的慈悲心，專門以做佛事掙錢，。這會讓你負債纍纍，這是不得了的。現在，有些世間老闆為了發財就修個寺廟，然後就修塔，讓在家人放骨灰。有些寺廟就是這樣修成的。修一個佛塔、修一個阿彌陀佛的像放在旁邊，或者修個地藏菩薩像。有沒有利益呢？有！當然修菩薩像、修佛像有加持的。但是人不修行，得靠功德才能夠把他超度。我們全部都指望佛像的話，我們就全部都修佛像去了，靠佛像就把我們解決了，我們就不用持戒、修定、修慧了。所以很多事情是很可怕的。這是信財和亡財。在一切有部的律中，像《花鬘論》中就講到了，幾種人能受信施。第一個最基本的條件就是你有戒體，戒律清凈。在戒律清凈的基礎之上，你得聞思和坐禪，天天聽經聞法，這個功德很大。這樣的人也可以受用信施。要麼就坐禪，要麼你就培福報。不過《花鬘論》裡面沒有這樣的，僅僅講聞思和坐禪。然後就說學人，初果以上的聖人就像受用父親的財產一樣，信施，這是理所應當可以受的。無學道的人，是完全可以接受，靠自己修行的力量，不是說仰仗父親，就自己的修行力就可以完全不還債。為什麼阿羅漢翻譯過來叫「應供」。如果沒有戒律的話，寸絲滴水難消，何況「檀越」的四事供養呢？我們現在的四事供養，哪一個缺了，哪一個少了，即使連小廟裡面，都沒少。衣服、飲食、卧具、醫藥都俱全。現在來講就是吃、穿、住、行。確實有的時候想起來，我們比丘、比丘尼，還有沙彌、沙彌尼，還用手機，而且手機更新的速度還很很快…，真的，這個放逸和墮落，沒有底線，沒有很好的福報、善根和修行的話，就像堤壩，最初一個螞蟻洞，最後就潰不成堤。很多好的修行人剛出家的時候持金錢戒，後來慢慢別人供養一點，念一部《地藏經》給人迴向，念一部《金剛經》、《普門品》、《藥師經》，或者念佛給人迴向，那時候很害怕的。但後來，慢慢慢慢地，一百塊錢可能只念阿彌陀佛，後來就乾脆不迴向了，反正給了就要。過去四事供養，現在還要供養手機費、上網費等等。確實，我們沒有主動去做，環顧左右，比上不足、比下有餘。但是真正地按照律、按照修行的嚴格的標準來衡量自己的話，信因果的人應當膽戰心寒。受得了嗎？你打的電話，是跟弘法利生有關係嗎？本來十句話可以做完的事情，你是不是就聊天聊很多很多的烏七八糟的呢？所以很可怕的。現在細細一想來，很多人買了手機、攝像機、照相機、錄音機、MP3、買小車的等等，能消得了嗎？有些人說，佛給比丘制了戒，不能騎馬，不能騎動物，沒說不能坐車。能不能，看看律裡面就知道了。佛制比丘戒的目的是什麼呢？讓我們知足少欲。去年學習省庵大師《勸發菩提心文》，我們幾百個法師在學感施主恩德的時候，當時我身邊有一個師父就說，我出家已經十年了，今天我才知道，「施主「，以前聽是聽說了，但是沒有認識到，施主對我們有很大的恩德的。前一段時間我呵斥我身邊的一個年輕師父，對施主一點都不客氣。就好像我們出了家以後就該稱王稱霸一樣，居士就一無是處，老的也一無是處，小的也一無是處，反正就是看不順眼、不順心。我說，我非常看不慣你，一點慈悲心都沒有，他年齡比你大，你憑什麼就這樣呢？他是看在你穿了這身衣服的面子上口口聲聲叫你「師父」，你給他教導了什麼？「師」你當得住嗎？加上父親的「父」啊！就是「師父」的「父」，你給他傳了什麼手藝呢？他天天給你做飯、天天給你承侍，稍微沒有按照你的想法，沒有按照你的規矩出牌，你就這了那了的，你憑什麼？他對父母都沒有這樣做，為什麼要給你這樣做呢？所以四事供養難消啊！想一想在家人，我們往窗外看一看，這些農民們多麼艱辛啊。別說成年人了，你看老年人，這老人家八十歲了，跑上跑下，早晨老早就起來，一會掃院子、一會洗鍋、一會刷碗、一會掰玉米、一會參加勞動的，八十多歲了。我們呢？什麼都現成的。他們不容易啊！信施尚且難消，何況「吃用常住」。「常住」就是僧伽物。「常住」在律中有四種：第一個是「常住常住」，就是出家人寺廟裡面的房子，以及固定的資產，花果、田園、仆畜等，這是「常住常住」。因為這些東西，它局在當處。以昭覺寺為例，這是一個十方叢林，昭覺寺的殿堂、僧房，灶房裡面的鍋碗瓢盆，乃至這個寺廟裡面的樹、花、果等，雖然是放在這個寺廟裡面的，叫「體局當處，不通余界」。我們住在這裡可以受用這些東西，但是常住常住物是不能夠分也不能夠賣的。所以叫「常住常住」，讓它久住、常住。第二個是「十方常住」。就像十方叢林裡面供僧的飲食，物品、飲食是通於十方叢林的。飯雖然是放在這個寺廟裡的，但是十方僧眾都有份的，這叫做「十方常住」。所以只要一打板，只要你是個出家人都能夠吃的。但我們現在確實也有很多很多的，掛著是十方叢林，其實跟小廟也差不多。加上現在學一點戒律就很害怕，住小廟會不會犯盜，也很難講。我住個小廟我戒律挺清凈，我三大部都學了，但是，搞不好僧眾的飲食，施主在供的時候給誰供的？而且你打板不打板，等等也是。這兩個叫做僧伽物，又叫做常住物。第三個叫「現前現前僧物」。就是僧現前了，就會得到這個食物。就是說，有施主到這個寺廟裡面，他來普佛，當時在的僧人都有份，就是說僅僅是施捨、供養現前的僧，這個就可以分的。第四個是「十方現前」。亡五眾、五眾的亡物，亡五眾的輕物，不是重物，如果沒有做羯磨，通於十方僧，如果做羯磨了，就僅僅屬於現前僧。「現前現前」和「十方現前」這兩種叫做「現前僧物」。這些都不好消化的。在戒律、律藏裡面講到，沒有戒的人，這個伽藍之地不容易住。就說寺廟，別說房子、鋪蓋、床了，你可以躺、你可以坐、你可以睡，椅子你可以坐，連寺廟的門你都不能進。我們看《佛說因緣僧護經》中的那些，缽中著火的、錫仗著火的，受苦的，衣服著火了、床著火了、地著火了，受苦的，就是這樣。所以，不容易！總而言之，這兩句就講到，我們作為出家人、凡夫人，有血肉之身，生活在這個世間，以吃、穿、住、行來維持自己的生命，衣服、飲食、卧具、醫藥，乃至種種的生活用品，這些來自於施主和常住，沒有戒、沒有修行，能否消，這需要自己用心思考。今天講到這裡。整理：中國佛教禪宗網
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