《念佛》書籍完整版

初機入門法寶閱讀溯源視頻清涼法音圖片報道溯源出品心得體會道場資訊溯源論壇最新發布首頁法寶閱讀講述 正文《念佛》書籍完整版妙祥法師 講述133832013-08-02 07:08前 言「念佛」即稱念佛陀聖號，以此來攝心修行，求生凈土，也就是我們通常所說的「念佛法門」。每一尊佛都有其教化的國土，故有無數諸佛凈土遍布十方。在經典中我們可以看到佛弟子求生各種凈土的記載，但本處所說，主要是指稱念「阿彌陀佛」，求生極樂凈土。法不孤起，佛講法主要是因弟子請法等因緣，而釋尊在講述阿彌陀佛極樂世界時，沒有弟子請問，就直接為大眾宣說了《阿彌陀經》，此叫做不請自說，由此可知阿彌陀佛功德之殊勝，與我們娑婆世界眾生因緣之深厚。佛法東來後，至東晉時期，慧遠法師在廬山東林寺結蓮社專修念佛，稱念阿彌陀佛聖號，求生極樂，往生者眾多。由是形成中國佛教八宗之一的凈土宗，後世尊慧遠法師為蓮宗初祖。念佛法門以他力（阿彌陀佛功德願力）、自力（自身信願行）相結合，感應迅速，方法簡單，隨時隨地都可稱念，沒有任何限制，得到了廣泛地弘揚，可謂三根普被，利鈍兼收。「念佛」已經不局限在凈土宗，很多佛弟子都將稱念聖號作為主修或輔助修行，如現在寺院晚課要誦念《阿彌陀經》，佛教出家眾及在家信眾見面也都以「阿彌陀佛」作為問候語。民間亦流傳有「家家觀世音，戶戶彌陀佛」之說，家喻戶曉，普令無數眾生受益得度。海城大悲寺倡導五宗平等弘揚，沒有門戶之見，對禪、凈、密、律、教五宗平等對待。「溯源」編輯小組已整理了上妙下祥法師所講述的《參禪》，可作為學人日常的修行指導；本次整理師所講述的《念佛》，亦可作為日常修行指導。師講「念佛」，多從極樂世界之自性彌陀、唯心凈土的實相角度出發，教導學人以直指心性的修行方式下手，很多法理並不局限在單純的「念佛」方面（例如如何降伏妄想等），因此任何法門的修行者都可作為參考。本書主要收錄了「大悲寺僧眾佛七開示」，以及日常「為居士的隨緣開示」，另有部分內容截取自「對出家眾的開示」。根據內容分為：佛七開示、念佛方法、法法平等、持戒與助行、境界與實相、念念往生等六個部分。佛七開示：收錄二〇〇二年至二〇一二年（沒有二〇〇三年）大悲寺僧眾佛七時，上妙下祥法師的開示，主要講述念佛的重要性，以及心平是道，以不分別的心念佛，心真一切真，凈土自然現前。念佛方法：主要講述念佛時如何降伏妄想，如何用心懇切念佛，以及念佛修行過程中的一些注意事項等。法法平等：主要講述要平等看待佛教法門，要去除較量法門高下的斗諍心態，修禪、念佛等只是修行方式略有不同，目的是一。持戒與助行：主要講述念佛等修行必須建立在持戒的基礎上；求生西方要具足信願行；往生需要福德資糧，需要苦行、福報等；經行、持咒等各種修行方式為往生的助行。境界與實相：主要講述念佛求生凈土，須功到自然成，不能過分地追求、貪求，要以一顆無所求的心來求生凈土；念佛要著重在心無所住上用功；要具備正見來處理念佛中出現的境界。念念往生：主要講述眾生因為不斷生滅的念頭，虛妄地追求五欲六塵而有生死輪迴，因此要做到控制每一念，這樣自然就會往生有份兒；本部分同時收錄了關於超拔、助念、迴向等問題，開示了要正確對待往生，要知道往生並非是一種死亡，而是心凈國土凈，極樂世界在不分別中。本書選輯的內容屬於隨機開示，師所講基本上都是念佛中的修行問題，對凈土宗的理論少有涉獵，若欲詳細了解極樂世界之依正莊嚴，請自行參考相關典籍。另，師開示原音中口語化程度較高，為保留原意完整及語言生動樸實的特點，故在文字編輯過程中，只做了適當地處理。「溯源」編輯小組謹識佛歷三〇四〇年七月公元2013年08月第一部分 佛七開示懇切念佛入凈土——二〇〇二年夏安居佛七開示◎妙祥法師 講述◎起七開示時間：二〇〇二年七月初三地點：遼寧海城大悲寺藏經樓聽眾：全體僧眾西方凈土是我們的一個歸宿，而這個歸宿是最直接、最好的歸宿。我們每個人都要走，這個和我們的自性沒有什麼差別，它本就是一個，不是兩個。所以我們要選擇這個最直接的念佛法門，來把這個功德迴向給每個眾生。大家對念佛的法門，念佛的方法都非常熟悉，我就不多說了。但是我想多談一點，就是說大家在修行中一定要具足信願行。我們既然信了，信佛、信法、信僧，我們信一切佛，我們信西方凈土。我們信已經具備，我們就要發願，要到西方極樂世界去，回到我們自己的本家本國。我們有了願，但是還不行，必須得有行，有行才能顯示我們的願，所以行是最主要的。既具備願力，我們更要行。而且光說不行，你就是光有願也不好使，光有信也不行，所以這個行很重要。在修行中、念佛中，一定要懇懇切切，以老實心念佛，不要打妄想。所以說我們迴向，什麼叫迴向呢？你不打妄想就是迴向。如果你打了妄想，連你自己都迴向不出去，都迴向不了，何況迴向給所有的眾生？那不可能的。所以要迴向給九界眾生，首先你不要打妄想。念佛的目的就是為了不讓我們打妄想，最後清除心中的污染，清除我們的貪嗔痴，把心裡清理得乾乾淨淨，那時候凈土必然要現前。所以在我們修行中要懇懇切切，每一句佛號都要念得非常真實。念一句是一句，不要去想東想西。我們最怕的是，因為念佛我們大部分念得比較熟悉，念熟了，就有一個毛病產生了，容易在這裡開小差，嘴念心不念，沒有初發心時念佛那麼懇懇切切。因為佛號念得熟了，腦子就可以開小差了，這是最可怕的。所以我們無論什麼時候念佛都要以這種了生死的懇切心去念佛。念一句佛，我們就能在了生死的道路上前進一步，因為每句佛號都是去掉妄想的。因為我們的妄想是念念生滅的，所以你必須在念念控制它。別的辦法是很難做到的，而念佛法門，這個方式控制念念生滅的妄想特別好，特別直接，特別殊勝。如果我們懇懇切切地念，肯定會有所成就。我們通過這個法門，把我們結夏安居所有的功德，迴向給所有的法界眾生。很多的眾生是很苦的，而且他們都很想修行，但是由於福德因緣不是那麼具備，所以說他們盼著我們修行。他們以一切供養和讚歎，希望我們修行，希望我們能夠幫助他們離苦得樂，消除所有的罪業。這個就得靠我們結夏安居、誦戒、坐禪這些方法，來消除罪業，但是要想真正地進一步的迴向，念佛法門是最殊勝了。因為我們心平是道。我們為什麼要念佛？一個是最直接的迴向眾生，另外讓我們心平。心不平本身就離凈土十萬八千里，我們心平，處處是凈土，所以說心平是道。我們要永遠地以這個心去修道，那我們成就就快了。對這個修行、念佛，各人都有各人的體會，它有所不同，但都是一個目的。方法呢，咱們規定就是直接地念佛號，念一個小時，打坐一個小時，分成兩班，這樣去念。而且晝夜不停地念，不讓佛號斷了，讓這個念頭始終不要斷，這樣我們就形成一種念佛、憶佛。就是不讓它打妄想，我們一定要把念佛這個七打好，要利益無量的眾生，因為他們很希望我們能夠把這個功德迴向，我們也確實應該把功德迴向給他們。我們現在之所以能修行，只不過是我們打了一個前站，因為什麼打前站？因為我們先走一步，後面的眾生就要跟上來。而且我們得到了法喜，得到了修行的一點體會，那無非是眾生在成就我們，我們回頭再報他們的恩情，這是正確的。在這裡再強調一點，大家一定要嚴格地遵守規矩。主要是靠自覺，都是靠自覺的。因為我們都是信佛人，信佛人必然要自覺，因為他信佛。佛規定的一切，一切利益眾生的事情，他都要去做，何況我們修行人，更應該這樣。所以說我們都要自覺地去遵守一切規矩，沒有規矩不成方圓。特別是我們這邊念佛，如果不守規矩，我們的佛就白念了。為什麼不守規矩？是我們心裡有了妄想，有了自己，有了我見。有了我見就不是念佛，如果去掉我見，它就是念佛。我們要處處念佛，用嘴出聲也是念，不出聲我們靜坐時也是念，處處都在念佛。所以說你心平就是念佛，不打妄想就是念佛。而且我們通過口念，達到了不打妄想這個目的。大家在這方面一定要多注意，因為結夏安居的時間不多了，總共還有十來天。在解夏前十天左右，就要念佛迴向。我們這種修行啊，提出這個方案正符合戒律，一點不錯的。所以我們感覺到，這個因緣非常殊勝。大家在這裡能獲得共同的利益，那我們一定要把這種利益布施給眾生。所謂的布施眾生，也就是成就我們自己。只有你把你自己的妄想斷滅，才能真正地迴向給所有的眾生。再一個就是大家在念佛期間，有些不該帶的東西就不要帶了，特別是手錶不要戴在胳膊上。這在戒律上有規定，沙彌戒里有「不帶香華鬘。」你戴在手上雖然是為了看時間，但是也同樣有一種裝飾作用。你心裡可能是無相，但是別人瞅你手上戴錶，就會引起想法。所以把表摘下來，放在兜里，弄個繩拴著，別掉出去就可以了。這樣的話大家都顯得非常乾淨。而且不動念，自己不動念，也不引起別人動念，這樣比較好。大家都非常自覺，特別結夏安居這一段，都能夠刻苦地修行。有很多身體不好、有病的，都堅持自己的修行課程，都在努力。每個人的情況不同，但是他們的心裡確實都在努力了。因為每個人身體不同，所以表現出來的努力有大有小，但他那個心是真的。特別是有病的，依然去刻苦修行的這種努力，我們更應該讚歎，很難得。所以說在念佛期間，大家身體不好，更加要克服。在娑婆世界，你想離開病苦、離開煩惱去修行？你只有修行以後才能離開。你要想「我先離開煩惱病苦以後再修行」，恐怕不可能，這個世界就是這樣。只有不斷地努力，克服我們的妄想，這樣的話我們才能離苦得樂。想離苦得樂，我們就懇懇切切去做。別的不想多說什麼了，大家對這個念佛都比較熟悉，理解得可能比我還要深。信願行比我還具足，這非常好。特別是過去念過佛的，一定要帶個頭。第一帶頭把佛念好，第二個把大家這個團結的心要帶好，第三個帶頭把紀律守好。通過不斷地修行以後，我們的心就會更清凈。如果我們能夠這樣去做，這個結夏就算圓滿了。如果不能這麼做，我們結夏就有了遺憾，這樣不好。這個念佛分成兩班，由我來主七，但主要是靠自己去修、去念。我順便再多說一句吧，大家念佛一定要懇懇切切，每一句佛號都不要落過，你不要在這裡搞偷懶，說：「這句佛號啊，我可以隨隨便便念。」永遠不生這種心。每一句佛號你都當成了生死，就在當下——這句佛號如果念出來了，我就可能了生死，你得這麼想。每句佛號你要是都這麼想，都這麼懇懇切切去念，以生死心去念佛號，佛號肯定能夠入你心的。我們平時念佛為什麼沒有感應？消業沒有那麼快？就是因為心不懇切，而且念佛時候打妄想，這是個弊病。想東想西呀，那都不好。你也不要去想這個將來阿彌陀佛什麼樣啊，或是什麼，這都不好，你就把佛號念好就完事了。佛號都沒念好，你想東想西又有什麼用啊，是不是？雖然有觀想這個方面的修習方式，但是觀想的目的是叫我們放下，不要打妄想，並不是叫你想出來個什麼，是要你放下。那你為何不直接放下呢？有一句佛號就夠我們念的了，你說佛號還念不清楚，又去想東想西，這就不合適了。我的想法就是：大家呢，以念這個佛的名號為主，別打妄想，就可以了。不要過多地去打其他的妄想，當然有個別人：「我就願意這麼想。」那也沒辦法，這是自己的事情，但不要影響別人。另外呢，回到我們打坐的地方，不要亂講，或是講自己一些什麼事情，你就老實坐著就完事了。你老實，才能真正地把佛念好。我祝願大家這個佛七圓滿，而且祝願大家結夏安居一切圓滿，能夠度無量無邊的眾生，使我們早成佛道，能夠早日往生西方凈土。讓所有的眾生都能夠早日往生西方凈土，離苦得樂！◎結七開示時間：二〇〇二年七月初十地點：遼寧海城大悲寺藏經樓聽眾：全體僧眾今天，我們的七天念佛七已經圓滿的結束了。說明我們在結夏安居的修行過程中，又有了進一步地進展，通過念佛七，大家的收穫都是很大的，同時也能看出了我們身體各方面的素質。特別是大家在這個佛七中不斷地努力，而且能夠圓滿地按照規定的、所要求的去做，表現了我們出家人的修行素質。通過念佛，能夠把我們的信願發揮得更淋漓，使我們願行更一致。願我們把這一切的功德，都迴向給世界、一切常寂光凈土。願世界人人念佛，讓這個世界都變成凈土，這樣我們的凈土就會時時地現前。通過念佛，把我們信願能夠真實地反映出來。另外，我們個個都充滿了法喜，這裡面有很多感人的事情。特別有些老師父非常認真，不管身體有病，或是身體什麼情況下都能堅持修行，一絲不苟，真心地念佛，確實感應非常好。我們念佛七已經結束了，但是我們念佛的這個心不能斷。我們還要時時地念佛，將來還要光大念佛，讓世界上所有人都能念佛。而且要克服門戶之見，一定要五宗平等去弘揚，讓我們的心不管在任何條件下都是念佛。還有很多的長處的地方，就不一一講了。確實這次念佛非常清凈，而且每一組領七的人都盡心儘力。執事人都是盡心儘力，他要操雙份心，不光要自己修行，還要帶頭，還要努力，還要比別人做得更多。而且同時還要進行管理，這確實值得稱讚。雖然是沒有很多的人，但是我們這些人念得都非常平靜，非常的祥和。確實這種修行、這種方式，是非常正確的。希望這次念佛七給我們帶來的法喜，使我們能夠早日開悟，早日成就。今天具體的有些問題就不多講了。特別是在打七期間，還有一些護七的居士，都盡心儘力，他們做得都非常好，我們應該把功德迴向給他們。還有很多的居士在這個念佛七進行供齋，而且他們在底下（指山下）都是盡心儘力地護持，把所有的殿堂清掃整理，我們想做的事情他們都幫著在做。特別應該告訴大家的是，通過我們這個念佛七，原來外面很多難以解決的問題，好的轉機很快就要出現了，看來念佛七的功德是很殊勝的。通過這個念佛七，也看出了我們大家有很多散亂的地方。還有在疲勞的情況下，身體不合適的情況下，我們的努力還不夠，還有放逸的地方，這個大家以後都應該引起注意。因為修行就是這樣，都是難行能行。越是困難的時候，越是有難處的時候，身體各方面都疲勞的時候，這時候越應該謹慎。修行在哪修？就是在難行能行上修。平時大家都做到的事情，那也很正常。主要就在大家都很難做到，而我們能做到，這是我們修行的本分和修行的本色。這個應該進一步總結，進一步地要注意。今天就不多講了，大家這七天都非常疲勞。這個念佛七很圓滿，願一切眾生都得到法喜，讓世界都得到和平，讓人人都早日成佛，早日讓這個世界成為真正的凈土。好，今天就到這兒。一心念佛破五陰——二〇〇四年夏安居佛七開示◎妙祥法師 講述◎起七開示時間：二〇〇四年七月初三地點：遼寧海城大悲寺藏經樓聽眾：全體僧眾我們應該時時提起正念，知道生死無常，應該努力，想了斷生死，不用心辦道，那是不可能的。所以要打念佛七，打念佛七就是讓大家努力辦道，而且把生死放在眉間，放在心頭上，時時念到生死，不能懈怠。而且呢，要剋期取證，所以我們要打念佛七。這個念佛七對我們也是很殊勝的，因為我們福德因緣有時候不具足，而佛開了大慈悲，讓我們有念佛法門，使我們能夠早得解脫。不是說死就是解脫，而是活著就要了斷生死。看到生死、觀看生死而了斷生死，這個很重要。所以我們要做到活著能做主，死了才能做主；活著都不能做主，死了就更不能做主了。我們打念佛七就是要活著做主，將來有一天往生的時候才能做主，這是我們了斷生死很重要的一關。我們都知道生死是無常的，人身體這四大假合隨時都可以消散。因緣了了，它就消散了。所以我們得趕緊做準備，不能混日子，不能懶惰，不能鬆散，我們應該努力。從哪兒去做呢？那我們就從念佛開始。念茲在茲，念一句佛就在了斷生死上下功夫了，所以我們要懇懇切切地去念佛。同時念佛的目的也是克服我們的色陰，因為我們有了色陰就有了見惑，所以我們這個色陰要克服不掉，了斷生死就沒有辦法。所以我們念佛的時候一定要懇懇切切地，不要考慮自己的環境、地點啊，是凡所有的色相我們都應該把它空掉。那我們用什麼來空？就用懇懇切切地念佛來空。還有受陰，我們的感受。我們困了，需要休息了，累了，哪疼了，這都是我們的受陰。受陰不克服掉，你的生死不能了。所以受陰在我們念佛期間，打七期間是很重要一關。有時疲勞了，嗓子啞了等等現象，有時念不出聲了，很多的現象都是我們在受陰區受報。而我們沒有克服受陰，所以有很多的想法，有了想法就有了想陰，受想行識都在這裡。我們的心啊，平時在行陰里就是匆匆忙忙，一會兒想到東，一會兒想到西；一會兒有這種想法，一會兒有那種想法，這就是行陰在起作用。它不斷地變遷，所以總是不斷地妄想，不斷地重複，這就是行陰。所以我們必須一心念佛，一心念佛就是要把行陰克服掉，不隨著它跑，不讓它變化。不讓它變化，那行陰逐漸就降低了。就不會再像野馬一樣、像風一樣、像光一樣不斷地變化，它逐漸地就老實了，像水似的，逐漸地趨向平靜。一旦趨向平靜了，那五陰就破了；一旦破了，我們的生死就了斷了，所以說這是我們的大事。我們出家就是為了了斷生死來努力的，了斷生死就是在度眾生。什麼是眾生？五陰就是眾生。我們一定要克服，也就是克服色受想行識，也就是克服我們的毛病和習氣，這是我們應該知道和努力的。所以說念佛是最殊勝的法門。通過一心念佛，而且踏踏實實地、懇懇切切地念佛，給我們創造了斷生死的機會。我們在結夏期間，兩個多月的精心辦道，學習，控制我們的一些行為，我們心裡逐漸達到清凈，這時候就是編筐編簍全在收口了，我們應該去努力。所以說，不要分別念佛好和壞，念佛是很殊勝的，因為它是進入凈土的一個非常殊勝的法門。我們一定要珍惜，念一句佛就有一句成佛的正因。你散心念佛確實不得利，如果懇懇切切，一旦進入種子識，就有可能這一下就開悟，了斷生死。也有可能種下了開悟的因緣，一旦因緣成熟了，這個種子就爆發出來，這就不可思議了。不管是什麼時候爆發，是我們現在世爆發，還是將來爆發，或是臨終爆發，它都給我們在了斷生死上種下了正因，所以說是非常殊勝的。（編者註：種子識即為阿賴耶識，有真常凈識和染污妄識及真妄和合等不同說法，此處師指其為真常凈識，下皆同，不再註解。）就是說我們修行中每一點每一滴都不要放鬆，不管是念佛也好，參禪也好，還是誦咒也好，都要懇懇切切地把它拿下來，這才是圓滿地完成一個修行，完成我們的人生，這才行。不能有半點的懈怠和其他想法，有了其他的想法我們都是在受騙，等我們明白的時候已經晚了，因緣已經過去了。所以我們要有一個依教奉行的心，不管是哪個方面的，我們都要認真去學，認真去做，這樣就不會失去機會。如果要等我們明白，事情早就晚了，俗話說已經晚三秋了，再想起只能是增加後悔，你悔恨到天破了也沒有用，它終歸是過去了。所以我們抓住每分鐘、每秒鐘的時間來了斷生死，抓住每個起心動念來了脫生死。千萬不要考慮我們在哪個法門上，只要是能修行，我們就應該努力，不去計較這些事情，而且生起大歡喜。佛既然說了念佛法門，就必然有它殊勝的道理，而且是我們最大的方便。給我們最大的方便你都不要，那你要啥？是不是？我們就趕緊地抓住這個法船，才能使我們脫離苦海。你連法船都抓不住，還想渡苦海，怎麼渡啊？你見這個法門不接受，見那個法門你也會失去。只有我們各個都接受，才能夠圓滿地抓住這個了脫生死的法船，才會到彼岸的。有一念排斥之心或是一念懈怠之心，你就哪個也抓不住，因為它們是一體的，並不是兩個。所以說我們在這裡，一定要有正念，正念就是我們懇懇切切地、腳踏實地地去修行，把念佛七打好，這是我們應該做的事情，大家應該去努力的。這是講這個法門的事情，還有一個分配人的問題。我們分成兩組。所以大家一定要團結，一定要愉愉快快，這是很重要的。打七給我們提供這麼好的殊勝方便，底下的居士又這麼樣地努力護七，確實做得很好，使我們整個結夏很快就圓滿了。先講到這裡，下面咱們就正式開始吧。◎結七開示時間：二〇〇四年七月初十地點：遼寧海城大悲寺藏經樓聽眾：全體僧眾這個七大家都很精勤地辦道，而且都非常主動。特別是有的人很嚴格地要求自己，帶著病苦、帶著身體種種的不適，去參加這個佛七，都在努力，確實令人感動。不管年齡大的，還是歲數小的，確實打得不錯，大家都一致稱讚。念佛七對我們來講並不生疏，雖然打得不多，但是我們能經常地去念佛，特別是在這個結夏安居眼看要結束的時候，我們能夠集中七天七夜來念佛，確實很殊勝，令人生起極大的歡喜，這個確實很好。因為我們修行，想了脫生死，必須要控制我們的身口意。我們想要控制身口意，必須得藉助佛的方便法門，特別念佛法門是最殊勝的。不斷地念佛，不斷地精進，使我們身口意得到控制。而且我們的妄想在一句「阿彌陀佛」聖號下逐漸地減少，這是很難得的。我們的身口意必須要控制，因為只有控制身口意我們才能修佛、成佛。我們怎麼樣去修佛、成佛？就是我們要做到一個無心道人。無心道人就是把一切妄想全斷滅掉，而念佛法門，這個念佛的方法，是我們最殊勝的方法之一。通過我們七天七夜的努力，大家都有很多的感受，是很好的一個修行經驗和開端。所以我們平時一定要攝住心，要不斷地把所有的行為都變成無心。念佛也是這樣，通過念佛法門，把我們的心和妄想徹底地滅掉，這樣我們才會有開悟的機會。開悟，你必須得把妄想心攝住才行。通過這次打七，看出來大家精勤辦道，而且不怕疲勞，能夠這樣去修行，確實值得稱讚。因為歷代祖師都是這樣努力的，都是不怕苦、不怕累，在降伏病魔，降伏困魔。特別是我們這個佛七更殊勝，每天一頓飯，而且有的有病了，連葯也不用，就這麼樣地精進。這都是成佛的、開悟的因緣，確實值得讚歎。通過這個也看出了我們不管是凈也好，禪也好，都可以修行，應該是五宗平等弘揚。這樣的心才真正地符合凈土，符合佛的本意。我們五宗都要稱讚，這樣的話佛法就會興盛。因為每個法門都有它殊勝的地方，都會令我們成就、令我們開悟、令我們心胸廣闊，也令我們無我，達到真正的修行的目的，達到成佛的目的。我們將來也能夠度很多的眾生，使他們也能早得解脫。通過這次佛七，我們也看到了自己身上還有很多的不足，有時候還有懈怠的地方。雖然很少，但是也說明一個問題，以後還要注意。特別是身口意的方面，我們更應該注意。念佛就是要控制我們的身口意，讓它真正地清凈，心凈國土凈。所以必須在平時要嚴格地控制。如果我們煩惱起來，可以用各種方法來控制，特別是念佛，都是非常殊勝的。一句佛號念出來，馬上心裡生了大歡喜，這樣的話我們就有了寶貝，就有對治方法了。我們應該常常地控制我們的身口意。基本上都很好，在我們歷次打七來講，大家也都反映，說這次比較殊勝。因為時間的關係，不多講了。心真凈土真——二〇〇五年夏安居佛七開示◎妙祥法師 講述◎起七開示時間：二〇〇五年七月初三地點：遼寧海城大悲寺藏經樓聽眾：全體僧眾今天是我們在每年結夏結束的時候，念佛迴向的日子，打的念佛七。這個念佛七已經成為一個慣例，將我們所有的結夏的功德，通過念佛七來迴向給我們的凈土。為什麼要打念佛七？因為通過我們的努力，進一步地清凈我們身心，堅定我們的信願行。特別是這個信，在我們來講，都知道修行要成佛，但沒有信，是不能成佛的。那什麼是信？也就是說，我們能不能知道凈土就是心佛無二？佛、眾生本無差別，這就是信。如果你要不信這個，我們就沒法成佛。只有我們深信，這樣去念佛，才會達到這個信。所以說，通過念佛來進一步證到心佛不二，本無差別，這才行。所以說，我們通過念佛的方式來證到佛心，也就是證到我們的凈土。凈土和佛心在我們來講是一致的，也就是正報和依報，都是本無差別的，我們通過努力來證到這一點。另外我們知道，要想證到這一點，必須要有大的願力，要進行發願。這個願不是嘴上發就叫發願了，必須通過我們自身的努力，那就是我們不斷地念佛來達到。因為有這麼一句話，《妙法蓮華經》里講的，一句南無佛，皆成佛道。就是你散亂心入於寺廟，一句南無佛皆成佛道。（編者註：《妙法蓮華經·方便品第二》：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。）就是說我們雖然有散亂心，但是如果我們能夠真心去念佛，都會成佛的。所以說，這個殊勝的辦法和殊勝的因緣是非常好的。因為念佛為因，成佛為果，所以我們應該努力去念佛。這個方便法門對我們來講是很難得的。特別我們平時也強調五宗的平等弘揚，五宗平等弘揚什麼意思？就是我們沒有差別心，法法平等。不管做什麼事情，心裡都要擺正位置，把佛法看成自己的家當——把每個法門都當成自己的家當，自己的手足，這樣我們的心量才能擴大，才能真正地與佛法相應。如果我們認為這個法門可學，那個法門不可學，或是這個法門殊勝，那個法門是不殊勝的，這不是學佛人的態度。而且這種心就是障道的心，是一種嫉妒心、小乘心，甚至是一種謗佛的心，不應該這麼做。因為佛法里門門都是平等的，關鍵在於我們信願行是否堅定。這個信願行不管修什麼都是要具備的，所以說我們通過念佛來達到願，更主要是通過行來完成信、願。所以說它們三個也是一體的。你沒有行，就不會有更深的信和願。你沒有信和願，同樣也完成不了行，行恐怕成為一句空話。所以說，我們知道心佛不二，就是要通過念佛達到一心不亂，必然能幫助我們了脫生死。我們應該把念佛作為一個種子，種在我們的心田裡，因為它是破關斬將最好的一個方式。因為我們的無明深厚，想一下破掉無明，你必須有這一句佛號。有了這一句佛號，才能夠去破無明，最後達到一念不生，那離成佛就很近了。真正的一念不生，我們就成就了，所以說這個念佛是很殊勝的，關鍵是我們用心要懇懇切切。這個懇懇切切也很重要。我的體會就是念佛的時候不能裝假，真心去念，早晚這句話會種在種子識里。當我們一旦要用的時候，它就會爆發出來，確實是不可思議的。但是有的念佛就是糊弄，這不好。念佛的時候嘴念，一個是投機取巧，該出聲的時候不出聲，該大聲的時候不大聲。我不是說你非得喊，但是你必須要把心用正。有的不是，總想怎麼取巧，雖然也念佛，但這個心不真，效果就差多了。如果真心去念佛，盡量控制自己不打妄想，而且去努力，必然會獲得好處。因為念佛是非常方便的，方便在於我們每個人都能做到，每個人都會努力，這就行。我們通過念佛，進一步體會到法法平等，這也是很重要的。因為我們平時修行，各有各的法門，但是大部分人，不光是別人說，我們自己心裡就有一個差別心，分別心，就不好了。有時候對其他法門，老是有一種格格不入的感覺，這就是一個病。所以說咱們道場，幾年來反覆地強調這個問題，反覆地說五宗平等弘揚，並不是我們要不專一，而是一種必要，是非常必要的一課。這一課不解決，我們的心就不能平等，不能平等就不能去證到佛法。佛法就是平等，所以我們必須要去證。而且不光是說，同時要做。所以通過念佛七來達到這個目的，這個心必須通過行才能糾正，沒有行是糾正不了的。有時候嘴說平等，但心裡不平等，那也不行。在平時跟他們講，或跟外來的居士講，都是真心地去稱讚念佛法門。不光是稱讚念佛法門，包括很多的法師，特別是念佛這方面的法師等等，都是真心去稱讚他們。因為只有稱讚他們，才是真正的平等心。如果不稱讚，暗中去貶低，這種心就不合適了。關鍵是我們的心，如果我們的心不平等，是一種痛苦，是一種不自由。本來佛法個個都是寶貝，你何必要挑？我們應該知道法法都是平等的，都是一個心，不是兩個心。不能讓它有缺陷，我們應該真心地念佛，來去掉我們的分別心。更主要的，通過念佛，將來我們要往生西方極樂。西方極樂離我們十萬億國土，但是由於我們的願力，它必然存在，並不是虛妄的。佛不會妄語，佛是真語者、如語者、實語者、不妄語者，佛說有凈土，那必然有凈土。我們深信釋迦牟尼佛所說的一切法，都是非常真實的。何況萬法唯心造呢，是不是？所以說這個是很真實的，大家不要懷疑。過去有人問我，說：「師父，你說那個西方，到底是真的假的？」我說你看這個世界是真的、是假的？如果你認為這個世界真，往生西方就是真的；如果你認為這個世界是假的，那你對西方就失去信心了，你就沒有信心。為什麼說這個世界也真？因為它是靠我們依報來成就的。依報能真，所以我們念佛求生凈土它就會真，都是由於唯心所化，所以它真。你有什麼願力，它就成就什麼，是不是？所以說，阿彌陀佛發這個願，為了方便度眾生，別說一個凈土，十個、百個、萬個凈土，佛也會滿你的願，也會滿眾生的願力，就看我們是否能夠真正地行持信願行，去努力的問題。只要我們努力，這個不成問題，所以大家不要擔心。另外，祖師大德都進行了多方的開示，這都是非常好的。因為他們修行不講妄語，也不會妄語的，都非常正確，都通過證來堅定我們的信願。所以大家在念佛的時候，要懇懇切切，對西方要生起信心。另外，對這個信心同時應該知道，依報和正報都是不二的，更應該知道心外無法。我們通過不斷地證到這個心，同樣我們也證到凈土，心和凈土也是一致的。這樣我們就會念佛，這樣就很好。當然了，在念佛期間，我們要求每個人都要平平穩穩地念佛，不要急。有的人念念佛就著急了——趕緊的，往生凈土得了，這個娑婆世界太苦了，太沒有意思了。我們生起出離心很好，但是這裡含有煩躁，而且有不能控制自己的成分，這不行。既要有出離心，厭離這個世界，同時要知道，這個佛國不離開我們自心，只有我們自心達到一心不亂，穩穩噹噹，才能夠達到我們的目的。最後你起個大早，趕個晚集，就不合適了。忙三火四的，最後把事情都搞亂了。所以說，我們要穩穩噹噹地往前走，好好地念佛，念出我們的真心來，這樣的話與道就相應了。一個是不要急，另外大家在修行中，一定要行菩薩道。我們要往生西方極樂世界，大家互相都是蓮友，既然都是蓮友，就要互相幫助，要互相愛護，你幫我，我幫你。最後可能是手拉手地往生西方。你別在這邊既想要往生，卻在那邊你踹我一腳，我踹你一腳，造成不團結的心，你怎麼能往生，是吧？都得互相幫助，來完成自己的信願行，這個也是很重要的。念佛前後的差別，互相之間，都要有規矩，互相有謙讓，互相再理解。因為每個人生理條件不一樣，有的身體好一點，有的有一點病；有的可能是聲音大一點，有的聲音小一點，這個嗓子和聲音也不是誰決定的事情，是不是？我們互相都盡量理解，但是你要是對他不理解，這就不合適了。為什麼說不合適？我們知道，一切外境都是唯心所造，聲音大小都是我們心裡所化現出來的。你對外境有一個排斥心，實際上就是在排斥你自己，並沒有排斥別人。所以說，你想認識這個問題，首先要克服你的煩惱，所起的嗔恨等等的心，必須得控制，不讓它起來，這樣我們才能把這個心抓到。越念佛，心裡越清凈，越清凈的時候，它越容易起煩惱，越起煩惱我們越要好好念佛。同時我們更應該幫助別人，要謙虛，這樣我們才能完成。所以說在念佛之中，在打七之中，我們要生起這個心，對我們修行是非常有益的。你找這個機會也找不著，雖然我們平時行點菩薩道，或者是打掃衛生啊、或是幹嗎，那是我們應該做的。因為在沒有任何阻礙的條件下做這些，比較順利。但是你在念佛、疲勞——念佛期間，大眾都有一種疲勞心，我們還能振作起來行菩薩道，這就很殊勝，這功德要勝於往常。所以說，我們在這裡培養福德資糧，而且不斷地舍掉我，達到我們的念佛心，這很重要。我們既打了這個戒七，同時要打念佛七，這是很殊勝的一件事情。所以大家在這方面要努力。有病的，身體不好的，咱們給予方便，他們還像上次打七，還要在那屋裡休息。有時候確實很難，能夠堅持打七，都是很不錯的。上回的誦戒，就給大家做出個榜樣，有病的在那屋，但是也非常努力。有的都做了很大的努力，而且挺著，不斷地堅持，沒有一句怨言，這都非常好。病人都能做到這樣，那我們有啥不可理解的呢？我們更應該理解。他們的病苦，就是我們的病苦。所以說我們今天身體健康，恐怕也是托他們的福，因為他替我們擔業了，是不是？我們應該這麼理解。另外也都是我們的兄弟手足，所以互相都要關心。有病的時候一個是理解，另外要服侍，要問候。但有時候我們做得還不夠，誰有病了，就像默默無聞的，看也像沒看見，聽也像沒聽見，也不去問候，這樣的話對我們修行都有障礙。因為我們是佛子，不是俗人了，應該有我們的這種慈悲，互相幫助的這種心。另外呢，上面這個閱覽室由大戒師來坐，發個蒲團，兩班輪流坐，念一個小時，坐一個小時。通過坐，來達到我們進一步的靜。念佛念得正好，回來一靜坐，這是非常殊勝的。你看平時坐，恐怕坐不下去，要是念十分鐘、二十分鐘佛，回來在那兒一坐，很快就入靜。所以我們應該把打坐抓好，不是說回來打坐，乾脆我就睡覺吧，先休息。雖然它含有一定休息的這種成分在內，但是不能順著這個思路走，應該堅持打坐，藉此磨練我們的心。也同時鍛煉我們的身體，更能夠適應一切情況，這樣的話我們的修行才能往前走呢。如果回來往那一靠，乾脆就是睡，這樣的話就把這七天浪費了。你這七天都能浪費，那別的時間恐怕更得浪費。所以以後你過關就很難了。我們不是打完這個念佛七，以後就沒有別的七了，還有很多的七。這個七不努力，下個七就沒法努力了。將來大家還要打楞嚴七，你說叫你站那兒，你平時一困了就想找個地方先睡一覺，那就壞了，那個七你怎麼打？另外有一句話，「心地不真，其果紆曲。」（編者註：《楞嚴經》卷六：因地不真，果招紆曲。）你老這樣的話，就會造成一種心地不真。我們知道，成佛也全靠我們的真心，至於我們能力大小，有一定限制，但是我們的心地必須要真實。過去我打楞嚴七的時候就是這樣，念經、發願也好，念咒也好，只要有一口氣我就念。其中一個七，打到最後的時候，二十二天下來，眼看就到期了，就差幾分鐘這個七就滿了。最後念得，站在牆邊上，這麼一出溜就坐地下去了，氣好像沒有了，腿也站不住了，整個人就像要死掉似的。雖然是一個人，但是這心必須真實，你必須付出你全部的努力，這才行。我尋思完了，這下可能死了，死了就死了吧，那也沒辦法。如果我緩口氣，也完全可以，還差個幾分鐘就到點了，那完全可以緩口氣。或是差半個小時，我先停一停，因為馬上到點了，我等一等也可以，是吧？但是你等這一下，心地就不真了，整個的努力就要付於流水。所以說我們的心一直要真，要真到底，要盡心儘力，這個也很重要。有時候為什麼我們不能盡心儘力？就是我們對自己、對佛法的信心不足。如果你有信心，沒有不盡心儘力的。另外，我們也深知因果的厲害，一念因，將來就是不可思議的果實，所以說我們不要求別的，就要求心地真。不管是念佛也好、打坐也好，要心地真，這樣的話我們才與道相應。再說人活著，不管是對自己、對別人都要心地真，對別人心地真，那我們自己對自己，對佛，更應該心地真。念佛是給誰念？無非是給你自己念，來成就你自己，是不是？同時也是報佛恩。怎樣報佛恩？就是拿出我們的真心來。那麼我們真心從哪兒拿？我們又是個凡夫，又不能放光動地，有時候做不到怎麼辦？我們就用最虔誠、最笨的一個方法，就是付出我們一切心、一切的努力，來報答佛恩，逐漸地與佛相應。有時候我們也不要多想，大家都拿出誠心誠意去修行，沒有不成就的。最起碼的，雖然我現在沒有達到一定的三昧等等功夫、境界，但是我心裡敢於無愧於心，無愧！而且我真心努力了，這也是很難得的事情。最起碼沒有痛苦，這個痛苦減少了。做人也得真心，平時我們想做人，很難拿出真心來，處處儘是這邊口說一套，心裡想一套。就算有時候你自己不去想，它的種子識自然就往裡分別，往裡想。你剛想說一句正經話，馬上裡邊就起一種邪念出來，等等的事情，老是這樣，所以說這是一件很痛苦的事情。我們通過念佛，把我們心變真。真實對我們來講是永遠奉行的，一定要真，所以說咱們修行要求真，不光是我們能夠依教奉行，就是小孩兒騙你，你也能依教奉行。就明知他是騙子，但是他給你講的時候，你也得全心全意地相信他，你這叫修行。不是說他一騙我——啊，我知道他又在騙我了！完了，你這心就不真了。還沒等怎麼的呢，所謂你把人給看破了，實際上，你是被他所轉了，被境所轉。所以說，我們沒有什麼看破之說，那是世間法叫看破了。世間法說這人騙我，那人不騙我，那都是世間法。我們修行佛法，就是一個真心。所有的人都是前生父母，未來諸佛，對哪個人我都是真心，哪個人我都相信。他就把我騙了、把我殺了，我也相信，你有這個心才能成佛。說這人是不是太傻了？這人怎麼愚痴到這種程度呢？這個不叫愚痴，這叫大智大慧。這個也很重要。有時候人不肯吃這個虧，這不合適。為什麼說處處是法？如果你能達到相信一切，最後不光所有的人、所有的眾生給你講法，就木頭、石頭它也會起舞，也會給你講法的。只要你心地真，它就會講法；你心地要不真，誰也不會給你講法的，講法也不會講真法。所以說我們老去計較個人得失、利益，老在這上下功夫，老起分別心，你就不得法。過去那祖師大德呀，你看雖然能統領萬物，但那人都很傻的，你要一騙他，他馬上就信你的，他並不考慮那些。比如說，有的人去要什麼東西，跟他一要，他馬上就給你，不會猶豫的。別人就說：「你看你給他幹嗎呀？他有那麼多，你還給他，他又來騙你了！」在這祖師大德來講——他沒有騙我，他是來成就我。他還感謝人家，還願意讓人騙。我們也是這樣，實際上誰也不能騙我們，那個騙是我們業力所顯現，就是我們不斷騙別人，別人才騙我們，今生有了機會，我們應該把這個虛妄的心去掉。所以大家在念佛之中要互相幫助，都要依教奉行，不管誰說我們都樂意接受，這就非常好。這是難行能行，同樣來成就我們的道業。這是講這麼一個問題，大家應該注意。打戒七時，互相分工，有一定距離，都是自己在自己的位置上。這個佛七大家在一起念，前後聲調都要聽，聲音一致，不管誰在前面領著行進，念的音調如果不太對，大家不要笑話，不要起煩惱，「你看你念這個聲音咋這樣的呢？」這就不對了。為什麼說不對呢？因為他那個動靜就是你的動靜，你自己不知道就是了。你認為那是別人的動靜，實際上你不知道，他發出的那個聲音就是你那個聲音。我們心地不平，而且我們的業力就是這麼顯現的，所以說心外無物。有時候你再起煩惱，那等於自己用刀來砍你自己的肉，所以這就不合適。你看自己念得不好，有時候能原諒，別人念不好他就不能原諒。你這種想法，和佛法就不相應了。佛在《金剛經》里講：無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。告訴得很清楚。你老是說別人念得不好，別人說得不對，或別人說得對，這種心都不應該有，對和錯都不應該有。所以說，我們應該克服這個。另外，要互相理解，把這個念佛七打得更圓滿。另外，再強調一點，就是不要說話，在念佛這段挺精進，但念完佛回去了就趕緊開始嘮嗑：這個事怎麼怎麼的……就開始嘮上了。再寫個偈子，又寫體會，那不行。念佛的時候你別散亂，過去的事情先別講。七天的工夫，我要進行七天的努力，因為有很多的習性要在這裡克服，平時很難克服——沒人念佛，也沒有集體這個形式，所以你自己克服有一定困難。現在有了條件，有了助行，那你幹嗎不藉助大家的力量把自己的習性改變一下，是吧？另外一說話，容易心散亂，不光你心散亂，同時也影響了跟你說話的對象，或是別人看見、聽見，都會影響。還有鬼神呢，它們也可能都跟我們來一起念佛，一看你這種心，看這種行為，人家也是不理解。以後等到有了因緣，人家也不護持你，就是因為你造成了一次說話的因，必然有一次果報在那擱著呢。這個不是客氣，我跟你說，嘮閑嗑，你覺著是小事，那玩意兒就像水似的，「水滴雖微，漸盈大器，剎那造罪，殃墮無間。」那是一點不客氣，水一點點滴答，最後攢成一個大的時候，那就完了。有一念散亂心，就是一個漏。什麼叫漏？就是我們修行，修了十天半個月的，或修了一百天，眼看攢滿了一定的功德和定力，突然地一下子來個漏洞——欲漏，完了，白修了，一下又跑了。什麼原因？你說哪來這種慾望心？實際上就是我們平時這種散亂心所化成的。你所有的散亂心都會化成欲漏的，所以有時候你要不修啊，感覺不出來，你這一修，一有壓力全露餡了，它就找你這個漏洞。所以你就得特別小心，一點不要有這個漏洞。不要等漏洞出現的時候，哎呀，後悔啊，這是怎麼回事？捶胸、跺腳，你說何必當初呢，是不是？當初你少說那一句話，少做那件事情不就完了嗎？說閑話，你不認真護口業，造不點的小因，就會造成將來大的後果，這是很划不來的。這個互相嘮嗑要避免，不要說閑話，回去靜靜坐著。閑話少說，多念佛，多打坐，這是我們要注意的。另外，大家在打七期間，有身體不好的可以跟我講。什麼事情都要告假。如果需要看病跟親昌師講，這才行。必須得和領班告假，如果你不告假，雖然本身有病，確實應該休息，但你要是以為可以擅自休息，首先你這裡也有過失，就是不尊重常住。雖然不點小事，但有時候你懶得去做，實際上有時候真障道，損失就在這兒損失，你說多不合適。本來告假就是說一句話的事，說句話證明他有尊重心，同時告假的時候也消你的業力。這個尊重心，你尊重常住，將來常住就會幫助你。說我不用常住幫助，不是你用不用，你用也得用，不用也得用，你不用將來就有果報。如果你真正地尊重常住，常住就會用更大的力量來幫助你成就。另外這個尊重心，我們隨時隨地都應該有，從尊重常住開始，來尊重每個人，尊重一切眾生，這才行。所以說我們這個問題也很重要。講了這麼幾個問題呀，是大家要注意的。從打戒七來講，雖然有點小毛病，但基本上大家都非常不錯。因為個人情況不同，都做了一定努力，有的一夜不睡覺，為了不睡覺就硬挺，這都很好。但這裡也有不足的地方，所以說，正行（指念佛）和助行，一定要互相配合好，必須完成自己的修行。那我們念佛，就好好念佛，要念得圓滿，然後把其他的再配合好。並不是其他好了，念佛我不念了，那不行。我打坐打得好，念佛我不去了，那不行。因為我們這個七就是念佛七，念佛七必須首先把念佛做好了，完了再去打坐，這個不能顛倒。不能說我就喜歡打坐，我就打坐得了，念佛時我就在那兒糊弄。那不行。因為我們什麼事情都要依教奉行，我們打七本來就是修行佛法的，這都不能依教奉行，你別的事情能依教奉行嗎，是不是？還沒讓你去死呢，還沒讓你去獻身呢，那你更不能做了。「那我死了怎麼去修行？」那更完了，所以你就行不了菩薩道。首先我們要依教奉行，來克服自己的想法和自己的需要，因為「我」是最大的欺騙。所以大家也得注意這個問題。如果飲食上大家有什麼需要，及時跟我講，我好安排。因為有時候大家都不好意思，有的這個火挺大，說我得吃點淡的；有的說我體力不行，得吃點油性大的，都跟我講，我來考慮。不是達不到，那鹹菜，我弄點黃瓜一拌，這就是淡的，是不是？這兩下就都滿足，多弄點鹹菜就完了唄，是不是？所謂的鹹菜就是淡一點，這樣的話就可以滿足大家，這麼來調節。有時候有的胃有點毛病，喜歡吃饅頭，跟我講，行堂時帶點饅頭或是餅子。有的人沒有這個毛病，你可以不要，給啥吃啥。人家有病，那就沒辦法了，是吧？這個確實應該照顧的。有時候這方面，我這個人不會照顧人，有時候忘了考慮，認為自己一般能吃下去，你就得吃，甚至有時候想我能吃你就能吃，這就不對了。你是沒病，要是有病的時候可能比別人吃得還厲害，是吧？所以說，有時候在理解大家這方面，我還是做得不夠，這方面盡量努力吧。大家在吃飯方面還是不錯，咱們還是少欲知足，應該克服自己，對於有病的人，我們應該理解。大家別看他吃大米飯，他還要個饅頭。那不是那回事，那大米飯是新做的，他要的饅頭都是以前的，你說哪個好哪個壞？但是他就得適應這個，沒辦法，他不能要求說：「師父，你給我新做個饅頭吧。」有時候他還不好意思。但有必要的時候咱可以新做，不是說就不能給新做，能。沒有饅頭咱就新做，那有什麼了不起的，是不是？一個人就是一切，一切就是一個人，它沒有啥區別。這都要互相理解。所以有病的問題呢，就由親昌來負責，如果有什麼需要，比如需要一些用品，必須跟我講。跟我講，我再跟管庫房的人講，告訴他給你準備。不能擅自去找：「你把這個給我拿來！」那不行。常住物不是隨便的你想用就用，說「你給我拿雙鞋，我這鞋不行了，換雙鞋吧！」那不行。不能老去換，所以常住物得尊重，不管是好的、壞的，都是常住的東西，我們必須尊重，以免犯盜，犯盜就不合適了。你說我沒有盜心，實際上沒有盜心，但你有貪心，貪心你還有。說我沒有貪心，但你還有照顧自己的那種心，是不是？你還有不能克服困難的心，這都不行。另外，機會難得，這個確實深有體會，因為這個時間過去就過去了，你想再回去是不可能了，機會一旦失去了就太可惜了，所以我們要抓住這個機會來成就自己。不要以為我們以後還有很多的機會，沒有了。機會只是一次，就是當下。當下不努力，你下回那是下回的事情，所以應該當下努力。像我剛才講的，最後覺得氣要沒有了，要死了，那時候心裡生起一種非常滿意——終於我有機會盡心儘力了。就是你想盡心儘力的機會不見得都有，所以給了我們機會，叫我們能夠去實現我們的盡心儘力，能完成這個，那我們就太幸福了，所以大家要盡心儘力去做。另外，不要起分別想。我們天天發願「無量法門誓願學」，天天說無量法門誓願學，到學無量法門的時候你就不學了，那不行。你要學，好好學，將來大家還有教化眾生的任務。將來你們都出去當法師了，人家問你坐禪怎麼坐的？念佛怎麼念的？你不知道了。說念佛怎麼念？怎麼怎麼的，胡說亂說說一氣，都是祖師大德的話，不是你的話，你心裡一點體會沒有，那就不合適了。你說我念佛不行，嗓子痛，或是累，就想坐禪，我跑一邊去了。你怎麼給人講？是吧？眾生的需要你不能滿足，對我們來講，就不能跟佛學了。佛不管講哪個法門，都能講得圓融無礙，使眾生都得到歡喜，而且能夠解脫。而我們講呢，有的就講不上來，這不行。如果你念佛法門講不出來，坐禪同樣你也講不出來，因為你的用心不正。你別以為懂得姿勢怎麼坐，就是坐禪。那不是，禪定是無處不是禪，應該是條條大道都無礙，都通，那才行。我們一定要克服自己的心理障礙。當然了，有時候法門確實不一樣，念佛它有一個勁，這個勁是我們心裡造成的。當然，也要克服這個困難，這個也是難免的，有時小的損失會換來更大的一個利益，那就是你的心地真。佛法法法平等，那也值得。我理解，有時候坐禪的他不愛念佛，他有別勁的地方，這個不行，這種心理狀態不好，那樣我們會失掉機會，所以我們必須在任何條件下都應該努力。另外，我們的修行，特別是末法時期，你想離開凈土，想去禪定，這個可能性太小，所以必須抓住它。將來我們都要往生西方凈土。凈土裡沒有法門，不是說你是坐禪的，我是念佛的，沒有那個事。凈土是什麼也沒有，就是法法平等，那叫凈土，法法不平等那就不叫凈土。心凈國土凈，大家好好努力！◎結七開示時間：二〇〇五年七月初十地點：遼寧海城大悲寺藏經樓聽眾：全體僧眾今天我們結夏安居念佛七圓滿結束，既是念佛七的圓滿結束，也是我們結夏安居即將結束。這個七打得比較不錯，很好，和以往比，大家都很努力，有秩序，都盡心儘力去做，顯示了我們有一顆虔誠心。更主要的，通過這個七消除了我們心中的法障。我們不光要坐禪，同時要念佛，因為法法平等。我們更進一步地理解了五宗平等弘揚是十分重要的。所以我們應該知道，五宗平等弘揚，這就是我們一心在精進——我們求的這個平等心就是精進。所以我們光說精進平等那是不夠的，通過念佛七，來糾正我們心裡的所有的障礙，去除我們心中的嗔恨、愚痴和驕慢。我們對佛法有了進一步地理解和認識，感到佛法的真實性，它是不可思議的。通過念佛，大家對西方極樂生起了極大的信心，也就是說對佛法充滿了信心，對佛有了極大的信心，也是對我們自己有了極大的信心，這樣我們就會進一步地去更好地修行。通過我們七天七夜的努力念佛，不睡眠，大家去努力精進，這樣我們就知道了，今後怎樣去用心。我們往往由於業障深重，不管做什麼事情都很難與佛法相應，特別是不能深入、用心，找不著地方。通過念佛我們能找到用心處，能使我們知道怎樣去用心，怎樣把我們身口意攝住，所以說，這個念佛七對我們來講是很重要的。這個念佛七，大家看到了有很多有病的，身體不好的，都非常精進。還有一些老的師父，都是帶著病在不斷地努力，給人一種感覺，像鐵人一樣如如不動。所以對我們來講，確實是做了一個很好的榜樣。還有一些師父，都能夠非常地努力，特別是有外來結夏安居的師父，他們非常努力，非常自覺，在這裡沒有說怕苦、怕累，而且做得也非常好，使大家非常讚歎，這是非常難得的。還有一些新剃度的師父——沙彌師父，都很努力，都是盡心儘力去做。因為他們沒有經驗，也沒有打過七，有些事情根本就不知道，有些規矩也不太懂，所以說有時候難免地手忙腳亂。但是他們也盡了很大的努力——不睡覺，還要不斷地念佛，還不讓躺著，這對於他們來講確實是很難的一件事情，但是他們都做得挺好。所以說，整個七都是很圓滿的。由於我們精進努力，雖然在這一個小天地里，但可以度一切執障，可以度無量的眾生，這功德是不可思議的。我們知道，想度眾生，拿不出真心來，拿不出我們的辛苦和努力，是達不到我們的真心的。必須要盡心儘力去做，才能達到我們的真心。所以說，我們每件事情，每個動作都要盡心儘力。包括聽到磬響，我們要起坐，開始去念佛；我們搭衣，或是往外行走，都不能遲疑，遲疑就會損失我們的功德。這並不是個小事。為什麼說不是小事？因為我們知道，生死就在念念之中，如果我們有了一念散亂心，將來就會有果報。更主要的是我們與佛法也不相應，這個心必須得注意。所以說不管小的、大的，這個起心動念都要非常注意，不能有半點的含糊。這個也是我們應該總結和認識的，主要是這些老的師父，在這方面認識比較高，他們起的帶頭作用非常好，從來不遲疑。這就是抓住了修行的要點。這次打七，大家說話的比較少，都能夠守住口業，少說，這也是非常好的。再一個，就是大家還有一些小的毛病，有時候正打著七，就到外面坐一會兒，但只是個別的啊，有時候自己也弄不清對和錯。以為這樣呢，就可以方便一些，但是這裡我們要注意的是，在打七期間，要時時地警惕自己，不能隨著自己的妄想和念頭去走。有時候還得提醒他，提醒好半天才明白，哦，錯了！連錯也不知道。對於打七這也是很正常的一種現象，這個現象會隨時隨地發生。這次打七發生的比較少，大家還是做得很不錯，確實挺好。所以說，這個七圓滿，也代表了我們修行有所成就，修行有所進步，對此非常值得讚歎。我們今後還要進一步地總結、發揚和光大。通過我們打念佛七，進一步知道，修行不是嘴說一說就是了，得需要我們付出。怎樣去付出？就是把我們的身心和生命都要投入進去，才能付出。你想付出，嘴說那是不好使的，必須用我們的行為來做，才能達到我們心的這種付出。所以說我們大家在這方面能有很深地認識，修行不是嘴說，應該是身體力行的。我們對打佛七有了一些體會，我們現在都要修道，了脫生死，要往生西方極樂。不是說打完七就完事了，而是還要更加地努力，向那些祖師大德學，時時地把我們的修行放在心上，把極樂放在心上。要把念佛的功夫打成片，這樣的話，我們就能處處與佛法相應，就更好。整個來講，這個七都是不錯的。好，今天的念佛七也就正式地結束了，就到這裡。念佛除我執——二〇〇六年夏安居佛七開示◎妙祥法師 講述◎起七開示時間：二〇〇六年七月初四地點：遼寧海城大悲寺藏經樓聽眾：全體僧眾今年的結夏安居即將結束，對我們來說有固定的課程，打了兩個戒七，同時還要打念佛七，作它的結束。為什麼要打念佛七？這就是戒七和念佛七的重要性。通過戒七不斷地提高我們僧人的素質，在結夏安居即將結束的時候再打念佛七，就是讓我們念念都要正，念念不斷，念念清凈。所以要打念佛七，來作為我們結夏安居永遠地延續。並不是說結夏安居完了就可以放逸了，而是永遠要按照這個模式走下去。要念念都在道上，因此要打念佛七。通過念佛，可以把我們的身心進一步地調整。特別是我們要求五宗平等弘揚，不管是念佛、修禪，學戒也好，都是一樣，法法平等。念佛有它特殊的、殊勝的地方，有它的普遍意義，對我們來講都有了很深的印象。特別是這幾年的念佛，比較來說特別好，大家沒有分別心，而且心情又非常愉快。這就是我們的心得到了平衡，也是清凈的一種表現。今年的念佛七更有特殊的意義，因為外面的事情比較多。雖然多，但都是逐漸地在變好，越來越殊勝，又趕上我們有建築任務，僧團呈現的是一種興旺的現象。所以在這種情況下，我們打念佛七，就更有它殊勝的意義了。特別是這些護持的居士，還有等等的人吧，他們的盼望，對我們的希望，也就是說我們擔負著很重的任務，要好好修行，把戒律弘揚開，樹起一個很好的、也是應該做的僧人的形象。不能隨波逐流，因為隨波逐流只有墮落。佛法修行就是這麼兩點：一個是修，一個就是不修，不存在中間的問題。要想得到了義和中道義，就是修，勇猛地修，才會得到中道義和了義。我們想得到我們修行的目標，只有精進。通過念佛七，大家的體會比較深，還有以往這些老比丘、老沙彌都知道，過去打七是很殊勝的。晝夜不休息，接著修，這種連續性實際上就和念佛七非常相應。通過這樣的努力，才能斷除我們的習性和毛病，沒有這種努力是斷除不掉的。有的人可能認為用不著這麼急，慢慢修。話是分兩頭說，一個是心要平，但修還要急，還要努力。努力不是急，因為勇猛是智慧。有的人說不要急，這個「不要急」可能有懈怠的這種成分存在，那就不是智慧，是一種愚蠢的想法，是被自己的六根所轉。我們應該努力去修，但不是衝動，不能衝動。一定要踏踏實實，像念佛一樣，念一句是一句，不能嘴念心不相應，這不合適。特別在念佛的時候，有的就是應付差事，出工不出力，這不好，念佛就應該真真實實的。這個真實，過去有很多大德，也對我們有所開示，要觀佛的好相等等。實際上這些辦法都是一個目的，就是讓我們做得踏實、真實。要有這個真實心，念句佛號就像和佛在一起的這種感覺。這樣的話，我們的念頭就能夠攝住，而且也能深入。念佛千萬要記住一句話：一定要念一句是一句。因為你有了一种放逸的想法：我就隨便念吧，至於念哪兒我不管了，完成任務就完事了。它必落因果里，等因果成熟的時候，也就是說我們想要成道的時候，因果成熟它也會做出相應的反應。它也會說：你等一等吧，隨便糊弄糊弄就行了，也不必真實給你。什麼得道啊，開悟啊，這些現象就會隨著因果而消失。所以說我們在因地上一定要真實，至於我們是剋期取證也好，還是達到三昧也好，還是達到什麼也好，先不管，我們在念佛之中就是要真實。念一句阿彌陀佛，就像入我們的心田一樣，我們和阿彌陀佛是一體的，整個世界和我們都是一體的，完全融化之中，要有這種心。但是不允許你這麼去觀想，你要老這麼觀想，就會打妄想，不斷地生妄想。但是要沒有這種懇切的心，也不能深入，所以提前講，就是要讓我們把這種心生起來，有一個懇懇切切的心。也就是說，娑婆世界不可久留，因為它的生滅很快，我們念佛，就為了了脫生死能有所把握。更主要的，我們念佛不為了自己。不為自己，為了誰？就是為了所有的眾生，讓他們都離苦得樂。因為念佛就是離苦得樂，極樂世界嘛，就是讓大家都離苦得樂。為眾生而念，不為自己所念，這樣就進入了菩薩的心腸，我們的修行就更加進一步。我們想成就的，不是成就「我」如何，如果成就「我」如何，就不可能成就。因為「我」的成就，那就是墮落，就是眾生。我們說成就，就是成就無我，念佛的目的也就是無我。只有無我才是真實。這個無我不能迴避，有的人怕這個「我」失去了而迴避，說我得有「我」，不管吃飯也好、睡覺也好、走道也好，或是挨批評也好，都得有我，因為有我，他覺著就踏實了，我還存在。實際上你被騙了，只有無我才能永恆地存在。這個無我不是斷滅，只有無我才是真實的，和斷滅是兩個概念，說無我為斷滅是一種不正確的觀點。所以說我們一定要修無我，只有無我，你才能放開嗓子去念佛，才能踏踏實實去念佛。只有無我，你才不怕苦、不怕累、不怕困。因為困裡邊是有「我」，嗓子疼是有「我」，疲勞了是有「我」，只要有我，就會造成了種種的困難，只有無我，才會得到我們應該得到的清凈和自在。所以說修行、念佛的目的，就是找到無我，去掉我執。我是虛妄的，只要找到無我了，那個「我」也就去掉了。所以說念佛很殊勝，就是在念念里要把我忘掉，不要有我。用「阿彌陀佛」聖號，來放掉這個「我」字。所以說我們懇切一分，這個無我就真實一分；我們努力一分，這個無我就會在成就中進步一分。所以說，我們要用無我的心來念佛，來克服所有的困難，這就是我們這次打七所要求的。一切都是按照無我去要求，比如說你走錯道了，念佛起來晚了，或者有人打你香板的時候，或說你的時候，如果你生氣了，那就是有我。有了想法，那就是「我」。所以說，你應該在這下功夫，如果打你、罵你、說你，你都能不生氣，那就是無我。而且生起愉快心，那就是無我的態度。等到什麼時候我們修到心裡充滿了喜悅，就像釋迦牟尼佛一樣，過去世做忍辱仙人，當被歌利王割解身體的時候，他是愉快的，並不是痛苦的。沒有任何的嗔恨心，也沒有任何痛苦心，而充滿了愉快，這種愉快就是清凈。所以說有了這種真正的清凈，釋迦牟尼佛就發願了，說我要成佛，首先要度的就是歌利王。這種願不是人為地發，是一種從清凈中流出來的願。所以說，釋迦牟尼佛這五百大願都是從清凈中流出來的，不是人為地創作出來的，是自然流出來的。所以說我們也要這麼做，只要去掉我執，而且在事相上不起分別心，生起歡喜心，這就是開始無我了。什麼時候我們的心中充滿了這種心，就對了。正像弘一大師講的，叫「悲欣交集」，「悲欣交集」指的就是這種心境，就是無我的心。不是我一會兒哭、一會兒笑、一會兒好、一會兒又悲，不是這個，「悲欣交集」，融化在一起就是慈悲，生起一種慈悲心，那就是無我的心。就像我剛才講了，佛法不是斷滅，所以我們從這兒可以體會到這次打七的重要性。要把自己所有的毛病克服掉，要體會無我，而且也能把我們以前的毛病克服掉。通過我們念佛也能得到懺悔，而且進一步認識到無我。所以說無我，我們就會達到極樂，只有無我才能進入極樂。如果打你幾個香板子，你就生氣了，那就是有我，那你怎麼能去極樂呀，是不是？批評你就覺得痛苦了，那你怎麼能無我，怎麼去極樂？所以說我們想進極樂，首先就要把「我」忘掉，徹底地忘掉，永遠地忘掉，不要保留。有的人說保留一會兒挺好，還可以品品味兒。實際上那就是你的「我」這個習性在作怪。一點都不要保留，應該像釋迦牟尼佛一樣，把「我」裁截，不斷地割，割掉四肢。什麼叫四肢？那就是我執啊，就是有我。有我就有了我執，所以說釋迦牟尼佛不斷地去掉我執，去掉「我」字，甚至胳膊腿都不要了，來去掉我執。甚至以身飼虎，來去掉我執和法執。我們也應該這麼做，只有這麼做，我們才會得到真理。真理都是用命換出來的，用舍我換出來的，只有舍掉這個「我」的命，才能換來我們法身慧命。所以說這個舍「我」的功夫要不斷地做，這個打七就是一個很好的機會。通過這一段的努力，結夏安居，大家整體來講都很不錯，都很安靜。但是我們的習性毛病還是有的，應該進一步努力，把它清除。大家回去念一個小時佛，打坐一個小時，都要在自己的位置上，不要亂走動、亂說話。為什麼這樣？不僅是念佛的時候無我，平時更應該無我，要把這功夫用到每個事相中去，應該注意這個。當身體不好的時候要跟僧值說，也不要忍著，要跟僧值說，採取相應的辦法把這七打好。也可以跟我講，有的人身體不太好……不具體說了，大家還在進行努力。在有什麼困難的時候，比如有的嗓子疼，有的腿疼等等，可以跟我講，咱們適當採取一點藥物治療。另外，把這個分組念一下，分成兩組，下去以後就開始念佛，有幾個人準備止語，這很好。有的不止語，就是說咱們有個要求：盡量不要說話。另外，不利於團結的話不說，與道場修行戒律不相符的話不說，對別人評論的話不說。原先一打七，湊到一起了，心裡就有了千言萬語要講，平時還不見得能說，因為平時還有別的事，一做事這語言就轉移了，變成另外一種妄想。這回沒有其他事情了，就想嘮嘮嗑，把心裡的話——這是胸悶了，想說出來。實際上你不知道，胸悶正是你應該修行的地方，更應該少說、不說。過齋還是照常，基本上就是這樣吧。過齋有的得多吃一點，不能少吃，少吃沒勁，那哪兒行啊？還沒到那個程度。糧食是省了，但你身體不行也不行啊。大家吃得慢一點，念佛有時候嗓子疼了，上點火了，這都很正常，我們修行就是這樣。上火的要調節好。飲食我來調節，需要葯也跟我講，我在外面，有什麼事情可以跟我講。基本上就是這樣。好，願這次打七圓滿。◎結七開示時間：二〇〇六年七月十一地點：遼寧海城大悲寺藏經樓聽眾：全體僧眾今天，念佛七結束了，這次念佛七，在我們內外事情比較多的情況下，圓滿地結束了。這種結束有一定的重要意義，就是說我們的修行與佛法相應，能夠把我們的修行化在這個佛七中。而且這個佛七打得很圓滿、很清凈，這是歷年來打念佛七所沒有的。這就是大家共同熏修的力量，也就是佛的戒律的力量。大家都能夠克服困難，特別是自覺性非常好，不管是大戒師還是小眾，都能夠主動去念佛，每個班次都不落，都非常好。而且有很多的人止語，不說閑話，這都非常好。這個佛七的特點就是自覺性比較強，另外，主動性比較好。我們知道念佛就是斷我們的妄想，也是除掉我們身上的習氣，我們不能這邊除，那邊再犯。而且不光念佛是念佛，其他時間遵守戒律，不打妄想，這也是念佛。所以說，念佛應該化在我們所有的行為之中，不管是吃也好、睡也好、打坐也好、念佛也好，所有的行為都是在念佛。包括還有一些執事人，對外去做一些弘揚正法的事情，這也是念佛。所以說念佛有多種，總之目的就一個，就是去掉我們的毛病、習氣，弘揚正法，這都是念佛。我們要把念佛弘揚開，把所有的事情都看成是念佛，這樣我們念佛就更得力了，更能離一切相。特別是大家在念佛期間，有很多身體不好的，都沒有提出毛病，說我身體不好，需要怎麼怎麼照顧，都沒有，都是在咬牙克服，非常好。還有歲數大的，都主動去念佛。嗓子啞了，嗓子腫了，口腔潰瘍的，都去念佛，這都非常好。而且每個人念得聲音好壞，大家都不計較，主動去隨順，這都是念佛。念佛就是去掉我們的毛病和習氣，減少我們的分別心，這就是念佛。所以說念佛不是念別的，就是讓我們能夠心裡清凈，去掉這些習氣，而且讓我們的自性不斷地顯露出來，這就是念佛。就是念我們自性中的佛，不是念外面的佛。心外求法，那是不正確的。所以說，內外佛都是一致的，都來源於我們的自性。通過念佛我們知道，這個修行要苦修。所謂的苦修，就是克服自己的懶惰和這些毛病習氣。所以說，通過念佛，我們能夠進一步體會到修行應該怎麼做，應該怎樣去努力。不是開各種方便叫念佛，念佛里沒有方便，因為沒有方便就是真方便。為什麼說沒有方便？因為方便都是隨著我們的思想和感受去走，所以說它不能稱為念佛。在念佛里，只有克服我們的習性和想像，那才是念佛。念的是佛，不是念我們，念我們就沒有佛。只要念我，我們就不能見到自性；只有念佛，才能夠去掉我，達到無我。只有達到無我，才是真正地念佛，所以我們所有的行為都是去掉一個「我」字。只不過是我們大家感受不同，有的毛病習氣重，就感受到我們念佛很辛苦、很累，這是毛病重的一種表現。如果我們沒有這種感覺，越念越輕鬆，這就是無我的表現。無我越來越佔主導地位，這樣的話我們念佛就越來越輕鬆。所以說，通過念佛能看出我們的毛病所在，看到我們的不足。通過念佛也能知道，修行是要苦修的，要努力的，不是說隨隨便便就是修行。通過我們這種念佛，大家更加進一步體會到，在修行中要努力，是完全做得到的。你看看大家一頓飯，天氣又這麼熱，又要念一個小時，坐一個小時，雖然在坐中有一定程度的休息，但是大家都能夠堅持下來。嗓子疼也堅持下來了，就說明我們有很大的潛力，苦修完全是能做得到的。平時我們的妄想和理由都是站不住腳的，所以我們在修行中應該努力。總的來講，這次念佛效果非常好，而且聽著也非常清凈。雖然外面不斷地施工，有各種的聲響，但並沒有耽誤我們念佛。這就說明大家有了定力，不為外境所轉，這非常好。通過念佛，我們也知道戒律的重要性，只有清凈的戒律，才使我們念佛有所保障。如果沒有清凈的戒律，我們念佛就沒有保障。我們之所以有了力量，能夠無我地去念佛，就是戒律的保障。沒有戒律保障，我們不會這麼有力量的。所以說，應該把戒律作為我們修行的基礎，作為一個重點。通過戒律的清凈，我們才能更好地念佛。所以說念佛離不開戒律，修行中也離不開戒律。通過大家的努力，看出了修行中應該努力的方向，我們大家做得還是不錯的，挺好。另外也有不足的地方，有的怕熱，他就把外面的羅漢衫脫掉了，只是個別的，這是不合適的。你看大戒師都沒有脫，就是說明他們有了鍛煉，因為我們就是冬練三九，夏練三伏，不管多熱我們都要克服。有的衣服濕了，晾一晾，等到上場的時候再穿上，不給自己開任何方便。雖然難受，很潮濕，但是我們內心的威儀不缺少。這個威儀不是給別人做的，是給我們內心莊嚴做的。所以說這個也很重要，雖然是小事，但是我們也應該注意。因為這個機會不是太多，一年三伏就這麼幾天，我們老迴避天熱，時間久了就會被熱所轉。今天是這個熱，明天那個也會變成熱，後天不管是什麼都會被境轉。應該有一個鍛煉的機會，越是熱的時候我們越應該把它做得好好的。要克服，不管是冬天或者夏天，冬天有冬天的克服方法，夏天有夏天的克服方法，只要在我們能忍受住的情況下都要克服。有特殊情況又是另一回事，比如下雨衣服濕了，衣服擰的都是水，身上容易產生病苦，這時我們要脫下來處理一下，處理之前，要請示執事人，問一下這個怎麼做。為什麼要這樣？這就是在做的過程中，要去掉我們不應該得到的那種不好的部分，通過問執事人，可以把我們的思想轉化一下，也減少了我們對物質的執著和貪戀，這都是非常好的辦法。不過總的來講，大家都是不錯的，身體有病的，還有管理葯的也好，都能夠一邊念佛，一邊不失去自己的本職工作，這都非常好。特別是一些大戒師的努力，非常值得讚歎。雖然佛七他們不斷地打，多少年都這樣，到現在還是這樣，和年輕人一樣去努力，也沒說「我打的時間多了，我不打了」，或是「我累了，我要休息休息」。都是常年的這麼干，沒有半點怨言，和大家都是一樣的努力，這都非常值得讚歎。雖然有的是新出家，今年第一個佛七，但表現還是都不錯的，都很努力。還有歲數大的，有的都六十來歲了，還都這麼堅持，這都非常好。整個來講都非常不錯，就不多講了。希望將這些好的修行風氣延續下去，而且指導我們今後的修行。把我們今後的修行，按照這種標準，來進行努力。為什麼打佛七？就是樹立一個標準出來，我們好往這個方向努力。這個佛七就圓滿結束了，我們這個結夏安居也即將結束。雖然大家念佛七打完了，但還要提高精神，應該把事情做得更好。因為一個七結束，不等於我們的修行結束。念佛七的結束，說明我們今後的修行應該按照念佛七的標準去努力，這才正確。不是念佛七完了就萬事大吉，這個不對。通過念佛七我們更加進一步認識，就是二六時地努力，不斷地修行，這是一個。再一個，因為這個結夏安居即將結束，還有個拜懺法會，大家還得要發心、要努力。今年的拜懺比較殊勝，這和外面的居士護持，和各方面的支持是分不開的。大家的努力必然換來一片凈土，也能夠度無量無邊的眾生，這是非常殊勝的。好，就講到這裡。五宗平等勤念佛——二〇〇七年夏安居佛七開示◎妙祥法師 講述◎起七開示時間：二〇〇七年七月初一地點：遼寧海城大悲寺法堂聽眾：全體僧眾咱們結夏安居馬上就要結束了，這個安居整個來講，不算緊張，大家都能夠平靜地修行，在咱們來講就已經很難得了。為什麼這麼說呢？因為這幾年，一直受到外面的各種干擾，修行一直是有一定的波動，但是大家都能夠堅持正念，嚴持戒律，認真地修行。特別是今年情況大有好轉，一個是問題得到了初步的解決。另外還有執事人在外面行菩薩道，就是不斷地來改變這個修行的環境，來安僧，達到道場的堅固和穩定，起到了很大的作用。這種行菩薩道的精神，值得我們學習。他們犧牲了自己，來完成安僧的任務，確實值得稱讚。特別還有五個沙彌去受比丘戒，整個來講表現不錯，都能夠在各種的考驗下挺得住，那是一大關。在寺院好修行，在外面就不像我們想像得那麼簡單了。我們平時意念稍有不堅定，到那時候被考驗一下，有可能就退轉了，所以說這也是很危險的一件事情。但他們都能挺過來，都是不錯的。還有的燃指、燃香疤，這都是正確的。整個來講，這個安居比較穩定，本來咱們準備還要繼續學戒，可能就得放到安居完以後，外面的工作稍告一段落，我們才能開始學戒了。這主要是根據具體情況，因為我們的修行不執著在哪一段時間，安居我們是這樣，不安居我們也是這樣，永遠地往前走。這一段的時間，大家的努力確實有了一個很大的變化，特別剛才通過灑凈走一圈，我們的心情也都很愉悅、很穩定，知道有一個很好的修行環境，剩下就是我們自己努力了。下面就是我們每年在結夏結束前，要打一個念佛七。這個念佛七是每年必打，而且一年比一年好。究竟好在哪呢？有的人認為是念得好，或組織得好，實際上都不是。雖然是念得好，組織得好，主要原因還在於我們能夠五宗平等弘揚，不管禪、凈、密、律、教，我們認為都是佛法，它們是平等的，沒有區別。所以說我們這個心在轉化、在轉變，這是非常可喜的。特別是末法時期，眾生的業力重，鬥爭堅固。鬥爭堅固表現在佛教內部，一個是不持戒；二就是互相分別法門，把佛法給分得四分五裂，不能變為一個整體。甚至互相誹謗，比跟外道鬥爭都激烈，這是一種可悲的事情。在我們僧團里，這個事情逐漸地息滅了，能夠做到五宗平等弘揚，人心必然要平。心平，定力就增，智慧就增，心平是道。我們都說心平是道，不是說我們坐一坐，心平了就是道，而是我們對任何事物都要心平，不要分別。我們都能夠認認真真地去歡迎接受，把佛法弘揚開來，這是我們的任務。因為我們的任務不是到這個世界上來做自了漢，為了自己的修行而努力，而是為了所有的眾生都能成佛這個大目標來努力。所以我們的願力不同，努力的方向也就不同。我們的努力，每一步必然有它的難處，但更主要的是有它殊勝的因緣，和成就的因緣。為什麼說五宗平等能夠造就我們成就的因緣呢？因為它是佛的一個整體，是如來藏性的全體顯現。我們不能取一塊作為全貌，應該是全體要顯現，這樣才能成就的。不是成就一點，而是成就一片，整體的成就。越是這樣，看著是困難，實際上是最順利的，最殊勝的。我想佛菩薩也是最歡迎，也是最贊成這樣的。不光是佛菩薩歡迎，就是歷代祖師也都是非常歡迎的。比如說虛雲老和尚，還有來果老和尚，在他們的語錄里就不斷地批評宗派之間的互相攻擊、互相鬥爭，我強你弱、我好你壞，這種不正常的方式和現象，這種攻擊看著像修佛法，實際上已經離開了佛法。我們五宗平等弘揚，還需要更加地努力，才能真正地見到佛法。何況你不但不努力，反而誹謗，造了無量的口業，怎麼能和佛法相應呢？這是一種末法時期可悲的現象，所以說我們要堅決把它克服掉。因為成佛的因緣，不在於哪個法門，在於什麼呢？在於我們心平，不分別。不分別、心平就是中道，而且放著現成的不分別我們不去做，而去另外找不分別，那就是有點捨近求遠了。而且往往都是願大而力不足，不能行。我們就是眼前能做到的就做，實際上也是最直接、最方便、最真實、究竟的法門。所以說我們打念佛七，就是要消除我們這個分別心。因為念佛法門，念的就是我們的心，和禪定沒有什麼兩樣，都是為了一個目的，就是一念不生。所以說，我們念佛時，一定要懇懇切切地去念。什麼叫懇懇切切去念呢？不是大聲喊，也不是帶有感情去念，應該要把生死掛在眉間。什麼是掛在眉間？就是把生死提在前，提在你的眉前。就是說我念這一句佛號，我就得一句佛號，明天我在不在都不知道了。也可能明天死了，或後天死了，但我只要念一句就得一句，用這種心去念佛，必然獲利。一個是信心足，另外念得懇切，也不在於你聲大聲小。另外，以這種心去念，不受外界干擾，什麼熱了涼了，誰說話了，唱得好和壞呀，他都不去分別了。因為生死在前，他沒有什麼可再去分別的了。分別就是因為沒有把生死看成大事，他認為生死離他很遠，現在還在打妄想呢，還追求個人的名和利，追求個人的眼睛、耳朵的愉悅和滿足，他忘了生死。如果把生死掛在眉間，你願意誰念就誰念，念得再怎麼不好，也不會影響這個了生死的機會。他把這當成是渡海的舟船，如果把不住，就要翻船了，把得住就得救了。用懇懇切切，也就是生死心切這種心去念佛，佛號必然進入種子識。當有一天因緣成熟的時候，甚至一翻身的時候，這佛號一現前，就斷了你的妄想。像一把利劍似的，切斷你無始劫的財、色、名、食、睡的根子，見到你的本性。所以說念佛是很殊勝的，就在於我們是否能利用好，知道怎麼去念，這是很重要的。我們的念佛馬上就開始，今天正好有這麼一個法堂讓我們去念佛，很殊勝。還沒念佛，我們的心情都很舒暢了，再有這麼好的環境，我們更舒暢。同時我們心裡也都生起了一種感激之心——感謝佛菩薩，給我們這個殊勝的因緣；感謝這些執事人能夠給我們創造了一個這麼好的環境。他們犧牲了多少的修行，還有很多的居士進行布施，才有今天的因緣，所以我們更應該把它利用好，去好好念佛。一定把這個殊勝的因緣把握好，發揚光大，這是我們應該做的。藉此因緣來度無量無邊的眾生，來完成我們的宿願，這都非常好。最後我們念佛時，有幾個條件要說：第一個條件，就是不要嘮閑嗑，不要議論別的，念完佛在那兒一坐就完事了。願意止語可以止語，不要亂說話。七天七夜不休息，不要在那兒亂說，或一會兒嫌念佛悶了嘮嘮嗑——這個好，那個好，外面什麼什麼情況……這都不要嘮。和修行沒有關係的不要嘮，和這場念佛沒有關係的也不要說，就是說你除了念佛，最好把嘴閉上，不要亂講，這是一個。第二個，我們在念佛時，按照次序走，快慢都要聽——這個分成兩組，由兩個組的負責人來指揮，他說快就快，他說慢就慢，不要亂提意見。以往有的，別人走得正好，他認為太慢了，心裡煩躁起來了，說你快點，這就不合適了。再一個念得好壞，由負責人來決定用誰，有的甚至去搶魚子。有時候容易產生錯覺，認為你念得不好，實際上大家一聽還挺好，但他就鬧心了，怎麼聽也不是那個動靜了。有時候產生了錯覺，千萬要克服錯覺和幻境。有時念佛環境好，燈光也比較多，更容易產生幻覺，所以大家要警惕。這是第二件事情。第三件，小眾在二樓半（「二樓半」指二樓樓梯緩步台）休息、打坐，大戒師在三樓半打坐。念一個小時，坐一個小時。除了上衛生間，都在這裡休息，在這期間不允許回寮房。說我寮房裡有什麼東西要取，不要取，你就當已經出遠門了，已經不在這個地方了。或是你當成自己已經死了，沒有機會再回寮房了。就不要再回去了，除了上衛生間。所以說這個得提醒大家，因為過去都在藏經樓打七，有的趁著上廁所的工夫，就回到寮房取點東西，一坐到床上就困了，這個不合適。所以今年把這個要克服掉，這是一個。這個組我簡單分一下，我給大家念念名單。有病的可以跟親昌師請假，可以藥物治療，沒有極特殊情況不要退下來。因為就七天七夜，很快就過去了。過去以後，我們就開始法會了。法會的準備也很複雜，也很麻煩，因為有好幾千人呢，得提前準備，各方面得想到了。整個來講，現在咱們的條件越來越好，應生慚愧心。我們從苦修來講，確實比以前強多了，條件好了，但苦修的精神不能捨去。條件再好，你不能依賴著條件，該打掃衛生的打掃衛生，做不到的，就說明我們心裡還有不精進。一個衛生都不能打掃，不能為大眾服務，必然這個人的身心還是不清凈。不是說你修到無相了，你真修到無相，那能看出來。說「我無相，我什麼埋汰、臟都是一樣」。你還真沒到那個地步，真到那個地步能看出來，咱別往大的靠，還是老老實實地從眼前做起。當然了，我們這裡還有很多有特長的，比如說會電工、會木工等等，他同樣的有衛生分擔區，而且要比別人幹得多，這也是責無旁貸的。因為他們在行菩薩道，但也是應該做的，我們對他們的行為也是讚歎。有什麼事情，涉及到什麼事情，發生什麼事情，都可以跟我講，整個由我來處理。先跟各個組的執事人彙報，如果有必要可以跟我講。所以大家在打七期間，能夠精進起來，生起一種為佛法獻身的精神，把這場佛號念好，念踏實。更主要的是通過念佛，能消除我們無始劫的業障，也能給眾生帶來真正的福報。所以說，佛法每個法門都不可以滅掉。在我們道場，就是五宗平等弘揚。倒不是說每個法門我都設一個，這可不是，只要我們心裡稱讚，而且沒有抵觸，這就是很殊勝的。每當我聽到有的道場對自己的法門稱讚，對別的法門進行抵觸，這個心裡像刀扎的一樣難受。因為每個法門都是佛的血和肉，都不可分割的。有的人自家相殘，這確實是個可悲的現實，堅決不能在我們這個修行僧團里重演這些事情。我們不光在寺院內要五宗平等弘揚，到任何地方，跟任何人說話，都要五宗平等弘揚。我們不可能長一個手指頭，要長五個手指頭才有力量，每個都是不可分割的。總的情況就講這些，大家看還有誰有什麼想法提出來？如果沒有什麼問題，就到這裡。◎結七開示時間：二〇〇七年七月初八地點：遼寧省海城大悲寺法堂聽眾：全體僧眾今天是打這個念佛七第七天整，也就是說我們念佛七圓滿地結束了。關於這個七，問了一些師父，他們的反映都是覺得這次七有它的特點，一個是對環境的改變，對佛法的認識，都生起了極大的信心。在打七期間，都能夠非常認真，心情也非常地愉快。能夠很認真地把這個念佛七打好，而且身心特別輕鬆，這是這次念佛七的一大特點。不光裡邊是這樣，就在外面，我有時候晚上聽到這個念佛聲，都直想流淚，看到大家這麼盡心修行，能把自己的身心攝得這麼好，確實令人感動。念佛和我們修禪定都是一樣的，都是平等的，都是攝心。雖然念佛好像是簡單，實際並不簡單，它裡邊有很深的意義和功夫要做。我們晝夜不停地去念，必然要把佛號種在種子識里，這是我們修行的關鍵。心裡越清凈，往種子識里扎得就越深，將來就是我們成佛的本錢。所以說，對念佛的認識，我們現在從五宗平等弘揚這方面來認識它，就有著它更深遠的意義。因為末法時期很多人表面是念佛，實際上又起到了一定的破壞作用。如果我們以五宗平等的這種心去念佛，念佛法門必然會更加發揚和光大，佛法就能夠正法住世，這是一個很關鍵的問題。因為現在有極危險的一種動向，就像日本的本願法門（編者註：本願法門：日本一個打著凈土宗的旗號的附佛外道，否認因果，歪曲理解凈土宗的教義，說只要你現在念阿彌陀佛，不必持戒，無論造多少惡業，將來都可以往生。）也在不斷地利用各種手段，滲入到中國念佛法門之中，通過它來破壞佛法，來破壞國家，別有用心地搞這種侵略。所以我們對念佛法門的認識應該提高，已經不是一個單純的佛教念佛法門的問題，也包括了國家的一些安全問題。所以說，佛法在現代社會中起的作用越來越重要。也就是說修行佛法，提高我們的正念，不管是從佛教內部，還是從社會的各個層面上，都有其重要意義。所以我們通過念佛，知道心平才是道。念佛也不是說一朝一夕就能成就的，要下很大力氣去努力，甚至生生世世去努力，才能完成這個。所以我們把念佛的功夫要落到實處，不要落實在口號、語言上，也就是通過打七，把念佛的體會用到各個法門之中，這樣佛法才能得到興盛。總的來講，大家通過這七天七夜不斷地念佛，確實取得了很好的一個成就。在守戒律這方面也非常好，沒有看到任何人回到自己的房間去，都能按照規定去做，這非常好。還有一些有病的，也堅持念佛。有的實在病重了，就適當的去休息休息，等病輕了，還跟著念佛，這都很了不得，很好。還有一些病的，也不吱聲，堅持念佛。所以說，這些都是我們在學佛之中應該做的，也是必須做的。因為學佛，就是在難中能行，就是說要超出我們平時的習性，不能隨著我們的貪慾而走。再一個就是在念佛期間，執事的師父在外面表現都不錯，一個是護七，一個是完成寺院的長遠規劃，都在這裡進行努力，而且也非常辛苦。今年最享受的就是我了。我比較享受，跟大家一比心生慚愧。一個是沒跟大家一起念，而且外面護七的大部分事情都由他們來完成。所以通過這些說明我們的僧團在修行中逐漸地成熟。本來一個很困難的精進七，在我們修行中，並沒有把它看成一種困難。甚至有的人說打七期間是一種享受。這就說明了我們的心態，有著正確的認識，都非常好。因為念佛念好了，心裡清凈，必然會產生一種喜悅。這種喜悅就是正確修行的結果，這個非常好。總的來講，大家表現都不錯，不準備說得過多。再一個就是在打完七以後，馬上還有六七天的時間就要解夏了，也就是七月十五盂蘭盆法會，也是解夏自恣日。僧人自恣這一塊兒比較好辦，很快就能夠圓滿。關鍵還有一個就是七月十五，三皈五戒，還有拜懺、盂蘭盆會，這個很緊張，也是我們一年佛事活動的高潮。因為大家結夏安居以後，遵照佛制，舉行盂蘭盆會，也是給眾生種福田的機會，很多的居士都盼望這一天。現在就有很多外地的居士，已經來到這裡不斷地幹活，等待著七月十五的皈依。他們這種虔誠心，都是對我們的鼓勵和支持，也是對我們修行的認可。更主要的是對佛教戒律的認可，這是一個很好的現象。所以我們大家應該再接再厲，雖然打七很疲勞，但應該不顧疲勞，要把這次佛事活動準備好、要做好。下去以後，由執事人安排十四的懺悔，領著懺悔的名單，這是一個。還有客堂得準備法會期間的組織工作，要落實到實處。因為我們以前的組織工作還有很多不足，都是倉促組織的。因為參加法會的人都是在這一兩天來到，提前沒有開會細緻地去研究、去安排，今年要詳細安排一下，把這個事情做好。其他就沒有什麼了，主要是這些。好，今天就說到這裡吧，祝賀大家這個念佛七圓滿。至誠稱名為佛種——二〇〇八年夏安居佛七開示◎妙祥法師 講述◎起七開示時間：二〇〇八年六月二十一地點：遼寧海城大悲寺法堂聽眾：全體僧眾今天距離結夏安居結束還有二十多天，本來這個念佛七應該放在最後來打，但考慮到還有七月十五的法會，一個是準備時間不夠，第二個就是念佛的時間長，嗓子都啞了——法會還要領唱拜懺，所以這樣的話就影響了法會的進行。所以今年比往年提前一個星期來打這個念佛七。我們每次結夏安居都有一個念佛七，作為結夏安居的迴向。為什麼要用念佛七來迴向呢？就是說，讓我們結夏的功德要得到圓滿。什麼是圓滿呢？那就是普度眾生。不是光我們自己要修行，還要把我們所修行的一切功德迴向給所有的眾生。也就是說眾生成佛我們成佛，有一眾生不成佛我們不成佛。也就是說用最方便的法門，也是最合適的修行方式來普度眾生，讓我們的修行更加落實在真實之中。這個念佛對我們來講並不陌生，對大家都不陌生。但是很多人念佛，對念佛的真正意義並不是十分了解。我們念佛就是自心作佛。西方極樂世界不在心外，在我們心內。念佛和修其他法門都是一樣。實際上只要是入了門，都是一個法門，無二無別。只要是我們能夠懇懇切切去念佛，這個佛號一定會種到種子識里。我們如果有一句到十句的佛號能夠種到種子識里，在我們臨終的時候，必然會了脫生死。如果我們更好地去努力，不必等到臨終的時候，也會了脫生死。為什麼這個佛號一定要種到種子識里？因為我們的生死在哪兒？就在念念之中。在念念之中，這個佛號一定要追上這個念念，所以說必須和念念相等，它才能起到了脫生死的作用。不是妄想出來了以後，我們念一句佛號，它就能夠了脫生死。那樣的話，妄想一旦形成，已經起了現行了，我們再去念佛，雖然能有一定的補救作用，但是想了脫生死已經晚了。了脫生死必須和這個妄想要同步進行，當妄想一出來，佛號立即就得跟上，這樣才能了脫生死。就像《阿彌陀經》講的「十念」，也就是說有十個妄想出來的時候，必須有十句佛號要跟上。這個「十念」並不是說一下子就出十個妄想，而是妄想控制到一定程度。一段時間出一個妄想，馬上就有一句佛號，馬上把這個妄想打斷了，不讓它起現行。這是一念清凈，也可以叫「凈念相繼」。所以說，如果一天能保持只打十個妄想，有十句佛號能跟上，堅持一日二日三日到七日，必然能夠往生，也就是換句話說，必能了脫生死。這是我們念佛殊勝的地方，它和參話頭沒有什麼區別，只不過我們有時候不了解而已。如果了解了，它是一個非常殊勝的法門。所以佛法，法法是平等的，哪個法門都能了脫生死，關鍵就在於我們能否去懇懇切切地念佛。這個懇懇切切，就是說在我們念佛的時候不要打妄想，要實實在在去念佛。這個佛號啊，對我們修行是很重要的，因為平時在緊急的情況下，念佛能來得非常快、非常及時。也就像我們人一旦受傷了，他會突然地喊一聲「媽呀」！他叫聲媽，馬上傷痛就會減輕。所以說，佛號應該變成和這個一樣，它就是我們的救命繩，在危險的時候它就能救我們。所以我們把佛號念到我們心裡去，念到種子識里去，念到平時每句話里，都有「阿彌陀佛」的烙印，這樣的話我們在了脫生死上就會有所把握。這是一個。再一個念佛的殊勝地方，就是能破除我們很多的邪見。因為我們有的修禪、有的修密、有的修教等等，也包括念佛，都有一種想法，都說「我的法門最殊勝、最好」，對別的法門有這種不正確的看法。我們要糾正這種不正常的心態，要五宗平等弘揚。為什麼要五宗平等弘揚？就是說讓我們真正地理解佛的深深含義，讓我們的心胸要廣大。佛的一切法門都是正確的、一切都是好的、一切都是平等的，不要存在門派之見。一旦存在門派之見，將來有一天我們去弘法利生，就會有所障礙。而且我們就會犯妄語，有時候該稱讚的不稱讚，不該稱讚的反而去稱讚。佛的真正那種無緣大慈、同體大悲的心，就不能顯現，也會誤導眾生。所以說，念佛對我們來講是很重要的一關，大家應該懇懇切切去念佛。念佛的好處是很多很多的，這裡就不一一述說了。咱們這個佛七念佛呢，主要是以四字為主。為什麼佛號要以四字為主呢？因為這個四字比較直接，當這個佛號起作用的時候，主要就在這個「阿」上。所以我們就從「阿」字開始，也注重這個「阿」，這樣把佛號念入我們種子識里。進到種子識，並不是整句佛號進到種子識里去，只要是這個「阿」字能種進我們種子識里，就起到了整個「阿」那部分的作用。所以我們就念四字「阿彌陀佛」這個佛號。下面我把這個人員安排和組織分配給大家念一下。這個領著念佛的，由各組的負責人安排，安排的人，一定要安排誰，誰就去；沒安排誰，也不要搶。因為這個念佛呀，領著念的人，實際是很主要的。如果腔起得不高不低，念著就很舒服，如果過低就壓氣，過高也傷氣，最好把它調整好。另外指定誰了，誰就去念，大家都不要挑，都要堅持下來。所以念佛的時候不要挑三揀四。有病的，統一跟親昌師說，親昌師來處理。另外呢，環境要保持整齊。放的包要一致、要整齊，都放好了。需要鋪墊的，要找好，也要整齊，都一致性。不是說我到那兒去了，就隨便了，往那兒一靠，弄得亂七八糟的，包括鞋弄得也滿哪兒都是，這不合適。都應該整齊，這才符合我們念佛的德行，應該有規有矩最好。基本上就是這樣。念佛呢，主要是大家要努力，不要以為這是一個短期的，短和長都是一回事。如果你不能夠實心實意地，也就是懇懇切切去念佛，把自己的生命投入進去去念佛，你不會獲得更大的利益。事情沒有白給的，不是說我們付出了，我就能得到，而是要有正確的方法，要把你全部的付出去，才會在念佛上有所進步。所以說，我給大家講這些，主要是希望大家通過這次念佛有所成就，也祝願大家這次念佛七打得圓滿，阿彌陀佛！◎結七開示時間：二〇〇八年六月二十八地點：遼寧海城大悲寺法堂聽眾：全體僧眾今天這個念佛七馬上就要結束了。這個七天的念佛七，大家念得還是很不錯的。我上來幾次看了一下，基本上是比較不錯的。最好的是大戒師，在休息的時候，大部分都能去打坐。小眾也算不錯，個別的可能身體不太好，懶惰一點，其他的整個都是很不錯的。通過這次念佛，使我們的定力又不斷地提高。更主要的是通過這個念佛，讓我們的心能達到「不分別」，不分別也就是平等。特別是對五宗的平等。我們知道不管是念佛法門也好，還是修禪也好，還是修密也好，都是平等的，都是佛的一個法門，只不過是方法略有不同而已。它的目的都是一個：要攝住心，不打妄想，讓我們早日成佛。都是這個目的。這裡沒有什麼區別，所以說五宗平等讓我們的心更廣闊、更真實。這樣的話我們才能夠逐漸地離相，也就是說，我們只有這樣才能夠不斷地成就。所以這個念佛法門和這個念佛七對我們來講，是很重要很重要的，也很及時。有時候我們光說平等不好使，心裡還有不平。雖然理論上說平，但不通過實踐，還是不平。所以說，我看到今年的念佛和去年的念佛，都比頭幾年要好。頭幾年有的分別心比較大一些，這兩年基本沒有，非常好，聽著都讓人歡喜。大家都非常努力，晝夜不停地這麼念，確實很好。可能大家念佛的感應也好，咱們下面蓋的念佛堂也馬上快要交工了，又有了一個很好的念佛堂，這就是念佛殊勝的原因。特別是在末法時期，念佛這個法門確實有它的方便地方，能攝受很多的眾生。所以說，越是這樣好的法門，我們越應該稱讚和讚揚。更主要的是要去五宗平等弘揚，不管禪、凈、密、律、教，我們都要稱讚，都要努力去弘揚，而且努力去實踐。這樣的話，我們在末法時期就能給眾生帶一個好頭。否則的話，就會把眾生引到一種不正確的知見上，對佛法、對正法久住，都是很不利的。通過這一段的念佛也好，還有結夏安居也好，多位執事都不斷地努力，大家念佛，下面工程也不減，而上面的環境、保護啊，都非常好。還有齋堂也很辛苦，他們一心一意地把大家的飲食搞好。還有的居士聽說大家打念佛七了，馬上就請假，特意來護七。大家念佛的功德不是一個人的事情，是大家的事情，是整個法界眾生的需要。所以說這個念佛七對我們來講，意義是很深的。如果有因緣我們還可以繼續打，包括誦戒七和念佛七都可以繼續打。現在三家堡道源寺她們又繼續在打誦戒七，這都是很努力的結果。時間關係就不多講，希望大家通過念佛而得到真正的禪定力，而且心胸廣闊，得到真正的智慧。願大家早成佛道！無所得是凈土——二〇〇九年夏安居佛七開示◎妙祥法師 講述◎起七開示時間：二〇〇九年七月初一地點：遼寧海城大悲寺法堂聽眾：全體僧眾今天是結夏安居快要結束的日子，也是最後的十四五天。按照儀規在結束前要打一個念佛七，現在咱打了兩個戒七，這回要打一個念佛七以示圓滿。這個念佛七對我們來講也是非常重要，從我們道場來講，念佛七能使我們對五宗平等弘揚，對佛法的法法圓融，產生一個正確的看法。通過這幾年的努力，大家通過打念佛七，心平靜不少，對法門也不發生爭執了。而且不管修禪也好，修凈也好，都能夠對佛法有個稱讚心，有個真誠心去努力。這個心是非常重要的。也就是說，由這個心能達到我們破相，叫我們能夠成就，這個心對我們修行是非常重要的一關。看似簡單——對念佛道場來講，是件很簡單的事情；但對修禪宗的道場，又是非常難的事情。對我們來講，既有它的難度，也有它容易的地方，因為我們需要的就是五宗平等弘揚。所以念佛七對我們來講，是每個人的責任，也是我們的義務，也是我們修行很必要的一個階段。去年打念佛七，大家念得非常好，心裡非常清凈。而且這種清凈的來源，不光是禪定力的增加，同時是一個破相的增加，或是破法執的一個增加。通過這幾個七下來，使我們的定力和認識、對佛法的理解，會有一個新的突破。這個念佛七是很重要的，也是末法時期挽救眾生一個很殊勝的法門。因為末法時期，眾生的根機越來越不行了，唯有念佛還能夠讓他奔著佛道去走。所以說，這個念佛對我們來講是非常重要的，對眾生來講也是非常重要的。所以念佛七我們一定要打好。特別是新剃度的，對念佛七不太了解，一般老人兒大部分都打過念佛七，心裡都有數。這個念佛七咱們分成兩個班：一個班打坐，一個班念佛。念佛一個小時下來以後繼續打坐，那個班上去繼續念佛，也就是說晝夜不停。這裡要求和打戒七一樣，不允許回到寮房裡去；大家在一起不允許嘮閑嗑；不允許做一些與打七無關的事情。比如說你這組人都念佛了，但「我就喜歡打坐，我坐下不起來」，這也是不允許的。有的人念佛念得挺好，「我想跟幾個班」。對於這個問題，你要是想跟幾個班，你必須跟那個班負責的講。你既然這個班跟上了，那個班也得跟。不能說我跟了這兩個班，精進以後，其他我都不參加了，我就在那兒休息了，這也不允許。就是說，在保證你這個班念佛和打坐不影響的情況下，你可以跟其他班。但是咱要求盡量不要這麼做，還是各組跟各組，各班跟各班，這樣比較好，有規矩。另外，打七期間不允許發生爭執，不管你有理沒理都不允許爭執。有事情由師父來處理，這個很重要。咱們打七基本沒有這種現象，但是必須把醜話說在前頭。因為有很多新人，不管從法上的爭論，還是從哪兒上的爭論，不管對方對或錯，都不允許發生爭論。有事情可以跟執事人說，跟師父講，由師父來處理，這是一條規定。在打七期間，剛才提了這麼幾條要求。另外，在打七期間不允許看書，不允許討論問題。至於念佛誰領得怎麼樣，這由執事人來調配，讓誰領念誰就領，不讓誰領誰就不領。過去也有過這現象，有的認為「我領得挺好，人家沒讓領」，他就有想法了。有的領得不好，還一個勁兒要領，唱個沒完，也不行。有時候不是你那個心誠不誠的問題，而是看大家動不動念。有的嗓子高，他一領別人就唱不出來了，大家唱得特別累，也不行，所以說嗓子好也不行。各方面都要聽執事人來調配，這樣的話大家就能統一步伐。每個人都有每個人的想法，每個人都有每個人的優點。有優點不可能沒有缺點，不能拿缺點當優點使用，這個不行。另外呢，優點是你個人的優點，有時候集體不一定都能接受。不能接受的情況下，你那個優點也可能就變成缺點了。所以缺點和優點不是固定的。在個人唱的時候，這個高音算個優點，但在集體唱的時候就可能算缺點。比如說男高音到咱這唱，沒有幾個能跟上，都得累死，是不？那就不行。所以他到集體唱就是缺點，獨唱就獲獎，那就是優點。所以說，這個優點和缺點，就看集體活動的需要。所以要求大家念佛的時候一定要懇懇切切，不光是參禪能進入種子識里，念佛也是一樣。為什麼有的念佛很長時間不進種子識？就是因為不能懇懇切切。什麼叫懇懇切切呢？也就是說盡心儘力，不打妄想，心無雜念，就是懇懇切切。比如說有的念累了，就小聲念，或有一聲無一聲的，這就不能叫懇懇切切。得盡你最大力，但也不能過分地使勁喊，影響別人，這也不行。這個七天很短，但是對於我們來講，不管是七天也好，幾天也好，我們都要借這個機會，把佛號種入種子識里去。所以說，念佛雖然是方法，一旦種到種子識里去，那就是武器了，那就是寶劍，那就是智慧，它就會斬斷一切煩惱。因緣成熟它就會把煩惱斬斷了。所以說，不是念佛的時候斬斷煩惱，而是念佛進入種子識里以後，它會發生作用，才會斬斷煩惱，所以這個非常好。換句話說，我們懇懇切切去念一句，就會得一句。如果種在種子識里，我們獲利就是無窮無盡。也就像《阿彌陀經》講的，有七日就可以了脫生死。好，今天關於念佛和打七的條件基本就說這些。好，就這樣。◎結七開示時間：二〇〇九年七月初八地點：遼寧省海城大悲寺法堂聽眾：全體僧眾今天是結夏安居三個七其中的一個，就是念佛七到現在為止圓滿結束。為什麼我們要在結夏安居快要結束期間打個念佛七，作為一個迴向？這裡有幾個意義，其中一個意義就是我們常講的，要五宗平等，也就是說心平天下平，心平是道。所以五宗平等實際上就是心平。非法尚舍，法也得舍，所以說要平等。這個舍法，是為求得更高的、更深的佛法，真實的佛法。再一個意義，就是我們通過念佛，達到了把所有的功德迴向給凈土。什麼是凈土呢？就是無所得，無所得就是凈土。凈土是什麼？無所得。我們通過念佛，克服了我們種種的妄想、執著；通過念佛，我們知道佛不斷地攝受我們。佛在哪兒？就在我們眼前，也就是在我們的心中，就在我們念念之中。一念真誠，一念得。這個得是什麼得？就是無所得。得於無所得時方為道。所以我們念佛的意義很深，它就是西方，它就是凈土，它就是阿彌陀佛。換句話說就是無量佛、無量光。心凈就是無量光、無量壽，這都是一個意義。所以我們通過念佛，才能知道我們所修的功德要離一切相。我們所謂的離一切相，就是得到真實相，得到實相，這才是我們真正的本家本國。這才是我們修行的目的，也就是說，這樣修行我們才能徹底地了脫生死，認識自己，這樣修行我們才能與實相相吻合。所以說念佛，如果你念好了，是非常殊勝的。這幾天我也聽親昌師說，大家念佛念得很好，感應也都非常好，感覺一個七不夠，能夠繼續堅持，能念它半年、一年。我們對修各種法門心裡沒有厭煩，這就是無量法門誓願學，這就是心平是道。雖然是短暫的七天，這個七天並不是七天的問題，是我們整個結夏安居以來，對所有的功德、所有的修行的一種考驗、一種檢驗，也是一個回報。這樣通過結夏安居，然後再念佛，效果就更殊勝了。所以這個念佛七對我們來講是很重要的，也是很必要的。而且特別對我們心平、對五宗平等、對無量法門誓願學，都有一個深刻地認識和進一步地提高。什麼提高也不如實實在在地做，這個提高才是真正地提高。理論上說得再好，心裡不認可也是不行的。只有心裡認可，這才是真正的修行的目的。通過大家這段努力，都很不錯，另外我們這個念佛七還包括執事人，都付出很多，在底下不斷地護持大家，道場的建設，在打七期間還繼續進行。外面有很多的居士很辛苦，大熱天的來護持三寶，來發心幹活，做了很多的事情。所以說外面的成就和努力，和我們裡面的修行成就是分不開的，沒有他們的護持，我們今天不會這麼圓滿。如果沒有我們內部的很好的修行，外面也不會有這麼多人來護持，它都是相輔相成的。內外一致，我們的修行就會有希望，就會更上一層樓。結夏安居很快就要結束了，這一段的時間，將有很多的工作要做準備，所以說大家還要繼續努力，依教奉行，把事情做好。為什麼我們很多的七和很多的事情做得比較好？主要一點，來源於我們大家都能夠依教奉行。有的身體不好的，都咬牙堅持、克服。由於大家不計較事物的大和小，不計較事物的一些外在的變化，而且都能夠依教奉行，所以一個僧團它就安定，事情就會做得很好。這和大家的共同努力是分不開的。所以說，我們今後更應該依教奉行，特別是結夏安居這一段，有很多、很麻煩的事情要做的，又非常急，必須統一調配、統一管理。大家要繼續發揮以前的優點，把事情做好。這段時間，每天的誦咒、坐禪還要繼續完成，不應該出現懈怠之心。衛生環境要搞好，打掃好，這對我們身心健康也是很有幫助的。比如說有人經常幫助打掃衛生、幫助整理，這個看來是一件小事，實際上對每個人的身心健康都有幫助，對修行都有一定的幫助。看著是小事，實際一點都不小。所以說有了這些事情做，我們感覺到一個集體的名譽、集體的利益都能表現出來。如果你也懶我也懶，你也不做我也不做，那麼這個僧團，這個集體的利益就看不出來，大家修行就沒有力量。所以大家繼續努力，把環境要搞好。總之，大家的表現都不錯，繼續努力，因為我們修行不是一朝一夕的事情，是要長期去做。所以說，大家都努力，共同地把僧團建設得比較如法，讓我們結夏安居比較圓滿，讓道場呢，也更像一個叢林。好，今天就講到這兒。依教奉行入凈土——二〇一〇年夏安居佛七開示◎妙祥法師 講述◎起七開示時間：二〇一〇年七月初一地點：遼寧省海城大悲寺法堂聽眾：全體僧眾今天開始打念佛七，也是預示著結夏安居即將結束，也是為了圓滿結夏安居這一段的修行，所以說打念佛七也是進一步地精進，也是進一步地迴向。念佛七和修禪、修密都是平等的，但念佛七有它的特點，它的特點就是容易讓我們大家和合共修。因為念佛非常容易，最容易的就是大家共修，特別是修行十年、二十年，還是一年，還是幾個月，都和大家在一起進行念佛共修。所以它非常殊勝，這是念佛的一個特點。念佛的第二個特點，就是很容易進入種子識里。為什麼容易進入種子識？因為我們對佛的感情和信任，換句話說，也就是對佛的信心越來越大了。為什麼大？什麼是信心？佛講了，持戒為信心，持戒為信。因為我們結夏安居這一段，還是按照佛制「日中一食、不摸金錢」等等，按照這個要求進行結夏安居。所以說這個結夏安居就是信，如果沒有戒律，這個信不能成熟，也不能成就。並不是你相信誰就叫信。有時候我們相信父母、相信朋友，到關鍵的時候我們都會退步，都會失去信心。因為它並不是真信，它都是來源於感情和給予。但我們持戒以後，從我們內心發生變化，所以我們這個信心是牢固的。有這種不退的信心，才有行。什麼叫行呢？佛講「持戒為行」。我們念佛正是為了更好地行持，也是更好地信。所以說念佛里含有「信」和「行」這兩個部分。這兩個部分如果做到了，我們就會產生「願」。這個願以前我也講過，不是口頭髮願叫願，那只是一種想法，但不是真正的願。願必須是離相的，也就是換句話說，必須在持戒的基礎上，和精進的基礎上才會產生願。願是自動產生的，不是被動的，不是人為的，所以說這個願是不退的。所以今天打念佛七，也證明了我們信的堅固和行持的努力。所以今天在結夏安居要結束的時候打個念佛七，這就說明了我們的信和行有了一定的基礎。在這個基礎上，我們再去專門坐下來念佛，它的殊勝性可想而知。這個念佛七應該怎麼打，大家都有一定經驗，不管是新出家、老出家，都有這個經驗。也就是換句話說，你別打妄想，不要有想法。怎麼樣叫它沒有想法呢？想做到沒有想法，那就是懇懇切切去念。什麼叫懇懇切切去念呢？也就是說你去念的時候，有十分力氣不用九分。不是說我在那兒哼哼嘰嘰地去念，而是很認真去念，這叫懇懇切切。因為這個念佛呀，它雖然是非常容易修行的，但是它也有一個問題，就是短。短有什麼問題呢？就是說它不容易進入種子識。你念完這句，那句還沒追上呢，中間就有個空間，所以你必須得懇懇切切去念。念佛有一個追頂法，類似這種的，一句盯一句，把它串成串，這樣的話，有可能不一定哪句就能進入種子識里，它就成為你修道、證道的因緣。有的說我念佛，一句佛號就可以往生西方有份。這種說法乍一聽很有道理，其實這個真念和假念是有區別的。平時我們念的，大部分都是假念，只不過是做準備，真正能念到種子識里的，那才是真念。進入種子識以後，它會產生它的儲備力量，一旦因緣成熟的時候，它就會在你的妄想前頭起作用。所以一句佛號消恆河沙罪惡，不是不可能，主要是你念沒念到最後形成一句佛號的作用，關鍵在這兒。所以大家念佛要記住，就是一個懇懇切切，不打妄想。而且表現在嚴持戒律上，換句話說就是聽招呼、聽安排，這都是你念佛的本錢。如果你念佛，但不能聽招呼、不守戒律，你念佛就打折扣。雖然你念得很起勁，但是你那面已經有漏洞了，得不償失。所以想把念佛念好了，首先要做到聽招呼，怎麼安排怎麼是，讓大點聲就大點聲，讓小點聲就小點聲，讓打坐就打坐，讓怎麼的就怎麼的。這樣的話，你就給念佛積累了很好的資糧，打下一個很好的基礎，必然會在念佛上取得很大的成就。因為什麼呢？念佛的目的是離相，你聽招呼本身就是在離相。你有離相的功夫再去念佛，這兩個必然要合在一塊兒，它不相違背，所以它就產生了一股力量。而且這個力量它是很強大、很完整的。如果你平時不聽招呼，念佛雖然是很賣力氣，但是它終歸是兩股力量在互相爭奪，它就削弱了你念佛的力量。念佛雖然很賣力氣，但你想達到圓滿是不可能的，因為那是有漏的，有一個在爭奪。所以說念佛不是嘴念就完事了，各個行為都要做到「聽話、依教奉行」，毫無條件地去做，這才可以。念佛大家懂的道理比我懂得要多，有很多都是長年念佛的，必然有一定體會。念佛實際上有沒有好方法？有好方法。方法在哪兒呢？在你自己那兒，不在外邊。誰說的都不是好方法，因為說得再多，他不是自己念出來的。就算他自己念，對你也沒有用，只有你心裡的體會，知道念佛的深度和方向，這才是真正地念佛。方法在你那兒。但是也得注意，念佛的時候不要觀想，觀想的話會分散精力。有時妄想特別多了，盡想世間的事情，你可以觀想一下阿彌陀佛來對治那個惡念，這可以。平時以不觀想、不思惟去念佛為根本目的，這樣的話，念佛就會更精進、少波折。這是講到念佛這一塊兒。念佛準備分兩班，大戒師和小眾分成兩班，一會兒把名單念一下。主要的要求就是「依教奉行」，讓誰去領念，誰就去領著，不許講道理。有人說「我這嗓子疼，我不會念」，你可以請假，但是也可以堅持。所以說，七天時間雖然是很短，但是是鍛煉我們的一個好機會，這個機會很難得。如果失去這個機會，你想叫別人鍛煉你，也不可能。所以這一段時間要特別謙虛，要依教奉行，給自己打下一個很好的基礎。這是一個。另外呢，念佛期間不要回寮房，今天晚上開始念，明天就不允許回去了。今天把該預備的東西都拿上來，預備好就可以了，明天就不要進寮房了。有病的必須請假，有的說「我身體不好，我得需要躺著」，我跟你說，你必須請假。有的說「我來不及請假」，你哪怕告訴別人替你請假，也得請假。為什麼要請假呢？是不是執著？不是。請假並不是保持常住的威嚴，實際是成全你自己。因為你請假和不請假不一樣，請假就是沒有偷心、光明磊落，而且能得到大家的原諒和幫助。如果你不請假，就有個偷心在裡面，另外大家也不會原諒你。你自己也不肯原諒自己，總覺得欠什麼。在修道中本來身體不好，多說一句，請假就沒有事了；如果少說一句，不請假，永遠是個後悔。所以大家一定做到請假，有什麼病情必須跟親昌師說，經過批准再治療。下面我就把名單念一下。（名單略）分成兩組以後，各組啊，比如說誰領念，都由親藏和親昌說了算。讓誰領誰就領，不讓誰領就不要強領。有的人認為「他領得不好，我去領」，打七最容易出現這個問題，他生氣了。並不是領念的人造成別人生氣，而是他自己的煩惱習性一下翻騰出來，就產生了一種生氣的境界，有時就控制不了了。所以提前跟大家講，一定要控制住。讓誰領誰就領，讓誰領的時候也不要推辭，「讓他領吧，我不領了，我歇一歇」，這種推辭都是不合適的。因為你想成道，成道就是一個無我。無我從哪兒開始，就從聽話幹活、依教奉行開始。如果你這個做不到，想無我是不可能的，是不是？最起碼的條件，世間人還有一個服從命令，是不是？我們在出世間更應該「依教奉行」了，所以這個一定要做到。另外有的人嗓子確實有兩個調，有的是五個音，有的多一個調，會搶。當人告訴我們的時候，我們應該虛心接受，不讓大家煩惱，小點聲。這個打七期間實際上還有很多的要求，就不一一說了。首先打七換班的時候，大磬一響的時候，另一個班馬上要起來換班，要積極，不要拖延，一會兒起來一個、一會兒起來一個，那是不行的。所以大家注意，以後也是這樣，要積極一些。到時間你馬上就上來，除了救命有開緣，其他都沒有開緣。到時間就得上來，以後得養成這種習慣。基本上分組就是這樣，如果有特殊情況，我們再去告訴大家。主要一個，打七就是要檢查一下我們自己的修行，究竟在沒在道上？究竟我們能不能五宗平等地去對待？不要分別。說「念佛啊，是凈土法門」，這種說法不正確。念佛也好、修密也好、修禪也好，它本來就不是法門，它都是佛法的一部分。但是人們就把你修什麼形成了一種法門，形成一種派別，這也是無可奈何的事情，但是作為我們心裡來講不要分別。什麼叫五宗平等？就是不分別。你不分別就是證悟；你分別就是魔說，就不合適。不管你說得多麼好聽，你把它分別得多麼詳細，這不合適。有的人還故意拿這些話去挑動一些事情，或是搞一些名堂，這些事情實際上對自己修行的法門，是最大的一個破壞。曾經有個居士給我打電話，他是專念佛的，問我：「師父，你最近念佛嗎？」他明知道，還故意問我。我問他：「你說什麼不是念佛？」後來他就樂了，不說了。這種人他是不懷好心，雖然是弘揚一個法門、一種修行，但是這含有一種不正確的思想，他不能五宗平等地對待，去看待，心量太窄，這不好。我們今天念佛的目的就是一個，體會念佛的殊勝和必要性。另外，我們更主要的要把自己修得五宗平等弘揚，什麼都是一樣，在我們心裡沒有分別。如果一個佛法你都分別，何況其他生活上的事情和世間法的事情，那就分別得更多了，就更不得了了。佛講的法我們都給分別了，何況自己生出來的那些知見，那就更不好了。所以說，我們需要的就是五宗平等，這個平等對我們很重要。一個五宗平等的人，他必然有一天會證道的。首先他自己在佛法里就離相，所以說證道是必然的。所以希望大家在這方面不要分別，而且好好去念，這個很殊勝。這是在念佛上要注意的事情。基本上我都講了，也就這麼些事。但是呢，還得注意一點，就是不允許離開這個樓。別打著七，下去上流通處取兩本書，那可不行，馬上就清單，毫不客氣。打七是很嚴肅的，你平時要跑下去我就不說了，有時候可能是不注意。打七時哪兒都不能去，按照打七的原則，就是晝夜不停，也不允許離開。打七就是走和坐這兩種方式，沒有別的方式。坐一個小時，走一個小時。希望大家能夠把這個七打得很圓滿，給自己總結一下經驗；也通過這個打七迴向給西方極樂世界，也迴向給自己的道業。好，就到這兒吧。◎結七開示時間：二〇一〇年七月初八地點：遼寧省海城大悲寺法堂聽眾：全體僧眾今天是結夏安居念佛七結束的一天。通過這個念佛七，大家的精進努力，必然身心都能清凈。通過念佛我們知道了佛法的殊勝在於哪兒呢？在於五宗的平等，在於不打妄想。我們只要抓住根本，通過念佛我們取得的經驗，用在所有的衣食住行里、行走坐卧中，都讓它有念佛，處處都在念佛，這是我們打念佛七的一個目的。不是光念佛就是佛，不念佛就不是佛，應該把念佛的這種用心和功夫用在——在在處處，不管做什麼都要有念佛的這種功夫。這樣的話，我們的修行就有了連續性，就有了長遠性，更主要的，通過念佛我們心得到了平等，知道了五宗平等弘揚的重要。五宗平等弘揚，並不是說一會兒修這個，一會兒修那個。不管你修哪個法門，心都要存平等。存了平等心去修行法門，我們就得利，就會深入，就會克服很多困難和障礙，因為不平等心它是障道的。而且錯誤的知見直接影響到我們見性成佛和往生西方極樂世界，都是一樣。通過我們平等地去念佛，而且認真去念佛，我們也知道了一切唯心造，也更清楚了極樂世界的殊勝。極樂世界就在我們心中，因為三千世界都是我們心中之物。昨天還有人問我——昨天是前天？忘了。有人問我：「師父，你說這個西方極樂存不存在？」我跟他講：「現在這個世界存不存在？這個世界存在，西方極樂就存在。一切國土都是唯心所造。」這個不用懷疑。所以我們念佛往生西方極樂和見性成佛，和即心成佛，實際上是沒有區別的，是一致的，都是一個問題，都是唯心所造。但這個唯心不是我們世間說的唯心、思惟那個心，不是這個，是斷掉一切妄想和思惟的那個心，就是唯心所造。當然這個世界是我們妄想所造。這個七對我們來講是很珍貴的，通過這次修持，對我們必然是一種加持，和一種努力上的嘗試，我們時時要存這個心。解夏就是七月十五的法會。外面的工程進行得很順利、很好，和我們念佛七是分不開的。由於大家內在的努力，使外面的工程也很順利，所以說念佛七也是不可思議的。我們念佛七之所以能夠圓滿地完成，和外面居士的護持也是分不開的，他們對僧人的修持都是很關心、很在意的。所以我們應該更加地努力修持，來回報給眾生。使他們看到了佛法的希望，使他們看到了僧人的清凈。這都是我們結夏安居所取得的一點點的成績，這都非常好。長話短說，這個念佛七結束，不等於我們修行的結束，我們結夏安居還應該繼續圓滿地把它完成。而且大家還要像念佛一樣有規律、有次序地把它完成。大家的心態要保持念佛的心態。別的就不多講了，就講到這裡，希望大家更加努力，更上一層樓。好。法法平等為念佛——二〇一一年夏安居佛七開示◎妙祥法師講述◎起七開示時間：二〇一一年七月初一地點：遼寧省海城大悲寺法堂聽眾：全體僧眾這次結夏安居快要結束了，慣例在結束之前都要打一個念佛七，所以念佛七就形成了一種規律。就是在結夏安居，或者做事情圓滿的時候，要打一個念佛七，來圓滿我們所修的功德。也就是說，念佛現在不光是往生西方的問題了，它也代表圓滿，也是能夠讓我們更好地圓滿。所以說念佛能給我們帶來更大的吉祥和成就感。念佛不光是能夠讓我們身心清凈下來，同時能夠讓我們結夏安居圓滿下來。也就是說能讓我們的修行圓滿下來，讓我們成佛的路程圓滿下來。念佛對我們來講比較熟悉，通過幾年的打七，大家都體會得很深。體會深到什麼程度呢？都認為一個七太少了，想多打幾個七。年年下決心多打幾個七，年年沒打成。為什麼呢？一是工程太忙了。今年三家堡道源寺的大戒師、沙彌尼，還有居士都過來了，今天早晨居士才走。就是說工程和念佛七互相有了衝突，念佛七雖然是不等人，但是工程更不等人。工程如果耽誤幾天的時間，可能就耽誤一年的時間。所以說只能把念佛修行放在以後多打幾個七，目前先打一個七。為什麼不能打兩個七呢？因為還有一個七月十五法會，念完佛還得休息幾天，還有些事情要準備，這就得倒出一點時間來。所以時間對我們現在來講比較緊了。在工程這麼緊的情況下，還有七月十五法會的情況下，咱們現在雖然是建築比較多，但是完善的很少，還需要很長時間。但不管怎麼緊，我們這個念佛七得打。因為這個念佛七對我們結夏安居也好，對今後的修行，都很重要。以前也講過，念佛不光是攝我們的心，同時也調整了我們的一些概念——就是說佛法，法法是平等的，不是修禪就是修行了，念佛也是修行，修禪和念佛都是平等的。也就是說讓我們有一個正確的認識：法法平等，五宗平等弘揚。這樣的話，我們的修行就更加進一步，更符合打七的目的了。所以說，念佛對我們來講，確實是末法時期的一個方便，而且比較容易進入。另外它也非常殊勝，能把大家團結在自己的周圍，使大家念佛的功夫越做越好。通過幾年下來，特別是打這個念佛七，大家的素質有所改變。改變什麼呢？包括客堂的執事人，還有其他師父，在談話的時候，再沒有說我是念佛法門的啦；我是凈土的啦；我是修密的，沒有這麼說的，不存在這個問題。而且得到一個什麼呢？法法平等的這麼一個概念。這就是法，我們心得到了平衡，得到了正確的認識，有了正確的知見。這樣的話，不但度眾生，把我們自己也度了。使眾生會生起信心，對佛法也生起信心。如果我們執著了一個法門，就產生了一種分裂，或是互相誹謗，都不合適的。這麼好的東西，為什麼要這麼做呢？這個法門會不會帶來分辯和分裂呢？不會的。主要是我們能夠認真去做，就會得到平等。對我們修行是一個很好的基礎，也是一個很好的指導，也是度眾生一個最好的方便。以前我在客堂經常接待一些居士，他們就問：「師父，念佛怎麼回事？坐禪怎麼回事？」他又問「坐禪和念佛有什麼區別？」或是「念佛和修密有什麼區別？」等等的問題。我一般都是用法法平等來回答，都是平等的。頭些日子有人問我，說：「師父，你看那個修密是不是佛法？」我說禪、凈、密、律、教都是佛法，不存在分別的問題。所以說我們要堅持一個正念，也不是一件容易的事情，我們必須學會法法平等。所以念佛來講，對我們修法法平等是很重要的，也正符合了《心經》。念佛既是法法平等，又是一個成就，所以我們大家應該努力，在這七天七夜之中要努力，不要浪費了。這個打七和誦戒期間一樣，上來以後就不允許再回寮房了。除了中午洗漱，晚上必須回來念佛。這個時間，有病的必須得請假，說「我今天有病，身體不好」，你請假，就找親昌師父請假。不要擅自就決定「我不去了」，找到你時，說「我難受」。你難受如果沒有請假，還按照什麼處理？按照沒請假處理。因為不管你有病沒病，該請假你沒請，是不？你說「我動彈不了了」，你可以委託別人去幫你請假。咱們對病人這塊兒，始終還是給予很多的方便，親昌師也是非常慈悲的，這個沒有問題。但大家都是為修行來的，不是為有病來的，都是能堅持就堅持，不去退縮，不去找理由，把這個念佛七打好。這個念佛七和以前一樣，分兩組。由大戒師和小眾混為一組。不請假就隨便不參加的，這是不可以的。因為這個打七也涉及到我們結夏安居是否圓滿。如果你不能正確地去打七，你這個安居就不算圓滿了，是不是？這都是不合適的。特別有的不請假，擅自就做主，那就更不合適了。我相信大家都很自覺，都願意把結夏安居做得圓滿。因為我們都是主動出家的，都不是強迫來的，既不為名又不為利，都是奔著修行來的，所以大家都有自覺性和覺悟性，一定能做好。今天時間的關係，咱們現在就開始，具體有什麼事跟兩個執事人說。天能熱一些，晚上能涼一些，但是這個條件算是挺好了，大家還得克服。好，祝願大家念佛七圓滿。◎結七開示時間：二〇一一年七月初八地點：遼寧海城大悲寺法堂聽眾：全體僧眾今天是結夏安居期間規定的一個念佛七，到十二點已經圓滿結束，也是圓滿完成了。大家都能克服炎熱的天氣，晝夜不停地誦和念。特別是念佛期間來回走，不休息，這都是很辛苦的。特別有些年齡小的，沒參加過的，更覺得辛苦一些。還有一些年齡大的，身體不好，也都在堅持。雖然我們的條件相對是好一些，但是休息條件還不是特別理想，只能說勉強，過得去，大家在這個環境下能夠堅持，也是不容易。通過這個念佛七，我們大家進一步體會到了一個重要問題，就是法法平等。念佛也好、參禪也好、修密也好，其目的都是一個，都是讓我們減少妄想、不打妄想。我們生死的根子就是因為有妄想，有了我執和法執。沒有妄想，這些東西就沒有了。通過念佛我們知道了五宗平等的重要，不是說光團結的問題，也是我們對法的恭敬和尊重，也就是說我們是否能成就，這也是一個關鍵。如果我們認為「我的法門好」，或「那個法門殊勝」，或「這個法門可以」，有了區別，就不能像《金剛經》說的法法平等了，那我們就有了障道的因緣，就不可能去證道了。如果我們有了法法平等這個心或這種體會，處處思惟法法平等，不再分別，而對各種法門都能生起歡喜的話，那我們就離證道不遠了。所以說這個念佛對我們來講，不光是一個念佛往生西方的問題，而且也是我們從根本成就的一個問題。所以這個念佛七對我們來講實際上是很重要的。現在就是說法門的爭奪、互相地排斥，都是稱讚自己，這種做法啊，比比皆是。而且都有一定的理由，就賣什麼吆喝什麼。表面說得通，在我們來講，出家人來說，是說不通的。因為我們是佛子，我們不是世俗那種唯利是圖的心。我們圖的是大利，是佛法成就的大利。所以想成就佛法，必須有五宗平等的這種胸懷，和這種正確的認識。那我們光說能認識，是做不到的。通過我們集體的念佛，大家這個體會就更深了，這樣我們的心才會平靜下來，也就是說才會走到正確的道路上去。所以這個念佛七雖然是短，但對我們是很重要的。我們一年才打這一回念佛七，就這一回念佛七是大家一起打，所以這個非常殊勝。不管是修密也好、修禪也好、念佛也好，大家在一起打，這就說明我們的心和法在接近，而且目標也是正確的。所以大家的努力不會白努力的，必然帶來一些更豐碩的成就和果實。所以說，這個念佛七對我們來講是非常重要的，在我們這兒打，就更顯得重要。今天佛七圓滿了，也預示著我們結夏安居的圓滿。結夏安居還有七天就快圓滿了，這一段時間正是忙的時間。不光是我們修行忙，建築也忙，居士也忙，現在各方面都比較要緊。一個是天氣炎熱；第二個是雨季，聽說明天可能還有大暴雨，這都是來考驗我們的。我就不多講了，因為在這個期間，依靠執事人的領導帶頭作用和大家的共同努力，把這個七圓滿下來了。我下面要講的是這個七結束以後，我們大家還要正常地坐禪、正常地上殿，執事人就開始張羅七月十五——結夏安居（解夏）的事情，還有一個法會的事情。這個法會是我們一年兩次法會最大的一次，有很多執事人在外面忙，所以大家更得忙一陣。希望大家在結夏安居期間，和我們打七的期間所得到的體會，在我們所有的行為中能體現得更好、更徹底，給人們，也是給所有的眾生一個新的面貌。特別是下去過齋，法會期間，不要去東張西望，更不要去亂打招呼，可能來的人要多。另外呢，不要隨便給人講法，因為在寺院和我們在外面環境不一樣，有居士可能看到我們就要請法，「師父，我請教一個問題。」這時候，如果你不是執事人，就應該跟他講明「有什麼事情問客堂」，有的可以告訴他「你可以去請教師父」。這不是說我們不弘法，弘法必須得有一個規律，有一個專門的師父來處理這些事情。這樣做一個是不亂，另外呢，有尊重常住的意思。特別是外面掛單的師父，因為你們來了，那環境正好和居士接觸。居士有時候不管那事，他也不知道誰是誰，他逮住一看師父挺有修行，趕緊請法。我們慈悲心就起來了——啊，那我給你講一講吧。站那兒一講，實際上這是不合適的。一個寺院必須由客堂來安排誰該講，誰不該講，什麼時候講，都必須一致。不管你懂和不懂，都要遵守，這樣的話才能體現一個僧團的團結，一個說法的圓滿性。因為有時候我們可能說了這個，差了那個，或是說錯了，都會給居士造成不好的想法。就算你說對了，對常住的尊重程度也不到位。這個紀律跟大家講一下，這是應該注意的事情。另外過齋，因為我們最近人越來越多，外面來的人也多，特別是男居士跟我們一起過齋，他們有時候並不是為了吃這頓飯，而是為了看看僧人的形象。一看有的僧人低著頭，吃完飯坐著，佝僂個腰，有的動作不雅觀，他們都會看在眼裡。因為他們就像看什麼呢？看一個外星球來的人似的。這次受戒不就是嘛，聽說一到客堂去了，他們還沒出來，外面都堆滿人了，都在看，說這是大悲寺來的。現在因為大悲寺的名聲所累，你想不被注意都不行。所以我們過齋的時候要加強注意威儀，不要東張西望。另外，動作和吃飯一定要標準，給眾生留下一個很好的印象，使他們對學佛能更進一步地增強信心。外面居士來一趟不容易，我們每一個行為都會造成一定的因果，你給他留下不好的印象，他會對佛法失去信心，「啊，原來大悲寺也是這樣，沒什麼了不起的，你看那個出家師父不也就這樣嗎？你看他那威儀，佝僂個腰，說話東看西看的，吃東西東挑西挑的，一看和我們世俗沒什麼區別。」這讓人笑話。我們倒不是想創造一個什麼區別，也不是創造什麼奇特，也不是為了吸引人眼目，或是耀人眼球，不是這個意思。而我們是幹嗎呢？是讓眾生生起信心。也就是說，通過讓眾生生起信心，來更好地吸收，讓我們的道心更加堅固，使我們的道業增長，這是應該的，也是應該做的事情。這幾個問題應該注意。另外，就是說結夏安居馬上快要結束了，寮房應該打掃，周圍的環境要清理。不管請什麼東西，一律要跟執事人打招呼，處理問題一定要打招呼，特別是誦咒、坐禪，一定要按時參加，如果有事情必須請假。這個不請假的行為非常不好。不管你天大的事情，你有病，你有理由，但如果你不請假，就變成沒有理由了。你請假，雖然理由不大，但是由於你請假，可能你的理由就變得比較充分了。因為最根本的東西能夠保持住，最起碼尊重常住。所以大家在各方面要注意，總的來說，大家這個念佛七打得挺好，圓滿結束。好，我就講到這裡。動靜二相 瞭然不生——二〇一二年佛七開示◎妙祥法師講述◎起七開示時間：二〇一二年十二月十七地點：遼寧省海城大悲寺法堂聽眾：全體僧眾今天開始打念佛七，念佛七在我們這兒不算生疏，每年都要打，但是今年要比往年好，好在哪兒？就是說大家都喜歡打念佛七。過去不一樣，過去有排斥現象，有一部分喜歡念佛，有一部分不喜歡念佛。現在呢，普遍都喜歡念佛。這就說明了兩個問題，第一個問題，就是說我們的心走向——對佛法能夠看成一體，沒有把它分開。換句話說，五宗平等地弘揚，在我們心裡已經有了一定深度的認識。所以認識了以後，在我們心裡沒有排斥現象，這在正知正見上，是一個很大的進步。這一步不容易，因為我們所謂的「正知正見」，往往很多的人學佛，都是用佛法來攻擊另外一個佛法，實際上哪個法也沒得到，還造下了口業。我們能夠對——不管是禪哪、凈啊，也就是五宗，能夠有一個平等地認識。什麼叫平等？就是正確地認識，沒有分別地認識。就像光和光互相照映，它本來就沒有障礙，我們硬是人為地、用世間法給它描述出障礙，既不是佛法，同時也把我們引向了一種邪見的道路上去。所以我們現在能夠不管禪、凈、密、律、教，都能夠心平地、完全地接受，甚至歡喜地接受，這就說明我們的正見已經開始有所進步。這都是平時大家的努力，還有頭陀行、乞食所帶來的正知正見，和我們的戒律有直接的關係。比如說日中一食、不摸金錢、早上兩點起床……這都有直接的關係。這些所有的修行，最後都是去掉我們所有的知見和不正確的知見，而生出來正知正見。所以我們對這個念佛法門的歡喜，就是我們正見的一部分。在這個問題上大家有了很大的進步，所以這是一個很好的事情，也令人非常歡喜。這是一個問題。第二個問題，就是我們通過一年的努力，不斷地幹活、不斷地努力，更加認識到佛法修行的重要，也就是修行是可貴的。如果你放棄了，這個機會就沒了，所以說只要有修行的條件，我們都歡喜踴躍地參加、認真去做。這就是我們有了緊迫感，對佛法的重視性已經提高了。這是一個問題。還有一個問題，就是說我們通過努力，對念佛法門有所認識，它在末法時期確實是一個很好的法門，對我們修行確實能起到不可思議的作用。它對我們修行是必不可少的。為什麼這麼說呢？因為佛法里有動靜二相。動靜二相怎麼解釋？雖然它是相，但因我們平時所產生的動靜二相都是世俗的，所以必須得克服。用什麼來克服？用佛法把動靜二相逐漸地轉化到無相里去。那得有個過程，這過程得靠什麼來轉化？得靠我們法門，也就是五宗——禪、凈、密、律、教。特別是比較突出的：一個禪、一個念佛法門。禪呢，偏於靜，它靜能去掉我們心中很多的動相，使我們的動相歸於平靜，使動相里的灰塵能夠通過靜來清除，走向更深的修行之中去。所以說它非常殊勝，是我們修行的一個根本。但是我們在靜中坐的時候，久了它也會產生生理上的動相，有時候靜都克服不了。比如說我們的妄想和慾望心，怎麼來處理？有時候越坐呀，這個慾望心火越大，反而控制不了。如果我們去念佛，通過念佛這個「動相」，我們生理上所產生的這個衝動和它的灰塵，很容易就去掉了。所以末法時期念佛是一個很好的法門，確實是有道理的。所以我們今天通過念佛，來去掉我們所產生的一些動相的灰塵，讓動相的灰塵由大轉小，由小轉了，歸於平靜，歸於無相。所以說這個念佛對我們來講，實際上在修行中是很重要的，往往我們不了解。光說動靜二相，但是怎麼去掉——特別是心裡的東西，我們通過靜來把它去掉，好去；我們靜坐時產生的動相，它不好去，特別是生理所產生的。（編者註：指人靜坐久了，由於還沒有徹底的降伏妄念，心裡躁動，會有一種衝動，所以禪堂需要跑香等調解，這裡說的不斷走動念佛也是這個意思。當然，定力大者可以始終靜坐不動。）我們雖然每天一頓飯，生理上產生的動相很少，但終歸還是有，還有我們多年的習氣。所以念佛法門在這裡就起到了不可思議的作用，使我們這些妄想能歸於平靜，由動歸靜。所以說念佛法門看著是動，實際上是歸靜。通過念佛既能克服生理的毛病，同時也能解決心裡的矛盾，所以有的說是橫超三界，那有道理，不是沒有道理。只不過是我們沒有那麼深的了解，不知道它的好處，所以我們這樣有點偏，打念佛七正是在糾正這個問題。也就是我們的一個需要，不光是正知正見的需要，也是我們修行中的一種需要，是必不可少的需要。我們越來越認識到這種需要，所以大家就踴躍地、歡喜地來參加念佛這個修行。只不過是少了一點，將來條件各方面都具足了，我們會大量地開展這個修行方式，多打念佛七。這個念佛七對我們心的修行，能起到不可思議的作用，所以它和禪沒有啥區別，都是必須要做的，偏哪個都不合適，必須雙方都要進行。這樣的話，我們兩條腿走路，說什麼「帶角虎」，這有可能；說是橫超三界，這也有可能。只要用得恰當，都是無價之寶，我們不在這裡產生邪知邪見。所以說能正確地用這些好的法門，這些祖師和佛菩薩留下的好的修行方式，我們能夠正確地運用，恰當、不產生執著，就會把我們的修行推到一個更高的層次，這都是非常理想的事情。所以說今天打念佛七並不奇怪，是我們修行的需要，也是我們僧團發展的需要，也是我們僧團莊嚴的需要。為什麼是莊嚴的需要？我們過年還建設呢，建設哪有時間去念佛？所以趁著冬天趕緊念，念好了我們心裡清凈了，再加上這個建設、我們的努力，這樣的話，我們的身心更加平穩。雖然建築，沒有辦法，我們也得搞，但是不能把修行扔下。所以冬天要抓緊修行，這都是應該做的事情。所以說我們念佛還有一個特點，就是一動一靜。動的時候我們走著念，念完了以後在那兒打坐——一動一靜。這個對「動靜二相，瞭然不生」更有體會，為什麼這麼說呢？因為我們靜了以後產生的體會用到走里，走里產生的體會更用於坐，所以它互相地相輔相成，使我們對「動靜二相，瞭然不生」會產生新的體會。這樣的話，會產生互補的作用、互為指導的作用、互相扶持的作用，就不可思議了。所以說我們念一個小時，坐一個小時，這個非常好。大家念呢，估計問題不大，一打坐就睡覺了，這個不好，大家要克服。因為打坐不是休息，是來體會動、靜——念佛的動，用靜來指導它的動；再由這個動所產生的體會，來指導靜，這非常殊勝。所以今天講這個問題，念佛很殊勝、很好、很應該，不是勉強要做，而是必須做，以後還會擴大的。這對我們的修行是很重要的一關，所以大家一定要把它做好，這是一個。所以大部分都參加了，還有一部分身體不好，要處理別的事情。我現在就把名單念一下，分成兩組。打七一定不要回寮房，不要回寮房躺著，有歲數大的，身體不好的，有病一定要跟親昌師告假。告假以後通過批准，這樣的話，我們心裡也安。另外呢，你休息心裡也坦然，有的確實是身體不好。總的來講，就這些問題，今天六點開始，我們就正常地起七。咱先打一個七，以後會根據因緣，能打我們還盡量打。特別是這個集體的修行，它的殊勝是不可思議的。它有什麼呢？有強迫性。說我們自己在那兒念佛吧，或兩三個人念佛，它沒有強迫性，念一念，累了、困了，這心裡就散亂了。大家在一起念佛，它的強迫性特彆強，就是說你想不做也不好意思，還必須做。因為我們有一個散亂的心和懶惰的一種習性，通過大家共同去念佛，我們這種散亂和懶惰的意識就被克服掉了，被控制掉了，所以非常好，這是一個集體念佛的好處。再一個就是相扶。我們一個人念佛，想爬到一定高度很難，因為心裡有很多妄想你攻不破，嘴上念著，心裡妄想還打著。但是集體念佛就不一樣了，集體念佛雖然我們心裡有妄想，但是很快被大家這種修行產生的定力就給克服掉了。所以它能扶著我們走，就像我們走道有拐棍，我們自己走就是瘸子，大家一起念呢，就等於這條腿好了，給你扶起來了，扶著你走，甚至推著你走，所以說集體念佛是非常殊勝的。不要看，大家有的念得高低不平，有的念得老跑調。那都是小事，你成佛是大事，是不是？你克服這一項，你心裡多坦然？你將來也會上一步。為什麼有的念得不好？甚至影響了我們這個修行，這就是我們平時心裡有這種業障所產生的。如果我們在修行中去忍耐、克服，歡喜地接受，將來這種相就會不生，我們的修行就會闖關。特別是一個小時念佛，一個小時打坐。在靜坐的時候，我們很多人的各種毛病就都出來了，比如說鼻涕、眼淚，甚至是排下氣，什麼都出來了。確實那環境不算清凈，但是那是無價之寶，是克服我相最好的時候。如果你對這些現象不產生反感，就等於成就你的法身。什麼是你的法身？每個眾生、每個環境，不是那個好的是你的法身，不光是好，就包括我們厭煩的都是你的法身。所以說你成就法身在哪兒？不就是克服這些相來成就法身嗎？成天吵吵「我要法身、我要法身」，然後一看見法身，一腳給踢開了，「這什麼東西亂七八糟的，這太讓人忍受不了了」，然後還滿哪兒找法身。就像世間講的，你這是「提著腦袋找腦袋」。像《楞嚴經》講的演若達多，頂著腦袋到處喊「還我頭來、還我頭來」。我們現在的人就是這樣，雖然出家了，修行了，但還是提著腦袋到處喊「還我頭來、還我頭來」。最後有善知識告訴他：「那頭不就在你手裡提著嗎？就在那塊兒放著呢嗎？」知道了，哦，原來是這麼回事。他聽明白了就回來了，聽不明白，還得滿哪兒找。我們也是這樣，環境、條件那都是我們法身的一部分，你看它越厭煩的時候，它正是你的法身。所以說佛在《華嚴經·普賢菩薩行願品》講了：眾生為根，用大慈悲水去澆灌，樹上才能結出佛果。這就是一個道理。我們對所有的相能夠不厭煩，就等於用大慈悲水去澆灌，最後必然得成佛果，也就是成就法身的這麼一個道理。但是我們往往都是往外找，實際上就在眼下做起，所以說別追求。前天有個居士問我，說：「師父，我讀什麼經好？我學佛從什麼經開始？」我給他那麼答的，我說：「你吃飯，擺一桌的席，各種炒菜，你從哪兒開始吃？」他想了半天：「啊，從最近的吃。」我說：「那就完事了，你讀經從最近的——你手頭有什麼經先讀什麼經，就完事了。」後來他多少明白了點這個道理，但還是心不甘。他以為得師父給選出個經，我找著那個經去讀，這就叫次第。實際上，真正的次第就是從當下開始，別浪費你當下。那經在手邊，我先看一眼，看一眼就先得一部，對不對？明天再說明天的事情，隨著因緣去讀。實際上佛法都講一個道理，隨著你的因緣去讀，正是你需要的東西。念佛也是這樣，我們現在開始念佛了，至於念得好、念得壞，念得怎麼樣，你管它幹嗎呀？你把這佛號念出來才是你的，你老挑——啊，這個念得好、那個念得好；那年他念得可好了，念得可舒服了，今年他不念了，或是他念得不舒服了。等你挑完了，這佛號早就沒了。就像吃飯似的，你在那挑這個菜、那個菜，挑這個飯、那個飯，等你挑完了，肚子還是餓的，你說是不是傻子？你當下就把它吃到嘴裡，那是你的東西，哪有時間去挑啊？你不花時間挑，正是學習佛法，也正是成就你的法身。所以我跟他講，給大家講這個道理，就是千萬千萬要記住當下。雖然每個人都說當下，但他把當下認為是什麼呢？好的叫「當下」，不好的叫「一邊去」。所以他挑好的拿在當下了，把不好的「一邊去」了，你這能叫當下嗎？是不是？越是不好的越是成就我們的因緣。千萬千萬注意：越是不好越容易被我們拋棄，這都是我們的毛病，我們的習氣。所以說在念佛之中，一個是招之即來，來之能念，念完了以後能坐，一點都別散亂，就是當下把握住。你別考慮那些東西：一會兒我怎麼的了？兩會兒怎麼的了？明天怎麼的？這人怎麼的了？這些東西都別考慮。等你考慮這些，那句佛號就沒了。你少念一句覺著不起眼，但可能你成佛需要一百句，你就念了九十九句，那句沒念，就因為少那句就不能成佛，那你怎麼辦？你該說後悔了，「我要早知道就差這一句，那我念就完事了，我怎麼這麼傻呢？我就打了個妄想，就煩了那麼一下子」，所以說你要把握當下。當下是什麼？就是哪一念都不要放過，認認真真去做，這就是成就我們最直接、最好的方法。換句話說，佛經早就講了，我們就是不往上想。不是我們腦子笨，而是老想迴避這個問題，老想找一個舒服，你越找舒服，離舒服越遠。所以說，大家在念佛上一定要守紀律，要把握住當下，念佛要認認真真去念，勤勤懇懇去念。念的意思就是讓我們把握住當下，不要錯過了。你像爬樓似的，大家一起爬上去，一起獲得勝利。大家都爬上去了，你要是慢了一步，要在戰場有可能就被俘虜，再不就被槍子打中了，再不就下回再說，所以哪步都不能落下。所以說這叫什麼呢？這就叫生死心切。不是你著急上火叫生死心切，你捶胸頓足的，那不叫生死心切。就是哪句佛號你別落下，那叫生死心切。不是表情，是你實際去做，把握住關鍵的地方，這就是生死心切。就是說，告訴大家的事情一定依教奉行去做，你必然有一個成就的因緣。如果你不做，你總按想像的去做，最後的結果只能是被淘汰。不講了，一講沒完沒了，再講就吃飯了（指到過齋時間）。好，今天就到這裡，預祝大家念佛圓滿！◎結七開示時間：二〇一三年正月初二地點：遼寧省海城大悲寺法堂聽眾：全體僧眾咱們這個念佛七，原先定的是準備打一個，最後看到大家的要求都想打兩個，所以咱們這個佛七又直接打兩個。也不光是要求的問題，咱們去年很多人也這麼說，我也這麼想過，咱們有機會多打幾個念佛七。有時候往往一個七剛打好一點兒，就結束了。第二個念佛七時，大家的嗓子、腿呀，各方面都走動開了，這樣的話再接著打，感受就更深了。這兩個念佛七對我們來講是非常好。通過這個打七期間，和親昌也嘮了一下，說大家打得非常好，都很精進，還有一些有病的都能夠堅持，這非常好。這說明大家對念佛七的認識提高了很多，我們心裡去接受它，去歡迎它、去實踐它，這非常好。在修行之中，「動靜」這兩個方法都得用，如果光想達到一個靜的狀態——有時候剛開始必須有一個動的狀態。這個動不是說亂動，而是在動中去攝心、去修行，這個是非常重要的一關，也是它的前奏。如果這個做到了，我們再靜下來就方便多了，心裡也踏實，妄想也伏住很多，我們的感受也非常地容易接受它。所以說，有很多人閉關為什麼閉不了？因為他前面沒有一個「動」的過程，在動中修行的過程沒有，光想像「我要閉關」，等進去了，他馬上就得出來。因為什麼呢？他心伏不住。想像是一回事，自己的煩惱伏不住又是一回事。所以說佛法不是想像，是實踐再實踐，通過動中的實踐，才能回到靜中的實踐。知道了動中的這種靜，就更知道了靜中的靜。所以說我們這樣相輔相成，對這個修行是非常有利的。所以大家這兩個七打得很必要，也很重要，對我們今後的修行確實能起到一定的作用，這是我們平時很難有的，這非常好。大家這個佛七打得非常好，不光是身體好的這樣，身體不好的也堅持，特別是有些病號都能堅持，這都非常殊勝，給大家做了一個很好的榜樣。我們知道這個佛七實際上是來之不易的，一年就這麼一回，因為我們現在正處在各方面都比較緊張的狀態，馬上天暖和了，還有很多事要做，所以使我們的佛七顯得更珍貴。這個佛七打了以後不光我們每個人受益，就是包括我們的道場內外都受益，它會形成一種大的定力，一種大的慈悲，會對道場起到一個攝受的作用。這一切大家都會感受到的，特別是道場外面，居士們都感受到了，居士對大家這個佛七都非常讚歎，也非常護持。有的是年也不過了，到這兒來護持道場，想盡辦法護持，這都是非常好的。這就說明我們的佛七不光是自己的問題，也是成全道場的問題，也是使所有的眾生都受益的問題，所以說它的功德是不可思議的。我們僧人修行一天、精進一天，那就是普度眾生，這是很了不起的一件事情。今天佛七就要結束了，大家都很精進、都非常努力，就不多說了。希望大家把這個傳統堅持下去，將來有因緣我們還繼續做。一會兒念佛七結束了以後，今天大家要做的事情就是把剃頭、沐浴做好，適當的休息，還得準備明天的受戒報告和行腳報告，爭取五六天、六七天這樣把它完成。大家也很疲勞，疲勞也沒有辦法，這樣的話我們都連續下來，對我們的修行應該是個好事，不是一個疲勞，應該是個好事，對大家也是一個好事情。報告中大家一定要注意威儀，一個坐得正，不要東倒西歪。第二個，行走坐卧，眼神要看住，這是一個。另外呢，不要去跟居士接觸或說話，這個很重要。現在我們有些居士看到僧人，特別有些熟悉的，沒剃度之前都非常熟悉，看到以後都希望你跟他打個招呼，或是出於禮節先跟你打招呼，這都是有的。所以我們不管什麼情況下，低頭過去就完事了。如果確實必要，他必然找常住，由常住來安排和接觸。如果沒有這個必要，我們要保持威儀，讓信眾生起一種信心，這才是修行，斷情慾，這是比較好的事情。所以這個報告也是我們佛七對外的一個展示，讓他們看到我們打七以後新的面貌，讓他們看到我們的素質不斷地提高。所以大家一定要堅持。以往的行腳報告大家都堅持得比較好，有很多身體不好的也堅持，有的腰疼也坐得很直，但是也有一部分人一聽受戒報告就睡覺，也有這樣的。雖然是難免，但是要注意。另外呢，一會兒結束以後，咱們要把明天這個場地布置一下，包括這些東西準備好。基本上就這樣吧，祝賀大家這個念佛七圓滿結束！好，就到這裡。[NextPage]第二部分 念佛方法妄想無根自生滅（1）◎妙祥法師 講述時間：二〇〇七年十月十七地點：遼寧省大石橋市寶林寺聽眾：寶林寺內尼眾及部分居士約四十餘人一尼眾問：師父慈悲，請師父開示。念佛妄想太多了，習氣、毛病一個接一個，說是隨它去，可是還是覺得腦子像灌鉛一樣，心裡馬上覺得心抖、發慌，更不能好好發心，弟子很苦惱。說「念佛妄想太多了，習氣、毛病一個接一個，說是隨它去，可是還覺得腦袋像灌鉛一樣，心裡馬上覺得心抖，發慌。」所以念佛啊，我就說太陽，大家知道，太陽能不能給人帶來黑暗？誰能說一說？這個簡單問題誰能講？太陽能不能給人帶來黑暗？一尼眾答：不能。這很簡單的問題還合計。太陽能不能給人帶來黑暗？那念佛能不能產生妄想呢？念佛它怎麼能產生妄想？不可能產生妄想。念佛就像太陽似的，念佛的目的是去掉妄想，它怎麼會產生妄想呢？我們用太陽來比喻，太陽不能給人帶來黑暗，那就說明念佛不會產生妄想。那為什麼念佛妄想還多了呢？是念佛把妄想給擠出來了，因為佛號進去了，妄想就得出來，給它擠出來了。不是念佛產生了妄想，是念佛把妄想給打掃出來了，所以你才發現妄想多。原先你和妄想是一家，從來不知道自己是妄想。一念佛，「哎呀，我這麼多妄想呢？」有時候他不認識，認為是念佛產生的，他不承認自己有妄想，他不知道自己就是妄想，所以說他糊塗。一念佛的時候，念佛心裡一清凈，找到自己的根本了，才知道原先所想、所做的和思惟的是妄想。念佛是發現了妄想，它不會帶來妄想。妄想多，是念佛把它找出來了。這個毛病、習氣是一個接一個的，那我們怎麼辦？只管去念佛，你死心念，毛病出來一個就滅掉一個。你不用去滅，它也得滅掉。就像水泡似的，水泡不等你去滅它，它自己就滅了。完了，又起一個水泡。這個水泡和前面那個水泡是不是一個？它們不是一個。但是我們的感覺，因為這個行陰的作用，感覺這兩個水泡是一個。因為它速度快，我們的思惟實際上很慢的，我們的思惟慢，這個行陰快，所以說感覺不出來。我們知道妄想出來，你不去管它就是「管它」。你要不去注意它，這個水泡你不去注意它，下個水泡出來，你就知道不是前面那一個水泡。如果你要注意這個水泡，你就以為下一個水泡和它是一個水泡，實際上由於你太關心它了，反而變成了一種什麼呢？它的助緣了，妄想的助緣。所以說隨它去，並不是隨順它去走，而是我們處理妄想最好的一個辦法，就是不分別而達到分別的作用，不思惟達到思惟的作用，不去掉而達到去掉的作用——因為佛法是無為法。無為法怎麼允許你用有為法去處理呢？方法不對，所以你越處理越亂，你不處理反而能把這個問題解決了。無為法得用無為法的方法解決。所以我們知道「念佛妄想多」不是壞事，是好事，是我們在去掉妄想。既然是去掉妄想，無始劫我們的妄想堆積如山，如大海、如虛空，我們那麼多的妄想，你想一天、兩天就把它去掉，不可能的，所以說得需要長期的功夫。像愚公移山，今天我移一點，明天移一點，終歸有一天會移盡的。所以你只管去念佛，嚴持戒律去做，它自然就會去掉了。因為你有了負擔，你的腦子像鉛一樣，心裡發抖。是你心理負擔太重了，太恐懼了。剛才我把這個問題都講完了，你自己再合計合計，看看是不是能有所改善。妄想無根自生滅（2）時間：二〇〇〇年八月二十九地點：遼寧省瀋陽市（行腳途中）聽眾：瀋陽地區居士一居士：我平時一打妄想，就用「阿彌陀佛」來壓。對不對呢？對，但是別壓。這個問題應該看到六祖，也就是《金剛經》講的：「應無所住而生其心。」如果你念佛的時候，用一句「阿彌陀佛」去壓妄想，本身就有所住，是不是？有所住了。但是你要不去壓，妄想起來，那不又緊著隨妄想走了？那也不行，那不也有所住嗎？所以怎麼辦呢？就是妄想來了，我念我的佛，但我念佛不去對峙，不去壓你。不能妄想來了，「要吃大米飯」，那邊「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」（語調急促有力）非得把那妄想「大米飯」給壓下去，這不好。你把「大米飯」那個妄想，越壓越顯出來，而且等你真把它壓下去了，你那個「壓」又成了新的妄想。你不如這麼做，比如說「大米飯」來了。啊，好。我不能讓妄想起來，對不對？我就：「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」（語調平和舒緩）我輕輕念我的「阿彌陀佛」，我去聽「阿彌陀佛」的聲音。至於你腦子裡同時存在的還有一個念，就是那個妄想「大米飯、大米飯……」我不管，我不理你。我也不聽你，你想你的，我也不管，我就念：「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」輕鬆自在。我念完「阿彌陀佛」——因為妄想是個生滅法，它不是常住的，你想讓它住，它也住不了。你想讓它住，說「這一念能保持住」，它也保持不了。你只管「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」放下就完事。你自己的心裡放下，那個影像一下就掃除了。你放，它（指妄想）也放下；你不放，它也走了。有時候為什麼覺得念頭維持得時間很長呢？不是那個念頭維持得時間長，而是又出現了一個新的和它類似的東西，你以為還是它存在，實際它早就已經生滅掉了。所以你何必跟它拼呢？你不拼的話，既不住在它上，又不追求它，你回手就翻個個兒。功夫做熟了，自然那個心一下就露出來了。在這上用功夫才是真功夫呢。所以說祖師大德不講嘛，「信手拈來」。什麼叫信手拈來？那個心哪，我們的清凈心，你只要是把功夫做好了，不追不求的，來了我也不歡迎你，走了我也不送你，既不追求你又不歡迎你。這樣做的話，「信手拈來」，自然它就來了，就在你眼前呢。馬上心裡，一下就翻個個兒，那就太自在了。主要是我們不是偏這頭，就是偏那頭，老是在一個「追求」上下功夫，就是有所住。你不能住在「它來」的情況下，也不能住在「它無」的情況下。它走了，你不能，「哎呀，它怎麼沒了？」你別再去追，那個念兒別生，控制一點，別生那個念兒，你就：「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」（語調平和舒緩）最後把「阿彌陀佛」也要放下。你也別：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」（語調急促有力）像個鎚子似的往上砸，砸得腦袋都脹得非常難受，別那麼砸。這樣輕輕地念、輕輕地放下，心裡輕鬆愉快，自然就得力。所以說妄想呢，我看這麼處理比較好一些。一居士：就是有念兒了，我還念我的佛號，我不去想它？對。念佛號是不是除妄想呢？是除妄想，但妄想不是這麼個除法。你得有這個概念，不是用阿彌陀佛除妄想。雖然咱們從理解上，是用「阿彌陀佛」除妄想，但不是我們想像的是用「阿彌陀佛」去壓它，叫除妄想。你要用「阿彌陀佛」去除它，本身「阿彌陀佛」佛號就是個妄想，是不是？你從那個妄想換成了這個妄想，兩個都是妄想。阿彌陀佛是無相的，是叫你放下，才叫阿彌陀佛，我們求這個阿彌陀佛，這才對。所以說功夫要會用的話，用好了就自在了，慢慢地——你別著急，一點一點用功夫，把它轉過來，走熟路了自然它就得力，心裡就自在了。而且身體也不生病了，腦子也不緊張了，心裡也不緊張了。這樣自然和佛就相應了。但得經過一段功夫，因為我們習氣順著妄想走慣了，得慢慢地來。妄想無根自生滅（3）時間：二〇〇〇年九月初二地點：遼寧省遼陽市燈塔縣（行腳途中）聽眾：燈塔地區居士一居士問：念佛時妄想多,怎麼念佛能好一些？你說的這個是個大事。我們來到這個世界，我們的想法，每天、每時、每刻都離不開妄想。關鍵是為什麼我們學佛了以後妄想還那麼多？而且我們又一心去念佛，為什麼這妄想還處理不了，還老起來？這是我們不自在的原因。所以說我們學法的目的，就是要除掉妄想。頭一條我們要認識到，妄想本身就是個虛幻，你別把妄想當真。妄想就像泡沫似的，它這會兒起來了，一會兒就滅掉了，它不會長久地存在，所以稱為妄想。我們知道它是一種虛幻了，在處理它的時候，就不能以實對實來處理。比如說，妄想起來了，我這頭馬上就念佛，念「阿彌陀佛」，可不可以念？可以念，但是你不能拿「阿彌陀佛」去砸妄想。妄想起來了——你這面坐著，「今天我要吃蘋果，我要吃蘋果、我要吃蘋果……」起這個妄想了。一個勁兒說「要吃蘋果」，你腦子想著這蘋果好吃，怎麼好吃。你這邊呢，「哎呀，你看我怎麼就起了貪心了？」於是就 「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」（語調急促有力）用這個「阿彌陀佛」去砸那個妄想。你最後砸的結果呢？「蘋果」那個妄想是消除去了，最後剩「阿彌陀佛」了，「阿彌陀佛」又成為新的妄想。應該怎麼處理最理想呢？就是說妄想來了，「我要吃蘋果」，你呢，不是不念佛，還繼續念佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」（語調平和舒緩）但是呢，聽的是「阿彌陀佛」，不聽那妄想，不去觀察妄想在不在了。因為它是個生滅法，起來必然要落下，你就不念佛它也要落下的。因為我們有個習性，只要妄想起來我們就順著它跑一段，已經養成習慣性了，所以我們把這習慣要改過來。怎麼辦呢？妄想一起來我就念「阿彌陀佛」，我順著阿彌陀佛走，不隨著你妄想走，念「阿彌陀佛」我就放下，雖然在念阿彌陀佛，但我不用「阿彌陀佛」這個佛號來砸你。就是什麼意思呢？你來了，我也不起來歡迎你；你走了我也不送你。什麼叫不送呢？就是妄想滅了，我也不考慮：「哎呀，走沒走？」不管妄想走沒走，別去管，你要管就上當了。不管這個妄想是好還是不好，你喜歡這個妄想就是上當。你不喜歡，你是生氣，或跟它鬥氣，或是去鬥爭，同樣也是上當。怎麼辦呢？就是妄想來了以後我也不理你，我繼續念我的「阿彌陀佛」。這時達到什麼呢？應無所住。如果你功夫用好了就無所住。《金剛經》講了：「應無所住而生其心。」我們那個心在哪兒出來呢？如果說沒有妄想，那個心能不能現前呢？如果真沒有妄想了，那時候那自然是你的心。有時候真正的心往往就產生於妄想之中。所以說你想從妄想之中見到你的真心，必須得克服，不住於妄想，才會見到真心。怎麼樣去不住？就是應無所住，不住於好、不住於坏。你說「我不住於坏，它壞的妄想起來我不隨它走」，那行了。但住於好的妄想，同樣你也得不到那個真心。所以不住於坏的同時，還得不住於好，兩個同時都得做到了，你才會得到什麼呢？中道義，得到佛法的中道義。不住於兩邊才會得到什麼呢？「應無所住」所生起來的那個真心。功夫做好了翻手就是，非常容易。祖師大德不講了嗎？「信手拈來」，就像抓空氣似的，順手一抓就是，就這麼大力量，非常省事的問題。關鍵就是我們的習性。我們的習性呢，平時是順著妄想走，妄想來了我們就跟著打妄想，妄想走了呢，我們就打一個「妄想走」的妄想，我們處處都在妄想之中，所以它沒完沒了。這回我們也不住於這個，也不住於那個，這樣的話我們馬上就能見到真心。所以說大家做功夫應該這麼做。不管是打坐也好，平時處理問題也好，你都可以這麼去做。這樣做我們這個習慣性就改變了，慢慢就和這個真心相應了。相應了，你就天天和真心在一起，天天得自在，天天得清凈。所以說處理妄想呢，主要是在這上多下下功夫。另外，還有一句話，就是想妄想少，你必須得嚴格地持戒修行。你持戒修行了，妄想馬上就少。比如說，你不偷人家東西，你不搶人家東西，那警車怎麼在你跟前過，你都不會起心動念的。你就開門睡覺都沒問題，是不是？如果你要拿人東西了，警車一響，你心就先跳半天。就風吹草動，老鼠來一下響，你都打妄想半天睡不著覺，是不是？這就不行了。所以說你得嚴格持戒，只有持戒了以後，妄想才會真正地減少。所以你先得在這上下功夫，主要先把戒持好了。戒持清凈了，你想打妄想，它沒有什麼理由可打的，沒有什麼可打的。妄想無根自生滅（4）時間：二〇〇一年八月二十七地點：遼寧省瓦房店市（行腳途中）聽眾：瓦房店居士一居士：念佛的時候怎樣能不打妄想？好，這個居士提出來，念佛的時候怎樣能不打妄想？在念佛的時候，如果真念佛它不會打妄想的，因為打妄想的時候肯定沒有念佛。我們怎樣用念佛來控制妄想，這個是很重要的。因為我們妄想很多，要想成佛道，首先就要去掉妄想。要想去掉妄想，首先你要知道妄想的來源，究竟這個妄想從哪兒來的？它是不是有一條根子？說是「有一條根子」，貪嗔痴是它的根子。雖然是有貪嗔痴作為妄想的根子，但是誰又是貪嗔痴的根子呢？就是我們的分別心。我們如果有了分別心，就有了貪嗔痴；有了貪嗔痴，就有了妄想。妄想的生成分幾個階段：有堅固妄想、粗妄想、細妄想、微細妄想、還有幽隱妄想……妄想就分了五層的妄想，要細分有無量無邊。所以說有這麼多的妄想，主要就是我們的分別心所造成的，主要是分別心。如果我們不明白這個，永遠也控制不了妄想。因為我們念佛的目的，就是通過念佛的這個聖號來控制妄想——利用這個拐棍來走路，這個佛號就是拐棍。所以說我們要想念佛的時候不打妄想，首先就要不分別。你要不分別，馬上妄想就滅掉。雖然妄想有貪嗔痴做它的根子，有分別來做它的根子，但是你應該知道，妄想從根本來講它沒有根子，它是虛幻的。有根子就不叫妄想了，是不是？要不然怎麼能叫妄想呢？叫妄想它就是虛幻。虛幻的東西沒有根子，沒有真實的存在。你要不知道這個，就會被妄想所騙。你越認為妄想是真的，妄想越不斷地生起，不斷地滅掉，它沒完沒了。如果你認為它是假的，你知道是假的，它即使生起來也很快就滅掉了，逐漸逐漸它就會不再生起來了。這是個關鍵的問題。所以說想不打妄想，首先認識什麼是妄想？把妄想認識清楚了，我們才會著手去處理妄想。處理妄想用什麼辦法最好呢？不管念佛也好、誦咒也好、打坐也好、持戒也好，各種的方法，但主要，要像六祖所說的，「應無所住而生其心」。應無所住本身就是去掉妄想最好的一個辦法。就是妄想來了，我也不歡迎，不管你怎麼來，打什麼再好的妄想，我也不去隨著你轉。說明天如何如何，來個師父，我也是這樣，平平淡淡；說明天佛來了，我也平平淡淡；說魔來了我也那麼平平淡淡，你說誰來了我都那麼平平淡淡的。妄想來了，我沒有歡迎的意思，你走了呢，我也不送你。即使說佛走了，我不能追著求說「阿彌陀佛你別走，你等一等，我要跟你上西方極樂世界」。你有這一樣，你就成為魔了，就「阿彌陀佛」也得成魔，是不是？如果說那個魔走了，你不歡迎也不送他，那「魔」就得成佛。魔、佛的區別，在於我們是否分別。我們不分別，一切都是佛；如果分別了，一切都是魔，所以關鍵在這塊兒。所以處理妄想就要應無所住，一句話，就是「佛來佛斬，魔來魔斬」。不管誰來了，我都不隨著你轉，這就叫應無所住，不起分別心。如果你不起分別心，就會生其心，那個心就生起來了，那個心才是真佛。所以說我們去掉妄想應該是這麼去。一居士：……（大意問妄想多怎麼辦？）在我們沒有成佛道之前，定力不足的時候打妄想是很正常的。另外呢，你別叫妄想騙了，妄想就是妄想，妄想不是事實。這個妄想怎麼收回來？就是妄想如果生起來了，你別排斥它，也別追求它。你要攆它走，拿佛號去壓它，你也攆不走，越攆它越來。比如說妄想來了「我要吃大米飯」，你就拿著佛號「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」使勁壓它。你不知道「吃大米飯」沒了，最後就剩「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，你不知道那「阿彌陀佛」也是妄想，「大米飯」已經變成「阿彌陀佛」了。為什麼這樣說呢？因為妄想它本來就是個生滅，你不壓它，它也得走。它是不斷地起來，不斷地滅掉。認為它起來我們就被它騙了，我們以為它不走呢，所以拿佛號去壓它。實際你不壓它，它也走，你別管它。但你還不能順著它走，你不管它，它說「大米飯」，一會兒又變成「饅頭」了，是不是？那還不行，所以還不能順著它走。但是呢，就是別理它。你念佛——念不念佛？念佛，你念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」你就聽你念的「阿彌陀佛」，別管那個妄想，它走沒走你都不要管它。因為什麼不要管它？它肯定要走的，它必然要生滅，因為它是生滅法，它是站不住的。就像水裡那個泡兒，你說下了雨，你叫它「站住」，它就站住了？它肯定不等你去給它壓滅，它自己就滅掉了。滅掉了以後，它從那塊兒又起來了，所以你別管它就完事了。但自然的，如果你功夫做熟了，你念你的「阿彌陀佛」，你集中精力去聽你的「阿彌陀佛」，逐漸地你的六根——特別你的耳根，和眼根、意根……各方面慢慢就收回來了。你收回六根，精力全部集中在佛號里，妄想它沒有這些分散的根去觸，就不會再起來了，就完事了。這個並不複雜，複雜的是什麼呢？是我們的功夫老做不熟，做一會兒心裡就煩了，「哎，這怎麼還有妄想呢？」你別這樣生氣，就是別管它。功夫慢慢做熟了，你要這麼慢慢做，掌握了其中的竅門，到時候它就一個大翻個兒。一翻個兒，就證到了佛的真實意義那塊兒去了。就這麼簡單，關鍵是我們功夫會做不會做。給妄想減速◎妙祥法師 講述時間：二〇〇八年三月二十四地點：遼寧省海城道源寺聽眾：海城道源寺尼眾所以說為什麼我們有生死？就是這一念的分別。你分別一念、二念，你不知道分別一念、二念是什麼？是生死的輪迴。也就是說由於你分別心的加重，而無明是一層比一層厚，一層一層的累積，最後達到了自己不能控制的那種程度。就像這窗戶，這窗戶外面是亮的，如果我們隔一層紙能看見稍微許的光，隔兩層紙還能看到一點，隔三層紙光就越來越弱，如果隔一百層紙這屋就成黑的了。黑的是什麼？就是無明。那一層紙是什麼？那一層紙也是無明。我們的心本來清凈本然，但為什麼最後的無明越來越重呢？就是由於我們不斷地起心動念，不斷地分別造成的。那什麼是我們的起心動念？就是戒律所制止的，這些都是我們的分別心。由於分別心逐漸地加厚，它就產生了金錢，產生了睡眠，產生了飲食。也就是說正報和依報它們同時都產生。有了人相，就有外面的依報。所以說我們通過這個知道了，小事並不小，大事也不大。為什麼小事並不小呢？因為我們知道高山也是一微塵所組成的，千里之行也是一步步邁出來的，我們的煩惱習氣也是一念一念不斷地增厚出來的。所以念念增厚也就是念念生死。那麼我們從哪去了脫生死呢？就從念念開始。所以說事物沒有大小。「大小」是世間人看不清楚它的本質而說出有大有小，實際上沒有大沒有小。因此我們下功夫就應該知道從哪下了，我們應該從念念下。當我們知道了生起無明的原因，就會對自己的習性有一個正確的理解。當你正確的理解以後，對於捨去金錢和減少睡眠、飲食所產生的一種習性的余習的作用，或是一種清凈心進去了，把那些扎在深處的習氣種子，往外面擠的時候，我們就有了正確的理解。這是一個問題。還有一個問題，當我們發現自己有煩惱的時候，它是不是壞事？它不是壞事。有的人說，你看我摸金錢的時候，睡眠充足的時候，飲食三頓飯的時候，我並沒有這麼多的煩惱。為什麼？誰能答一答？你說。一尼眾答：因為它滿足了他的慾望。滿足了慾望，往深的再說一說。一尼眾答：他總覺得需要這個，需要那個，所以再不滿足，他要發脾氣了。是。還能不能往深的說一下？一尼眾答：因為他的這個妄想、執著太重了。太重這是一個方面。為什麼他太重？一尼眾答：因為他的煩惱、習氣太重了，就是說已經感覺不出來了他的煩惱。為什麼他感覺不出來？……好，我來給回答這個問題。大家對這個問題應該清楚的知道。為什麼感覺不出來了？因為它的速度太快，他沒有正確思惟的能力和時間，也不允許他觀察，所以說他感覺不出來。比如說，就像那個汽車運行似的，這個汽車的速度如果超過人的視覺，他就感覺不出來了，光看到車一溜煙就過去了，沒看到它整體的相貌。當這個汽車逐漸地減速的時候，噢，原來是黑色的汽車；如果再減速，噢，它甚至看清了這個汽車的形狀；等停下來的時候，噢，知道這個汽車是什麼牌子，是什麼造的。我們的煩惱習氣也是這樣，當他慾望滿足的時候，它的速度特別快，越滿足它的妄想速度越快，所以說他沒有任何觀察的能力，也不存在觀察能力。為什麼我們現在去掉了金錢，減少了睡眠、飲食，而還能發現自己有很多的毛病呢？因為什麼呢？金錢、睡眠和飲食等等這些，導致加速運動的東西去掉了以後，它逐漸減速了。減速的時候我們逐漸地發現了煩惱，「噢，原來我有那麼多煩惱！」就像前面有鏡子，一下看清了自己的毛病了。原先是一分鐘可能運動一萬次，這回是一分鐘運動了一百次，這時候就看見，「噢，原來我的毛病習氣在這塊呢。」雖然毛病習氣還存在，但它的速度在減慢了，和原先絕不是一個等級了。但有的人他沒發現這一點，他認為我的毛病習氣又出來了，實際上他不知道，當你發現自己有毛病習氣的時候，實際上妄想習氣已經在減速。這是一個很關鍵的問題。為什麼要講這個？因為在五陰區有個行陰。行陰就是加速運動的，這個行陰就像光一樣，它有光的速度，非常快。為什麼我們要坐禪？為什麼我們要念佛？我們就要找出這個行陰來，把這個行陰停下來，要他的發展速度逐漸逐漸停下來，我們今天去掉一個毛病，我們行陰停留的時間就會延長，它的速度就逐漸地減慢。你守住一條戒，它的速度就慢一點，你守住了兩條，它的速度就慢得很多，守三條四條就慢更多等等。為什麼比丘尼戒將近四百條戒律，就是要把它們的速度都減慢下來，只有減慢了以後我們才能發現自己，才能逐漸逐漸地去掉無明。我們大家都知道《阿彌陀經》講，臨終的時候十句佛號就可以往生的問題。念十句「阿彌陀佛」佛號就可以往生西方極樂，這句話是什麼意思呢？不是臨終的時候你念十句「阿彌陀佛」就能往生。那不講嗎，「若一日、若二日……若七日」嗎？就是說在七天之內你能只有十個妄想，就打十個妄想，用十句「阿彌陀佛」來處理這十個妄想，你必然能往生。什麼意思？就是這個速度給你減慢了，減慢到你在一天一夜裡只能打十個妄想，如果能這樣保持七天，肯定往生。如果要剩兩個妄想能不能往生啊？也就是我們臨終時念一句「阿彌陀佛」能不能往生？誰說一說，能不能往生啊？誰答一答？你說。一尼眾答：十個妄想，用「阿彌陀佛」佛號代替都能往生，那剩兩個更能往生了。那剩兩句佛號呢？一尼眾答：這也能往生。也能往生。它和兩個妄想有什麼區別？一尼眾答：這兩個妄想如果要不念佛的話，可能就不能由佛號代替了。所以這裡就有一個問題了，如果是剩了兩個妄想，必然會產生兩句佛號要對治妄想的。十句佛號都能往生，也就是說這十個妄想必然被佛號所抑制住，我們念佛就要達到這個目的。所以他必然能往生。那兩句佛號呢？那更能往生。那一句佛號呢？一句佛號就更沒問題了，是不是？所以佛才講，一句佛號消恆河沙的罪惡。說一句彌陀消恆河沙罪惡，道理是指這說的。不是說你隨口念一句佛號就能消恆河沙罪惡，我們天天念，天天消恆河沙罪惡，一天能念一千句、一萬句，你算一算你消了多少恆河沙的罪惡，是不是？但我們沒有。說明我們那一句佛號還不是「一句阿彌陀佛」。所以說臨終時候如果我們能夠「一句佛號」，它必然能消恆河沙的罪惡，也就說明剩一個妄想，才能產生「一句佛號」。為什麼剩一個妄想用一句佛號呢？如果我們沒有妄想了還用不用佛號了？你說。一尼眾答：不用。為什麼不用了？一尼眾答：因為他心清凈了，沒有妄想了。這是一方面。沒有妄想了，整個都是「阿彌陀佛」。所以我們正確地理解《阿彌陀經》，正確地理解佛經，正確的理解修行的過程，我們就會充滿了信心。而且就知道了這些所謂的金錢啊、睡眠啊……它是我們最障道的因緣，也是我們了脫生死的根本。所以說我們應該正確地理解。正確地理解，就不會被我們修行過程中，要有一個余習的問題，被它所產生的一種幻境騙了。甚至產生了一些煩惱，自己覺得，「挺好，我有修行，我沒有修行不會產生這麼多煩惱。煩惱來了想騙我，那騙不了。」所以我們都知道蓮花生長在污泥之中而不染，就是這個道理。附：關於降伏妄想的六段開示【1】連續念佛破妄想選自《二〇一三年四月十七為道源寺尼眾開示》念佛七和戒七都是連續性。我們平時的思惟都是段性，我們吃飯也是一口一口的嚼，叫段食，鬼神是觸食，一觸它就飽了，天人是思食，一思惟這些東西就進去了。打七念佛是讓段識變成一個長的，不要老斷。我們的思惟，剛想到吃飯，一會就想到蘋果去了，剛說兩句話，又跑到另一個地方去了。末法時期眾生妄想紛飛，就是妄想太亂，一個思惟來了，還沒等思惟完，馬上又跑到下一個去了，速度太快，飛速飛速地妄想。就像影子，不斷地閃動著，這也叫行陰。我們打七就是斷行陰，讓思惟連續性。特別是對戒律的了解，連續的了解，一個勁的了解，他能入心。為什麼我們的思惟快了，因為在表面上，越表面越不入心，它速度越快。念佛也是這樣，我們嘴上念佛，一會它就跑了，一會妄想就起來了，我們一覺得煩惱就不念了。所以這不行，念佛七是妄想起來也念，不起來也念，它有連貫性，不斷地攻破，不斷地深入，最後堅固起來，這是打七的重要性。【2】妄想剎那生滅《二〇一二年正月二十九為居士隨緣開示》一居士：我就是念佛一點也不得一心，就是控制不住念。誰讓你念佛去控制念頭了？本身這說法就是錯誤的。一居士：不是，就是說有慾望控制不了。叫你念佛，也沒讓你控制慾望啊。一居士：我不是一直想控制住嘛。你那個方法是錯誤的，所以控制不了。就是說妄想來了你不要去控制，妄想就像水泡似的，落在地上雖然形成水泡，你不去滅它，它自己就滅掉了。但是為什麼我們去念佛呀，或是誦咒來控制妄想？所謂的控制妄想，並不是控制我們現在的妄想，而是我們轉移。我們通過念佛號，耳朵聽，不再和它的相續性連在一起，妄想就控制了。這控制不是你說的那個控制——用佛號或是用什麼咒去壓那個妄想，你越壓它越厲害。一居士：順其自然？不是順其自然，它本來就應該滅掉的事，你何必跟它走呢？你越跟它走它越亂，越跟它走它越忙乎。這個不滅是你自己創造出來的，你別創造下一個不滅，這妄想本來是出來一剎那，一剎那就滅了，但是由於我們的思惟有相續性，把它又連接一起了，又創造了一個假的幻境出來。一居士：這邊念的時候心就想別的去了。你想就想，你念別的唄。比如說我念觀世音菩薩或是念阿彌陀佛，這邊想大米飯，我就「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」用耳朵聽就完事了。它大米飯就大米飯，我就念「阿彌陀佛」就完事了。用這個方法，妄想很快就沒了。【3】妄想有深淺的區別《二〇一一年七月為居士隨緣開示》一居士：請師父開示，在念佛的時候心不凈，比較散亂，採取什麼方法念佛能讓心清凈一些？就是說念佛和心裡清凈，讓心裡清凈去念佛，沒有必要去求個清凈，當你不求清凈的時候，它自然就清凈下來了。如果順著妄想走呢，也不行，你怎麼辦呢？就是說在念佛的時候用耳朵聽，其他別管，再一個就是不讓眼神到處看。主要是控制六根，六根要攝住了，一般情況下念佛都會清凈。清凈並不是在於你打的妄想多少來決定的。打的妄想多呢，也不見得就說你不清凈；你打的妄想少了呢，也不見得就說你清凈了。因為妄想有長短、深淺的區別，有的可能是妄想很快，但是它站不住，馬上就過去了，實際上這個心裡已經在清凈了。有時候可能一個妄想想了半天，想得很深很深的，實際上他也不清凈。關鍵就是你念佛的時候，別用佛號去壓妄想，而知道念佛的目的是幹什麼，念佛的目的就是不讓打妄想。你別說「哎呀，我念佛，我求阿彌陀佛，趕緊觀相，好相現前來接我走啊」，這都屬於妄想之類的。什麼都不想，我就是一心念「阿彌陀佛」，不打妄想就是目的，這樣慢慢就清凈下來了。只要是你稍微有求的心，或者是稍微你動點念兒，都會達到不清凈。也別去看效果，說：「我今天念得清凈？或不清凈？」我們的觀察能力是有限度的。比如說，剛才我講，一個妄想打得很深，實際上是很不清凈的；如果你要是十個妄想打得很淺，而且一閃就過去了，這也是逐漸走向清凈的開始。【4】用佛號砸妄想會難受《二〇〇八年七月十四為居士隨緣開示》一居士：我最近兩年念佛，早晚課也上，《金剛經》、「大悲咒」、《地藏經》也念，但現在身體不太好，以前身體可好了，腦袋總是迷迷糊糊的，胸還悶，像這次坐火車來時，車上人一多，然後悶得就像沒氣兒了似的，心臟也有點不太好。心臟有點缺血的現象。你平時默念佛嗎？一居士：是。你毛病出在默念上了。就是說你不出聲，老在心裡念佛，念念最後傷血了。傷血以後呢，不念還差點，一念就傷氣，就悶得鬧心，受不了，就得往外跑。一居士：我現在在這兒一個勁兒冒汗。這是一個問題。另外，你老用佛號去砸那個妄想——比如說，妄想一出現了，你就用佛號砸妄想，所以你這個勁兒都使在哪兒了？都使在腦子裡了，在腦子裡就形成了一個上下層，頭就發木。一居士：我現在就是身體上下不通，底下是涼的，這上邊是特別熱，你看這一會兒工夫就出汗，現在能有二年了。我不是說自己精進，就是用各種方法，但也總找不著方向，我就不知道怎麼做了。你這種情況可以用念珠，經常繞佛走，出聲念，用耳朵聽，念佛時用手拿念珠這麼走，就是說什麼意思呢？你要把頭上的火和心的火引下來。一居士：我現在出汗臉紅。不要緊，這是情緒，你的情緒一緊張就要出汗臉紅，是情緒的作用，並不是生理上的。一居士：我合計是不是業障太深了，誦哪部經啊，怎麼個方向？這個是可以改變的，只要你控制情緒不往上想，慢慢平靜下來就好了，這沒有什麼。主要是人走慣這個道了，比如有的人一談話臉就通紅，如果經過一番鍛煉以後它就不紅了。【5】念佛將妄想分開《二〇〇八年十月二十九為居士隨緣開示》一居士：念佛時，嘴上念著佛，腦袋全是在家時的片段，要怎麼樣來應對？你嘴念佛的時候，腦袋全是在家時的片段。但你怎麼知道全是在家時的片段呢？這就說明你念佛的時候，它就和家分開了。等你要不念佛的時候，感覺是沒有家的片段，實際上腦子完全都是和家庭一樣的概念。因為念佛它就分成兩部分，念佛時心清凈了，就能看到腦子裡想的全是家裡的事情。如果你不念佛呢？你的行為好像是沒想家，但你想的都是貪嗔痴的事情，實際上是一個道理。原先是沒分開，這回是分開看，所以發現：哎呀，腦子怎麼這麼亂呢？實際上是好事，但是也得控制，不能順著那個道兒再去想：「啊，那既然是好事，那我就沒事兒再多想幾個。」那就不行了。就是說什麼呢？嘴上念佛，應該承認念佛是清凈的，念佛的時候能發現問題，這就可以了。怎麼樣得利呢？就是說，我既然念佛的時候，能發現腦子有一些世俗的想法。那怎麼辦？我不斷地念，世俗的想法就不斷地清理、不斷地少，速度不斷地慢，念來念去最後念到沒有了，就剩佛號了，最後佛號也沒有了，這就對了。別著急，是吧？一居士：從當下開始如何將一句佛號、一句阿彌陀佛念到往生？當下開始就是往生。怎麼還「當下開始」還「念到往生」呢？當下是什麼意思呢？就是不動念，沒有前念、沒有後念，也沒有當下這一念，這就是當下。當下沒有往生和不往生，也沒有往、也沒有生，所以說就不生不滅了。你還有個當下，還有個往生，那你那個「當下」也不是當下了，所以那個「往生」也不是往生，是不是那樣？如何將一句「阿彌陀佛」念到往生？你能夠把這個「不思前、不思後」，也就是說「不思善、不思惡」——當下沒念了，那就是阿彌陀佛，也就是往生。你再另外求一個往生，那就是畫蛇添足了，就不正確了。【6】用念佛轉移妄想《二〇〇八年十月十八為居士隨緣開示》一居士：打坐平時需要注意哪些問題？打坐啊，一個是別靠著，另外腰盡量直一點。腰要直一點，後脖頸子和衣領要靠上，輕輕靠上。別老這麼低著頭，窩著容易上火，氣管不通暢。再一個是，腿盤不好可以幹嗎呢？臀部底下墊高一點，這樣的話腿就容易下來了；把腿包嚴實一點，別受風，這樣就可以了。打坐就是去掉妄想，妄想來的時候你可以參話頭、念佛，念個三聲兩聲放下就完事了。但是別去用這個佛號去砸妄想就行。一居士：不隨它走。念佛就是念佛，比如妄想來了，「我要吃大米飯」，我念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」不是用「阿彌陀佛」去砸那個「大米飯」，而是用「阿彌陀佛」讓自己聽得清楚，念三聲兩聲，放下不念了，就可以了。一居士：用佛號去代替妄想。對，就是把它轉移開，不是代替妄念。把它轉移開，轉移開了那個妄想也沒有了，佛號也沒有了，這才是正確的。不是代替，那就一個勁兒地「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」那不完了？又變成新的妄想了。一居士：那如果在日常生活當中用這種方法也是可以的？走路也可以。比如說，有個事想起來了，動了個念兒不好，想罵人了或者想打人，就「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」念幾聲就放下，那個「想罵人」的念頭就沒有了，把它轉移了。妄想本來就是生滅的，不是你念佛號它沒有的，而是你不念它也沒有。但是你那個念頭放不下，老以為它有，想像為是：還在這站著呢，還在這站著呢……這都是你的想法，所以它才成立的。妄想就像水泡似的，當一出來的時候，因為它速度非常快，速度快得你察覺不出來它就出來了；而它滅掉呢，你同樣也不知道它滅掉。像水泡似的，等它起來的時候馬上就破掉，你不滅它，它也破掉了。但是我們那個心就放不下了，還在那塊兒想，「你看我腦袋還想呢」。你不知道已經養成一種慣性了，所以念幾句佛號，把它一轉移就完事了。借假修真念真佛◎妙祥法師 講述時間：二〇〇一年十二月二十地點：遼寧省海城大悲寺客堂聽眾：海城市一居士不起貪著想，不起煩惱，對事情沒有什麼貪的。一居士：這個我始終沒弄明白，怎麼就能定住？怎麼就定不住呢？比如說遇到一個事物，比如吃飯的問題。不起分別想，吃了我也等於沒吃一樣，好、壞呀，我這個概念都沒有，沒這概念本身就是定力。比如說別人罵你一句、說你一句，你像沒聽見似的，沒有煩惱。而且甚至有人說你不對，本來是他跟你發脾氣，但你還默默地接受：「哎呀，他說得對，我還有不足的地方。」這都是定力，定力就是善。一居士：原先我就想知道，什麼叫定力，什麼不叫定力呢？它有這個世間定力，有修行的定力。一居士：在打佛七的時候，在那坐著，靜坐，有時候……靜坐如果你不打妄想，那就是大定力。一居士：不打妄想吧，你說我經行就念這幾句阿彌陀佛，就老照這個字、這麼自己照書、這麼用念珠念，有的時候念念呢，嘴念阿彌陀佛，腳把字給走錯了，跑別的地方去了，那就不算定吧？也算定，但是定里還有不足的地方。一居士：我自己經行，要把一百零八句佛號從頭到尾一個字一個字念下來，那感覺定；但說不上什麼時候念到哪句，就找不上趟兒了，但是心裡是知道趟兒，用眼睛看就沒有趟兒了。那也是好事。有時候比如念念佛呀，突然妄想就出來了，甚至念的也不是佛號了……一居士：念的還是佛號，就是字找不著。我說的意思啊，就是念的有時候就不是佛號了。你比如說，念「阿彌陀佛」，念念就念成「豆腐」了，這也無所謂。它怎麼的呢？他有時是習慣，有習種性。（編者註：習種性，即習所成種性，由後天之修行、熏習而得；對應的性種性，即本性住種性，則為先天具足、法爾自存。）它有時和你念佛互相衝擊，並不是你想豆腐，而是自覺不自覺地習慣性就出來了，出來正好把它清除了。你要是不理它，下回它就不再出來了。一居士：我有時候念佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」念念就「佛陀阿彌」了，我說怎麼跑念兒了呢？不是跑念兒，是我們沒有真正念佛，我們現在都是執著念佛，念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」你想一想，如果有人給你一棒子，把你打昏了，你那時候怎麼念阿彌陀佛？那時候你再也念不出來了。所以我們不管是念啥，我們那個嘴，都是靠聲音發揮，我們認為那個是阿彌陀佛。那不是，那隻不過是往阿彌陀佛那條道走的過程，關鍵是讓我們真正地放下，一切心平靜，而且不打妄想。最後真正生起來的，不管它是佛號啊，還是什麼，那才是真東西，真東西才現前呢。我們現在是借假修真，借這佛號來修。一居士：師父，那怎麼來趟過這個念啊？只要不打妄想就行，無念為宗。不管你怎麼念，最後都是放下。我用一句「阿彌陀佛」，我念阿彌陀佛，但不住在阿彌陀佛上，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」（語調平和，不緩不急）但是你別「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」（語調生硬、急促用力）妄想來了，念「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」（語調生硬、急促用力）像玩命似的，拿佛號去撞妄想。最後撞來撞去，一個是容易又引起了新的妄想，而且同時你也受不了，這樣的話不好。另外呢，要應無所住。妄想來了我也不理你，我念我的阿彌陀佛，我聽阿彌陀佛，不聽你的，就完事了，它自然就消滅掉了，而且非常輕鬆就過了關。如果你硬拿佛號去撞妄想，你撞了好像是沒有了，但是那個「阿彌陀佛」已經變成妄想了。是你起心動念的「阿彌陀佛」，不是真阿彌陀佛。是你要消滅妄想的那個嗔恨心所變的，「要消滅妄想」那個想法所變的「阿彌陀佛」。那個「阿彌陀佛」就不清凈，因為你用嗔恨心，於法不相應。一居士：心勁兒不一樣唄？哎，心裡不一樣，雖然你是念阿彌陀佛，但它是兩種「阿彌陀佛」。一居士：師父，你說那個好像是自自然然地念的阿彌陀佛。我就念「阿彌陀佛」，而且沒有掛礙地念，不住在一切上。而且你魔來了，我也這麼念阿彌陀佛；你佛來了，我也這麼念阿彌陀佛，不為外境轉。這時候念阿彌陀佛所產生的那個心，才是接近真的阿彌陀佛，明白這個道理嗎？一居士：有時候我在家，家裡人跟我生氣了，我不生氣，我就念阿彌陀佛，給他們氣壞了，那該怎麼辦呢？你也別那樣，你看別人生氣了，應該生慈悲心。一居士：他罵我，我那邊不生氣，我就念阿彌陀佛。你念阿彌陀佛，應該不光是自己不生氣，同時也要把他轉化過來，那「阿彌陀佛」得有攝照力量，是吧？一居士：我念時間長了，他瞅我不理他，尋思尋思他又樂了。這就行了，這樣就好。懇切念佛得受用◎妙祥法師 講述時間：二〇〇五年十一月十六地點：遼寧省大石橋市寶林寺聽眾：寶林寺內尼眾及部分居士約四十餘人一尼眾：阿彌陀佛，師父，有個問題，就是你剛才所提到的種子識，是不是我們的第八識阿賴耶識？我就知道種子識，管它第八、第六的。只要念頭不正確，管它種在哪裡都一樣。一尼眾：那怎樣能把佛號種在種子識里呢？就是懇懇切切，嚴持戒律，平時不妄語，慢慢就種到種子識里去了，不一定哪句就種進去了，哪怕種下一句，它就起作用了。平時我們念佛，說是在念佛，但他不用心念，眼睛到處看，腿也亂晃。「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」究竟是阿彌陀佛啊，還是大米飯，咱也不知道。（眾笑）所以說，念的心早就跑了，那你永遠坐不住。就算你不打妄想，輕輕地念，就像擦著水皮似的就過去了，它不留下。只有你懇懇切切地念，就像見到多生的父母一樣，那悲心切切呀，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」生怕念了這一聲，就沒那一聲；念了這一聲，就減了一句；念這一聲，就和了脫生死連上了。如果不念，我的生死不能了。所以說念一句我就得一句，像佔大便宜似的那麼念，所以慢慢地就能念進去。等別人都不念了，嗓子都啞了，你也念。有的人就是這樣。我在五台山也跟著他們念佛，他們有時候一拐彎，順著殿堂一拐彎，到背後他就不念了，我就念。我心裡話：這機會還不念，越在背後，你的心越不真實的時候，最容易不真實的時候，越應該狠狠地念，正是對付你不真實的機會。有的人就不那樣，一看拐彎了，沒別人了，誰也沒看著，就不念了。「你們念去吧，你們累去吧，等有人我再念。」實際上他這種心理已經不正確了，越是沒人看見的地方我們越要好好修行，這就是我們的下手處。怎麼樣讓心真實，這才是對的。永遠真實，從不虛假，有人沒人，我都是這樣。後來我給念得，那聲音，調兒也變了。不過敲木魚的倒是挺稱讚我的，使勁給我敲——他是壓我還是怎麼的，我不知道。（眾笑）我以為他鼓勵我呢，我就狠勁兒念，我不管那個，反正是誰念誰得——等你念完了，誰都不認識誰了。得了就得了，你認識又能咋的？你該不得還是不得。所以我知道什麼是便宜，什麼是吃虧，我可不吃那個虧。所以你們也別吃那個虧，就好好念佛，真實地念佛，別考慮嗓子，也別考慮別人對自己什麼看法。只要真實，我就去做，就完事了，很簡單的事情。附：念佛主要在於心誠選自《二〇〇八年十一月十九為居士隨緣開示》自己能去念佛並不是突然，有時候和前生的念佛有關係。因為前生種下了這個種子，今生它自己自動就可以念佛；如果前生沒種下種子，得靠別人來教，一點點引導。你要自己有這種主動，說明你前生就在念佛，而且有這個因緣，看完了以後就信，信了就成，所以和別人不一樣。這是一個方面。另外佛法和世間法不一樣，佛法不論年齡，沒有年齡限制。它本來就是超出年齡的，因為佛法就是空相，不受生死的約束，不受年齡的約束。主要是我們心誠。佛法也不在於念得多和少，在於你誠，一句話都可以成就。如果心不誠、不懇切，業力要是深重的話，念十年二十年，甚至這一輩子都沒多大成就。如果心誠的話，懇懇切切去念，有時候幾句話、幾天就成就，甚至臨走的一瞬間也成就。不打妄想即念佛（1）◎妙祥法師 講述時間：二〇〇六年十二月十五地點：遼寧省大石橋市寶林寺聽眾：寶林寺內尼眾約四十餘人一尼眾：弟子不會持名念佛，經常思念佛和佛說的話，稱為思惟法、或默照心念，因此對常住的功課時常感到壓力，該怎麼辦？每天為了趕數而去念佛。是不是應該放下自己，聽師父安排？這個持名念佛，不是念佛我們就見佛了，不是這個意思。因為語言上的念佛是一種知見。我們通過念佛的方法，而放下我們心裡的妄想，這是正確的。我們有很多人念佛就是要數量，而且更主要的就是：我在念佛，我念佛必定往生，我念佛必定成就。實際上這種說法是一種錯誤，因為他把這個方法當成佛了。就像佛說的：你不要看我指頭，我指頭指的是月亮，你別把我的手指當月亮。我們現在很多人都是這樣。特別有些法師講的也是這樣，認為念佛多少就能成就多少，完全忽視了它內在的作用，不講究竟，講到世間法里去了，這是很悲哀的一件事情。我們念佛，是通過念佛的方法達到心裡的清凈，那才是真正的念佛。如果不知道這點，而去拚命地追求了數量，這就是錯誤的。任你喉嚨喊破也白搭，因為你不往心裡去，用世間法來修行佛法，你想一想它能有什麼成就呢？就算有點定力了，有點功夫，但是都在表面上，離開了那功夫啥也不是，我們不能走這條路。我們應該怎麼樣走呢？就是說我們知道持名念佛，通過念佛達到心裡不打妄想了，這就用上功夫了，就找到了敵人，就會消滅它。要不你就是光念佛，你連敵人都不知道是誰，你自己反而變成了敵人，自己跟自己就幹起來了，然後自以為還在修行，這就不對了。我們通過這個方法，讓心裡清凈了，我們心裡首先不上火了，而且知道心往哪裡使了。就像人似的，知道這個門怎麼進入了，這才行。我們念佛不是念的知見，而是通過念佛去破掉我們所有的知見。什麼是我們的知見？凡是我們起心動念都是我們的知見。那佛號是不是我們的知見？同樣也是我們的知見。那什麼不是我們的知見呢？只有你心裡知道這是個方法，而通過它來達到我們心裡清凈，你再念佛就不是知見了。它是一種方法。所以說，我們要想念佛得力，首先要破除我們所有的知見。要不破，永遠是一個殼，你只在殼外面轉悠，永遠也進不去。我們知道這個持名念佛是一種方法，但不是說「師父，我以後就不用去念了，我也不用達到一定數目」，不是這樣。你必須知道怎麼用功，知道怎麼用功你就能念下去了。剛才講了，為什麼感到壓力大？她以為念佛就是成佛了，所以壓力大。不知道念佛只是方法，而通過這個方法讓我們心裡達到清凈，心裡清凈那才是佛呢！那你就沒有壓力了，心裡像虛空一樣，它沒有壓力。念佛不管是聲音大聲音小，他都不在乎了，心裡很清涼，所以這個壓力就沒有了。「經常思念佛和佛說的話稱為思惟法」，這就更不對了。常常思念佛和佛說的話，稱為思惟法，這就是「知見立知即無明本」。佛所講的法和佛所說的話，是破除我們的一切知見。佛講：我說法四十九年，沒說一個字，有說如來有所說法，即是謗佛。為什麼說思念佛和佛所說的話稱為思惟法？這種思惟是人的起心動念，它成為知見。我們經常地思惟佛所說的法，或念佛、或想佛，目的是放下一切，不再思惟。不再思惟了才是真正地思惟，那叫正思惟。你那叫世間法的思惟，你還走世間法那條道路呢。以思惟來認為這就是佛講的法，三世佛喊冤。佛講的一切都是破除你的知見，告訴你：四大無常、諸法空相、諸法無我，都是讓你放下你所有的思惟。不是告訴你空，你就專門去想去了：這也空，那也空。不是這個意思。是放下你的思惟，不思而思才是正確的，是真思惟。大家一定要記住：不思而思。否則，我們就走到世間法那條道路上去了。成天地看書，今天這本書看完了，明天看那本書，就拚命地看，拚命地找方法、找東西來充實自己的思惟，最後累得腦子都要迸裂了，回頭還是那樣，脾氣一大堆。為什麼呢？他的方法不對頭。念佛和思惟，只有不再起心動念才是正思惟，所以這個很重要。正好有這個因緣跟大家講。「或默照心念」，什麼叫默照？就是不動，不再起心動念。你不起心動念，它才會照呢。不是說我瞅誰——「你看他那個眼睛這樣式的，那嘴撇一邊去了，他說話怎麼這樣」，這就叫照，這不是。或我不吱聲，我就瞅著那就叫照，那都不是。而是不再追求了，世間法、任何法我都不追求了，不再想了，不再貪戀，不再思惟了，那就是照。久了它就會放大光明，一切實相都會現前的，那才是照呢。所以說，這個念佛和思惟我給大家做個解釋，大家一定要記住。用這個方法時，應該常常地提醒，否則修一修就跑到世間法里去了，這就很浪費時間，我們生命是有限度的。如果我們能夠這樣去思惟，就不會有壓力，而感覺到很輕鬆，而且有一種拚命感了。我們知道怎樣去了脫生死，生死在哪塊兒，我們知道在念念下功夫。怎麼樣念念下功夫？不再往外追求了，而知道什麼是生死。有念就有生死，有念就是邪，所以說，無念才正確。有的人說：「那無念不墮落無記里了嗎？」你不要去想那個無記。那無記是人為的用思惟創造出來的「無記」，並不真是無念。無念是任何想法也沒有，應該像木頭一樣，像石頭一樣，這才能修行，否則你離修行差得太遠了。又怕成石頭，又怕成木頭，又怕沒「我」，你這就修不成了。所以說，應該像木頭，像石頭一樣，什麼想法都沒有，這才是正確的修行。別怕。有時怕墮入無記里了，或是我將來變成個植物人怎麼辦？或是變成大木頭怎麼辦？變成大石頭怎麼辦？這就是「我」的斤斤計較。我的計較所形成的概念是有害的。你只有這麼樣不怕死，奔這條路去才能修成。有時大家可能心裡還不放心，你可以看一看黃檗禪師的《傳心法要》和達摩祖師的《四行觀》，裡面都講了這個問題，只是我們大家沒看或是不理解而已。所以說，大家不要怕，要這麼做，這個壓力就沒有了，而且每天變壓力為動力，就有了無窮無盡的動力。我們知道怎麼了脫生死就不再苦惱了，就會感覺念佛是越多越好。念佛，別說你定數量啊，你定了一萬、十萬，就是不睡覺都肯拚命去念！因為心裡沒有壓力了，沒有逆反心理了，而且知道這種做法和他的佛性在接近，法水逐漸地流入他的心田裡了，逐漸地有智慧了。「每天為了趕數量念佛。是不是該放下自己？」我剛才講了，這就不存在趕數量念佛了。至於常住規定多少那無所謂，你規定那點兒我只能超過不會減少的，我要求的是質量，同時也不排斥數量。因為他沒有那種概念，沒有想法了，是不是？沒有想法哪還有數量的概念？這些問題都不成問題了。「聽師父的安排」，那更是應該做的。誰讓我們做，我們都應該依教奉行，因為它是無我啊。所以說，只要是能夠知道正確的方法，有些問題根本就不成問題，都會迎刃而解了。如果這個問題不從根本解決，那些問題你怎麼也解決不了。不打妄想即念佛（2）時間：二〇〇七年十月十七地點：遼寧省大石橋市寶林寺聽眾：寶林寺內尼眾及部分居士約四十餘人一尼眾問：阿彌陀佛，師父，我們平時，比如在幹活的時候，怎麼樣才能算是用功呢？比如在齋堂做飯，做一些需要動腦筋的工作，那時候就不能念佛了。沒念佛的話，是不是就在散心呢？這個問題吧，我給你舉個例子說。原先我在沒出家之前，我在藥局工作。既然學佛了，又在藥局工作，每天要發幾百張處方出去，給人拿葯。處方拿來，第一個得需要看名、看葯，還要拿葯，回去再按照處方去對，去拿葯。所以說，這是一個起心動念的事情。後來我採取什麼辦法呢？怎樣在這裡能修行？因為你起心動念要看葯、看名，你想一想能不起心動念嗎？我採取什麼辦法呢？就是第一個，外面窗口的人我一個不看，不看是男的、女的、老的、少的，他手拿著處方伸過來，我也不看他手，我只接過處方，我看葯，我看是什麼葯？我是一種什麼心呢？就是願所有的眾生，通過我的拿葯，他病趕緊地早點好。而且我要做到最大的程度，一個是用慈悲心愿他們好，另一個就是要把工作做得準確無誤，一點差錯不要有，平心靜氣地去做這些事情，不再分別眼根和耳根。最後結果就是，有一天我突然一抬頭，一看這外面的人哪，非常有秩序。原先窗口取葯時，秩序不好，能有好幾十人都在搶這個窗口，你擠我，我擠你，互相嘈雜不堪。後來我突然抬頭一看，沒有一個人吱聲，而且臉上的表情啊，都是含著一種笑容，站的排非常直。也沒人組織，沒有一個人組織。我感覺到可能是今天特殊了。後來呢，有人跟另一人講，另一人又跟我講，他說一看到我值班，去給人拿葯的時候，患者非常有秩序，沒有吱聲的，都主動站排。所以說，你想一想，不在於你做事情如何，只要你心念能夠平靜下來，保持一個慈悲心，不去打妄想，把事情做好，它必然有這種結果，這就是修行的方法。當然了，也有更高層次的方法。比如說，你能夠集中精力去做一個事情，有時候甚至沒有任何想法，能不能做事情？同樣能把事情做了。因為什麼呢？這就是無為無不為。你沒有想法的時候，沒有任何念頭的時候，能不能把事情做好？實際上做得更好。這就是智慧，也就是現在說的自動化，用不著人去操作，去想「我怎麼把這個事情做好？我應該下米……」或者「我應該如何」，都用不著去考慮了，你也沒有能力去考慮，它自然就把事情做得很好。當然，我們做不到的時候，就像我剛才講的，你把心念能夠集中放在這一個事務上，不再去打妄想，而且有了慈悲心，這樣你心平靜下來，這就是修行了。也就是在動中修行。不打妄想即念佛（3）時間：二〇〇八年二月初四地點：遼寧省大石橋市寶林寺聽眾：寶林寺內尼眾約三十多人一尼眾問：師父，弟子能夠攝心的時候，比如說弟子在走路的時候，沒有念佛的那個念頭，就是把注意力能夠集中在走路上，也沒有想怎麼去走路，就感覺好像注意力能夠比較集中。如果在這時候弟子再起一個念，說：「哎呀，我應該念佛呀。」弟子感到好像這個「念佛」的念成為一個妄想，弟子不知道這種認知是不是正確？這個是比較正確的，應該這樣。因為念佛的目的就是為了去掉妄想，只要妄想去掉了，或是妄想降低了，那就是「念佛」。念佛的這個佛號就是一個方法。所以說特別是我們心已經靜的時候，這個佛號就不用再提了。到什麼時候提呢？當妄想又起來的時候，佛號馬上又要提起來。比如說你正走得挺好的，那邊看著一個石頭，「我是踩上是不踩上？」有分別了，這時候「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」就用念佛代替這個分別。至於踩不踩上別管它，往前走就行了。有可能你一念佛，這個石頭自己就離開了，用不著你去考慮踩上和踩不上的事。有時候我們都是因為分別心所致，所以石頭就變成石頭了。以前經行的時候，有一次我走到一個十字路口，汽車川流不息——那時候我是參話頭，如果觀察的話，這個話頭就參不進去了，或念兒就攝不住了。後來我不管它，我就往前走吧，撞死就撞死。從那兒通過去了，覺得車也沒撞我。也許偶爾的、偶然過去，可能車正好是沒撞著，幾次也沒撞著。後來有個人跟我說：「你一過路的時候，那車好像都給你讓開了，正好在那空間就給你讓開了。」我說的是什麼意思呢？就是說你只管攝心，不要考慮那些事情，那些事情都是多餘的。因為什麼呢？一切唯心造，外面的境界也是你內心的世界所顯現。你內心有多少複雜性，外面就會有多少複雜性。心裡簡單了，外面也會簡單；心裡複雜了，外面也複雜。所以說你有些擔心，是沒有必要的事情。在走路的時候，該放下就放下。一定要知道念佛的目的是幹什麼？有的認為：「我佛號不斷。」佛號不斷對不對呢？對。但是什麼叫佛號不斷？就是這個念頭不能丟了。比如說早上醒來的時候，不要馬上起床，第一念先念幾聲：「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」睡覺前一定念：「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」再睡覺。這個念兒始終叫它不斷。隨時我用的時候，需要的時候，它馬上就出來。比如我剛想吃飯：「哎，這個豆腐挺好。」那邊就「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」「噢，不對，這豆腐不能吃，我得放下它，不能貪心。」得起到這個作用。所以說念佛這個心不要斷了。但是在靜的時候，比如打坐的時候就不要再念了。有的是打坐也「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」本來應該靜了，他也不靜，就「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」自己就把它破壞了，也不合適。打坐的時候，就是念頭起來的時候，又想到這個大米飯，這時候就念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」要變成自動就好了。走路也是這樣。一定要注意這個靜，這個靜是很主要、很主要的。「凈土文」不講嗎？臨終時候如入禪定，這時候才能有「十句佛號」往生。往生就是在如入禪定的時候，才會有十句往生。（編者註：見晚課中的慈雲懺主「凈土文」：若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定。）不打妄想即念佛（4）時間：二〇〇一年九月初二地點：遼寧省營口市鮁魚圈區（行腳途中）聽眾：為一比丘尼開示像這種說法，表面挺受歡迎，從文字上聽沒有錯，實際在真正的佛法上是講不通的。什麼叫明明了了啊？我們什麼時候見過明明了了？我們沒見過。我們什麼時候知道自己起心動念了？如果我們能知道起心動念，那得是開悟人，我們根本就不知道。而且我們每句佛號的究竟歸向，歸向到哪兒，還不知道，所以我們現在屬於糊塗人。所以說修行呢，這些問題都得解決，才能算是修行。真正的修行，必須得見性以後才能起修。沒有開悟見性之前都不能算是修行，只是盲修瞎練。就算盲修瞎練那我們也得盲修瞎練哪，是不是？也得這樣。但是按照法門來講，你得把整個原則給掌握住了。念佛是為了什麼？念佛就是個拐棍。這個拐棍你得怎麼使喚？你得隨時念，隨時把拐棍給丟掉。不斷地念佛的目的，不是要這個拐棍，而是要究竟丟掉這個拐棍，借用這個拐棍丟拐棍。這個你要弄清楚了。那怎麼去丟啊？是不是？丟的目的，怎麼去丟？這你弄不清楚，本身就走了一個大彎子，念佛追求佛，這本身就是弊病。念佛的目的是把一切都放下。那怎麼去放下？放下什麼？什麼都得放下，沒有什麼不可以放下的。說我保留哪一念，或是保留哪一句佛號，這都不行。一切都得放下，沒有一樣不可以不放下的。你想一想，你這個問題就難了，是不是？這才是往修行的道路上走，這才能往前走。說我不知道，光知道念佛、念佛，追求佛，最後也能起到一定作用，但是呢，還是妄想套妄想，妄想追求妄想，最後結果呢，要慢。但是也避免不了。主要還是自己多體悟什麼呢？《金剛經》的「應無所住而生其心」，這是關鍵的問題。怎麼去生其心？那心究竟怎麼去生？這個問題是很重要的。比丘尼：……（錄音聽不清）表面上你說的是每天也不講那個，誦經就誦經，但我們那個妄想控制不了啊。你想說是「我想要誦經的時候就誦經，什麼妄想也不打」，它控制不了。另外這種說法呢，只是離開世間法的說法，說這世間哪，它不存在其他的因緣。比如說，你誦經的時候在虛空里誦，它能達到這種程度。因為你生活在世間里，很多的事情，那面響一下子，那面喊你一句；或者你早晨吃飯沒吃飯、中午要做什麼……這個妄想隨著你誦經它都會生起來的。因為我們很多妄想它永遠不斷地生滅，不斷地起心動念，它怎麼能控制得了？控制不了的事情。所以說你在這個問題上，那個只是一個大框，只是說說而已，但是做不到。關鍵是在我們應該怎麼去做的問題，就是「應無所住而生其心」，這個是關鍵地方。修行不在這上下功夫，就很難。說是「我該做的做了」，一會兒做了，一會兒就不是了。這個應無所住，就是說妄想不怕有，就怕覺斥（指發覺後進而排斥）。怎麼去覺？就是妄想來了千萬不要去排斥它。妄想來了，你正好誦經呢，那邊人告訴你說的，「師父，那個如何如何……」你呢，「啊，好。」這面還繼續誦你的經，就是說不管誰打擾，不去排斥它。你不能說：「哎呀，這個妄想起來以後，我硬擱腦袋憋著，不去想、不去想，硬不去想。」不是這個意思，但也不能隨著它去想，隨著它也不對。隨著它想，我們就被它轉了；你要硬排斥它，本身它又成了一個新的妄想。所以說兩個，就是說「魔來魔斬，佛來佛斬。」好的我也不住，壞的我也不住。這樣的話呢，也不排斥，你心裡只盯住誦經，這樣就可以了，慢慢地這個心就能老實了。不打妄想即念佛（5）選自《二〇〇七年正月二十七為居士開示》一居士：去年有一段時間，我抻著念佛號，覺得那一段念佛心裡非常靜，耳朵里就聽自己的佛號，靜得像一汪水。這一段為了和大家一齊，就把佛號縮短了，雜念就控制不住了，老有雜念。那也不是，有時候還是心態的關係。有時候表面上聲音拉得挺長，而且這段長的時間好像聽得挺靜，實際長的這段時間你也在打妄想。一居士：對，後邊也有點兒微細的妄想。不是微細妄想，本來那個「長」也是個妄想。一居士：長也是妄想？是個妄想，不過這個妄想好像在修行之中，自己心裡還挺滿意的，感覺心裡特別愉快，它有時是這種感覺。你等到這個「短」了以後呢，就是說它的變化，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」這面松下來的時候，馬上那個妄想就容易從這個中間出來。但是有一點，你這個「阿」字時間就多了，念佛真正起作用還是那個「阿」字。一居士：那還是短點好唄？還是短點好，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」它就像有一種力量，直接就到位了。你等那個「阿-彌-陀-佛……」（師以長音唱念）光從感覺上去感受這個佛號的悠長啊、心情愉快啊，全在那裡。往往是在情緒里，裡面加了很多自己的感受和情緒，所以是情在這裡起作用。而這個「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」（師平和念誦）如果沒有情，就很直接，一鎚子一鎚子就那麼幹下去了。（編者註：師主要告訴對方念佛時不要過多的加入自己的情緒，並不是否定長音念佛。）一居士：再一個就是念楞嚴咒，我覺得很奇怪，念佛號念什麼也沒有念楞嚴咒容易靜下來，心裡空蕩蕩的，有時候還沒結束，阿彌陀佛聖號就上來了，想控制也控制不住。這時佛號和平時念得不一樣，念得很靜，就是耳根聽得很靜，就像自己給自己震得「嗡嗡」的。我不知道這是不是好事，用不用控制？是好事，也不必追求，也不用控制。因為啥呢？剛開始念咒，你感覺特別好，因為咒它沒有給你打妄想的機會，打妄想機會特別少。楞嚴咒很長，另外一句接一句的，而且你也不知道咒的下一句應該念什麼，或允許你在這塊兒想什麼。像念阿彌陀佛還有觀想，「阿彌陀佛身金色……」誦咒沒有這個道理，就什麼都不讓你觀想，就是咒。為什麼不翻譯過來？就是怕你打妄想。也不用打妄想，就是一個勁念，這整個咒像一個圈似的連接在一塊兒，所以說念完一遍的時候，這裡就幾乎沒打什麼妄想。另外還長，人的心很快就靜下來了。人為什麼不能靜？就是念句佛號，他就打了一點妄想，完了回頭再念，又打了個妄想，所以說妄想老是沒控制住。通過念咒以後，妄想就控制到一定程度了，在這個情況下，再去念佛的話，這個佛號就念得特別通暢。一居士：佛號是自然起來的，不是我故意再念佛。因為你原先打了一個很好的善根，那個基礎擱那兒擱著，所以一下就起來了。就是你主動念佛，佛號也不一樣。這是好事。一居士：我不用特意控制它唄？也不用控制，也不要意念它，說「你使勁念吧」，用不著那樣。也別說「哎，這好啊」，也別說好，就是往下念。為什麼念咒，佛號能自動起來？就像這個灰塵似的，比如這邊有一塊兒灰塵，因為你念咒，大面積的灰塵已經都擦去了，還剩很薄的灰塵，拿風一吹它就下去了。原先的灰塵特別沉，所以你念佛它也不動彈。因為誦咒以後把灰塵變薄了，佛號為什麼能起來？就因為還有點灰塵。佛號不是無緣無故起來的，是根據灰塵起來的。不是清凈了我就去念佛，清凈用不著念佛，沒有佛號。沒有佛號才是真「佛號」呢，佛號是對付灰塵的，它是善惡夾雜的這麼一塊兒地方。念佛是個善，但是因為有灰塵，所以善惡夾雜，這個佛號就起來了，它也能把這塊兒去掉，也能發揮它的作用。再加上你平時念佛的慣性在這塊兒，心一清凈，就和佛號相應了，自動就起來了。一居士：另外是不是也和我這一生非得要去極樂世界、非要跟阿彌陀佛走有關係？是，因為你有這個願力，同時你還有平時念佛的慣性。像蹬自行車似的，老處在一種高坡狀態，雖然現在你不念了，像自行車不蹬它也轉。但是你不能指望它，說「我已經成就了，臨終時候我就不念佛，它自己也起佛號」，到沒有定力的時候，就像鏈條似的，這弦要鬆了的時候，該不起來還是不起來。念佛攝心◎妙祥法師 講述時間：二〇〇五年十一月十六地點：遼寧省大石橋市寶林寺聽眾：寶林寺內尼眾及部分居士約四十餘人一尼眾：馬上就要打佛七了，怎樣念佛才能夠攝心？這個問題看似很簡單，實際上是很重要一關。怎樣打佛七？剛才我講了什麼是佛。是不是我們打七就能打出佛？不是這樣。打七不能打出佛來。為什麼？因為你本來就是佛。我們打七是去掉毛病和習氣，去掉我們的妄想，這叫打七。所以我們想打七，怎樣打好？首先要明白這個道理。有的人打七是拚命地追求見佛，他以為這個佛是從外來的，是我們通過念佛而念來的佛，這是個錯誤的理解，是念生滅佛。你求來的「佛」，那也是生滅佛，也是幻境，是不真實的。我們打佛七，是通過念佛而知道我們本身就是佛，本來就沒有生、沒有滅。我們通過念佛，知道了我們的毛病和習氣，我們不隨著毛病習氣走，這就是念佛。如果我們知道這個道理，才能夠有資格去念佛，否則，你這個念佛就成了念生滅。我們這個念佛是念不生不滅的佛，念這個不從外得的佛，念的是去毛病、去習氣，這才叫念佛。如果我們知道這個道理，就會很好地攝心——就是你心散亂了，也沒有離開佛。在念佛的時候，要有這個基礎，知道是習氣毛病使我們不能認識自己，不知道什麼是佛。怎麼辦？什麼是我們的毛病和習氣呢？那就是我們的眼耳鼻舌身意，就是我們毛病習氣的根子。為什麼要生出眼耳鼻舌身意？因為我們有了貪嗔痴。為什麼有了貪嗔痴？是因為我們有了心動。心動就會產生貪嗔痴，貪嗔痴過重就產生了眼耳鼻舌身意。眼耳鼻舌身意就是六賊，我們念佛就是要把六賊收回來。收回六賊，也就是徹底地去掉這個幻相，我們就是現成的佛。那麼，我們從哪兒開始念佛呢？就從貪嗔痴下手，首先要不貪。為什麼要不貪？因為這個世界上，所有的山河大地、日月星辰，包括我們身體，都是由貪的毛病所貪來的。首先你應該放下這種貪，你放下這種貪，就是念佛。我們知道，我們貪色、貪慾、貪吃、貪睡、貪財等等，這些東西必須得放下。為什麼放下？因為就是它不能讓我們成佛，它就是我們最大的毛病和習氣。不是說，我們的思惟就是毛病習氣，那只是其中一種。關鍵我們有一個最大的毛病習氣，就是財色名食睡。一切物質、一切色相，皆是貪心所化。你跟誰斗？首先就應該跟財色名食睡斗。為什麼要跟它斗？因為我們知道，我們的自性不能顯現是因為有了無明、有了煩惱，有了毛病和習氣，擋住了我們的智慧，不能成佛。這個毛病、習氣是怎麼生成的，我們應該清楚。如果你不清楚這個毛病習氣的生成，你就不知道下手處。我們知道，我們的妄想有堅固妄想，有粗妄想，有細妄想，有微細妄想，有幽隱妄想，這妄想也是由粗到細。但這個妄想是由哪兒形成的？由幽隱妄想到微細妄想，微細妄想到細妄想，細妄想到粗妄想，粗妄想到堅固妄想，這麼形成，由內往外形成。我們現在看到的房屋、大地，桌椅板凳，吃的、用的，人和人的形象，這些都是堅固妄想。（編者註：《楞嚴經》雲五種妄想，依次為：第一堅固妄想、第二虛明妄想、第三融通妄想、第四幽隱妄想、第五微細精想。）我們知道了這個妄想的形成，應該從哪兒開始破呢？就好像一頭牛，我們想抓住這頭牛，抓住它的牛尾巴不行，抓住牛蹄子也不行，抓住牛毛也不行，這牛都不聽你的。唯獨抓住牛鼻子，你才能牽住牛。什麼是牛鼻子？就是這個堅固的妄想。什麼是堅固的妄想？就是我們眼前所見的一切，都是堅固妄想。要去掉煩惱，就得從堅固妄想開始，往裡破。先破堅固妄想，才能次第地進行，破粗妄想，粗妄想完了再破細妄想、微細妄想到幽隱妄想。我們知道這個程序，才知道了妄想的形成。我們的下手處，就從眼前所有的一切物質來下手，包括我們這個思惟。如果你不從物質下手，說我光從想法下手，是抓不住這頭牛的。因為你認為是思想活動導致了今天的生死輪迴，其實這只是一個方面。你不知道，眼前所看的物質正是你的妄想。你光以為思想是妄想，物質你沒有看破，就等於沒有抓住這頭牛。比如說坐了十分鐘的禪定，一個小時或一天，等到出定了以後又貪吃、貪睡，貪所有的物質，就又白坐了。所以說釋迦牟尼佛是大智慧者，就制定了戒律，就給我們指明了修行的方向——怎樣抓住牛鼻子。我們想念佛，首先要明白這個道理。不要貪吃、貪睡，從這入手。不要怕困難，不要貪條件，這才能夠真正地去念佛，才是攝心。因為這些物質，都是你心變化來的。有人說呀，我從心地下手，我無相，該吃就吃，該玩兒就玩兒，該用就用。說是從心下手，其實你並不知道心，而是隨著妄想走了，還滿嘴說是要攝心，自己騙自己，這就是我們修行上一大障礙。所以說，我們修行應該知道什麼是堅固妄想，我們從外往裡修。就像《楞嚴經》講，劫波羅巾打了六個結，是由里往外打。解結呢？從外往裡解。正是此種道理。我們光明白這些道理還不夠，要認真去做，你不做妄想就破不了。你不和它倆斗，就破不了妄想。比如說吃飯，這口飯不應該吃，你吃下去的並不是物質，吃下的是無明、是煩惱、是習氣。所以說，貪吃一口，便會墮落地獄。攝心首先應該從這個入手。我們知道眼前的一切都是妄想所化，就應該同它斗。除了佛規定允許我們用的，我們用；不允許我們用的，不能用。不能有半點兒貪著之心，你這才能修道，才能真正地去念佛和攝心。攝心不光是你這個念頭的問題，包括一切都要克服的，都要遠離的，這才能攝心。打七，有了戒律的基礎以後，我們才能夠攝心。攝心念佛，念佛有幾種，有持名念佛、觀想念佛等等，還有實相念佛。佛在《楞嚴經》講觀世音反聞聞自性，最適合末法眾生的根性。在《楞嚴經》二十五圓通中，有大勢至念佛圓通章，就是讓我們通過念佛，來真正地理解觀世音菩薩反聞聞自性的這種修行。我們就應該順著這條路走，這是最理想的。怎樣反聞？就是我們念佛的時候，嘴念、耳聞，這就是反聞最好的一個辦法。為什麼要反聞？為什麼要用耳聞？因為我們的耳根特別長，到處放逸，哪兒有聲音它都能聽得到。說句好話，他就生起歡喜；說句壞話，馬上就生氣。離十步遠它也能聽到，離一百步它也能聽到，耳根到處放逸，我們就有了輪迴。如果我們把耳根收回來，一根回收，六根就可以收回來。我們就從耳根做起。怎樣從耳根做起？就念佛耳聞，不斷地聞，把這個念頭一點點拉回來，把耳根放逸的這種行為一點點收回來。收來收去不再聞了，那就是反聞，不往外聞就是反聞。打七的時候我們這樣做，能夠一心一意地好好念、耳朵聞，不要管別人怎麼念的，我們自己認真去念。不要聽別人念，就聽你自己嘴念、耳聞。當然了，稍加一點隨眾。（編者註：大眾一起念佛時，念佛的聲調、節拍與其他人一致）在念佛的時候要是用偷懶心，這不行，說大家都一起念，我就小點兒聲，或我輕輕念，這些想法都是不真實的。我們念佛就要真心實意去念，不在於你聲音大或小，在於你是否真心實意。這關係到我們能不能把這句佛號念到種子識里的問題。你要沒有實心實意去念，種子識就不會種上這句佛號。佛號得靠我們真心實意努力去種，才能種進去。這佛號種到種子識，當我們因緣成熟的時候，這句「阿彌陀佛」就會突然地生出來，能斷掉一切妄想煩惱，就會打破無明，就會讓我們見到自性。所以這句佛號一定要種到種子識里去，那就靠我們實心實意去念，這才能攝心。「在打佛七期間怎樣攝心？」我們要有一個吃苦在前，享受在後的心，好事讓給別人，壞事留給自己，謙虛，不驕傲，這才能攝心。對任何事情，都能夠無我，這才能攝心。在打七期間要嚴持戒律，不能因為打七就可以放鬆戒律、放鬆自己，必須嚴格持戒。特別是在病苦面前，更應該知道它是堅固妄想的變化，應該克服困難。什麼繞佛腳疼了、口乾了、難受了，知道這些都是堅固妄想的變化。更應該知道我們所處的環境也是堅固妄想，不能被它所轉，不能產生任何的貪戀和嗔恨，這樣才能念佛攝心。附：關於念佛攝心四段開示【1】選自《二〇〇五年五月二十六為大連居士開示》一居士問：念佛如何才能真正攝心？念佛呀，它有個念頭。念佛的目的，是為達到沒有念。有念就不是真正的念佛，無念才是真正的念佛。真正的攝心也就是真正的念佛。如何達到這點？那就是我們應該先嚴持戒律。比如說，我今天做一件善事，我修橋、補路，甚至我去護持三寶，我在寺院掃掃地、打掃衛生——你念佛的心情、你念佛的聲音和你念佛的深入程度它就不同了。所以說想念佛必須要能夠護持三寶，能夠嚴持戒律，能夠布施。特別是布施，如果我們舍掉了我們的財產，布施給需要的窮人也好、三寶也好，捨去了以後，我們念佛那個心確實不一樣了。所以說我們應該用六度萬行來攝心，而念佛的目的就是為了無念。【2】選自《二〇〇七年五月十八為大連居士開示》一居士問：散亂心可念佛嗎？實際上我們念佛的心，都是從散亂心開始去念，念到最後達到的就是不散亂。所以說散亂心，它不是佛，但通過散亂心我們去念佛，可以成佛，是這麼個關係。可能有的人執著這個「散亂心是不是念佛心」？散亂心不是念佛心，但是可以通過散亂心去念佛。這裡有它的原則性。有的人說散亂心不能念佛。是，散亂心不能真念佛，它不是佛，但是散亂心可以通過念佛而成佛。這樣理解才正確。如果我們心不散亂，你就不念佛，它也是念佛心。【3】選自《二〇〇八年三月十五放生法會後開示》一居士：為什麼念佛時妄想多，不念還少？這個問題是這樣：就像一個太陽，它能不能帶來烏雲？它不會帶來烏雲。念佛會不會產生妄想呢？它不會產生妄想。那為什麼念佛的時候妄想反而明顯了呢？因為念佛的時候是發現了妄想。我們不念佛的時候，有妄想也不知道它是妄想。念佛是發現妄想，就像照鏡子一樣，你不照鏡子發現不了自己臉上那些不足，這塊兒黑一點，那塊兒有個疙瘩等等。你說這些毛病是鏡子給你添上去的，還是你原來就有的？那你能恨那個鏡子啊？不過有個國王確實恨這個鏡子，那是個愚蠢的人。所以我們知道臉上的東西，是因鏡子而發現的。念佛也是一樣，念佛我們心裡就清凈了一部分，清凈一部分他就有了覺性，有了覺性他就發現了自己的妄想。如果沒有覺性的時候，妄想紛飛他也不知道，他以為自己很正常。就是說念佛不會增加妄想。「不念還少」？不念佛你整個就是個妄想。因為妄想不會發現妄想的，是不是？【4】選自《二〇〇八年十一月十六為朝陽居士開示》一居士：我在誦經和念佛精進時，妄想很多。我先回答這個問題。他說「我在念經和念佛精進時妄想很多」，那就說明一個問題，就是說，認為不誦經和不念佛、不精進的時候妄想很少，精進的時候妄想反而很多。這是什麼原因呢？就是他產生了一種錯覺。我們誦經和念佛實際上就是和妄想分家，我們不念佛、不誦經、不精進的時候，我們和妄想是一家。和妄想一家的時候，我們並不認識什麼是妄想，也不知道自己本身所做的、所想的一切都是妄想。當我們精進的時候，在念經和念佛的時候，就發現了自己有很多的妄想，這就是精進。發現妄想也就是發現了我們的錯誤所在，我們就能去掉妄想。如果我們連發現都沒有，就不可能去掉妄想。所以這個是很正常的。特別是我們在念經和念佛的時候，有時候可能會產生各種的妄想。這個為什麼說正常呢？就像人打掃衛生，這個屋裡有一寸厚的灰塵，你不打掃的時候，灰塵不會起來的。但不說明你那裡沒有灰塵，而說明你的灰塵很厚、很堅固，只是沒打掃，會越積累越多。我們打掃的時候，就會出現灰塵飛揚，這時候會產生各種的妄想，這是清除灰塵的一個過程，是必然出現的一點事情。如果我們正確地認識，這是沒有問題的，在這裡千萬不要產生錯覺。真心不在內外◎妙祥法師 講述【1】口念耳聞除放逸選自《二〇〇四年十二月十六為寶林寺尼眾開示》一尼眾：持佛號與修耳根圓通法門可否同時進行，是否有衝突？它倆沒有衝突。持佛號我們要用金剛念法，就是嘴念耳朵聞。利用耳聞去斷除耳根的放逸，這個很好。現在有一種念佛方式叫心念，這種方式就是在心裡念佛——默念。這個方法如果不會用會作病的。有一句話：大聲傷氣，默聲傷血。他在心裡念，以為默念就是心裡念佛，他指的是胸腔里這個肉團心就是「心」。我們學《楞嚴經》了，知道胸腔里的不是「心」。胸腔里只有個肉團心，肉團心不能代表「心」，也不能代表「內」，既不是內，也不是心。我們有時候默念佛，就在胸腔里，「阿彌陀佛！阿彌陀佛……」在腦子裡，「阿彌陀佛！阿彌陀佛……」弄來弄去，胸腔脹悶、煩躁。有時候不念佛還挺好，一念佛就得跑，就得快走。走一走不行，就上外面跑去，最後在道場呆不了，就到外面「參學」去。所謂的參學就是「跑」，溜達溜達。因為啥？他這種念佛方式把身血傷了，所以說這不行。怎麼辦？我們就用一種金剛念法，出小聲，自己能聽見，耳朵聞，非常注意地聞它。這樣的話既能修到耳根，又和念佛不相違背，這個挺好。不要執著這個肉團心，要不然你這個胸腔受不了的。現在有很多居士說：「師父，我現在就是鬧心！」我說：「你學佛多長時間？」說：「學佛多少年，我怎麼越學越鬧心，出現什麼毛病？」我說：「你是不是默聲念佛？」他們說：「是啊，我念了好幾年了。」我說：「你這就是傷血了。」我一問，他說：「不念還挺好，一念就受不了了，念一會兒就得跑，最後跟家裡發脾氣，等等的事情。」所以說，這個得注意。持佛號與修耳根圓通法門不衝突，可以互相參用的。雖然它是修意根，但也是通過耳根來達到這個目的。【2】默念不是心裡念佛選自《二〇〇七年為寬甸居士開示》一居士：有段時間心不穩定，晚上念佛腿總疼，念佛痛得更厲害。這幾天心不安，總想到大悲寺走一趟。晚上念佛心裡特別煩亂。一居士：不忙叨，就是一念佛，腿就痛，越念越疼。不念呢？一居士：不念不痛，越念越痛。你是默念，還是出聲念？一居士：默念，就是在心裡念。你最好出聲念。一居士：睡覺可以出聲念嗎？可以。有時候默念會有一種心煩意亂的想法。因為默念傷血，你覺得是默念，「我是在心裡念佛」，實際我們心念佛不是指的胸腔就是心。我們往往認為肉團心就是心了，而且胸腔叫內，所以我們「勁」就往這裡使，意念就使在這裡，念一念氣血就不通暢了。而且還傷血，胸里悶，心裡的念頭也控制不住了，感覺到像你說的「腿疼啊」或是其他現象都會出現。你不念，放鬆了以後，反而沒那種現象，都是自己意念所生出來的。如果你要出聲念，就不會有這種現象。我們說的心，是我們不打妄想是心，不是說我們的肉團心是心。只要不打妄想就是心裡念佛。所以說耳朵聽，嘴裡輕聲念，別影響別人就行了，金剛念法，輕聲聽，這樣就不會傷到心了。如果你要默念時間久了以後，屋裡都呆不了，不念佛還行，一念佛就得跑出去。有很多老居士，都犯這個毛病，這也是一種弊病。選自《二〇〇一年行腳途中為居士開示》一居士：我念《阿彌陀經》、《無量壽經》，胸部總是麻，念到一半就開始麻，就鬧心。我不明白，請師父開示。你是默念啊？一居士：不是默念，出聲地念……那念佛是默聲念，還是出聲念？一居士：默念，但有時候話說多了也是麻，如果不吱聲就不麻。你就是因為默念的關係，默念佛所造成的這種原因，傷著氣血了。就是平時你默念的關係，傷著氣血了。不念正好，一念一說話，馬上心裡就煩躁、缺血，氣脈不夠用，而且鬧心，最後煩躁得受不了，甚至要抓開那個地方。這就是默念所造成的原因。默念傷血，大聲傷氣。現在不少默念念佛的，都是這個毛病，而且還不知道什麼原因，還到處找原因——什麼眾生啊，又這個那個的。其實就是默念的原因，以後把默念舍掉，出聲念，大點聲念。但是現在念佛量不要增加，要減少，把它緩一緩。如果你再增加，現在就算你大聲念，也會造成這種狀態的。必須得稍稍地恢復一段再念，把形勢改變一下。默念累，疲勞、傷血，應該金剛念法：「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」太小聲也不行。說金剛念法「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」太小聲了，認為自己聽著，那竟省力氣了。如果你用心裡念，念一念，自覺不自覺地就把這肉團心當成心了。這肉團是肉團，它怎麼是心呢，是不是？你把這身體當成心了，所以說你能不受傷害嗎？我們眾生一提心，就把這肉團當成心了，就有了執著，所以說肯定要傷身體。你把哪塊兒當成心也不行。人家叫你心裡念，不是這麼個心裡念，是你心真念佛，不是你默念叫心念佛。我們就犯了一個照文解意的錯誤，所以有這個過失，把它改掉就可以了。【3】念佛不用依靠呼吸選自《二〇〇〇年行腳途中為居士開示》一居士：師父，念佛的時候我家放一個念佛機，我隨著呼吸，隨著那個念佛機那麼念可以嗎？用不著。你就記住了，念佛時你別管呼吸不呼吸，那呼吸都是個假的。念佛機千萬不能用，是障道的因緣。你這面聽著念佛機，那六根不就往外跑嗎？耳朵得去聽念佛機。本身六根就跑了，就把你的六根化成念佛機了，你何苦來呢？你不直接走道，直接走路多好？你直接聽自己念就完事了。一居士：自己念？對。自己念，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」自己慢慢聽，就自己聽自己念的聲音，慢慢對此還得放下。一居士：聽自己的聲。聽自己嘴裡念出的那個聲，聽來聽去這個聲音慢慢還得放下。出點小聲，用金剛念法。所謂的金剛念法，最後這個還得放下。這都得放下，何況那個呼吸呢？最後連自己的念，所謂能念和所念，包括自己的身體、呼吸都得放下，你何必還再走一條彎路呢？又呼吸呀，又這個……對初信佛的人可以，一般入了門就不走這條路了。那些東西沒有用，來不及。是，呼吸能好一點，「哎呀！這通暢。」那真是呼吸通暢了嗎？只不過是你心裡有了定力了，妄想少了，自然它就通暢了。你妄想多，什麼時候它也不通暢啊，是不是？有的人練氣功也是，覺得什麼這周天、那周天，這個通、那個通，這個空了、那個空了……他以為是有個氣在流通，他只是處在感覺之中。他不知道由於他那種執著而產生了一定的定力，由於定力產生了，所以它必然有一種好像是通的現象。但他不知道是定力的關係，他以為自己打出了一個通路來。身體要是能打出個通路，就是自己在騙自己，是沒有意思的東西。在醫學上你檢查，還檢查不出來，沒有。我們身體呢，自己有時候在打坐時有這種感覺，身體都空了，那你空了，那五臟六腑都空了嗎？它不是那麼回事，它根本和生理上沒啥關係，所以別在這上下功夫。生理它只是一時的變化，它是隨著心理變化而變化的。那我們何不直接就在心上下功夫呢？何必再拿著身體拐個彎呢？不瘸還得拿個拐棍，是不是？你別拿著拐棍，直接放下就完事了，就「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」它願怎麼的就怎麼的吧。什麼呼吸不呼吸，不管了。什麼老了、什麼身體疼了，它願意疼就疼，它願意死就死，不管了。我就念佛，我就修行，就完事了。這樣的話我們才能放下執著。別走彎路。一居士：放那個念佛機，在屋裡還能度一些眾生。你度眾生啊，那不有個度眾生相了嗎？不是那個聲音能度，要是聲音能度眾生，我們天天放個喇叭就度了，何必還用人去念，是不是？真正度眾生，是度我們心裡的貪嗔痴。你只要心裡真正地把自己的念頭鎖死了，自己的妄想不起了，遍虛空滿法界的眾生全能度。所以說，我們這麼度。一居士：念佛的時候怎麼坐、怎麼……念佛呢，我的意思是說，你只要不打妄想，怎麼念都行。一居士：坐著……你坐著、走道，你躺著、卧著都隨便，只要不打妄想就行。一居士：這個手這麼的呢……這麼的也行，怎麼的都行，你隨便，這無所謂的事情。【4】靜坐與念佛選自《二〇〇七年十二月十五為居士隨緣開示》一居士：在家打坐念佛，默念是不是正確的？打坐不能那麼念，不是不可以默念。打坐有兩種方法，如果妄想來了，你就念佛，比如我想起大米飯，就「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」用耳朵聽，然後就把佛號放下，念三句兩句放下就完事了，這是一種方法。還有一種方法，在打坐時，坐那兒念佛念十分鐘，念完了以後就不念了，坐倆小時。兩個小時到了，我再念個十分八分的佛，再下座就完事了。一居士：就是打坐這階段念十分鐘佛，剩下的時間不許想別的？不許念，也不許想。一居士：也不許念，也不許想別的，就是靜坐？靜坐。兩個小時以後再念十分鐘，然後就可以下來了。一居士：有的學佛成天念佛，這樣對嗎？本來就想靜，念佛是為了靜。你打坐時靜下來了，反而又去念佛了，這不就顛倒了嗎？一居士：家裡每天佛號都在放（指念佛機），有沒有啥說法？這也可以。平時幹活放就放唄，但是打坐就不應該了。一居士：比方說我上這兒來了，我家的念佛機我可以隨身帶著唄？或者放在家裡放著佛號，這可不可以？也可以。但念佛機是督促我們念佛，不是讓念佛機代替我們念佛。時間長了，你就想「它在替我念佛」，就會產生一種錯誤的知見——將來它就能替你了脫生死。這可能嗎？是不是？不可能。最後有依賴性了，這也是個毛病。※※※※※※※※※選自《二〇〇八年正月初七為居士隨緣開示》一居士：在靜坐當中，常常會有一種心浮氣躁的感覺，總有妄念上來的感覺。就是坐一會兒就心裡急躁了，鬧心受不了了？平時你念佛嗎？默念嗎？一居士：念佛，默念。毛病就出在默念上了。你在心裡念佛念的，默念傷血了。所以說平時你活動時感覺不到，等你一靜下來的時候或默念的時候，這時候這個心特別煩躁，最嚴重的時候都能跑出去，坐也坐不下去，和你默念有關係。一居士：我是有那種感覺，就覺著一坐下就想要大聲地喊幾聲。就好受一些？一居士：是。所以你平時再也別默念了，而且念佛呢，你先停一段時間，你現在已經傷了血了，停一段，養一養。再念時候就小點聲，出聲念，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」自己念自己能聽著，得出聲。別老想著心裡念佛，你所謂的心裡念佛就是胸腔里念佛，最後心臟就會受到你意念力的干擾作用，變得血液不平衡，傷血。像這樣的人不少呢，有時候不念佛挺好，一念佛在屋裡就想跑出去，跑出去喊兩聲就好了。但是喊兩聲能不能好？實際上還好不了。一居士：平時念就出聲念？出聲念，別默念。特別晚上睡覺了，有可能想不影響別人，我來默念吧；走路我默念吧，老是喜歡默念。你這性格也喜歡默念，不愛叫別人看著，但是最後的結果——內部傷血。一居士：請問師父，我行走念佛一般念得挺清凈、挺好的，在家裡就是念不下去。就是心靜不下來唄。坐著念不行，就走著念好唄，是不是？那還是不行，你光動中能念佛，那只是一方面，但是靜中念——靜中你能坐下來不念佛，才對呢。（編者註：即靜坐不打妄想，也不需念佛就能攝住心）不是坐那兒盤腿還念佛。就像打坐似的，有妄想的時候再念佛，沒有妄想就可以不念佛。一居士：有妄想的時候不念佛呀？沒有妄想的時候就不用念佛了，有妄想的時候念佛。比如說你在這兒打坐，妄想一出來了，你馬上「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」念兩聲放下就完事了，妄想沒有了就不念了。這樣的話，你行走時候再念和你靜時候用這個方法念，這個效果就挺好。一居士：我坐著的時候沒有妄想就不用念，要來妄想就念？對，念幾句就行。念三句兩句就可以了，就放下。念佛的大致分類◎妙祥法師 講述【1】數種念佛方法（選自《二〇〇〇年行腳途中開示》）我們要選擇法門，一門深入。比如在家的居士，年齡大的喜歡念佛法門。家庭事務多的，就要選擇適合自己的，特別是念佛法門，很方便，就是念「阿彌陀佛」。念一句阿彌陀佛，如果念正了、念好了，我們可以消恆河沙的罪惡。一句彌陀可以消恆河沙的罪惡。什麼叫恆河沙呢？就是印度有個河叫恆河。這個沙灘四十里地寬，四十里寬的沙子面，你說得有多少沙粒？我們的罪惡就像每個沙粒似的，有這麼多的罪業。「一句阿彌陀佛」，如果我們念好了，念到真正剩「一句阿彌陀佛」的時候，我們就可以消恆河沙的罪惡。這麼多的罪惡一齊全都給掃清了，我們就真正地成為佛了。所以說呢，我們要選擇這個法門來進行修行。修行念佛法門，大家大部分都知道，念「阿彌陀佛」。怎麼去念？有幾種念法：一種觀想念法。就是每天想到阿彌陀佛的光輝形像和莊嚴形像，一邊想一邊念佛，這是觀想念佛。還有一種持名念佛，就是現在我們說的持名念佛，就是念阿彌陀佛，念這個聖號：「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」有的念「南無阿彌陀佛」，實際上我的看法，念「阿彌陀佛」就行。「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」不要斷了，就不斷地念。念阿彌陀佛，主要就是別打妄想。你打妄想，就不是念阿彌陀佛，不管想什麼都不是念阿彌陀佛。只要你不打妄想，就是念阿彌陀佛。還有一種實相念佛。實相念佛就是離一切相，比如修禪、修密，這屬於實相念佛法門。我們主要是以持名念佛為主，這個比較好，大家都能修。而且我們在修行中要選擇一門——禪、凈、密、律、教，我們也可以修禪定，不是我們現在就不可以修禪定了，那種說法不準確。我們也可以修密，也可以修教、修律，這都可以。五宗要平等弘揚，哪個適合你自己，能對治你的妄想，不讓你起妄想、不讓你起煩惱，就修哪個法門。我們想修行，想真正地斷除煩惱，必須先持戒修行，然後一門深入，這才能真正離斷除煩惱近了一步，只能說近了一步。還有很多的路程要走，這裡還有信願行，還有發大願、發菩提心，我們這樣做，才能夠走向真正的解脫之道。【2】離相為實相念佛一尼眾：如何是實相念佛？什麼是實相？我們是否能從持名修到實相念佛？實相念佛就是離相念佛，離相才叫實相。離一切相那就是見到我們的如來藏性，如來藏性才叫實相。「我們是否能從持名修到實相念佛？」要想得到實相念佛，就得從持名修。當然我們其他的方式也都可以得到實相念佛，關鍵我們平時是否做離相的功夫。要做離相功夫。有的人「持名」是為了修行同樣達到另外一個「名」，他走到某處就不肯走了，就像上北京似的，到了河北就不走了，認為「我已經進入北京了，河北離北京很近，我到這兒就可以了」，他就修到這個地方。如果我們再往前走一步——修到這個地方我們也要放棄，這個河北我也要放棄，還繼續往前走，我們就會真正到了北京，也就叫實相。那時念佛所達到的目的就叫實相念佛。並不是拿一個「實相」我去念佛，是通過各種的方法，達到了見到實相，那就是實相念佛。當然了，這個實相念佛還包括各種的念佛，能達到實相都叫實相念佛。有的誦經、誦咒、持戒都可以達到，都叫實相念佛。有一個居士曾經打電話問我：「師父你們現在修什麼呢？」我說：「我們就正常功課。」他明知故問，他說：「師父，你們那兒僧人怎麼不念佛啊？」他指責我們怎麼不念佛，他是故意的。我說：「我們念佛。」他說：「你們什麼時候念佛了？」他挺驚訝。我說：「持戒不是念佛啊？」然後他就笑了。就是說，我們應該知道，只要我們能夠從妄想中脫離出來，不打妄想，我們見到我們的自性，都可以看成是實相念佛。不要有那種想法：我念佛號才叫念佛呢，你們持戒就不叫念佛，你誦咒不是念佛，你參禪不是念佛。應該把所有的一切一切都看成念佛，包括做飯、掃地、打掃衛生，都是在念佛。只要我們的心不亂，我們的心為大眾服務，我們的心去離一切相，而且舍掉我，都在往實相念佛上走。這樣我們才能圓融。（選自《二〇〇五年十一月十六為寶林寺尼眾開示》）【3】憶佛念佛一尼眾問：阿彌陀佛，請師父慈悲開示，怎樣憶佛？怎樣憶佛？憶佛不是想佛。不是說腦子想：「佛啊，阿彌陀佛啊，阿彌陀佛！」這不叫憶佛。因為心裡清凈就叫憶佛，你不打妄想就叫憶佛，你不去求就是憶佛，你不起嗔恨心就是憶佛，你不罵別人就是憶佛，你不動手就是憶佛……是不是？憶佛是什麼呢？就是和佛相應，就叫憶佛。不是我去想啊，翻過身去想：阿彌陀佛呀，那麼高大呀，這麼高大。你是把佛看成什麼呢？是色相了。所以說，實際上是謗佛。憶佛是什麼意思？就是清凈心，不再追求了，你不憶而憶。什麼是不憶而憶？因為內外佛相應，你看是佛像，和你的心裡佛相應了，那就是佛。憶佛，就是你心裡清凈了，就叫憶佛。不是我想外面的佛，「西方有個佛」，不是想那個佛叫憶佛，也不是想著這個佛。是你心裡清凈了，把你心裡清凈的佛能顯現出來，能夠見光見花，那就是憶佛。《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》所言，如母子一樣。母和子能夠分開嗎？不能分開。也不是天邊一個，我這邊一個，這叫憶佛了。母和子是一體的。明不明白？（選自《二〇〇七年十月十七為寶林寺尼眾開示》）一居士：師父，像我們拜佛的時候，拜西方三聖像，我們心裡只要想著阿彌陀佛就可以了，是嗎？不是這樣。我們拜佛、憶佛，不是想阿彌陀佛這就叫拜佛。比如說我們心裡有了惡念，去拜佛，你說「那誰誰惹我生氣了，我得找他說道說道去」，但是一拜佛的時候看到阿彌陀佛，阿彌陀佛的心量那麼寬，無量壽、無量光，所以我就不生氣了，這叫念佛、憶佛。主要的念佛、憶佛，並不是說見到阿彌陀佛知道是阿彌陀佛，這就叫憶佛了或是念佛了，不是這個意思，是我們見到佛把自己的想法放下，不再打妄想，這就叫念佛、憶佛。一居士：就是什麼都不去想？對。你不去想，這才是真正的「想」。你去想，那不是想佛，那是打妄想。因為你那個是妄想，佛永遠不會現前。一居士：我就是有這個毛病，拜佛的時候，剛開始我就想：我拜佛要想點什麼呢？要沒什麼好想的，我就覺得是不是不對啊？如果我光拜，心裏面就好像沒有什麼要想的東西。對，應該是這樣。就是拜佛的時候我什麼都不想，把所有的妄想都放下，腦子一片空白。空白空到什麼程度？把自己都忘掉了。當你把自己忘掉的時候，無我的時候，那是什麼呢？那就是佛，要不然有時候到處找佛，找佛就不對了。（選自《二〇〇六年十二月十六為居士開示》）※※※※※※※※※※※※※※※一居士：念阿彌陀佛，說觀想念佛，但我不會觀想念佛。觀想念佛是指的什麼說的？不觀而觀。我不觀，什麼都不觀，離一切相，而最後得到佛的好相，那叫觀。不觀而觀叫觀。（選自《二〇〇七年正月二十八為寬甸居士開示》）佛法重在實踐【1】《二〇〇八年六月初一為居士隨緣開示》（前略）現在人就是嘴上說得多，不能去實踐。現在很多人修行時都犯了一個毛病，都想把理論弄通了再走，當你理論弄明白的時候，你一步都走不了。一居士：那為什麼啊？這就是障住了。佛法不是理論，佛法是行。他把這個根本的東西丟了，撿一些影子，那絕對不好使。有的說：「我千萬別修錯了，我得回頭看一看是對還是錯？」當你回頭看的時候，你已經走不動了。一居士：比如說上西方，你把指路牌當西方了。其實那只是個牌子，真正的西方不是那兒，是不是這個道理呢？還不完全是。就是說你想往生西方，但你不知道西方應該怎麼去——西方是沒念才能去。你以「有念去西方」，怎麼你都去不了。一居士：信願行，有信有願。信願——真信，真願。真信它是無念，真願也是無想，那就是真願。你把一個想像的東西當願，拿想像的當願，那都是假的。那誰不會想，想完就去了啊？那天下有那麼便宜的事啊？現在那個宇宙飛船或是火箭的，放多少的能源才跑到月球那塊兒，不一會兒又掉下來了。西方十萬八千里，我們想像就去了啊？是那麼回事嗎？是不是？所以那種說法都是沒有道理的。說「我念句佛號就去了」，那給你裝在火箭里，讓火箭帶你走一圈得了。能不能去？它不是那麼回事。一居士：應該心清凈？它不是清凈的事，就是無念，無念才可以到。一居士：那要完全無念，也不好做到啊，是不是？不是不好做到，是你不做。你不做，它永遠也做不到。那些佛菩薩成就，是怎麼做的？那他不成佛了？是不是？不是做不到，是我們不想做，我們不敢做。一居士：師父請您指點一下，怎麼樣做到無念？怎麼樣做到無念？多看《金剛經》，處處什麼事情都別打妄想，慢慢就會達到的，嚴持戒律就可以達到無念。【2】（選自《二〇〇五年五月二十六為大連居士開示》）一居士：念佛為什麼要先入佛理？如果不入佛理，念佛也不能得受用嗎？什麼叫佛理？就是不講理，不再講理的就是佛理。你講理它哪來的佛理？講的理都是世間理，能講和所講都是世間理。佛法里沒有能講和所講，那就是佛理。所以說我們對「佛理」的理解，應該這樣理解:就是我們要把一切理論放下。佛法就是放下，主要就是放下你的理論，不要講。對世間的理論不講了，對佛法的理論也不講了，那就是真正的佛理，必然能夠真正地受用。為什麼要「受用」？不是想去得到什麼，「得無所得」那就是真受用。所以說現在的人，大部分都是喜歡講理的多。理講得越多，障礙越多，這叫知見。所以說《楞嚴經》講：「知見立知，即無明本。」知見立知，當你對某一個事情，能對它立出知見的時候，你馬上要知道，這就是無明。你不要找無明，這就是無明了，這是無明的根本。「知見無見，斯即涅槃。」你知見無了，馬上就是佛理。這是《楞嚴經》講的道理，我們應該多看一看。一居士：世間一切法都是生滅法，都是虛妄不可得的，念佛也是虛妄不可得的。那麼我們念佛怎樣才得受用呢？因為世間法都是生滅法，是虛妄的，是不可得的，我們就是為了去掉這個虛妄才念佛的。念佛也是虛妄的，但它在修行中是一種善法，而佛法是止惡不止善。你不能說我一下就到位，都得一步一個台階地來。我們利用念佛這種方式——念佛是修行的一個辦法，利用這個辦法能夠達到我們的目的。雖然說念佛也是虛妄，最後也得放下，但是我們可以利用這種方法，達到我們不生不滅的目的。這個沒有問題，這個是正確的。如果我們單純強調一步到位，或馬上我就無念了，有時候我們也做不到。佛法是止惡不止善的，一切只要有利於修行的方法，我們都應該利用，這是正確的。但是我們心裡一定要知道，像剛才講的，一切世間法皆是虛妄的，是不實的，是生滅法。同時知道我們現在修行的辦法，也是一種生滅。但這種生滅是善法，利用它可以達到我們不生不滅的目的，所以不可以把這方法當成目的。《楞嚴經》不講嗎？不要以指為月。佛說「你看天上的月亮」，因為有的人他不看天上的月亮，就看佛的手指頭，他以為手指頭就是月亮了。佛說：「不對，你不要看我手，你看天上的月亮。」這才是目的。我們也是這樣，念佛就是這個手指頭，我們利用這個手指頭能夠知道月亮在哪兒，這是我們的目的。所以這種方式我們是可以方便用的。念佛方法問答【1】四字與六字佛號一居士：我還有一個問題，有的念「阿彌陀佛」，有的念「南無阿彌陀佛」，到底念哪個？兩個都可以。比如說年輕人氣足一點，就念「南無阿彌陀佛」，老年人念「阿彌陀佛」就行。因為主要作用，最後作用在「阿」上。只要你把「阿彌陀佛」懇懇切切地去念，就像整個生命投入進去了，我就念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」不一定唱，有的是唱，用不著唱，就念阿彌陀佛。哪怕氣上不來，也念阿彌陀佛。我就是盡我最大的力量去念，一定要把「阿彌陀佛」這個佛號，種到哪裡呢？種到種子識里去。你念的可能是十天、半個月，或是一年，能把一句佛號種到種子識里，它將來才能幫你了脫生死。不是那些「佛號」幫你了脫生死，它只能控制一段的妄想。什麼時候能把佛號種到種子識里去了，它有一天就能幫助你了脫生死。像《阿彌陀經》講的：「若一日，若二日……若七日。」這七天里，一心不亂，或者有十句「阿彌陀佛」，也就是念佛的時候要有精進心，有十句佛號能種到種子識里的時候，就能了脫生死，就這麼個意思。（選自《二〇〇七年正月二十八為寬甸居士開示》）問：「念佛宜六字，四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念南無，便為慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有南無，何得自立章程？」可是怎樣安排比例為好呢？只要受了三皈依，就可以根據自己的條件方便去念。問：念佛本不拘名相，但我有一個問題是在念佛時，剛開始是南無阿彌陀佛，後來自己就成了阿彌陀佛四個字。這個跟自己的持念方法有關還是其他原因？是利是弊？都可以。念阿彌陀佛更直接。（選自《二〇〇四年答居士問》）【2】念佛的節奏一居士：念佛要用同一種聲調嗎？集體念佛的時候，應該是一種聲調。自己念佛的時候要注意，大聲念佛傷氣，默聲念佛傷血。默念佛號——如果不執著肉團心是心，可以默念。一居士：念佛的時候，慢點好，快點好？你不打妄想就好。慢了，「阿彌陀佛……」就想起剛才家裡飯還沒煮好呢。怎麼辦呢？那你就快點念，就想不起家裡的飯了，這就行。快慢主要是自己來調整。（選自《二〇〇七年正月二十八為寬甸居士開示》）問：我今天看到大德開示說，不可以以女音念經咒，女信眾應該如何念誦呢？沒有這個要求的，女信眾可以根據自己聲音念誦。但男人不能故意用類似女性的聲音。念誦不在於聲音的高低。但不要故意做出另一種聲音。問：念佛怎麼才能成片而不傷氣？念佛往生之後還能在親戚朋友都還活著的時候來度他們嗎？不打妄想，嚴持戒律，持戒念佛。以無所求的念法為不傷氣。金剛念法還是比較好的。（選自《二〇〇四年答居士問》）一居士：我們念「南無阿彌陀佛」，還是念「阿彌陀佛」？我們念阿彌陀佛是大聲念還是小聲念好？我是學凈土的。我知道。應該念「阿彌陀佛」。「阿彌陀佛」和「南無阿彌陀佛」有兩個區別，比如說，我們剛皈依的人，應該念南無阿彌陀佛。為什麼念南無阿彌陀佛呢？「南無」這兩字就是「皈依」的意思，不斷地提起自己的皈依意識，不斷地去皈到佛法里，皈到六字洪名里，產生皈依的趨向。如果我們皈依很多年了，特別是歲數大的，氣力又不足了，念「阿彌陀佛」就行。一居士：我念阿彌陀佛是大聲念，還是默默地念？大聲念時間長了會不會傷氣？大聲傷氣，默聲傷血。我們怎麼去念？怎麼不打妄想你就怎麼去念。比如說我聲音太小了，我在那默念，容易傷血；如果你昏昏沉沉地念，那邊打著妄想，這邊又念著佛，所以效果不好。像你說的，大聲念可能影響別人、可能傷氣。但這個念佛的方式由於個人不同而隨之也有不同。我想不管你怎麼念，念的時候，應該集中精力而且不打妄想地去念，這樣效果是最好的。為什麼效果最好呢？因為你聲音稍大一點兒有懇懇切切的意思，它能入心，能入種子識里去，這才是我們要的東西。一居士：您能建議我們念佛的方式嗎？不能，因為每個人不同。比如說有的人唱歌很好，有的是高八度的高音，有的是中音，有的低音。像我五音不全，還真不行。（眾笑）（選自《二〇一一年二月初八為居士隨緣開示》）【3】念佛是否需要記數一居士：念佛記數不記數？記數就分心，像什麼墓林僧，唱著佛號，他用唱的方法給人心情愉快。實際心情愉快的時候，念頭已經動了，隨著自己的「歌舞」，找到那愉快心，已經動念了。第二個劃道，念一句阿彌陀佛就劃一道，你的心又分散一部分，不能全心全意去念佛，這個不行。怎麼辦呢？比如說，點一炷香，注意一下，這一炷香我能念多少佛號，拿它為基數。我點一炷香就開始念，就不計數了，一看這炷香沒了，就知道，比如說念五百聲佛號了。我再點第二炷，兩炷香就一千聲。用這個方式來計數比較好。一居士：拿念珠來念行不行，有區別嗎？有區別。你拿念珠，下意識手得動彈，你說「我就念佛，手沒想動彈」。沒想動彈，手怎麼能動？它還有微細念頭在那兒起作用，所以你不能全身心投入到念佛里。如果不拿念珠，就念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」身心都放下了，手、腳、頭，都放下，就念佛，包括「誰能念」，我都放下。這樣去念佛，整個投入的就快了。如果你這邊又拿著念珠，還想著別的，那就完了。還想著計數，念幾下，是不是對呀？全打閑岔了，這就夾雜了。如果剛開始的時候，怕自己的心定不了，拿念珠捻一捻。捻一捻，看差不多少，放下就完事了，不要有任何執著，這樣比較好。（選自《二〇〇七年正月二十八為寬甸居士開示》）一居士：念佛時用不用心裡記著數啊？比如用十念法。這個是不正確的。為什麼說不正確呢？念佛不能以數量來決定念佛，因為用數量來決定念佛，這個念佛就假了。念佛用的是什麼呢？用我們的真心，就是你念一萬句和念一句沒有區別的，主要看你打不打妄想。如果你不打妄想，就半句佛號都會成就的。一居士：我說的用十念法來念……我說的就是那個意思，那個說法是不正確的。沒有什麼十念法，說我念十句阿彌陀佛就能往生，念一句就不能往生。沒有這個說法，佛法看的是什麼呢？你是否打妄想。一居士：十念法不是能幫助我們攝住這個心嗎？沒有那個說法，說我念十句就能把心攝住了，念一句就攝不住了，這不符合佛法的道理。佛法是什麼呢？是你不打妄想。你不打妄想甚至就念一句這一生就可能成就了，就已經行了。有的念一萬句、十萬句也不行。它不是根據數量，而是根據質量來決定你修行的結果。一居士：不是要求特別快，要慢一點念，用清凈心來念？也不是要求什麼，沒有任何要求地念，才是正確的。你有任何要求「我要清凈」，或是「我要如何」，這都是與法不相應的。（選自《二〇一一年七月為居士隨緣開示》）【4】佛號不間斷一居士：怎樣做保持佛號不間斷？第一個，要知道有生死之苦。因為知道生死之苦，他就會產生出離之心，這樣念佛它就真實。知道娑婆世界苦而去念佛，知道生死無常去念佛，這樣佛號就容易不斷。另外，為了大眾去念佛，為所有眾生念佛，這個也不容易間斷。因為我們發的是菩提心，菩提心是不退轉的，不退轉才和不間斷能相連。如果我們做功夫，有時候做到一定程度，他念佛號像上滿弦一樣，你不念它也會自轉的。但是我們這時候一定要警惕，它只是一時的，不是長久的，不可以認為自己得了三昧，這個大家應該注意。要想保持念佛不斷，就是念茲在茲，就是念念都在念佛，這個好。有時候我們不管做什麼事情，都要保持念佛那個心。一居士：二十四小時放念佛機可不可以？這個放念佛機，實際上是念佛機念佛，雖然你耳朵聽到一點，但心裡散亂的多，你該做什麼事情，又繼續做什麼事情，得的利益小。你自己念佛才是真正地念佛。因為念佛機是教我們念佛的，並不是來代替我們念佛的。要了脫生死，是我們了脫生死，不是念佛機了脫生死。所以說我們不能認指為月。佛在《楞嚴經》講：你不要看我的指頭，你要看我說的月亮。因為怕念佛辛苦，就放個念佛機，就以為自己念佛，這種因不正，果也不正。你能叫念佛機代替你念佛，將來你要成佛也會是別人代替你成佛，你成不了佛，種什麼因得什麼果。所以說我們一定要知道，別把工具當成我們的目的。一居士：什麼是念佛心？就是清凈，不打妄想，這就是念佛那個心。念佛，我們的清凈心就生起來了，你用這個清凈心做任何事情，都在念佛。所以說通過念佛得到清凈心，通過清凈心我們做任何事情，都會在念佛。雖然佛號沒念，但是我們的心還是在念。當然了，我們做不到這點，我們沒有證到不退轉的地步，所以佛號還不要捨去，還要繼續念。想不間斷就得下苦功，什麼樣的苦功？眼睛紅了，口裡生瘡了，眼睛看不著道了。吃飯呢，這碗端不住了，禮節也都忘了，錢也不會花了……人就變成傻子了。這時候，你那個佛號才有可能相續點。否則的話，一看你精神滿足，眼神泛光，臉色非常地紅潤，你肯定沒用功。因為你生死心不切，你在養身體了、養精神了，並不是下功夫去念佛。念佛必須得有了生死的心，有這種急迫，你這個佛號才能不間斷。這個不間斷只是我們念佛的功夫，並不是真正的不間斷，還沒有達到念佛的三昧。但是如果你這樣用功，有一天會得到三昧的。（選自《二〇〇四年十一月十五為大連居士開示》）【5】一切時皆可念佛一居士：躺著坐著可以念佛嗎？躺著——如果我們已經到睡覺的時間，你能夠不睡，再念一會兒佛，這是在睡中還擠出時間念佛，我看是可以的，而且是應該稱讚的。但是呢，你本來能坐著念佛，仍然躺著，一面休息一面念佛，實際上這已經懶惰了，這個不好，因為本來坐著也是可以念佛的。如果有病，不管你坐著躺著、不能起來，念佛都是有功德的。因為在病中還能念佛，這是很了不起的。（選自《二〇〇四年十一月十五為大連居士開示》）一居士：請法師開示：是不是一切時、一切處都可以念佛，有沒有不恭敬的事？除了衛生間不可以念佛，其他地點都可以念佛。但這個念佛不一定說嘴念就是念佛，我們的行為，我們的作為符合佛法，符合佛的戒律都是念佛，應該這麼看。所以說這就是處處在念佛，時時在念佛。一居士：請問法師，怎樣念佛才能收住心？怎樣念佛才能收住心？就是說想收住心，不是說你用嘴念佛收住心，而是平時的行為，應該攝住眼、耳、鼻、舌、身、意。比如上市場、逛商店，你東看西看，等回去念佛，你能收住心嗎？不可能的。你必須平時不看、不聽、少思惟，再念佛的時候這個心才能收住。（選自《放生·護生》）一居士：要是誦經、誦咒，屋裡有人睡覺，這個可不可以？如果你這個環境不算太理想，而且他也不是因為你念經念佛去睡覺的，人家自然休息了，那你怎麼不可以念呢？可以念的。如果說是「你念佛，我不愛聽，我躺著睡覺去了」，這樣對他有影響，因為他這個心理不正常，有抵觸情緒。之前那個情況他不是有抵觸，而是人家正常休息，又是人家的環境，是不是？你去念佛，對他還有好處。這個不能一概而論。（選自《二〇〇八年正月十五為居士隨緣開示》）【6】個人念佛是否可以敲法器一居士：個人念佛、誦經，可不可以敲法器？這是可以的。為什麼個人也可以敲法器？這個法器是什麼意思呢？是讓我們能夠回收六根，念頭不要散亂。只要能回收六根，它就是法器。也就是說，你回收六根的時候，必然要產生法器的聲音。我們大家可能有的有體驗，有的沒有體驗。如果你有了體驗，就知道回收六根和法器是一樣的，是提醒我們要回收六根，所以說，敲法器是可以的。不是說敲法器是表示我們尊重、崇高，不是這個意思，是幫助我們修行。（選自《二〇〇七年六月初三為錦州居士開示》）【7】如何抵制困魔一居士：請問師父，念佛、念經時怎樣抵制困魔和有效地控制雜念？這個困魔，不是說你念佛、念經時候才有的。你不念經、念佛的時候，本來就成天睡覺，那就不是困魔？一天睡八個小時那不是困魔嗎？那多出來四個小時全是困魔——所以佛規定了，出家人睡覺四個小時。你要睡四個小時那就不算是困魔了，你多睡那就是困魔。所以說念經、念佛時候的困魔，是平時養成的習慣，平時就多睡，必然要產生困，所以應該少睡。為什麼要少睡呢？因為少睡質量好。比如說我們睡四個小時，這四個小時睡覺的時候，可以不做夢，或是很少的夢。如果你睡五個小時，夢就多了，甚至你多十分鐘馬上就是一個夢。睡超過四個小時，到時候不起來，就多一個夢，多了一個夢，睡覺就不實在。今天不實在，明天不實在，後天就把整個前面的四個小時也破壞了，所以就不能達到深睡眠，變成一種淺睡眠，下意識地就做夢。這個非常不好，應該晚睡早起。你們可以試驗，咱們僧人是十點休息，兩點鐘起床，這是個很好的方法，是個無價之寶。因為困魔也是地獄五條根的其中一根。有效地控制雜念，念佛、念經。這個雜念來了你不要管它，因為雜念來是必然的，不要理它就完事了。因為你不理它，它也要生滅，它也要滅掉；你要去控制它，反而影響了你念佛、念經。不理它就可以了，主要是專心致志去念。（選自《二〇〇八年十一月十六為朝陽居士開示》）【8】其他問答彙編一居士：師父，我九五年修鍊氣功，後來皈依佛門，念佛，但是念佛有時還守竅，可不可以？你不要守竅，守竅那種說法本身就是一種執著。一居士：那光念佛就可以了？打坐、念佛是真守竅，你那是假守竅。那不是竅，你當成竅了。什麼是竅？那心是竅，你那叫啥竅啊？你那是身體，你那是破殼子。拿那破殼子當什麼竅啊，是不是？一居士：那就光念佛，什麼也不用去想啊？你念佛才是真正地守竅；不打妄想才是真正地守竅，那個竅就是心。（選自《二〇〇一年八月二十八行腳途中開示》）問：另外最近念佛時，禮拜時對於佛菩薩會有不敬的念頭閃現，我知道這樣非常不好，但就是會跳出這樣的念頭，越是壓制跳得越厲害，該怎麼辦才好？要檢查自己平時是否持戒修行，每天晚上懺悔，時間久了就好了。問：念凈土者心凈則當下凈土，這些且不從名相上去分，但從實修上講，雖則心向凈總不得凈，是業障也好，外緣也罷，這些個皆可念佛來平息嗎？為什麼每次被外緣牽著跑的時候提起佛號有困難？主要是持戒不嚴，如果持戒嚴格了，就不會被外緣牽著跑。問：若我如此只知念佛，不會其意，可得成就否？等成就的時候就明白其意了。問：請問天天念佛、作佛事、放生等，諸如此類的事情算著相嗎？以上是不是執著於表象？關鍵在於用心。問：最近聽到一些同修行般舟進步神速，末學又聽說印光法師說般舟不是一般人可以修的，請問師父的意見。般舟是九十天才為一個期的。長行九十天為一個期，才可稱般舟行。可看《入香光室》一書。問：一心念佛來達到一心不亂，這種定屬於奢摩他？還是三摩缽提？是一個不是兩個，一心念佛就是一心不亂，一心不亂就是一心念佛。三摩缽提還是奢摩他，可以查找資料。（選自《二〇〇四年答居士問》）[NextPage]第三部分 法法平等不執法門真念佛（1）◎妙祥法師 講述時間：二〇〇七年三月二十九地點：遼寧省海城大悲寺客堂聽眾：大石橋市寶林寺數名尼眾現在念佛，有的人就執著，執著就是不知道念什麼叫念佛。念佛的目的是不打妄想，不打妄想就是念佛。不是「念佛」就見佛，是念佛心裡清凈不打妄想，明白這個關係嗎？就像做手術似的，不是外面消毒就是目的了，也不是割開肚皮就是目的了，而是把裡面的東西拿出來那是目的。這個過程你得清楚，「念佛」只是一種方法、一種拐棍，通過這個方法達到心裡清凈。只要你心裡清凈就是念佛。不是只有「念佛」才是念佛，而是一切能達到心裡清凈、不打妄想的都是念佛。所以你為什麼放不下，產生執著？就是認為「我得念佛才能心裡清凈」，你光以為是這個，實際不是。而是無論念不念佛，只要心裡清凈，嚴格持戒，甚至幹活也是念佛。所以應該攝心為戒，別去考慮說「我念佛或沒念佛，我嘴上念佛了，人家說念多少遍我就能往生」。你別執著這些，不要要求自己往生不往生，也別要求自己成佛不成佛，就只管修因，只管我這一念應該怎麼做。這一念應該去幹活，那我就老老實實去幹活。幹活的時候「我不打妄想，我不怕累，沒有埋怨心」，你這就是念佛；吃飯的時候「我不挑，我次第食」，那就是念佛。只要攝心就是念佛。你別執著在一個法門上，說我「念佛」就叫念佛，那實際上已經墮落到一種法門裡去了，這不是修行佛法，這是修行法門。佛法不是那個意思。是通過這個「門」我們得到佛法，而不是說通過我們的修行得到這個法門。這法門沒有實際意義，法門都是平等的，無有高下，主要都是以無為法而有差別。什麼是無為法？就是心裡沒有雜念，沒有差別。明白這個道理嗎？所以說修行要五宗平等弘揚，比如說你在家或是在其他地方，可能專門念佛，你覺得挺專一。但在大悲寺可能就不那樣了——又要誦楞嚴咒、又要誦戒、又要出坡，又要做很多事情。實際上這些事情為什麼要做？都是必須的。就像營養似的，當大夫的知道，人身體不光需要Ｂ1，還需要維Ｃ、Ｂ2，維ＡＤ呢，是不是？還需要陽光化合的東西，還需要鈣、鉀呢，這些都需要的。你不是光需要一種東西。所以說，要有這些東西才能滿足一個人的營養需要。同樣佛法也是這樣，通過一個方法或幾個方法，來成全我們心裡的需要。我們要是證聖了，一個方法就行了，一切方法都歸為一了。但我們在沒有證聖之前，需要各種元素來補充我們的身體，達到心裡清凈的目的。明不明白這個道理？有時候不對症——頭疼，你硬吃點消炎藥，頭疼止不了；你要有炎症，光吃去疼片，炎症還消不了，是不是？所以你必須得對症下藥。如果你要念到一心不亂，「念觀世音菩薩、念阿彌陀佛」，一心不亂，自然也止疼，也可以止疼。但是我們有時候做不到怎麼辦？就吃點葯，吃點葯緩解一下矛盾，完了我們再繼續去念。所以說，不要執著哪個法門最殊勝，應該是堅決看住每個念頭，是否在持戒、在不打妄想？遇到什麼因緣我們就修什麼因緣。今天你在寶林寺修，如果明天不在寶林寺，也得這麼修，明天就上大街要飯也得這麼修。不管走到哪兒，我就看住我這個念頭，不看外面，就「眼前」，一步以外我都不看，這就是修行。如果你要是看這環境、看那環境，你不但沒修出去，而且隨境就轉跑了，轉跑了你也不知道。所以一定要知道念佛的目的是為了啥？什麼是念佛？要把這個關把住了，就無所謂了。另外要知道，我們不光需要一種元素。包括印光大師還持大悲咒呢，是不是？有時候還給人講法，還有其他的活動，他這樣的大德都這麼做。而有些人的講法並不見得正確。你就記住了，五宗平等弘揚，這很重要。如果一個人不能五宗平等弘揚的話，說「我這個法門最殊勝」，那就是謗佛。有的說「我這個法門最殊勝，別的法門不如我這個」，或是說「我凈土最殊勝；我禪宗最殊勝；我密宗最殊勝」，但所謂的殊勝，是你本身分別，你說殊勝，實際上就是謗佛了。佛法是法法都平等的，五宗平等弘揚。當我們想要弘揚自己的法門的時候，首先要弘揚別人。比如說你修凈土，首先要弘揚禪、密、律、教，說他們最好，不說自己好——那就是你最好。你看黃念祖老居士就特別受歡迎。為什麼受歡迎？他就是五宗平等弘揚。他雖然修密也修凈，但他能夠五宗平等去看待。有的人就不是，最後大家都起來反對他。為什麼反對？他就不能五宗平等去看待。他以為弘揚自己的法門就需要特殊的弘揚，實際上不正確。當你稱讚別人的時候，別人自然稱讚你。明白這個道理嗎？人往往都在法門上起點兒誤差，什麼原因呢？他也不想去那麼做，他就是不知道人修行需要什麼東西。我們需要一個平靜心、一個平等心，要法法平等的心，這是最主要的。要是知道這個，他絕對不會去說，是不是？好，起來吧。弟子：謝謝師父！不執法門真念佛（2）時間：二〇〇六年十二月十五地點：遼寧省大石橋市寶林寺聽眾：寶林寺內尼眾約四十餘人一尼眾：現在佛教中有一種現象，修凈土的說他最高，來批評參禪；參禪的說他無相，來批評修密的；持戒的又批評不持戒的。如果只有一法成就最高、最快，佛當時就不講八萬四千法門了。《楞嚴經》中講二十五位聖者成就時，入手處也沒有在同一個相上去修。師父對這個問題怎麼看？現在佛教中確實有自贊毀他這種現象，說自己修的是最高的法門。修凈土的說他最高，萬人修萬人去；其他的，有些修禪的他不說他最高，他說最無相，不著相，但是就不持戒，他認為持戒那是著相；修密的說當身成就。確實存在這個問題，這種現象都是自贊毀他。修什麼都是平等的，都在於我們自己的努力，你不努力修啥也是不行的。修凈土看著入門挺簡單，實際往裡修是很難的，得下很大功夫才行的，你不下功夫那是不可能的。不是你說萬人修萬人去，就去了，你說去就去啊，是不是？有時都是自己說，沒有根據，有時候自己都不相信。這可能嗎？人家都修了四大阿僧祇劫，再加十萬大劫才成佛的，到你那塊兒一生就解決問題了，你說可不可能的事？這個懸殊，太懸了！釋迦牟尼佛被授記的時候，離最後成佛還有十萬大劫呢。那時已經修了四大阿僧祇劫，而且燃燈佛給授記的時候，他已經具備五神通了，遇到燃燈佛布發掩泥，這才有燃燈佛給他授記，說當來十萬大劫以後成佛。這個授記離成佛期間就十萬大劫啊，你想一想，我們現在張口就說當身成就，有時候確實是個問題，大妄語的問題。這種說法看著是挺鼓勵人，但是有時候犯妄語啊，沒有長遠心，不是事實。所以說，在修行佛法里都應該如實地去看待。參禪也是這樣。參禪有它的特殊性，不是說上根人去參禪。依我看哪，就是「下根人」才參禪呢，「上根人」都念佛去了，人家當身「成就」了。有些修凈土的說：參禪的只能是來生還輪迴，是吧？他們不是說連五祖都輪迴嘛。這都沒有實際意義。至於誰成就不成就，成佛的標準只能有一個，這些方法都是入門的方法。入門有多種，但最後都得修心性，都得修無念，這才能成就呢。修密也是一樣。所以說，誰高、誰快？沒法評論。只是根據個人的根機選擇入門的方法，關鍵在於自己是否努力，來決定是否能成就。但是有一點，「持戒的又批評不持戒的」這是對的，這是絕對正確的。持戒的絕對不與不持戒的同流合污，甚至佛告訴：連一條河的水都不與他同喝，飯不與他同吃。（編者註：《涅槃經》卷六：「是不聽者，不與共住說戒自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。」）因為戒律不屬於哪個法門，而是哪個法門都必須持戒。持戒就是佛法，不持戒就是外道，這不容置疑。如果一個戒都不能持，修什麼法門都是假的，他與佛法都是不相應的。而不持戒去修行，將來的結果就是修羅道，他的成就最高程度就是修羅道，根本就不是佛道，所以這個大家必須警惕。不可能有哪個法門是最高、最快的，如果真實的話，根據我們的根機去選個入手處就可以了。像那個「本願法門」，曾經隨著日本侵略中國的時候過來，他宣揚：中國人隨便殺，你殺了他就等於把他超生了，他就到西方去了。因此日本人隨便殺中國人，殺、砍、搶等等壞事都做盡了。（編者註：本願法門：日本一個打著凈土宗旗號的附佛外道，否認因果，歪曲理解凈土宗的教義，邪說只要念阿彌陀佛，不必持戒，無論造多少惡業，將來都可以往生。）所以說，有些理論它是沒有根據的，而且都是害人的，我們不要抱著那種幻想。哪個法門都有好的方面，只要我們努力都可以成就的。特別我們念佛，這個確實是很殊勝的，如果我們的文化和參禪的條件不具足，我們可以去念佛。而且是很好很好、很方便很方便，拿起就念。這個確實很好，我也非常贊成。應該這樣，我們念佛的人多，對參禪的更應該稱讚，稱讚別人就是稱讚自己。我們要修的是五宗平等弘揚，不是說哪個法門都要修，而是對其他的法門我們去稱讚，去贊成，心量一定要寬。因為心凈國土凈，修凈土的「凈」就是沒有分別，沒有分別才是佛的國土，如果有分別就不是佛的國土。現在西方極樂世界成了修凈土的自己的一種「財產」了，說「你不念佛不能去西方，你去不了」，說「只有念佛，沖著西方念佛那才能去呢」，這說法太沒有意義了。《藥師經》里講，念藥師佛，八大菩薩還來接引，送往西方極樂世界呢，是不是？那《藥師經》都說送往西方極樂世界，但他都給否定了。所以說，這種說法表面上轟轟烈烈給大家很大的鼓勵，實際上與佛法不相應。佛法最反對就是犯妄語，犯大妄語。我們修的就是真實，我們把家庭都放下了，財產放下了，一切世間的貪慾都放下了，我們幹什麼？就想了脫生死。我們不去追求虛妄的，說能去不能去西方。我們只修那個因，至於果那不是我們的事情。所以說，我就要把因地做真實了，實實在在的，至於能去不能去，那就是根據我們自己的修持和願力來決定。這個問題一定要平等對待。對修密也是一樣，確實有好的方面。但「雙修法」千萬不能去修，這個你可得加小心。有一個出家女眾，小眾（指沙彌尼），就修「雙修」去了，修了不長時間可能就做引產了，自己後悔就想死。想死也沒辦法，受騙上當了，不知道啊。有些人現在就是打著密宗的旗號在胡亂搞，確實有的。實際上在我們大石橋範圍之內也有，手拉手，男的女的拉著手修去了，修完了出來以後，別人一看這倆人那眼神都變了，已經不清凈了。索達吉堪布也有個開示說：「以後修密的都到西藏去修，到四川（藏區）去修，不要在漢地修。」他說：「真正修行人，想出來到漢地也不可能的，西藏那些當地的居民會跪在兩旁不讓你走的，除非那些假的，騙子到這邊來。」而且索達吉堪布說：「必須得通過師父允許，佛教協會同意才可以到漢地來弘法，否則是不允許的。」前些時候曾經在本溪清理過，後來就停了，可能有種種原因吧。不管是修密也好，參禪也好，還是修凈土，都是很好的，我們只要嚴格持戒去修行這就對了，哪個都能成就。但是不要抱著「一生成就」這種想法，因為那樣的話會打一個大妄想，或是犯個大妄語。我們只管修因，因地越真越好，就生生世世修下去，就完事了，該什麼時候成就就什麼時候成就。有的人就是：今生我非得成就給你看看。然後回來光嘴說使勁，但他不成就。你說坐那塊兒吧，一會兒就坐堆了；想不睡覺吧，他一會兒就困了；你說磕大頭吧，還有種種的毛病。有時他做不到，太著急了反而壞事。我們不說大話，真正成就的時候我們也不說大話。有的修一點功夫出來，就當成往生了，已經成就了，這都犯大妄語。說：「我念佛，那空中都是佛號，什麼都明白了。」這就犯大妄語了，說自己成就了。你只要把心攝住了不打妄想，空中出點佛號那不很正常的事嗎，是不是？像蹬自行車，蹬上高坡了，下坡時你不蹬還轉呢？就這麼點事兒，你值得去吹嗎？這就是當成三昧了，說：「我已經修出三昧了。」這都是不好的。剛才我講了，你就是看見佛現前了，都不能去理會的，何況你這佛還沒現前呢。光有點定力了，有那麼點意思就不得了了，這不好。所以說，大家對八萬四千法門都稱讚，二十五圓通我們也都稱讚。但一切基礎應該是持戒，對持戒的問題一點兒都不要含糊。不光是對別人不含糊，更主要是對自己不含糊。如果對不持戒的人，我們心裡隨隨便便：「哎呀行啦，就那麼地吧！」回頭就會對自己也原諒。那不行的，一定要認真，要嚴肅。編者註：「五宗」，即禪凈密律教，指佛教五種最主要的修行方式，習慣上稱之為五宗，但並不完全指宗派，雖按修行方式分為五宗，實際上是密不可分的。「禪」即禪宗，修習禪定，亦稱之為「宗門」；「凈」即凈土的意思，以稱念、讚歎佛菩薩聖號，求生凈土為行持方式；「密」即密法，如佛教徒日常所誦的各種咒語，都可以稱之為密咒；「律」即佛所制定的戒律，這是每一個佛弟子必須遵守的，中國也稱之為律宗；「教」即教下的意思，此包含天台宗、華嚴宗、唯識宗等，主要是闡述經典，學習經教。如何理解一門深入（1）◎妙祥法師 講述時間：二〇〇八年二月初四地點：遼寧省大石橋市寶林寺聽眾：寶林寺內尼眾約三十多人一尼眾：修行要一門深入，不換題目。那弟子們誦經是否也應選擇一部經誦到底呢，還是根據修行的層次來決定誦哪部經？不誦經行嗎？首先我們要明白，什麼叫一門深入？現在有兩種解釋，一種解釋就是比如說念佛，我專念佛，別的什麼也不幹。什麼誦經、誦咒、誦戒一概不幹，我就是念佛了，我這就叫「一門深入」。對此世間還有一種說法，「一條道跑到黑；不撞南牆不回頭」，還有這種說法。把這個說得好聽，就是所謂的「一門深入」。我的看法，一門深入首先要找到這個門，有了門才能深入。那什麼是成佛的這個門呢？那就是開悟、見性。見性了你才能找到這個門。要不然我們想進這屋，但人還在外面，連門都沒找著，你說你往哪兒深入？你走哪兒不碰牆，是不是？所以你不存在深入的問題。一門深入指的是進了這個門才能深入。所以，首先我們要想進門，禪宗有一句話「悟後起修」，和一門深入應該是一個意思。悟了以後才開始真正修呢，在沒悟之前還是盲修瞎練。真正一門深入，他就不會換題目了。為什麼不會換題目了？因為他知道怎麼修都回到自性，換不換都沒有問題了，這叫一門深入。至於誦經應該選擇哪部？哪部能叫你找到門你就誦哪部。怎麼能找到這個門呢？你誦經的目的不是想一門深入嗎？你先找著這個門，那就行。門找不到，你怎麼叫一門深入？所以我從這個意義講。當然了，還有一種說法，就是說我們不應該朝三暮四，要專註一個，這也是正確的。但這個不能作為「一門深入」的說法。你要說我這是「不換題目」行，但是你如果說是一門深入，還達不到一門深入。因為那個只是一個方法，你還沒有入門。我從字義上給大家這麼解釋。當然了，如果一部經，或一句佛號念到底，必然有它的功夫。但是你心裡不「明」也不行，你心裡不知道怎麼用功也是不行的。不能說「我就一句佛號，我就不誦經了」。就像人有病似的，你說：「我感冒了，扎點青黴素。」但青黴素只是消炎，它不治感冒。你說：「那我就多扎點。」（眾人笑）你扎多了只能藥物中毒，是不是？感冒還是感冒。如果你能正確地對症用藥，吃一片「去痛片」或者「撲熱息痛」馬上就好了，你何必扎那些針？那多疼？所以有時候沒有必要造成一種損失。就是說需要誦哪部經，我就誦哪部經。有的人問：「那是不是夾雜啊？」我說你「思惟胡思亂想」那叫夾雜。如果不胡思亂想叫什麼夾雜？是不是？不是以你誦多少來決定雜不雜，是你思想上是不是亂，為雜不雜。標準在哪兒？在思想上，也就在你清凈不清凈上。你要清凈就不雜，你要不清凈那就叫雜。當然我不反對用一門來作一個深深的理解，功夫用熟，這是有道理的，不是沒有道理。比如念佛、參話頭，都是一句佛號或一句話頭要繃住了，要參下去，這是正確的，不是反對這個。但是我們一定要明白其中的道理，我們到底要幹什麼？如果道理不明白，甚至在外面給人開示的時候就亂講、胡講：「你這夾雜了，你這個都是幹嗎……」有時候一個人一個樣，一概而論反而不好。至於「不誦經行不行」？這個經就是路，就是在這裡不斷地深入。至於哪部經該誦、哪部經不該誦——如果你還有一個該誦不該誦，你的思想就有問題了。什麼叫該誦不該誦？我們是要見性，我們是要成佛，我們不是做什麼孝子賢孫來了。我們要求的是成就，只要能成就，你該誦就得誦，不該誦就不能誦，根據需要而來。當然有些祖師大德的說法（指以一部經作為入門方法），還是很準確的，還是很有道理的。但是不能說哪部經該誦，哪部經不該誦，這樣的話就否定了佛法，心量就狹窄了。心量狹窄的人就是我執重。我執重、法執重反而障道了。我們要求在修行道路上，要五宗平等弘揚，經經法法都是平等的，沒有什麼不該誦的。哪個是該誦不該誦的，都不存在，八萬四千法門都是直指人心，八萬四千法門法法平等。至於哪個人需要哪部經，那根據需要就行了。我們首先把心態放正了，和佛所講的不違背，和大眾的利益不違背。什麼都不違背的情況下，不管誦經也好、念佛也好，我們的心都是平的。你心平，就不念佛它也在念，你念了以後它更深入了。就像鼻孔出涼氣似的，總是清涼清涼的，非常清涼，上下都通，通氣特別地好。到誰跟前也沒有那種彆扭，不然人家說，「我修禪」、「我修密」，首先互相的就產生了知見。完全沒有那個，看誰都是一樣，所以說心平是道。不要有該誦和不該誦的問題，主要是根據需要和師父指導，這就可以了。如何理解一門深入（2）時間：二○○五年九月初六中午地點：河北省秦皇島市（行腳途中開示）緣起：對河北省秦皇島居士開示一居士：師父，我想問一下，你說要廣博多聞，還是要一門深入？一門深入就是廣聞，廣聞也是為了一門深入。一居士：那就是捧住一本經書使勁念嗎？不看別的經嗎？也可以。關鍵就是你這部經要選得比較準確一些。一居士：《無量壽經》可以嗎？也可以，但是你還要先看戒律，要在戒律的基礎上再看。一門深入，首先我們要有基礎。比如說在戒律的基礎上，我們對戒律的開遮持犯都有所明白，還得要持戒。另外我們的知見比較正確了，那就可以一門深入，甚至你可以一句佛號念到底，這都可以。但是你必須在戒律的基礎上。如果戒律都不明白，你就一門深入，那有時候出了業障你也不知道怎麼處理了，是不是？這一門深入有兩種說法。有的說：我念一句佛號或誦一本經，這也叫一門深入。這是表面的一種說法。還有一種說法，你必須找到這個門才能深入。一門深入，你連門都找不到，你用什麼深入？是不是？首先找這個門。什麼是這個門？你開悟了才找到這個門，沒開悟之前，找不到這個門，所以你達不到一門深入。真正達到一門深入，那要你見性了才知道以後怎麼起修，見性以後起修。不是有那句話嗎？「見性後起修」，這句話也就叫一門深入。所以我們現在說的「一門深入」，只是抱著一個方法來努力去修行，還不叫深入呢！我們只是東一頭、西一頭，撞著算。一居士：他們說一門深入是讀哪一本書，就叫一門深入。表面是那樣。但是捧住一本書就好好讀，不是不對，也對。只要你認真，而且在戒律的基礎上去做，這才行。你在沒有戒律的基礎上，就去搞一門深入，「我就念佛了、我就去念《無量壽經》了」，這都不行。必須在戒律的基礎上，戒律持好了，在這個戒律上你再繼續修。所以佛要求必須戒律學好了，才允許你學經、學教、坐禪，是這種方式。如何理解一門深入（3）時間：二○○四年八月初三地點：遼寧省海城市大悲寺念佛堂聽眾：遼寧省鞍山市居士一居士：請教師父，對「一門深入」應該怎樣理解？我們修凈土宗的，除了讀誦五經之外，是否可以涉獵其他經典和咒語？請師父開示。一門深入有幾種說法。首先你得找到什麼是一門？一門是唯一的一個門，就是真正通向佛法大道的那個門。哪個是通向佛法大道的門？那就是開悟以後才能找到這個門，沒開悟之前你找不到這個門。所以開悟了以後，你才能一門深入。現在我們說的「一門深入」只是一個法門，堅持不懈地去努力修行，這是所謂的一門深入。但是應該知道它只是一種說法，也是值得稱讚的。「我們修凈土宗的，除了讀五經之外，是否可以涉獵其他的經典？」佛對這個有講，佛說可以廣聞。廣聞，佛說有無上的利益。佛對於廣聞者非常讚歎，是佛子行。所以說我們除了學習五經，還要學戒律。我們必須學戒律。不是說我們做居士，學習五經就已經解決問題了，必須在戒律的基礎上才能學其他的經，學習一切經典都必須在戒律的基礎上。我們按照修行的法門來選擇經典是可以的，如果我們還有能力，時間還允許我們再多讀一點，也是有好處的。但有的過於貪戀各種經典而不去修，這就不對了，修和讀都應該結合比較好。關於咒語，那是我們每個居士都應該學的，因為我們上早晚殿都有咒語，最起碼，大悲咒還有往生咒我們得會。印光大師曾經開示過，修念佛法門的人在閉關時，要誦楞嚴咒。如果不會怎麼辦？照課本念，早晚必須誦楞嚴咒。所以就這個咒語來講，對我們的修行是一個保證，我們應該要學的。當然了，有一些年齡大的，「我也學不會，我就會念佛。」那也是很好的，這個隨著自己的方便去做。※※※一居士：那請問法師，修凈土法門的說要達到念佛三昧，那麼念佛三昧是不是開悟？念佛三昧是一種禪定力。※※※一居士：人們常說的一句話，就是說「念經不如念咒，念咒不如念佛」。請問這句話說得對不對？佛法是法法平等，無有高下，是根據我們每個人的特點不同而說的。有念咒成就的，有念經成就的，有念佛成就的，不可用這個法門來滅掉那個法門。那種說法是不正確的。如何理解一門深入（4）時間：二〇〇四年十一月十五地點：遼寧省海城市大悲寺念佛堂聽眾：遼寧省大連市居士一居士：當今時代學佛以念佛法門尤為殊勝，但有人認為一本經、一句佛號就可以得念佛三昧，但是實踐結果並非如此。末法時期學佛，念佛法門確實很殊勝的，值得讚歎。不光念佛法門殊勝，禪宗法門也殊勝，密宗法門也殊勝，所有法門，只要是佛的法門，都殊勝。只有所有的法門都殊勝了，我們才能有成就的因緣。但有人認為一本經、一句佛號就可以得念佛三昧。一本經、一句佛號，只要是你能念得一心不亂，確實可以得到念佛三昧。關鍵是你的業力能不能消除，你能不能堅持下去？我們想學佛，就得把我們的心調平，這是主要的。所以說也不在於一本經、一句佛號，也不在於多少本經，只要把我們的心調平，就是對症下藥。有的人確實一本經可以念到底，甚至用不了一本經，就幾句話就可以成佛的；有的人他就得需要念十本經成佛，或者一百本經成佛。人的根機不同，用藥也不同，不能一個模式。只有根據不同的根機而施教，這才是對的。所以說想得念佛三昧就得不斷地在念頭上下功夫。想得念佛三昧，首先還得嚴格持戒。不持戒律，你想得念佛三昧，就得到了也是假三昧，很快就失去了。將來不持戒的結果就是修羅道，你就念到在虛空飛行，最後還得墮落。所以說我們得在戒上去下功夫。「但是呢，實踐結果並非如此。」所以說這個實踐結果，我們的實踐還得根據根機不同，分別施教，這個比較好。當然了，需要一本經、一句佛號的，這樣根機的人，就勸他這麼念。如果稍差一點兒的，再多讀一部經。但是你光說一本經、一句佛號，不持戒可不行，你把戒律排除在外，那可不行。你用這一句話，說一句佛號念到底就可以成佛，你忽視戒律，肯定是個外道。佛法里沒有不持戒的，我們一定要抓住戒律。但並不是反對這句話，因為戒就是一心，攝心為戒，所以說戒律是我們的根本。如何理解一門深入（5）時間：二〇〇七年四月二十四地點：海城大悲寺念佛堂聽眾：瀋陽地區、鞍山地區、大石橋市居士約四、五十餘人一居士：請師父慈悲開示，億人念佛億人去，應該如何念？億人念佛億人去。有句話他沒說，說「末法修行，唯獨億人念佛億人去」，誰說一說還有下一句是什麼？一居士：末法時期，億億人修行罕一得道，唯念佛得度生死。有人問到這句話，這句話我是這麼解釋：億人念佛，什麼叫念佛呢？念法念僧都是念佛，念佛的戒律是念佛，念禪是念佛，念密是念佛——念佛不是指凈土宗的就叫念佛，只要是修行佛法，都是念佛。「末法時期億億人修行，罕一人得道。」為什麼說末法時期，億億人修行，罕一人得道呢？這億億人修行指的是什麼呢？指的是外道。因為末法時期外道特別多，佛在世時是九十六種外道。這末法時期啊，可能是億種、億萬種外道了。所以這麼多人，很多人都在修外道，說「修外道，億人修行罕一人得道」，因為他修的是外道，所以不能得道。如果億人去念佛——如果你是去修行佛法，那就能得道；如果嚴持戒律，按照五宗平等弘揚去修行，那就能得道。不是說修禪、修密都不能得道，如果那樣說就是誹謗佛法，下無間地獄，所以說他那個解釋不對（編者註：指有人說只有念佛號才能得度生死）。書沒說錯，是我們硬給解釋錯了。所以今天有機會我跟大家說一說，一定不要那麼解釋，那麼解釋是要下地獄的。有時候我們太執著於自己修行的法門好，唯獨我的這個好，實際上很多時候，反而還誹謗佛法，這是不對的。修行相應不為夾雜（1）◎妙祥法師 講述時間：二〇〇五年九月十九地點：遼寧省海城大悲寺聽眾：大連市居士一居士：師父，什麼叫真言、咒語？什麼叫真言和咒語呢？我的理解，真言就是真實不虛。我們說話是不是真實的呢？有時我們的語言並不真實，我們的語言都是從思惟中發出來的，所以說它不叫真言，也不叫真語。真語是從實相里發出來的，它能放光動地，這叫真言。所以說這個咒語，所謂咒，什麼叫咒呢？就是六根的回收為咒。因為我們六根放逸，但一念咒，六根就回收了。回到哪裡？回到我們自性里，這種語言就叫咒語。一居士：密宗的一些咒語，修凈土的可不可以念？這個修凈土啊，什麼都可以念的。關鍵是在於我們在修行中是否需要的問題，如果需要的話，你就可以念，如果不需要，就可以放下。雖然有很多的咒語很好，但你不能都一一去念，只有專心、不打妄想去念，念什麼都可以達到這個咒語的目的。剛才我也講了什麼叫咒語。一居士：禪、密、凈三修是否夾雜？實際上禪、密、凈我們都應該稱讚，五宗平等的弘揚這是對的，但在修行中也要一門深入。有的人認為呢，「我修禪有點困難，思想上有點沒有著落，我適當地再去念點咒。」因為他認為念咒就是密了，所以說他又夾雜——夾點這個，就叫禪密雙修。這個只是根據自己的需要，如果需要呢，可以這麼做。但要禪、密、凈三修，我看你恐怕做不來。有的根機大的，那可以說「無量法門誓願學」，我什麼都要學一學。另外你掌握了其中的根本道理，比如開悟了，「禪我也涉及到了，密也涉及到了，凈土也涉及到了，我念佛和修禪、修密沒有啥區別」，這就不叫雜修了。如果你要做不到，最好還是一門深入比較合適。比如說我們修凈土，一句佛號也要老老實實地念，要懇懇切切地念。佛號呢，不在於多少，在於是否我們懇懇切切、不打妄想去念，這樣才有感應。夾雜不夾雜主要是根據自己的需要，但是必須分清目的。如果影響了我們的信願行，就算夾雜；如果信願行不影響，就不算夾雜。修行相應不為夾雜（2）時間：二〇〇八年二月二十六地點：遼寧省海城大悲寺聽眾：遼寧省凌源市居士一居士：先修凈土宗念佛法門，後是念咒語，也念佛，是不是夾雜？能成就嗎？什麼叫凈土宗呢？佛教分成五大宗派：禪、凈、密、律、教。我們現在說的「凈土宗」是以念佛法門為主的，這是一個很殊勝的法門。但是凈土宗的意思就是說「心凈國土凈」。取名的由來，並不是說念佛就是凈土宗了，是「心凈國土凈」。只要是我們心裡清凈了，達到這個目的，那就是凈土法門的目的了。他想先念佛，先修念佛後念咒，問這樣夾不夾雜？實際上念佛和念咒是一樣的，本來是平等的，因為念咒和念佛它倆本來沒有區別。念佛和念咒目的都是一個，因為它倆都是工具，都是讓我們心裡能夠清凈，沒有妄想，這就對了。所以說它倆不存在夾雜的問題。只要你心裡清凈，就不夾雜；如果你心裡不清凈，那就是雜。這個雜不雜啊，並不是根據你學什麼來定，應該根據你心裡的妄想多少來決定。有的人認為：我既然念佛了，任何法門都不應該修。這種說法我看還是不全面。因為念佛首先應該從戒定慧開始修。這個三無漏學，是佛所定的。你必須持戒修行，首先得學戒。戒里其中就含有很多的咒，那你能說我學戒就夾雜嗎，是不是？這個不能。比如說印光大師，他專門誦大悲咒，這也是非常好的，所以說它也不算夾雜。再講，比如《藥師經》，如果念藥師佛或是念藥師咒，便有八大菩薩接往西方極樂世界。既然是念《藥師經》、藥師咒都能往生西方，你說那是雜嗎？它也不是雜。那我們要是嚴格持戒會不會往生西方呢？它也會往生西方。念戒、念佛、念僧、念死（編者註：念佛、念戒、念僧均屬修行之六念；念死則為「常念無常」的意思），都可以往生西方極樂世界的，這都不是雜。關鍵是我們應該以什麼為雜呢？以心裡妄想過多為雜，以貪著為雜。只要是你正確地修行，都是完全可以的。所以這個雜啊，我們應該正確看待。有的人就是「我只允許你念佛」。別人只要是念一點其他的東西，比如說學戒啊、還有念咒啊，他說都是雜，這種說法沒有根據。他把這個念佛法門當成佛的凈土了，那只是一種方法。「我專門念佛，其他什麼都不念。」這作為你個人行為來講是可以的，你什麼都不念，都可以。但是只能代表你個人行為，你不能代表凈土，不能代表佛國。佛國並不考慮這個，說「你念佛就能往生，你念別的都不允許往生」。佛土沒有這麼一說。所以我們應該把這個觀念糾正過來。否則，我們對其他修行方法有了抵觸，或是造些口業，甚至誹謗佛法，就不合適了。這是不應該的。至於怎麼修，都隨著自己的因緣。比如說我們念佛，原先有一個師父，他專門修凈土。他說：「我念佛，老是念得不得力。」告訴他說：「你先誦楞嚴咒。」後來他就每天在念佛之前誦楞嚴咒。誦一遍到三遍楞嚴咒以後再念佛，他就覺得這個念佛心特別好，而且能找到勁往哪使，他覺得非常殊勝。後來這個方法介紹給很多的居士，他們也這麼做，效果也比較理想。這個就是根據自己修行的需要來決定的，並不是根據哪個門派來決定的。否則，就遠離了佛法。所以夾雜這種說法確實誤了很多人的修行，這也不好。當然我們也提倡專修，這也是可以的。但是一定要注意什麼呢？就是不要忘掉戒律，一定不要忘掉了五宗平等弘揚。要不我們心量就過窄，而造成不適當的語言，會誹謗佛法的，就不合適了。這個能不能成就啊，關鍵是什麼叫成就？成就就是沒有妄想。我們為什麼成為眾生？就是因為我們妄想過多才成為眾生，成佛指的是沒有妄想。眾生為什麼成為眾生？就因為妄想不斷才成為眾生。我們本來就具足佛性，一切都具足的，只因為妄想不斷地增多，才變為眾生；我們去掉妄想就成為佛。所以說我們所謂的「成就」，就是去掉妄想。只要是能去掉妄想的方法，只要是正確的，它就是能成就的方法。所以這個問題，不管是念佛也好、念咒也好、念經也好、念律也好，都是根據自己具體的需要。只要是能把妄想控制住，或最後把妄想斷掉，這樣我們必然能成就。修行相應不為夾雜（3）選自《二〇〇八年十月二十六為居士隨緣開示》一居士：有時候，看這個經也想念，看那個經也想念，但是聽那個師父的講座吧，他說：你要修凈土，就念「阿彌陀佛」，念《阿彌陀經》、《無量壽經》。但我們修行，哪個經都想念。這種做法對不對呢？做法也對，也有不對的地方。就是說修行不管念佛也好，或是哪個宗，都應該以戒律為根本的，先修戒律。戒律修好了，再選擇法門。另外，佛法要五宗平等弘揚，不要說「哪個是我凈土的，哪個不是我凈土的」。心凈國土凈。不能說《阿彌陀經》是給凈土說的，不是給禪宗說的；給禪宗說的就不是給凈土說的。這種說法都是不正確的，因為他這是樹立門派呢。所以這不符合佛法。應該是五宗平等弘揚。哪部經都可以達到彼岸，就像用藥似的，葯是根據某個人需要和不需要。比如說你既要念佛，同樣還要坐禪，是不是？就像《阿彌陀經》講的，一個是「念佛」，稱念彌陀聖號，同時還要「如入禪定」，那不講得很清楚嗎？如果像你這種說法，那應該把「如入禪定」從《阿彌陀經》里給刪出來才對，光稱名號就完事了唄？所以這說法都是不正確的。（編者註：「如入禪定」為晚課《凈土文》中語，是《阿彌陀經》中「心不顛倒」的法義延伸。）因為啥呢？人的根機不同，需要的方法也不同。這個人可能歲數大了，他也不能坐禪了，專門念佛就可以了，稱念名號，完了往生的品位可以低一點。有的呢，需要更進一步的凈土，凈土還有多少地呢，是不是？要多修點禪定也是可以的。所以說那種說法不準確，倒不是說他完全不對，但是不準確，他這裡有偏見。這樣的話就會造成了一種——不是修凈土，而是修法門，修哪一宗哪一派了。不是修佛的法門了。佛的凈土沒有知見，凈土有知見就不是凈土了。一居士：家中沒供佛，念經的時候就那麼念，行不行？也可以，經就可以作為佛。附：《二〇一三年四月十七為道源寺尼眾開示》一尼眾：念佛已經十多年，再改持咒是否影響修行？我剛才講過，這個燈光和燈光，雖然不是一個燈發出的，但它產生的光是一個。你念佛和持咒可以隨著自己選擇，但它最後產生的效果都是一樣的，沒有區別。如果佛法還有區別，那就不成為佛法。有的人說雜，什麼叫雜？世間的東西，黑白加在一起，確實混亂。但光和光在一起，產生的光不會混亂，它都給人光明。所以修佛法不算雜，念佛和持咒，就像燈和燈不同，但產生的效果是一樣的。它不存在雜的問題，說雜的是對佛法的一種誤解。既然不算雜，念一個等於念十個，念十個也等於念一個，那你何必還再換呢，這事你自己考慮。禪凈本無區別（1）時間：二〇〇一年九月初九地點：遼寧省大石橋市（行腳途中）聽眾：大石橋居士一居士：學佛修凈土的人必須得坐禪嗎？禪和凈有什麼區別？佛說了，不修禪定沒有智慧，這就是說必須得修禪定。這個禪呢，分多種形式出現：有的以念佛為禪；有的是以專門靜坐為禪；有的是以修密為禪。沒有一個法門能離開禪定，都是禪。只不過修行的方式不同。還有的是長行三昧；有的是長坐三昧；還有半行半坐三昧。比如長行三昧，就像念佛，念一百天，叫般舟三昧，就屬於長行三昧。（編者註：「般舟三昧」又名佛立三昧，意謂修此三昧而得成就的人，能見十方諸佛，立於其前。修的時候，不坐不卧，從早到晚，又由晚到天亮，不是走，就是立，以九十日為一期，專念阿彌陀佛的名號。由佛威力、三昧力，及行者本功德力，能於定中見佛。）還有一個長坐三昧，不起，就像入定似的，這種禪，長期地坐禪，這是長坐三昧；還有半行半坐三昧，一面坐香，一面跑香，一面走，這屬於半行半坐三昧；還有念佛法門，念一個小時佛，坐一個小時。這都是一樣的。禪呢，是通一切法的，而且不光佛教有禪定，外道也在修禪。但是真正通禪定的只有佛教，外道得不到真正的禪定。什麼叫做禪？就是外離一切相，內一心不亂為禪，這叫禪。不管修念佛也好，修禪定也好，修密也好，你都得往這上使勁，這才為禪，修到這個地方就是禪。禪是什麼？禪就是佛，佛就是禪，你說誰能離開禪，誰能離開佛？是不是？有的說「你修的是禪宗，我修的是凈土」，我看沒有啥區別，只是起步入門的方式不同。就像一個人走道似的，終歸要走這條道，但是呢，有的人可以直接走，有的人需要一個拐棍。有的需要一個竹子拐棍，有的需要一個木頭拐棍，有的可能需要兩個拐，只不過需要的拐棍不同而已，就這麼點事。所以說，禪定是通一切法的，哪個法門都需要。所以說不要分別法門。一旦分別了，說「你是修密的，你是修凈的，你是修禪的；你修禪的如何如何，修凈的如何如何，修密的如何如何」，就有了這種的說法。修禪哪、修凈啊、修密呀，千萬別互相誹謗，互相誹謗的結果就是把佛法滅掉了。你誹謗的心肯定是謗佛，有的說「我修凈土，我可以說修禪的不好」，那本身就是謗佛；或者你修禪的說修凈的不好，本身也是在謗佛。佛法之所以沒落，並不是外面的魔多，有多少魔來使佛法沒落，而是由於我們佛教徒內部互相誹謗的原因，致使佛法沒落。就怕有家賊，什麼是家賊？就是我們那個分別心，就是我們對大家的不平等。所以說呢，不管哪個法門，我們都要稱讚。你想弘揚自己的法門，首先要稱讚別人，稱讚別人才是真正的弘揚自己的法門。所以說呢，我們的心一定要平等。末法時期的眾生就是鬥爭堅固，非要搞鬥爭不可，凈謗禪，凈土的就說：「修禪的已經如何如何，現在沒有禪定了，沒有禪師了，現在末法時期唯依念佛能了脫生死。」他說這個。等到修禪的說念佛是小乘；等修密的說「我直接能成佛，你們那都不對」。就這樣誹謗，誹來誹去，佛法最後弄得什麼都不是。所以說在中國，這是佛教徒的一大弊病。哪個法門都非常殊勝，哪個法門都能成佛道，就看你修不修。真正修，它是一個，不是倆。你要不修，它永遠是多種法門。有人問大悲寺，是修禪還是修凈？我們說我們是五宗平等弘揚，不管你修凈、修禪、修密、修律，禪凈密律教我們都歡迎。只要你嚴格地按照佛的戒律去執行，我們哪個都歡迎，哪個都稱讚。所以說我們修禪定，什麼是禪定呢？那個平等心是禪定，不分別心是禪定。首先講出法門你就分別了，那個哪兒來的禪定？不分別，五宗同樣都稱讚，本身就是個大禪定，就是真念佛。念佛是啥？讓心平嘛，圖個心凈嘛，是不是？你的心裡盡那些分別心，能凈嗎？心凈即是念佛，平等心就是真念佛。你嘴念心不念，那是不行的。我們不光要嘴念，還要心念。心也念，嘴也念，這樣的話我們就會很快成就了。所以說呢，我們在稱讚法門的時候，特別要注意這一點。特別值得一提的，就是作為居士來講，黃念祖老居士他既修密，又修凈，而弘揚凈特別賣力氣。但是你看他講凈的時候，講佛的法門，第一個稱讚的是什麼呢？是禪。他說沒有禪就沒有佛法。所以說黃念祖老居士在稱讚法門的時候，沒有人對黃念祖提出什麼，而大家非常容易接受黃念祖講的凈土法門，為什麼呢？因為他首先稱讚別人。有的人為什麼老是稱讚自己的法門卻稱讚不起來呢？就是因為有個毛病，他不稱讚別人。實際上反而自己的法門也得不到稱讚，就是這樣。心平是道啊。我們首先一定要轉變這個觀念，多少年、幾百年來，佛教就吃虧在這上。所以我們作為一個居士也好、佛教徒也好，一定要注意這個問題——每個法門都好、都稱讚。都好是不是隨梆唱影呢？不是，那是實相，是真正地符合佛法。有的人怕吃虧，從來不說他人的好處，老說自己的好，反而顯得心地狹窄。而自己的好處呢，反而沒有全部地弘揚起來，這就吃虧了。你越說別人的好處，越稱讚別人，反而你的法門弘揚得越好。就是你一句都不表揚自己，人家說「你看看人家修凈土的，人家稱讚禪，這才是真正的修行人」，你給凈土帶來多大的光榮啊，是不是？我們得這樣。有的說：「那不對呀，有些大德不這麼開示。」大德只是方便，鼓勵人心。就我們來講，一定要依法不依人，處理這些事情一定要有自己的正知正見。我的看法就是這樣。希望大家能夠這樣處理問題，我們的心胸就打開了，心胸廣大。只有這樣，我們才會發起什麼願力呢？「有一眾生不成佛，我不成佛」這個願力。特別居士在稱讚法門的時候，更得注意一點。我遇到這麼個人，上山去（編者註：師曾閉關於本溪深山）皈依了，這位居士身體有病，但他修炕修得挺好。他問我：「師父，你看我需要哪種法門去修行？」我說：「你回去就專誦大悲咒，每天你誦它四十九遍或是一百零八遍，專誦。」他說：「好，師父我回去了。」過了很長時間，快到半年，還是一年？他又過來了。我說：「你病怎麼樣了？」他說：「師父，我病也不好啊，這又來了。」後來我問他：「現在你大悲咒一天誦幾遍？」他不吱聲了，後來說：「我剛開始誦，後來有個居士告訴我：『不能誦啊。那個師父說得不對。現在這個末法時期得念佛，念佛是無上微妙禪，你得念佛，沒有比念佛再殊勝的，什麼病都能治，你趕緊念佛。』」後來他就改念佛了。我當時只能是感嘆一聲：「那好好念吧。」後來他一再跟我講，我說：「我告訴你誦大悲咒，你不誦，你找我有啥用啊？」就像這樣的居士（指不讓誦咒而讓念佛者），由於法門的知見，破壞了僧人教化的因緣，誤了多大的事情。他本身有病，而且他行力又非常大，第一步開始誦大悲咒，那是最好的。那修密、修凈土就不誦大悲咒了嗎？他第一個，就破壞了僧人的教化，本身就是謗僧，是謗僧行為，將來他的因果不可思議。僧人的教化你隨便給改——作為一個居士，你有什麼權力來改變僧人的教化，是不是？就這樣人，由於門派的知見，造成這麼大的因果，不能依僧教化。真正的末法時期，誰是說法主？僧人就是說法主、坐禪主、行來主。所以說，說法主是僧人，不是居士。你隨便給改變了——你必須得通過人家師父同意才可以呢。在密宗來講，那都要下金剛地獄的。所以由於他的門派知見，就造成這麼大的過失。本來是為了弘揚法門，一片好心，但是由於無知，由於門派知見，造成這麼大的過失。將來這個因果你怎麼償還？很難償還。所以這就是由於無知，造成這麼大的過失。那大悲咒不管凈土、修密、修禪，都得誦，誰不得誦啊？是不是？那很正常的一點事情。現在有病你不趕緊治病啊？念大悲咒不是念佛呀？那大悲咒就是西方凈土觀世音菩薩的法門，那觀世音菩薩不就是「極樂世界」的觀世音菩薩嗎？你說這人都笨到這麼個程度了，謗佛祖、謗觀世音菩薩，還要往生西方極樂世界？你說這個人笨不笨？這個居士所犯的過失是由於什麼呢？為什麼沒有智慧？反而把凈土的法門給搞得那麼窄？而且呢，把我們的佛祖給分開了。他為什麼沒有智慧？就是因為他的知見不正。由於他處處就是想誹謗其他的法門，來稱讚自己的法門，這種心作怪，最後造成他這種謗僧的原因，謗法的原因。所以說這是非常危險的。所以我們末法時期眾生在修行時，千萬不要造成過失。我們修行都很難，一句話弄不好就跑地獄裡去了，就這麼危險。我們心平是道，今天跟各位都有這個因緣，所以我把這個特意提出來，供給大家參考。禪凈本無區別（2）◎妙祥法師 講述時間：二〇〇五年十一月十六地點：遼寧省大石橋市寶林寺聽眾：寶林寺內尼眾及部分居士約四十餘人一尼眾：古來大德禪凈雙修無礙圓融，但禪宗講起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，但凈土卻要信願行，這信和疑是否矛盾？禪凈雙修這種說法，好像是正確的，實際上不存在雙修問題。因為禪里有凈，凈里有禪，這叫修行。他這可能是個比喻，因為凈里有禪，禪里有凈，所以他說雙修，實際上就一修。如果一修不修了，那就是禪凈，本來就是圓融無礙的。但禪宗講起疑情，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。這個疑就是我們的妄想，要把它收住，不讓它跑掉了，牽住這個牛鼻子。誰來牽？禪宗講的是參話頭，參照「念佛是誰」這句話起了疑情。同樣用這句話的那個「誰」，來破除這個「疑」。在凈土中，也是這回事兒，它並不是兩個。我們念佛念到一心不亂，而所謂的一心不亂，就是把這個念到妄想凝聚了，不再往下走了，和疑是一樣。就是不打妄想了，在不打妄想的同時，這個時候它還有很多小的妄想，最後的根子，那就是我們平時要斷除的。這個時候它就起來了，起來什麼？這個和疑一樣。它這裡就有一個妄想，雖沒有破除，但同時我們的妄想已經減少到最低的程度了。這時候我們平時念佛的功夫，就要起作用了。如果你平時的佛號能夠深深地扎在種子識里，這時它就要爆發出來，它就要打破這個疑。一句佛號，就會把我們的疑根斷掉！也就是把我們的妄想斷掉。這就是和禪宗講的大疑大悟、小疑小悟，在我看來都是一樣的，沒有什麼，都是一樣。只不過是用功夫時，一個是用的參話頭，一個用的佛號，都要在種子識里紮下來，把我們妄想逐漸地變輕，最後突破那一關，見到我們自性。這就是我們不管禪和凈所修行的目的。所以說它們不矛盾，本來就是一個。禪凈本無區別（3）時間：二〇〇〇年八月二十九地點：遼寧省瀋陽市（行腳途中）聽眾：瀋陽地區居士實際上你一門深入，兩個法門全都包括。你修凈的，本身就是個禪。禪就是一心不亂，凈呢，還是一心不亂，是不是？無一切相就是凈土。那禪、凈不都是一回事嘛。禪凈雙修這個說法有各種不同，而且解釋方法也不一樣。有的說「禪凈雙修」，可能指的是方法問題了。比如說這面打坐，打坐我就打坐，我去參話頭；參完話頭，然後我又去念佛。這樣的話呢，如果你成就了，不是不可以。比如說剛開始我就念佛，念「阿彌陀佛」，都念到什麼程度了？念到做夢也能念佛了。這時候師父指導你，告訴：「你得參『念佛是誰』？」你得找，光說能念不行，我們說的「念佛是誰」往往都是在口裡念。等到我們念到自己不知道還念佛的時候——自己不念了，那個念佛聲音還有，我們就要找這個念佛的是誰了，這時候才是參話頭的機會。念佛是誰？既不是你，那是誰？你不念了，要是你，你不念怎麼還有個念佛的呢？就要找這個，所以說這時候開始參「念佛是誰」？如果這樣去行的話，就是禪凈雙修——先修的凈，後修的禪。還有一種修法，有人修禪，參「念佛是誰」，開悟了。開悟了以後，他為了保養聖胎，每天就專門念佛了，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」每天就是念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」來保養聖胎。這就是剛開始修的禪，開悟了以後又修凈去了，來保養聖胎。這都是完全可以的。這方法都可以互用，怎麼適合自己，怎麼能修出來，就怎麼修。所以說這個呢，我是這麼看，所謂的「禪凈雙修」，只要是你把這個妄想能控制住，能夠如法去修，都可以。但是你要說「上午我修禪，參『念佛是誰』，下午我就專門去念佛」，這樣修不深入，而且容易雜了，這樣並不好。你可以先這步、後那步，怎麼樣都可以，或是先那步、後這步，這都是完全可以的。或是你一門深入，這都可以。比如說禪宗，參「念佛是誰」，首先想參這個話頭，剛開始就得先念幾句「阿彌陀佛」，完了回頭再參。「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」再參「念佛是誰？」這麼參。或是達到一定的層次。就是層次不同，禪凈雙修的方式也就不同，不能一概而論。我的看法就是這兩個沒有什麼區別。你叫我說出區別，我實在說不出來它們的區別在哪塊兒。無非就是把心裡的妄想控制住了，不要起妄想，不思善不思惡。最後都是那一條路，是吧？都是一條路。自性是什麼呢？自性就是西方極樂世界，西方極樂世界就是自性。它們有什麼區別呢？是不是？它們沒有啥區別。主要是入門方法不一樣，有時候說法不一樣，產生的理論不一樣，但最後的結果都是放下，別打妄想就完事了。掌握這個方法，你怎麼修都行。甚至你就成天什麼都不念，你要能不打妄想，我看你就是念阿彌陀佛，就是修禪。如果你打妄想，你修什麼、嘴裡念什麼，它也不行。主要在不打妄想這方面。大心念佛（1）時間：二〇〇〇年八月二十六地點：遼寧省燈塔縣（行腳途中）聽眾：燈塔地區居士修行你得有福報資糧啊，沒有福報資糧你是去不了西方極樂世界的。《阿彌陀經》不也講么，「不可以少福德因緣得生彼國」。什麼是「少福德因緣」呢？就是說我們不能缺少資糧，比如說，「善事」資糧（指布施等福德），供養佛法僧……沒有這些資糧，就像在沙漠里走，你雖然有個勇猛心，但是呢，因為中途沒有水、沒有糧食，照樣你是進不去的，也走不到目的地。所以說只有真心地供養，培養福報因緣，將來才能度化眾生，這樣的話，我們才能夠走完這條直接到佛國的路。另外，通過你們的行為而去教化所有的眾生。所有的眾生看到你們能這麼樣做，他們就會生起更大的信心。這樣的話，佛法就會住世。什麼叫佛法住世？如果能讓佛法住世，也就是成就。什麼能成就？你能讓佛法住世，你這本身就是一種成就，是不是？如果你不能讓佛法住世，那就不能成就。所以說末法時期，念佛法門是個好法門，不是念佛法門是末法時期的產物，並不是這個意思，它是轉末法為正法。所以說念佛法門它是正法的代表，並不是說「末法時期就得念佛法門了」，不是這意思。而是末法時期念佛法門是最好的法門，能把末法轉為正法。另外呢，現在的「末法」提得過多，也是障道的因緣。「現在是末法時期了，不能修了。」雖然我們現在處在末法時期，但是《楞嚴經》沒滅，楞嚴咒還存在，戒律毗尼還存在，有很多修行方式存在，所以還不能說正法滅亡，它還是正法的象徵。所以我們現在屬於「末法時期，正法時代」。末法時期，還屬於正法時代，這兩個必須得同時看。如果單純地看作是末法時期，我們就會有一種灰頹的心。認為這末法時期沒法修了，沒有正法，誰也修不出去，誰也不好使。那最後就是說末法時期，不可能再成就了。因為正法就是成就，成就就是正法，完全末法你不管修什麼，也是成就不了。所以我們應該真心認識到，現在是末法時期，但是屬於正法時代。而且鼓舞人來說，所有的人只要是努力，現在照樣可以修出去。而現在比以前還好修。為什麼好修呢？因為越是在困難的時候，難行能行的時候，我們才會有一個速成就。這時候如果我們出現了一個真正的學佛人、一個真正苦修的人，十方佛都會加持你、幫助你——趕緊成就吧，你好帶領眾生去行菩薩道，走佛道，都是這樣。所以很快就會成就的。所以越在困難的時候，越應該鼓足勁頭。越在這時候，我們越知道佛法將要滅的時候，滅在哪兒？就是我們沒有信心，滅就滅在我們沒有信心上。不是佛法滅了，是我們那個信心滅了，而過多地把這個世界看成是末法，所以就把佛法「滅」了。如果我們認為：現在雖然是末法時期，但我們屬於正法時代，現在我們還有法可修，所以我們要努力，我們一定要成就。這樣的話，我們就把末法轉為正法。這是一個。再一個，千萬記住了，門派之間不要相互誹謗，這個很重要。特別是佛教內部，比如說禪、凈、密、律、教，這五個宗派一定要平等弘揚。如果你要毀掉其他宗派，就像五個手指頭，你毀掉哪一個都是傷自己的肉。有的人單純提倡一種法門，對不對呢？對，可以，這是正確的。因為有個一門深入這對，但是必須得五宗平等弘揚，你的心量不要過於窄小。有的修禪的對修凈的說：「因為你這是修小乘，你不要上我這兒來修。」修凈的說：「我這是三根普被。修禪的好不好？好，但是很難成就，你上一邊修。」說那個修密的：「你是魔。」說那個修教的：「你是著相。」對修律的就說：「你這太執著。」就互相的誹謗，最後把佛法全滅掉了。只有五宗平等弘揚，你修行佛法才會成就的。為什麼？因為人的根機不同，得需要不同的法門來度。你要是都讓它一刀切，那本身就是一種不現實的說法。不現實的東西它能普及嗎？能普度嗎？它不能普度。最後的結果，因為你的想像，而把佛法毀滅了。不能搞想像。所以說五宗必須平等弘揚，而且我們要做一個大乘念佛人。為什麼說要做大乘念佛人呢？就是說我們那個心量要平等弘揚，哪一個法門我都弘揚，我都稱讚。稱讚別人就是稱讚自己，你不稱讚別人，別人絕對不會稱讚你。你老誹謗這個宗派不行，那個宗派是過去行，現在不行了；這個宗派不適合這個，不適合那個；這個有這麼多毛病，那個有那麼多毛病……毀來毀去，就你那個好。最後，你這個好你還不學，全造口業了。你好像是保護你的法門，實際上你把你自己的法門就毀滅了。比如說凈土法門，要心凈才國土凈。你心裡首先是毀謗佛法，你心裏面哪有凈土呢？沒有凈土。你只有稱讚別人的時候，才是真正的凈土，是不是？所以我們的心量一定要擴大，擴大什麼呢？是凡佛法，只要是有人能修，我們都稱讚，沒有任何誹謗之心，而且全心全意地稱讚別人的各種法門。我們用這樣的心量再去念佛，絕對不一樣，你大心念佛見大佛，小心見小佛。什麼是大心呢？就是我們的心量擴開了，無一切相，而且把所有的眾生都納入你這個心裡。掃除一切相，這才是我們真正地大心念佛。所以以這個心念佛，它的成佛速度絕對和你的小心眼兒去念佛不一樣。再一個，念佛，信願行，這個也很主要。就是說往生西方極樂世界，我們得堅定自己的信念。怎麼堅定自己的信念呢？有時候我們的信念呢，念一念就退了。就是說我們的願力——有時候也發了願，但為什麼願力達不到，反而還起退心呢？因為我們把願力當成菩提心了。那個願不是菩提心，只是個願。願力是發菩提心的一個階梯，我們有了願力以後，應該進一步地發菩提心，這個很重要。但是發菩提心，有的說：「我也發菩提心了。」那你是妄語。為什麼說你是妄語呢？說：「我在佛前說了『我也發菩提心，我要成佛道』，這不是發菩提心？」那不是。說句老實話，有的大德說過那叫「牙疼咒」，你只不過執著心裡的那種安慰而已。菩提心那是從無相里發出來的，是自動流出來的，不是嘴上說出來的。應該怎麼去發菩提心呢？就是說你想發這個菩提心，你必須得有清凈的戒律。有清凈的戒律才會產生清凈的定。有清凈的定才能真正地有智慧，菩提心就是智慧。所以你沒有清凈的戒律，怎麼會有真正的定力呢？沒有真正的定力，怎麼會有真正的智慧呢？所以還得從戒律持起。嚴格抓住持戒這一關，然後發大心，而且不要光為自己了生死，說「我到西方極樂世界以後，再來度你們」。不要發這個心，這是個小乘心，這是個方便。應該是先度所有的眾生，要所有的眾生都往生西方極樂世界，最後我再成就自己。你永遠發這個心，這樣的話，我們才能與菩提心相應。發菩提心首先就是無我。我們為什麼要先度這個「我」字呢？因為「我」不度，那是不可能成佛道的。所以要先度這個「我」字。因為有了我就有了法執。你要無我，你把我放下來，你再念佛，絕對不一樣，念佛也清凈。而且念佛呢，你絕對不為自己念了，是為所有的眾生念。你過去念佛就在你這一塊兒地方，如果你有大心，為眾生念，而且為所有的眾生念，那你不用去觀想，它自然就是整個法界。你那個心就是個菩提心，你那個心就是一個為所有眾生的心。為眾生的心，一念就是遍虛空的，一念的時候就遍虛空。老念呢，念來念去，最後你就和佛道相應了，和你自性就相應了。大乘念佛，大心念佛。怎麼大心念佛？就是遍虛空——把所有的眾生都納入你的心田裡，而所有的「眾生」都要滅掉；滅掉所有的「眾生」，才是真正度了所有的眾生。度了所有眾生，才是真正地度了我；只有度了「我」，才能真正度了所有的眾生。什麼是眾生？就是貪嗔痴。不是哪個人是眾生。你不度眾生能成佛道嗎？貪嗔痴不度，你能成佛嗎？是不可能的。只有把貪嗔痴徹底地放下了，度了，我們才會真正地成佛道。就是往生西方極樂世界，也得把貪嗔痴控制住，不讓它起現行，我們才能帶舊業往生，不是帶新業。好，主要一句話，就是戒定慧。以戒為基礎，別想別的。大心念佛（2）時間：二〇〇六年十二月十五地點：遼寧省大石橋市寶林寺聽眾：寶林寺內尼眾約四十餘人一尼眾：念佛人求生西方極樂，參禪人上哪兒去？修密人上哪兒去？念佛人求生西方極樂世界，參禪人上哪兒去呢？參禪人就把念佛人都送到西方去了。（眾人笑）給他做——打掃衛生唄，搬個凳子什麼的，是吧？好上去。修密人也是這樣，修密人上哪兒去了？就是為往生西方的人做做準備什麼的，是吧？實際上都是一回事，極樂不管東方、西方。西方極樂沒有說只有念佛的才能往生西方極樂世界，你創造了一個「念佛的西方極樂世界」是不對的。極樂世界就是極樂世界，誰到那兒都樂，只要符合那的標準誰都能去。佛沒有分別心，有分別心那就不叫西方極樂了。現在有些人為了弘揚自己的法門，硬要把它變成個「念佛的西方極樂世界」、「念佛的阿彌陀佛」，阿彌陀佛都不能參禪。像那個豐干禪師，都說是阿彌陀佛的化身，看來這將來也得改，那不是阿彌陀佛的化身，那可能是釋迦牟尼佛的化身——要不他怎麼當禪師去了，那不對啊？這種說法都是很無聊的。為什麼無聊？有些人就創造了這種環境，雖然是鼓勵了一些念佛人，但是同樣也造成了一種謗佛的錯誤知見，這是不合適的。像來果老和尚他就是專門參禪，他特別反對互相毀謗的問題，他從來不說參禪最高。像虛雲老和尚那是一代巨匠，他不光是禪宗的大德，整個佛教界多少年來——就幾百年都沒有出現過這樣的大德，而且不管是念佛、參禪都是很究竟的。還有宣化上人，不管是度西方人，還是度東方人，都是平等對待，念佛、參禪總是平等地對待。沒有像有些人就是念佛，你說「坐禪啊」，他就說：「那是大根機，不是我們所為。」首先就用一個大棒子、一個大帽子給你扣上，把你全都給滅掉了。這種說法表面是稱讚，實際上是誹謗，這是不對的。像虛雲老和尚、宣化上人這都是真正的修行人，而且都實實在在去稱讚，該怎麼說就怎麼說，實事求是，這才是正確的。我們修行佛法，要的不是虛假的心，要的是真實的心，要的是真理，不是要自己的臉面。所以說，無論求生西方極樂還是求生東方極樂，還是在人世間，這都是根據因緣。比如說有的願力大，就想在娑婆世界不斷地度眾生，我們應該歡喜，他們在給我們創造條件。我們往生西方極樂，等我們成就了再倒駕慈航，再來娑婆世界，再完成我們度眾生的任務。你還得回來，不是不回來了。說：「我上西方再也不回來了！」那不行，你成就了以後還得回來，要度眾生。這一段時間由誰來給你完成呢？那就是修禪人、修密人來幫你填補這段空缺，讓你在西方極樂好好修。我們應該稱讚，是不是？不應該去說三道四。你跑那兒享受去了，然後人家替你受苦，你還笑話人家，這就不對了。實際上只要想去，只要你功夫到了，都可以去。不管是修密、修禪、念佛，實際上都是一個：不打妄想。你打妄想，哪兒也去不了；你不打妄想，哪兒都能去。有很多大德就不斷在這個世界上受苦受累，為什麼？他在不斷地教化眾生。像虛雲老和尚那是八地菩薩，人家何必到這個世界來遭這個罪？人到西方、到彌勒內院，哪兒不可以去修？為什麼？他憐憫眾生的苦，而且不斷地教化眾生，為此遭了多少罪？被打得死去活來……像宣化上人也這樣，在西方連祖國都回不來，老在國外，不斷地教化眾生。建立萬佛城教化西方人，說不吃飯就不吃飯，說走就走。你說哪個修行人要是自己獨自修，都能很快有所成就的，但他們都放棄了自己那種輕鬆的成就，都是在苦修，不斷地度眾生，給我們創造條件。像阿姜查，病了十年，得糖尿病十年，躺在床上還不斷地給大家講，這都是真正的成就者。他們都是大菩薩行為，所以我們應該跟他們學，我們要發大心量，應該好好努力。佛是無相的——關於修行法門問答一居士：上早晚課不念《楞嚴經》，念《普門品》行不行？然後再念佛號？可以。一居士：早上誦《普門品》，晚上誦《阿彌陀經》等其他經算不算雜？可以，不算雜。《普門品》是說觀世音菩薩的，《阿彌陀經》是說阿彌陀佛的，都在西方。一居士：有人說《普門品》是說觀世音菩薩的，不如直接念佛得了？那不對。菩薩就是為諸佛弘法的，能幫助往生，給我們送到西方極樂。那說法不對。（以上選自《二〇〇七年正月二十八為寬甸居士開示》）問：念佛法門在世間易被接受，但真正在商海沉浮的人為何反倒傾向於參禪？根據因緣，因為他們處理問題需要定力，有了定力就有了智慧，所以傾向於禪。問：末法時代，唯有念佛而能成就。這個末法時代是當下嗎？還是指人心自思量所下的末法時代標準呢？如果嚴持戒律，末法就成正法，修哪一個法門都可以成就的。問：念佛往生真的比參禪開悟容易嗎？那麼多菩薩高僧說念佛往生是易行道，可是為什麼《楞嚴經》里佛說耳根圓通簡單易行，「堪以教阿難，及末劫沉淪」？敬請師父開示，究竟哪一個簡單一些呢？法法平等，符合自己根機就好。問：法貴專而習之，還是博聞強記？主要是不打妄想就行，兩種各有所長，如果能一門深入會更好些。問：印光法師說即使達摩祖師現在在世，也會改宣揚凈土宗。因為那個時候和現代的人根機不同，請問師父怎麼認為？印光法師再出世，會宣揚戒律，五宗平等弘揚的。問：參禪須無相無念，而念佛須有相有念（極樂世界種種形像、佛像），雙修是否矛盾念佛也是讓人無相無念，參禪念佛的目的是本無區別。問：師父，我認為一門深入才好。我喜歡大悲咒，能不能就這一個咒深入下去？我受印光法師影響很深，我也打算把「佛號加大悲咒」作為終身功課。請問師父這樣可以嗎？一門深入，指的是找到門之後，才能深入。你說的念佛加上持大悲咒，是可以的，但是一定要嚴持戒律。問：再問一次妙祥師父，我不喜歡參禪，只喜歡念阿彌陀佛和大悲咒，是不是法執？如果有了喜歡、不喜歡，本身就有了執著。放下喜歡和不喜歡，才能更好地念佛、持大悲咒。問：《顯密圓通成佛心要集》中確實說過念誦准提咒，不管出家在家，飲酒吃肉都可以。准提咒的意思，是讓那些吃肉喝酒的人，通過誦准提咒漸漸達到不吃肉、不喝酒的目的，而自成齋戒。問：我念大勢至菩薩名號是否可以？念大勢至菩薩名號是否和念其他兩位菩薩名號效果一樣？是一樣的。問：佛是無相的，諸佛都是一樣的，但為什麼在修行中，念佛的名號不同，感應不同？如念藥師佛，末學會感到綠色的感覺；念觀世音菩薩，會感到白色的感覺。為什麼諸佛的行願會有不同？佛應該都是圓通無二的啊，不同的感應是什麼呢？求開示。不同的感應，是我們心裏面污垢深淺不同的原因。問：請教師父對夏蓮居居士會集的《無量壽經》的看法，是不是凈土諸經之一，能受持讀誦嗎？這只是「自己」的「會集本」，作為參考可以，是否讀誦自己決定。問：《佛說大乘無量壽莊嚴清靜平等覺經》（會集本）上稱讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，那麼虛空無盡，是否再沒有比阿彌陀佛更高更究竟的佛呢？佛是無相的，沒有高沒有低。（以上選自《二〇〇四年答居士問》）[NextPage]第四部分 持戒與助行修行從戒律開始（1）◎妙祥法師 講述時間：二〇〇〇年八月二十七地點：遼寧省瀋陽市（行腳途中）聽眾：瀋陽市蘇家屯居士末法時期我們首先要持戒修行。持戒修行就可以避免很多的著魔現象，各種的魔都害怕戒律。佛法唯獨攻不破的就是戒律。只要戒律住世，佛法就住世；戒律要滅了，佛法就滅了。而我們在家修行的時候更難，比出家人還難。為什麼呢？他的外緣不好，周圍外緣不好。因為有了家庭，家庭這一關本身就是個牢籠。佛說家庭就是火宅。男的為了女的拚命一生，女的為了男的也得拚命一生，為了孩子也得拚命一生。就互相拚命，你拉著我，我拉著你。所以《佛說四十二章經》說：「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念」，就是說世間的監獄，有一種判刑啊，它是有期的，到期就會釋放。唯獨這個家庭是個無期徒刑，永遠不會得到釋放的。所以說這個火宅特難，在這火宅里想修行，你要不持戒想修成佛道那不可能。所以只有嚴格持戒，由於你的戒律清凈，你才會產生真正的定力。有了真正的定力，才會把這些惡緣切斷。只有切斷了這些惡緣以後，你才能真正地從你的自性里生起智慧來。如果沒有這個，你就不可能。所以佛說如果有人即使能夠誦經——你是念佛也好、誦經也好，你不持戒修行就是魔。你誦經、念佛，佛都不聽，佛不聽你。不允許你念佛，也不允許你誦經——不持戒的話。（編者註：《涅槃經》云：受持是經而毀戒者，則是眾生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬，如是之人我亦不聽受持是典。寧使不受不持不修，不以毀戒受持修習。）所以說有人認為呢，「我不持戒，但我念阿彌陀佛」，實際上阿彌陀佛根本就不聽你的。不是你念阿彌陀佛，阿彌陀佛就得來，是不是？你得真心念阿彌陀佛，你得持戒清凈了，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛才會現前呢。所以說末法時期，戒律是最主要的第一關。我們第一關要闖不破，想速成就，找一個什麼便宜辦法，說「我念十句阿彌陀佛，臨終就能往生」。不可能的事，不可能。那《阿彌陀經》講了，「少福德因緣不可往生彼國」。什麼是少福德因緣？就是你戒律不清凈，最大的一個福德你都沒有。沒有你還往哪兒去呀，是吧？你只是個地獄種子、畜生道種子。往哪兒去呀？去不了。有的吃肉喝酒說「能念佛」，那佛根本就不現前，也不會來。阿彌陀佛可不管你那個，阿彌陀佛是無相的。不是你說「我念阿彌陀佛了，阿彌陀佛就和我關係好了，就來接我了」，不是那麼回事。因為戒律就是阿彌陀佛，你不持戒，你找誰去？是吧？阿彌陀佛就是戒律，戒律就是阿彌陀佛。你離開了阿彌陀佛去念「阿彌陀佛」，阿彌陀佛能來嗎？是不是？他不能來。所以說我們在這邊一定要嚴格，要提高警惕，自己不可以騙自己，不可以糊弄。特別是在家居士，在這點修行會更難，因為惡緣特別多。比如說，上街買菜呀、做菜呀、吃飯哪，這些等等的事務，為人處事、教育孩子啊，這些事情都是需要嚴格的持戒，你才夠做為一個佛的弟子，才夠做一個居士。修行從戒律開始（2）時間：二〇〇一年八月二十九地點：遼寧省大石橋市（行腳途中）聽眾：大石橋居士一居士：為什麼念佛的時候，念一念、退退進進，不得實益？就是說念佛的時候，我們有時候念一念就不念了，或是念一念這心就退了，退一退呢，不一定什麼時候又鼓了勁，又念一念，又退一退。什麼原因？第一點：不持戒，戒律不清凈。雖然我們持點戒，但戒律不嚴哪。因為戒律是一切菩提之本，沒有戒律不會生起菩提心，菩提心生起來才會不退轉呢。所以說菩提心得靠戒律清凈才起來。如果戒律持到一定清凈程度，菩提心就發起來了。它是發起來的，是自動生起來的，不是你口頭說：「我發菩提心啊，我要如何如何……」那不叫發菩提心，那叫牙疼咒啊！這不是我說的，這是師父給講的，他說那是牙疼咒。真正的菩提心你得從心裡發起來，自動發起來，遍虛空滿法界，一切眾生沒有你不想度的，那個時候你才能不退轉，而那個心才能有定力。我們有時候修修佛道，這個心就往後使勁。有時候稍稍思惟，就容易退道，沒有別的原因，就是戒律沒有清凈。戒律清凈上去，菩提心發起來，你不會退道的。為什麼剛才我給大家就講戒律？因為沒有戒，有時候我們修一修就退了。師父一講，大家勇氣百倍；師父一走，又回到原來那個基礎上去了。進進退退，就是因為戒律的關係。戒律好像和你修行有一段距離，但你不知道它有直接的關係，你沒看到這個問題。它就像一條保證，沒有它的保證，你不會安居樂業的。沒有這一個保證，這條路你不會走得徹底。所以說這是非常重要的一關，大家在修行中一定要發菩提心。發菩提心不是讓你用嘴去發，而是叫你從心裡發。戒律要從你自性發出，就像你的菩提心，從你自性里發出來的，那才不退轉，而且永不退轉。不管在什麼條件下，就天下只剩你一個人修行，你也不會退心的。至於別人修不修——都不修了，我也得自己走這條路；我死也得走這條路；就是我的骨頭爛了，我也走這條路；化為灰塵，我還走這條路。就這個世界上都成佛了，就剩我一個，我也要度眾生，就像來果老和尚。為什麼呢？因為外星球人還可能再來。就這個心，永遠沒有退道心，那才自在呢。什麼都扛不住你這個菩提心哪。所以說，行菩薩道必須得有菩提心，有了菩提心，就你說什麼乘，它都是大乘，都是無上乘；沒有菩提心，你講什麼都是小乘。你把三藏十二部背下來，也是小乘。有了菩提心，你講一切法都是佛法，你不講法都度人。沒有菩提心，你怎麼講，說得再好聽，也是一片黑暗。所以說我們大家一定設法發這個菩提心，想發菩提心的唯一一條路，就是把戒持好，沒有第二條路可走。所以說想不退轉，就是這一條路，這是我的看法。當然了，還有一些人乘急戒緩。什麼叫乘急呢？我就拚命地念佛、念佛，最後持戒放在後面了。但他不是不持戒，他是戒持不到位，不管哪個祖師大德，你想弘揚戒，或是想當祖師，甚至給人授戒——那人都得重新受戒。見著持戒人當作佛，這才行。都得這樣。所以大家在這個問題上一定要深深地認識到，持戒為第一重要。我們現在別打妄想，就是趕緊地先把戒律抓起來，嚴格地抓。持到什麼程度呢？嚴到自己都忍受不了的程度，自己覺得都太執著了，都覺得是不是過分了？持得自己都不能理解的程度，那才叫持點兒戒，才走出那麼半步來，半步啊。不是戒嚴，是我們毛病太多了，太多了，我們根本就察覺不出來了。就像蒼蠅似的，落在糞坑裡，永遠不知道這地方是臭味。所以你得拼著命闖出廁所，闖出這個糞坑，你才知道外面有個清凈。多難啊！所以大家要嚴格持戒。有人說持戒是執著——執著不是持戒，佛法就是破執著的。執著怎麼能是修行佛法？執著不是佛法，但持戒絕不是執著。有人說持戒是執著，那是誹謗戒律，那就是謗佛呀。另外，順便再跟大家提一下，有人說「方便度眾生」，這是口頭語，方便嘛。什麼是方便？方便是嚴格持戒以後才有的方便，那叫真方便。你現在沒持戒、沒修行，就出現方便，那本身就不是方便，只不過是打著「方便」的旗號在為自己開脫，那是假方便。那不是隨緣，那叫被緣轉，那叫攀緣。所以警惕這種口號害人，而且大家還願意聽，一聽說方便，這心裡可有底了，那戒就先犯著吧，這就完了。一點都不能犯哪。原先我在山上的時候，有一天晚上，我坐在炕上，親藏師上我屋去給我送水，還是幹什麼，我順手就指了地一下，地上有一個黑東西，我以為是蟲子，我意思是「你別踩著那個蟲子，別傷著」。他就把那個東西撿起來了，撿起來告訴我：「師父，這是石頭。」哎呀，他走了我就懺悔，我這犯妄語呀，雖然沒說話，但我那意思指的是蟲子。你把石頭給指成蟲子，你不犯妄語業嗎？所以說沒辦法，懺悔吧。晚上就懺悔，自己後悔還不行，還得寫在紙上，放在佛前懺悔。佛前懺悔不行，我得把親藏師召喚來，雖然是我的徒弟，我也告訴他，指著佛堂：「你看看我那懺悔。」他一看就樂了。就得這麼懺悔，得撕下那個臉皮去懺悔，你得這樣。有人沒人你都得真實，何況有人。沒人都得真實，你就是走到沒人的地方，像大道上，就是整個街面都沒人，你都不能在馬路中間走，那是大慢啊。因為還有鬼神哪，是不是？你不能說晚上沒人，你又吐痰又幹嗎的，什麼都不管了，那不行，都得嚴格持戒，這才行呢。一張紙你都不能亂扔。我走到蓋縣，走道的時候，你看那個樓頂上，一個塑料袋，「撲哧」一下從好幾樓就扔下來了，像導彈似的，嚇人一跳。你說多沒有道德，那還行了？作為一個修行人來說，就是世間的一切法律、政策，只要是我們能守的、正確的，我們都要遵守。包括交通規則，右側通行，你都得守。過去，我在沒出家之前行道的時候，那是三伏天哪，在太陽底下，瀝青馬路都曬得很粘，踩下就是一個坑，那鞋都能粘掉。那時候行道，都不敢上馬路對面的陰涼地方走，必須得右側通行，就是頂著太陽走，一走就是六七里路。那曬得馬路上瀝青都化了，你說人得曬到什麼程度？雖然出汗，但走到最後沒有多少汗，心裡是非常清涼的。有人沒人都得那麼持戒去修行，右側通行。左側有陰涼，那也不能去，就得那麼走。遇到交通崗，不管有人沒人，只要有紅燈就得停，不能闖啊。過馬路如果遇到欄杆，就繞它幾里路或幾百米也得繞過去，就得這麼走。你不能擱那欄杆邁過去，趁著沒人邁過去就完事，那都不行啊。作為佛弟子，那個心一定要尊重別人，尊重一切公共的利益，尊重一切眾生的利益，你才是一個學佛的人。佛是慈悲，無緣大慈，同體大悲，有情無情同圓佛道，這才是正確的。修行從戒律開始（3）一居士：修行的目的是斷煩惱、了生死，在實踐中如何達到這個目的？個人體會只靠念佛，還是無法降伏煩惱，應該怎麼辦？在實踐中如何去斷掉煩惱？達到這個目的只有一個辦法，就是戒定慧，從戒開始。這是一個最直接、最了當，也就是我們大家聽慣的辦法，這個辦法才是最真實的。不要存在幻想，說：「在這個辦法之外還有沒有別的辦法？」在我認為，沒有別的辦法，只有這一個辦法。這就已經夠真實的了，太真實了！因為太真實了，有的人反而不願意去接受，不願意接受而失去了機會，等你明白的時候，時間已經過去了。所以說我們想降伏煩惱，必須從戒律開始。不管你念佛也好，還是修禪也好，都得從這兒開始，這是最好的辦法。佛講：「末法時期以戒為師。」就是告訴我們，你想了脫生死，在末法時期更應該靠戒律。虛雲老和尚是禪宗的大師了，而且是不可思議的，不管從哪方面修持來講，都可以說是菩薩再來。經過四朝五帝這麼多的佛教運動和變化，對挽救佛教的經驗和舉措，他最後總結一個字，就是「戒」。臨終的時候就講了一個「戒」字，多一句話都沒講。他也沒講禪，也沒講念佛，也沒講密宗，就講一個戒，和佛的意思是完全相同，這就說明這個戒的重要。我們有的為什麼體會不深？就是沒有真正地去持戒，沒有體會到裡面真正的無價之寶。如果我們去做了，你會找到真正通向佛法的這條大道。這條大道就是戒律，只有持戒才能找到佛法的大道，這個很重要。選自《二〇〇五年五月二十六為大連居士開示》附：關於持戒數段開示【1】何為一句佛號消業選自《二〇〇〇年九月初三行腳途中開示》修行在哪修行？就在持五戒上修行。五戒是基礎，五戒要持不到，你想其他修行，你不用談了。有的說：「這個我做不到，但我能念佛。」你念佛，佛不聽。說：「不對呀，『彌陀經』說了，念佛一句，可以消恆河沙罪惡的程度。雖然我這頭造業了，但我那邊一句阿彌陀佛，就可以把業給消了。」那佛也講了，你不持戒修行，佛不聽你。為什麼呢？因為你念不到「一句阿彌陀佛」。說：「不對呀，佛說了，一句『阿彌陀佛』都可以消恆河沙罪惡。我一天念好幾百句，我能消不了嗎？」（編者註：師所講「念佛一句消恆河沙罪惡」，由《觀無量壽經》演變而來。經中云：如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。）那你就理會錯了，佛說的「一句阿彌陀佛」指的是你「就剩這一句阿彌陀佛」了。你的業力都已經基本消除，就剩最後的一個妄想，就剩「一句阿彌陀佛」。而且這「一句阿彌陀佛」能真正地入到心，破了你的無明。這「一句阿彌陀佛」才可以消恆河沙的罪惡。不是平時你念一句就能消恆河沙的罪惡，因為你平時念的那一句還在打妄想之中，是妄想之中念的「阿彌陀佛」，雖然起到一定作用，但是呢，還達不到消恆河沙罪惡。要想消恆河沙罪惡，想達到這個效果，首先要持戒。你只有持清凈的戒，產生了清凈的定力，你才能念一句真正清凈的阿彌陀佛。你持戒就是念那「一句阿彌陀佛」，只有持了戒再念阿彌陀佛，才能真正地消你恆河沙的罪惡。所以說，我們不要存在幻想，一定要嚴格持戒去修行。【2】真念佛必往生（選自《二〇〇四年十一月十五為大連居士開示》）一居士：念佛的多，往生的少。如何對治？念佛的多，往生的少，要真念佛，念一個往生一個。關鍵你那個念佛不是真念，有時候還在外面念，還沒有深入，所以沒把佛念出來，也沒念到佛那塊去。往往這面念，那面打著妄想就不行了。你要懇懇切切地真心念佛，嚴格持戒去修行，肯定往生的多。念多少，去多少。如果你不持戒，又不懇懇切切地，生死心不切，又五宗不能平等地弘揚，同時這面念佛那面又誹謗著其他門派，你想往生？可能嗎？是不是？這就不可能。所以說一定要嚴持戒律，懇懇切切地念佛。真正念佛，不管稱名也好，念經也好，等等的方法，都應該老實去做。主要在戒律上多下功夫，五宗平等弘揚。千萬不要造業，特別是要守好五戒，不能撒謊。如果我們懇懇切切去做，往生會有份的。【3】如何專念（選自《二〇〇八年二月二十六為凌源市居士開示》）一居士：一心念佛，集中精力速度就快，如果這個也執著，那個也執著，那速度就慢了，我也不知道對不對？這個三心二意啊，就是要分什麼。剛才這個老居士說，如果集中精力，不打妄想念佛肯定是快，這個是對的。但是這裡要注意一點，就是一定要持戒念佛。因為人在修行中，比如說，我們念佛一個小時，確實念得挺好，但他的定力只能維持一個小時左右就散亂了。如果我們要持戒修行呢？心裡的清凈能維持多長時間？二十四小時不斷，就睡覺他也不散亂。比如說，很簡單一個例子，吃飯的問題，如果我們晚上不吃了，這頓飯省了。表面上好像只是不吃一口飯，而你要知道，有的人就是放不下這一頓飯，他的貪慾心，到晚上就起心動念了。如果你能夠徹底放下不吃，晚上就不起心動念，一直到明天早晨，他都不動念。這本身就是個大定力。所以我們在持戒的基礎上去念佛，效果就更好了。我們有時候為什麼不能專心念佛？就因為有很多因素都破壞專心念佛。比如說我剛才講了，不能持戒，它就破壞了專心念佛。這邊念著佛好好的，那邊飯出來了，見著飯我們就起了貪心，這樣的話我們念佛的功德就有所破壞。所以要想達到無漏，首先從持戒開始，再去念佛，這樣就會很好。當然了，有些雜事確實是不應該做的，那我們不做，這樣的話就比較正確了。在念佛之中，一定要注重這個專念，專念的同時一定不要否定戒律，這樣去努力就會更好。【4】受戒為保障選自《二〇〇九年盂蘭盆法會為居士開示》一居士：我們受三皈五戒後修什麼法門，是禪還是凈？受了三皈五戒，修什麼法門都可以。因為受戒以後，禪和凈這個差別就很小了。為什麼小了？因為心裡清凈，他沒有分別了。心裡不清凈，一會兒是禪，一會兒是凈的。實際上禪和凈有什麼區別，祖師不是講了嘛，「有禪有凈土，猶如戴角虎。」那就是什麼意思？你不要分別，只要不分別，禪和凈都是一樣的。受戒以後主要是嚴持戒律，以後再問這些事。一居士：不受戒，只念佛，能往生嗎？我看夠嗆。因為「少善根福德因緣不得往生彼國」。一居士：求生西方極樂世界，早課和晚課要誦什麼經？誦什麼經？只要是佛經，都可以往生西方極樂世界。苦行持戒為先導（1）◎妙祥法師 講述時間：二〇〇〇年八月二十六地點：遼寧省燈塔縣（行腳途中）聽眾：燈塔地區居士修行，第一個主要是以苦修為主。苦修，就是說別撿便宜修。說我這邊吃得好、穿得好、穿得暖去修，別找這個道修，這麼修你不能成就。如果心裡有了貪慾心去修，那肯定不行的。應該是——有了東西不怕，有了不等於是我的，我不去在這上下功夫，絕對不在這下功夫。比如說有了很多的東西——水果有了，但是我不吃。供佛是供佛的，過午後撤下來，就爛了我也不吃，不非時食，不能因為東西爛了我就吃。苦修啊，得自己找苦吃。比如說像你們上某處，有時候完全可以不坐車，就走著去。半夜的時候，或早點起來，走一宿，就去唄。緊著走緊著念佛，到那裡不挺好嗎？本來就是一個很好的修行方式。。你只要念佛，就算有火車動靜啊，你「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」念久了，這火車動靜就不干擾你了，而且火車動靜就似有似無的了，最後火車動靜就沒有啥實際存在的意義了。如果火車的動靜沒有存在的意義了，說明什麼？我們的六根在收回來了。不是火車有沒有動靜，而是我們的六根在收回來了。這多好的辦法啊，幹嗎不去做呢，是吧？特別是晚上，或是下雨天的時候這麼樣苦修，上寺廟去這麼走。走了以後呢，一個是貪慾心差了，第二個就是對人世間淡泊了，對家庭也淡薄了。對家庭一淡薄、對人世間淡泊，那等於出牢籠一樣，那就是解脫的開始。只有這個淡泊心才與佛法相應。如果對家庭產生了一個好的念頭，或是這個家庭很好、這個家庭很牢固、這個家庭有存在的必要，這都是障道的因緣，你想成佛道是不可能的事情。雖然是末法時期，有個好法門——念佛法門，但是成佛的標準它沒變。這只是你入門的方法，但是不能說因為這個法門就決定你成佛。你成佛得靠苦修，你得符合佛的標準。阿彌陀佛承認你，你才能成佛呢，不承認你，還是不行。不在於佛號、不在於法門，而在於我們的清凈心。清凈心不現前，你什麼也不好使。所以在這裡千萬不要存在幻想，不要打一個撿便宜的主意。念佛法門好不好？好，我們能方便，我們能修。只要我們能修，就老老實實去修，得苦修，得讓阿彌陀佛承認我們。而且成佛的標準從以前到現在，再到將來，從來不會改變。成佛的標準能改變嗎？是不是？不是說末法時期就成一個末法時期的「佛」，沒有這個意思，都是正法佛，所以說這個是不用懷疑的。有的人好講：「末法時期別的修不出去了，就這一個念佛法門。」這個法門能修出去嗎？成佛的標準沒變，你不管修哪個法門，都得按照成佛的標準去做，所以不要理解錯了。為什麼說「末法時期這個法門好修」？因為別的法門、好的法門都滅了，唯獨這個法門還能支持佛法存在下去，所以這個法門能修出去，是這個意思。並不是說這個法門有多大的便宜可撿，沒有這個理。必須得苦修，你老老實實去修，別在這裡生一個撿便宜的心。這是一個。另外呢，還有的說「二力」的問題。二力就是佛力和自力。實際上，所有的法門都存在二力的問題。只要你不打妄想就是佛力，你打妄想的時候就是自力。所以說，你只要不打妄想全是佛力，因為佛從來沒離開我們。只要我們不打妄想——我們現在是把幻境當成實境了，只要把這幻境當成幻境的時候，佛力就現前。所以說用苦修來淡泊人生，這是很主要的。第二個，要嚴格持戒修行，沒有別的辦法。末法時期就是以戒為師，這個是佛說的，板上釘釘的事情，絕不允許改變。有的人說：「我念佛呀，念佛就可以代替佛的戒律。」你要真念佛，那行了，戒律必在其中。因為啥呢？它不是代替的問題，攝心為戒，你只要把心攝住了，都是戒；你攝不住心就不行了。而且呢，末法時期為什麼要以戒為師？因為我們攝不住心，所以必須以戒來攝心，這就是給我們開了一個真正的方便法門。就是佛陀正法時期的時候也得需要戒律，因為戒就是佛。所以說以戒為師，是我們末法時期眾生的根本。因為我們很多時間是念不了佛的，比如說睡覺做夢我們念不了佛，平時做飯、吃喝這些事情都念不了佛。因為啥呢？我們見著吃的就起貪慾心，見著好的生歡喜心，見著不好的生嗔恨心，老是起心動念。起心動念就不是念佛。所以說我們怎麼辦呢？就用戒律來控制我們自己的心。苦行持戒為先導（2）選自《二〇〇三年十一月十五為大石橋居士開示》一居士：昨天師父說無益之苦當遠離的問題。還有一個問題：十念能往生，直接念阿彌陀佛，所有萬法全部總攝了。請師父開示，十念往生，天天念阿彌陀佛還用不用持戒了？第一個問題是無益之苦當遠離。什麼是無益之苦？我們必須分清什麼是有益之苦，必須弄明白。無益之苦，比如說，吃狗糞、睡鐵床，佛在世的時候有些外道啊，燒火燃身、睡灰床——鋪上灰，在那裡連滾帶爬的，像狗一樣吃一些狗食，這樣的都屬於無益之苦。因為它不是正道，他是想像為是，按照畜生的習慣來要求自己，他以為吃了這麼些苦就必能生天，這是一種錯誤。他不是在心地下功夫，而是在身體上下功夫，所以說呢，他這種在身體上下功夫也是折磨自己，以這種方式為了自己能夠有解脫的那一天，這是想像為是。所以這樣的無益之苦，確實要遠離，它屬於外道。當行有益之苦——什麼是有益之苦？對我們修行有所幫助，而且是一個必要的過程，這個我們不能遠離。比如說，釋迦牟尼佛因為六年的苦行，日食一麻一麥，通過六年的修行，把自己的貪慾根子拔掉了。比如我們愛吃蘋果，你要天天吃，就是沒完沒了地貪它；如果你很長時間不吃它，最後呢，對這個蘋果就沒有這種感情了。這是一個很好的辦法。釋迦牟尼佛因為自己從皇宮出來，有很多的貪慾根子，經過一麻一麥，不斷地苦行、不斷地努力，最後達到把慾望的根子拔掉了。沒有六年的熏習時間，你想拔掉慾望的根子是不可能的。我們成天挑好的，要這兒吃、要那兒吃，又想把慾望的根子拔掉，可能嗎？這不可能。所以說這個六年的苦行啊，有的人認為釋迦牟尼佛是行無益之苦，這種說法我不贊成。釋迦牟尼佛六年的苦行能不能證道？宣化上人講，完全可以證道，理應能證道。為什麼沒有在那裡證？就是怕世間人因為怕苦而不修行佛法，所以他沒有在那個山洞裡證道，後來到尼連禪河菩提樹下證道，給人們開示了一個新的方便。因為沒有苦行，他不能成佛道的。宣化上人講：我翻遍了大藏經，沒有一個祖師是不經過苦修而成道的。所以說，佛的戒律也規定了，修行首先要苦修，這是戒律，這是行菩薩道的戒律。這並不是我們想怎麼做，這是佛規定的，首先要苦修。所以現在人啊，末法眾生，貪生怕死、怕冷怕累，還要貪圖便宜、貪圖名利，找出多種的理由來抵制自己的那點兒善根，然後放逸自己，來滿足自己慾望的要求。找出種種理由，什麼「無益之苦當遠離」呀，它並不是佛說的那個意思，無非是想逃避苦這個問題。逃避這個問題是錯誤的。我們用笨理想一想，你說在世間，就做豆腐吧，還得起三更爬半夜呢。你就賣服裝，早上還得趕市場，還得天不亮、冒著寒風，弄兩個大包用自行車載著上市場，是不是？你做小生意，就掙點兒小小的本錢，你都要付出這麼多的辛苦，何況你想了脫生死？你想不努力、不勞而獲呀？可能嗎？不可能的事情，是一種愚蠢的想法。所以說，在儒教都有「苦其心志，勞其筋骨」這種說法，何況佛法是出世間法，非是世間法所能比擬的。那無上大法，不光是吃苦，還要捨身捨命，不斷地舍骨、舍肉、舍血、舍皮，才能換來佛法。都得這樣不斷地布施、忍辱，才能成就佛道呢。所以說，小小的苦我們都不想吃，就想現成的，又是什麼「往生西方極樂世界」，我看你那個就是個妄想。往生西方極樂世界，你也得付出辛苦和努力，這是個必然的過程。所以說吃苦去修行，這是應該做的。當我們心裡有了修行的時候，認可這個苦修的時候，他心裡並不苦，苦是因為他不認可的關係。他認為這是苦，所以他怎麼修都是難受的。你就是讓他躺著，他也難受。如果要是認可了這個苦以後，心態轉變了，你就讓他成天幹活，他心裡也非常愉快。心態不同了，定力也就不同，外面環境的改變也就不同了，得的結果也不同。所以說，我們修行一定要去想一想：我們是否在苦修？如果不是苦修，應該抓緊苦修。因為我們現在之所以墮落，其中一個原因就是怕苦。因此我們找了很多的方便，實際上你找的那個方便並非是真方便，只不過是一種借口，最後誤事的，都是你這種借口誤事。所以說無益之苦我們應該遠離，但有益之苦，我們應該努力地去承受，應該沒事兒找苦修。所謂的苦，就是讓我們的心變得直。（中略）一居士：還有就是念阿彌陀佛十念往生，說一句阿彌陀佛就總攝萬法，所以還用不用持戒？十念與往生的問題不是不存在，確實存在。「十念往生」指的是什麼狀態的十念？不是說我們張口念十句阿彌陀佛就往生，不是這個。這十念往生指的什麼呢？就是你最後就剩了十個妄想，需要「十句阿彌陀佛」來消除你這十個妄想。這十個妄想是指在一天一夜二十四小時之內就打十個妄想。你想想，你這一天一夜就打十個妄想，而且呢，這十個妄想就用「十句阿彌陀佛」來解決它。這個十念，不是你嘴念，是你心裡念出來的十念。這個時候生起的「阿彌陀佛」，才能真正地十念往生，必往生，若一日、若二日、若三日……若七日。過去祖師大德就說過，如果說是四天不能往生，取老僧舌頭去，就是說我可以割掉舌頭，甘心下地獄。但不是我們現在說大話，那犯大妄語的，說「我嘴念十句『阿彌陀佛』就可以往生了」，那犯妄語的，做不到不行。人家說「一句阿彌陀佛消恆河沙的罪惡」，就指這時候說的。（編者註：《高峰原妙禪師語錄》：若論此事，如萬丈深潭中投一塊石相似，透頂透底，了無絲毫間隔。誠能如是用功，如是無間，一七日中，若無倒斷，妙上座永墮阿鼻地獄。參禪若要克日成功，如墮千尺井底相似。從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想。單單則是個求出之心，究竟決無二念。誠能如是施功，或三日、或五日、或七日，若不徹去，西峰今日犯大妄語，永墮拔舌犂耕。按：墮拔舌地獄，被犂而耕。妙上座、西峰都指高峰禪師本人。）所以說，你這就犯妄語了，那都不允許的。我們應該謹慎，犯妄語下地獄。十念往生，你必須得有深刻的理解，你要不理解，將來對我們修行那是非常障道的。你了解了十念往生的問題，將來我們修行就有了把握。本來這個十念往生是不應該給你們講的，但孟居士今天提出來了，為了說明這個問題，我不得不跟你們說。你們聽到了也不要宣傳這個問題，因為這些東西是修證的問題，不願意給你們解釋這麼多，因為現在還不到火候。所以說我們現在修行，這個十念哪，不是我們嘴念，嘴念是我們還有妄想，是用妄想對付妄想的問題。而且我們都是粗妄想範疇之內的，人家那是細妄想（指最後就剩十個妄想），是微細妄想，眼看要斷妄想的時候，不是我們這個狀態。所以說，我們應該了解修行的過程，千萬謹慎。法門是好法門，至於我們怎麼去修行，怎麼樣能得到證果，首先我們不犯妄語，不能自己騙自己，這個很重要。另外，修行首先要持戒，你想了解這種狀態，要想進入這個最後的十念往生的境界，首先是持戒，你不持戒不可能往生。因為什麼呢？你連人身都得不到，還談往生呢？得人身都得持戒，是不是？否則更談不上往生。所以說，持戒是我們修行的基礎，是佛三無漏學的根本、首位，不可否認的，這個誰也否認不了。區別是否是佛子，首先就看他是否持戒。如果不持戒，別說是成佛，你就做個人都不可能。魔反對持戒。佛法之所以末，就是因為人不持戒的關係。不持戒就是末法，持戒就是正法。所以說，持戒對我們來講比生命還重要。雖然好像是持戒和修行有一段距離，但是你不知道，持戒和持戒不一樣。有的持戒是為了世間福，我們持戒是為了出世間，它不一樣。世間為求世間福都得想法持戒呢，何況我們為了了脫生死，哪能不持戒呢？這很明顯一點道理，但有的人就在這上反覆地想找出它的漏洞，鑽它的空子，那將來吃虧永遠是你。就你這種心，將來就很可怕，很可怕。現在為什麼魔猖獗？就是因為利用我們不愛持戒，不願受管制，希望有一個放任自流的機會，所以說魔就趁虛而入，就反覆地告訴我們：你不要持戒，應該隨便、隨緣。甚至告訴我們：你不持戒，十念就可以往生了。曲解佛的意思，把佛的很好的經典，很深的一個道理，給作為貪圖名利、毀犯正法的一個借口。所以說，我們在這方面應該特別加小心。末法時期，現在就這種人太多，而且很多居士蒙蔽在這裡，這個是我們應該警惕的一件事情。我們修得如何先放在一邊，首先我們不能謗正法。你不修，雖然是有墮落的因緣，但不至於下地獄。如果你謗佛法，你雖然做了一點善事，可能另外又種下了下地獄的因，這個是可怕的。所以說，我們一定要注意自己的正知正見。往生需要福德資糧◎妙祥法師 講述選自《二〇〇八年五月二十六為居士隨緣開示》一居士：《阿彌陀經》說：善根、福德、因緣，是往生極樂世界不可缺少的三個資糧。師父您給開示一下。這個善根的問題呀，理解不一樣。什麼叫善根？有的說我信佛就是善根；有的說我做善事就是善根。但是呢，經書這麼講的，就是善根必須有一定土壤才能生長。什麼是善根的土壤呢？那就是戒律。所以說沒有戒，一切善根福德因緣都不能增長。只有在戒律的基礎上，一切善根才能增長。所以想得到善根，第一條就是持戒。持戒才能真正地有善根，如果不持戒，說「我有善根」，那都是假的。有人說「我有善根，你看我的善根挺好，我能做很多的善事，甚至我可以幫助人，或是濟貧、扶助孤兒等等的一些善事」。但這些只能說是世間善，它是相對的善，並不究竟。另外，他的善只能是出於當時的一片好心，他的所謂的福報，也就是今生的福報或者是來生的福報，無非就是生天，可以享受，這一類的福報。真正的大福報，他沒有。因為真正的善根能破前世罪業。就是說我們無始劫的罪業能夠破掉，那必須有前世真正的善根才能破掉，所以只有戒律能破前世罪業。因此大家把這個善根一定要扎在戒律的基礎上、這個土壤上，最後你才能真正長起善根。也就是說，末法時期我們想做一個善知識，或我們找一個善知識，這個善知識必須有八項標準，比如說：勇猛精進、懂得三藏十二部、多聞、博學，還有等等的事情，還有戒律、還有慈悲……這些東西都很重要，但唯獨最重要的兩條就是：一個戒律，一個慈悲。（編者註：《瑜伽師地論》卷四十四，菩薩成就八支能為善友，眾相圓滿：一、住戒。二、多聞。三、禪定。四、哀愍。五、無畏。六、忍耐。七、無倦。八、善辭。）在末法時期，你想這八條都找齊了，不可能。你只要掌握兩條，你就可以給人家做善知識了。一個是戒律清凈，一個是有慈悲心。你找善知識也得這麼找。善知識你想要求他都十全十美，不可能的事兒，只能根據這兩條找善知識。我們想做善知識，也必須依靠這兩條才能做善知識，也就是佛說的，末法時期以戒為師。就是這個道理。所以這就是我們善根的根源，根本的東西。這個福德也是分幾種福德：有的是世間生活的福德；有一種是成道的福德。比如說，我們雖然是學佛了，往往也想培養自己的福德因緣，有時我們去做一些善事。但是呢，作為一個居士想成就這個福德因緣，在哪兒成就呢？在戒律上曾經有這麼個說法：當你進入寺院的時候能夠頂禮，你這個福德因緣就具足了，就有了，所以說你的成就因緣也在這裡呢。這是台灣一個寺院住持講的，他講這是佛說的。就是說我們作為一個居士想培養自己的福德因緣，上哪兒培養？就在三寶地培養。到三寶地恭敬三寶，而在這裡成就自己的福德因緣，這個是很重要的。現在往往有一種說法：在家好好修，末法時期沒有善知識了，在家修就行了。實際上他不是讓你在家專修，而是把你的福德因緣全滅掉了、斷掉了。所以說福德因緣應該這麼培養，別亂培養。有很多人說，明天上敬老院、後天濟貧去、大後天水災了……去做這些善事。這些善事該不該做？也該做，作為居士來講應該做，為報效國家也應該做。但是往往有人用這種方法阻止人上寺院，把真正的善事給放一邊了，給誹謗掉了，所以我們成就的機會就沒了。你沒有真心地皈依三寶，怎麼能往生西方極樂？實際上往生西方極樂就是三皈依，也就是三皈依的一個果。因為你三皈依成就了，有個果才能往生西方。所以說在修道中不光要勇猛精進，福德因緣也要具足的。就像《大報恩經》講的：一個人往沙漠里走，如果你有勇猛的心，但是你沒有糧食、沒有水，你會渴死、餓死的。有的人就強調了一個什麼呢？勇猛精進。我在家好好修、勇猛精進，但是你沒有福德因緣，同樣會渴死、餓死的。是這麼個道理。所以說三寶這塊地方，千萬千萬要記住：別捨去。當你捨去的時候，這麼說吧，一個是耽誤你的修行，另外可能走入外道里去。這就是當前的一種說法，因為他並不了解佛法真實的本意，所以這個是最大的弊病。特別居士這塊兒，居士必須在護持位成就，僧人必須在修行位成就。如果僧人變成護持位來成就，他也不能成就；居士要把自己變成修行位來成就，他也不能成就。就像什麼呢？市長就在市長那兒工作，警察就在警察那兒工作，他們倆不可以互相換崗，在不同的崗位共同都有一個成就，就完事兒了。一居士：這個成就就是把道場護持好？居士就是護持位，在護持位成就。以護持三寶為自己正確的三皈依，成就自己的三皈依戒體，這樣的話我們將來不管是往生西方，還是成佛，都在其中了。如果離開三寶，不能護持三寶，而還要往生西方、還要成就佛道，那都是騙人的事。那「阿彌陀佛」就不是阿彌陀佛了，那成他們家佛了，那就是「他想怎麼地就怎麼地」的佛了，是不是？所以說佛法都是以三皈依為基礎，這是一個根本的東西。我想這塊兒是居士一定要注意的問題。一居士：就是現在有很多修凈土法門的，大家幾個人湊一起去念佛，根本就不到清凈道場里。是，他那種做法實際上在戒律上、在經書上叫做「忘恩負義」，就叫忘恩負義。因為啥呢？你想啊，佛法是誰傳來的？是佛把這個法交給了僧人，由僧人傳到這個世間，來住持佛法，也就是說我們的法都是由僧人來教的。但你學了法反而誹謗了僧人，而不護持僧人，所以這是一個忘恩負義的行為，這是很重要的。所以你的三皈依戒體是不能成就的。這就是末法時期，修行中常存在的一個弊病。這個應該跟大家講清楚，法門是好的，但是不能以精進為理由，而忽視了這個三皈依。所以有很多人以為：「這個說法兒太好了，太正確了，本來我就挺累的，一天還要花幾個路費錢上寺院去，有時候到寺院甚至還得買點供養，到那裡我見著僧人還得磕頭，我成了最小的了，我才不去呢。有人能保證我往生西方，我也不去寺院了，這多好，既省錢又省事，完了還能到西方去，還稱為精進。」這樣就把很多人的福德因緣全給砍掉了，斷人法身慧命。所以這就是一個大問題，得警惕這個事兒。佛在世的時候，佛的父親請求講解五戒，並不是佛給他講五戒，而是由僧人講五戒。佛把僧人叫來，告訴他們得如何如何地給講五戒。教完了以後，他父親得拜僧人去聽，是這麼成就的。佛的父親都得這樣，何況我們呢？我們能離開僧嗎？是不是？所以說，現在有的人就看到僧中一點兒毛病，或是誇大了僧人的毛病，來故意地不讓人親近三寶。實際上這樣的話，就造成了我們最大的傷害。有時候我們也起逆反心理：「你看這個人怎麼不守戒、這人怎麼這樣？你說真是的，看他們的樣子，正好那人說得太對了。」我們不能這樣，什麼「地獄門前僧道多」了，就拿這些話去誹謗僧人去了。最後關鍵是我們的心遠離了僧，沒有僧相，而起誹謗僧相的這個作用了。雖然嘴上不說，但心裡恨哪，瞧不起呀，所以就把自己的法身給毀掉了。僧相就是你的法身相。外面的僧相你不恭敬，你想得到法身是不可能的，是自毀長城。所以說關於這點，我想一定要從恭敬三寶開始，培養自己的福報因緣。附：寺院為三寶地（選自《二〇〇八年三月十五放生法會後開示》）一居士：在家居士成立念佛堂，平時也念佛，做佛事，是否這樣不用上寺院，那裡也是三寶地嗎？這是不對的，沒有僧怎麼能是三寶地呢，是不是？居士成立念佛堂只是居士的修行地方，不能代表三寶。如果代替三寶的話，那就是末法時期了。我們上寺院是見三寶，見到僧相，我們提起正念，像供佛像一樣。我們供佛像的目的，就是通過見到佛像能去掉我們心中的惡相。見到僧相也同樣，用法來滅掉我們心中的惡念和惡相，來恭敬三寶，這是很重要的。所以在家居士的念佛堂不可以稱為三寶地。真正的三寶地還是在寺院里，有佛法僧的地方，這才是真正的三寶地。這是不能代替的。自心念佛 諸行輔助◎妙祥法師 講述時間：二〇〇八年正月十五地點：遼寧省海城大悲寺聽眾：外來居士隨緣開示一居士：師父，這些人都是修念佛法門的，想請師父開示一下，我們修行應該注意的問題，或者存在的共同的問題，以後修念佛法門怎麼著手，怎麼去修行、去做功夫，請師父在這些方面給隨緣開示。好，那我就隨便講一下，因為大家大部分都是修念佛法門，肯定修得比我好，因為我念佛念得不多，不如大家的功夫深。但是我有點體會跟大家說一下，供大家參考。我們在修行之中注意的第一個問題，就是要五宗平等弘揚，這個在修法門上特別重要，因為很多的祖師大德都反覆強調這個問題。而且修行法門一定要平等，平等對待。也就是說我們的心量一定要打開。念佛呢，就是修凈土。凈土是什麼意思呢？就是心凈國土凈，心凈了國土就凈了。什麼叫心凈國土凈呢？就是沒有分別，沒有分別才能凈。如果有了分別那就是無明，那就是煩惱。所以說念佛的目的就是要去掉我們的分別心。為什麼念佛很殊勝？就是說它很容易做，但是要想把它做得好，得需要下一個很大的功夫。進來容易，修行難。第一個問題呢，主要就是五宗平等弘揚。就是說我們不管修凈土也好，修禪也好，修密也好，要五宗平等弘揚。什麼叫五宗平等弘揚呢？稱讚別人的法門就是稱讚自己的法門。因為我們這個心哪，應該知道，這個心——不是光指我們胸腔的心是我們的，外面的一切境相都是自己的內心。就是說外面的一切法門都是你內心的相。如果別的法門你不稱讚或是誹謗的時候，或是你說三道四的時候，實際上你已經在自己的心裡造成污垢了。關於這個呢，有很多人不認識這個問題，他認為別的法門就是別的法門，和我沒關係。實際上就像我們人似的，光認識右手也是自己的，但是忘了左手是自己的了，他用右手去打左手，最後是兩敗俱傷。這是一個問題。另外一個問題，就是由於我們執著了法門，會造成一種心裡不開闊、不廣大，而且放不下。本來我們對一些不信佛的人都有一種幫助的心，或一種表揚的心。等到了法門修行的時候，反而像見著敵人似的，互相敵對，這就沒有必要了。另外呢，法門之間互相誹謗呢，直接就誹謗到佛法。因為佛法設了八萬四千種法門，就是法法平等，所以這個千萬要注意。我是提供建議，我想大家都不會這樣做。但是確實有這樣個別現象，也不光是修凈土的有，修禪宗的也有，修密的也有。這些現象，我們應該是第一個要去掉的。第二個我想跟大家談的，就是在念佛的時候，應該注意的問題還是戒律這方面。因為不管是念佛、修禪，還是修密，如果不持戒就屬於外道，佛所不承認。我們大家都知道佛經有那麼一個故事：有兩個出家人要去見佛，有一個要喝水，因為水有蟲，他不喝，渴死了。由於他嚴持戒律，渴死以後，他就生天了，化為天身到佛那去了。佛給他講法，當時就證到羅漢果了。第二個呢，他為了急於見佛，他就喝有蟲的水了。雖然也到佛那兒去了，佛說「你見我如同未見，因為你破戒了」。佛說剛才那個出家人因為持我戒，雖然死了，但他已經來見我了，比你來得還早，而且還證到羅漢果了。這就說明一個意思，嚴持戒律是我們修行的根本，不持戒屬於外道。所以說我們修行不管這個法門如何殊勝，一定要在戒律的基礎上才會更上一層樓，才能不離開佛法。現在日本有一個「本願法門」。什麼叫本願法門？就是在日本侵略中國的時候，它的隨行部隊，就有一個專門念佛的人來給做超拔。說殺中國人可以隨便殺，殺完了我給他念佛就往生了。所以日本對殺中國人一點也沒有顧忌，就因為他這個本願法門造成了這種傷害。所以這個法門現在又逐漸地傳到咱們中國和東北來了，現在全國都在抵制這個問題，國家也在抵制。因為啥？它和侵略有關係。本願法門講的就是臨終念一句佛號就行了，持戒什麼都不用。什麼娶妻生子啊，不持戒律啊，吃肉啊，這些罪業一概都免掉，甚至殺人它都可以免，所以這個絕對是錯誤的。我們修行佛法一定要從持戒開始，堅決不走這個本願法門的道路。這是一個事情。再一個我想講的，就是念佛的時候一定要從自心念佛。我們知道有西方世界，西方世界是什麼意思呢？也就是說在我們沒證道之前，確實存在一個西方世界的問題，因為佛的悲心和願力化成西方世界。等你證道就會發現，這個西方世界就是你自心，不是別人，所以這個也很重要。也就是說我們念佛一定要從自心去念，這樣的話我們就牢牢地掌握著——也就是說我們的念佛不是往外跑而是回收，就是回收六根，眼耳鼻舌身意要回收。這樣的話對我們修行就非常有益處了。這是一個方面。還有一個想講的，就是念佛要注意六根回收的問題。六根回收得靠什麼去收呢？靠戒律去收。比如說我們念佛了，念一句佛或是念十天佛，或是念半個月，如果你上一趟市場——你還不是散亂的上市場，不買肉也不買其他不如法的東西，上市場買點東西就回來了，你半個月的念佛就等於和它「招呼」平了（指被嘈雜外境影響，雙方呼應交融，清凈頓失），幾乎這個定力就失去了，就這麼大的影響。而且這個念佛呢，半個月的念佛還得是最少保持每天八個小時以上的念佛。說明什麼意思？就是我們的六根放逸得太嚴重了。「末法時期」什麼意思？就是六根的放逸，所以這個大家特別要注意。就是說在修念佛法門上，一個是盡量少上街，眼耳鼻舌身意少去活動，再一個走道要把心攝住，佛號要不斷。佛號不斷指的是什麼說呢？就指的我們心念不往外跑，這就指的是佛號不斷，也就是念不斷。念佛念佛嘛，就是念不讓它斷了。念佛有幾個方面，還有一些更深的我就不講了。因為大家也是有理解有不理解的，但是我想念佛注重這幾個方面是很主要的。大家在念佛的時候，如果找不到念佛這個心的時候，可以先誦一遍楞嚴咒。誦完一遍楞嚴咒再念佛，楞嚴咒能幫助我們找到念佛這個勁兒往哪兒使。因為楞嚴咒這個咒特別長，念完了以後會使我們這個心有所安，所以我們用這種感覺再去念佛，這個勁兒就容易使得比較好一些。他們有這種做法，效果還比較不錯。我簡單講這幾個方面。一居士：師父我現在就先提個問題。這個心攝不住，就先誦一遍楞嚴咒，對攝心是很有幫助的。但這些人我看沒有幾個能誦楞嚴咒的，因為誦楞嚴咒很困難，還可以有其他的咒替代嗎？現在沒有想到別的咒，因為這個咒的特點是長。因為啥？你誦的咒短了，找不著這個心、這個心量。這個心的這個勁兒就像兩個山中間有一道縫，這道縫怎麼來穿過，你左了右了都不行，要找好這個心，它正好符合中道義。一居士：除此之外還有其他的方法嗎？對攝心有幫助的，對打坐念佛能起作用的？平時呢，要經行，就是攝六根。比如說走道，把眼根攝住，不要往外看，觀卧牛之地，就瞅眼前這麼一塊兒，遠一點我都不瞅，走道要這麼走，兩邊我都不看不聽。比如前邊有水的時候，要踏著水走，不要拐彎；遇到石頭的時候，要踩著石頭過去。比如這個腳正好踩到石頭了，那你就踩著石頭過去。我給大家做個試驗啊，比如走時念佛，拿念珠也可以，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」就這麼念，比如走這塊兒，要能邁過去就邁過去，要邁不過去就踩那上走。在市面也是這樣，就瞅眼前這卧牛之地，兩邊都不允許瞅，就瞅前邊這一點兒。比如這是一灘水，那你腳就往水裡走，這麼過去。為什麼要這麼樣做呢？就是說我們平時念佛，往往都念在嘴上，很少有一個直心，但是念佛和分別心必須要結合起來。念佛要去掉分別心，比如我們嘴裡念著佛，而腳遇到石頭就拐了彎，你和念佛就不相應了。念佛是什麼目的呢？就是要去掉一切相。為什麼要進水裡呢？因為水就是造成你分別心的一個環境。因為我們念佛，需要一種有大勢至菩薩那種勇往直前的力量。不管上面多少困難，比如火山啊，還是大海呀，我們毫不猶豫地要走過去，這樣才能克服一切幻境，讓我們的分別心馬上消除。意識、眼根和觸都會造成我們的分別心，所以念佛的效果就不好了，嘴念心不念。如果你行為能夠這麼去做了，再配合你嘴上的念，這樣的話兩下結合，就容易達到心念。這是念佛一個很好的辦法。比如說我嘴上念著阿彌陀佛，看見前面一灘水，腳就拐彎了，實際上這個阿彌陀佛在你那兒就是嘴念，心沒念，因為你心沒攝住。為什麼攝不住呢？因為心裡的分別心太大，所以念佛就不深入了。如果你克服了分別心，這個念佛一下就上下結合起來了。而且克服了一個什麼問題呢？妄語啊，還有一些戒律執行不到的地方，這都能克服。也就是說很容易證道的。這個方法念佛人可以這麼去做。這個比較好。一居士：師父講每天念八個小時的佛，但在家居士太懈怠了……除此之外也沒有別的路可走，是不是師父？應該這樣，首先你得明白，我們既然要了脫生死，就不能糊弄自己，不能給自己說一個假的名稱對自己進行安慰。到死的時候、臨終的時候我們做不了主，那就是麻煩事了。所以說這個安慰的話我不敢講。我只能告訴大家，就是剛才講了，每天努力修八個小時，而且修半個月的，你上一天街就把這些東西全都抵消了。半個月啊，每天八個小時。你上一趟街，你回來修半個月才能緩過來，找著那個心。因為我們現在這個心是個散亂心，所以感覺不大，等你這個心有定力了，它產生了那種清凈心，如果上趟街去買點菜或是幹嗎了，回頭這個心就破壞了。所以說大家就要特別注意這方面，要少上街，少去辦事情，要多念佛。不要在這裡存著僥倖的心理，說我臨終啊，十句佛號就能往生了。臨終的「十句往生」呢，我的理解和你們的理解還不一樣。這個「十句佛號」是指的什麼意思呢？就是臨終這「十句阿彌陀佛」，指的是你最起碼得一天一夜或一天，一天里只准許有十個妄想，十個妄想是用「十句佛號」來對治的。而且這「十句佛號」也不是說我們嘴念的那十句佛號，是哪個念的？是你的意識里那個念，已經種在種子識里的那個念，念佛的那個。有十個妄想出來的時候，必須有「十句佛號」來對治它，是自動來處理這個妄想的「十句佛號」。所以說一日至七日肯定能往生，這沒有問題，甚至三天你都能往生，這沒有問題。不是臨終時候我念十句「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」叨咕叨咕就往生了，不是這麼個意思，那時候念什麼都晚了。一居士：如果不能一心一意的話，與西方極樂世界絕對是不能相應的。《阿彌陀經》和凈土文也講了：意不顛倒，如入禪定。那時候沒有自己的想法和念頭了，裡面完全是一種平時念佛的功夫，和出來的十個妄想它們互相之間的作用，所以說「十句佛號」能往生。要是嘴上念，和「如入禪定」就不相應了，那句話就成廢話了，是不是？所以說我們應該往深了理解，什麼因什麼果，不要靠臨終，要靠平時的努力。平時努力了，臨終才能做主呢。臨時抱佛腳——天下沒有便宜事。我說的是這個意思。當然了，我的理解不一定對，大家可能也有臨終就念十句佛號往生的，那我就不知道他究竟往生沒往生，我也不清楚。但是我的理解，這「十句佛號」指的是你平時的功夫念到種子識里去，要懇懇切切地念。不是你念多少就能進種子識，而是要懇懇切切，把生死事放大，放在第一位。另外，你所有的行為，有個直心，就是直心道場，你把佛號種到種子識里去。怎麼種？不是我們平時不持戒，我們走路又拐彎、遇水又躲避，完了回去能把佛號種到種子識里去。必須得在持戒清凈的基礎上，和你對外面的事物有一定定力的情況下，才能把這個佛號種到種子識里去。所以到時候它才能幫助你了生死。所以說，為什麼我講這個經行非常重要呢？還有持戒非常重要呢？五宗平等弘揚重要呢？就是自己不給自己設立障礙，而有個直心是道場。有直心是道場，才能把這個佛號誦進你的種子識里去。當你要了脫生死的時候，它就會爆發起來，整個幫你來了脫生死，這時候才能做主。我想我這種講法，大家不見得能接受。一居士：接受。所以說平時不努力，到時候那是不好使的。我們學佛人千萬不要否定因果，因果很重要很重要，趁著我們現在有能力的情況下，一定要去努力做。比如大家上市場也好，買菜也好，不要去跟人講價錢，不要去挑東西，這都破壞你的定力。說買菜、買豆角，人家要一塊二，你硬給一塊錢，來回講價。是，你這一塊錢買了，但念佛的定力全都破壞了。到那兒就是上當去了，他要多少錢你給多少錢，馬上拿著就走，什麼都別講，這樣才能保持功夫的——多少能留一點兒，保留一點兒。也不要挑好挑壞的，這都不允許。所以說想把這念佛念好，不是一件容易的事情。一居士：師父您剛才講的念佛要攝心，如果攝不住的時候誦楞嚴咒，誦楞嚴咒是不是還必須得配上十小咒？不用。佛的咒語呀，實際上和念佛法門是一個道理，就是說佛的咒語都是一樣的，都是平等的。沒有說——既然楞嚴咒是咒中之王，還得配合點別的咒才成就的，沒有這個說法。就是說佛的咒語，每一句咒都可以成佛的，就一句也可以成佛，甚至半句也可以成佛，關鍵就是我們的這個心能不能用到位。剛才我說，你能不能把這句佛號和這個咒都誦到種子識里去？這就是最關鍵的問題。有時候我們念，可能念一年，也不可能有一句佛號誦到種子識里去，你要有一句誦到那裡，就有可能開悟。就是開個小悟啊，沒有問題，是吧？你要誦進十句到種子識，那必然能了脫生死的，所以說關鍵在這上。我們做不到這點怎麼辦？我們就應該把楞嚴咒抓住，因為它長就是寶貝。我們念佛本來是個短，短呢，我們採取楞嚴咒的長來補充這個短，這樣互為利用。這樣的話，我們就會得到很好的一個效果，等到我們把這個怎麼用心的勁兒找著了，再把楞嚴咒放下，我們再去念佛。這樣的話，我們就掌握了一個方向。否則你念佛時，這個佛號往哪兒誦啊？誦西方挺老遠的，誦不去，你說誦到心裡吧，把肉團心當成心了，這也是錯誤的。所以說你往哪兒誦咱們不清楚了，光使勁念，就光靠嗓子喊，那是不行的，一定要用在一個正確的地方上，這個很主要。所以說念佛啊，看著是簡單，實際上也是不容易的事。修行實際上沒有什麼竅門可找的，就是踏踏實實去做。一居士：誦楞嚴咒有沒有時間的限制？每天什麼時候都可以誦嗎？沒有。佛的咒語，包括佛號也好，佛咒也好，它都是超時空的，沒有任何環境和時空能限制它，如果有所限制，那就不是佛的咒語了。所以有的說是幾點幾點誦，那都是他們想像而為，自己的體會，但不代表是真理。附：【1】打坐與念佛的目的【二〇〇八年十月十四為居士隨緣開示】一居士：比如說晚上夜深人靜的時候，原來有很多人勸說：你盡量別坐禪、別打坐，那樣子容易……越靜的時候越要坐。一居士：但是盤腿、合掌，金剛持念佛（小聲念佛）。不要合掌，把手掌放下就行。一居士：金剛持念佛那樣可以吧？你打坐就不要念佛，在妄想起來的時候才念幾句佛，比如想起大米飯了，就「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」念三句兩句，把它放下就行了。你千萬記住，不要拿佛號去壓那個妄想。念佛的時候，本來那個妄想它自己就滅掉了，是你老執著那個妄想還存在。念佛轉移一下就完事兒了。一居士：弟子打坐之前挺喜歡聽念佛機的佛號，耳朵聽著，然後打坐。那樣可以嗎？你那就是有了依靠了，就像有的人想照顧腿，腿不瘸也老拄個棍，你這不也是嘛，到時候你就扔不下了。一居士：該扔就扔。本來就應該放下，本來就應該靜下來。念佛啊，不是說我們將來往生到佛號里去，是通過佛號來去掉我們的妄想，才能真正的見佛。你把佛號當成佛了，那是不對的。佛號只是工具，就像過河的船，你過了河，怎麼還背著船走啊？是不是？那不把你累壞了嗎？所以說你既然打坐，佛號還老不斷，那你還不如在地上轉圈呢（指繞佛），何必還坐呢？這是兩種方法：既然要想修定，就讓它靜下來；而該在平時念佛的時候就念佛，要分開。一居士：現在不敢往裡深入了。沒事兒，沒事兒。只要你把戒律持嚴了就沒事兒了。很多的魔障起來，一個是知見不正確，一個就是戒律不清凈。一居士：把自己的知見當佛法了。對。什麼是知見呢？就是你腦子想的，不管是善的、惡的，全是知見，都是錯的。一居士：什麼也不想了才對，放下了。對，不要想。因為我們修的是心，修的是佛。佛是覺悟，覺悟是智慧。智慧它不屬於思惟。因為我們成天的想，啥事兒也沒辦成，我也沒成佛，是不是？想是不對的。【2】誦經與念佛《二〇〇四年閏二月初八為居士開示》一居士：有居士說，《無量壽經》用閉關的形式誦，三年五年能成就，就等於念佛了嗎？有的居士說「《無量壽經》用閉關的形式去誦，三年五年就能成就」。誦《無量壽經》，你是閉關形式誦也行，還是不閉關形式誦，都可以。《無量壽經》只是拐棍，關鍵是在我們能不能攝住心？能不能掌握這個原則，這是主要的。「三年五年能成就」，這誰也不敢保證，也可能誦十年你也不成就。因為看你怎麼用心，如果你用心正確了，可能一個月就成就，也可能半年就成就，也可能一年就成就。關鍵在於用心。如果以打妄想的心、以追求的心，那就不行了。佛在《金剛經》講得很明白：有人「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。如果我們離開經典去修行，但又不知道路程，所以我們要靠經典來熏修。我們應該知道這些經典是給我們指路，我們應該把這個「怎樣用心」掌握住，這樣我們誦經才會進步。更主要的，想閉關，我認為你得先學戒律，一定要把戒律學好，要懂得懺悔，你才能閉關。如果你不懂得懺悔而閉關，就去努力的話，很容易起魔障。所以說，在戒律上努力，才有所保證。「就等於念佛了嗎」？念佛我們都知道，念的是念而不念，達到無念的程度為真念。所以說什麼是念佛？不是嘴上念佛就是念佛了，是我們「外離一切相，內一心不亂」為念佛，「不打妄想」為念佛，「把佛念出來」是念佛。不管你用什麼方式，修密、誦咒、修禪定，只要我們見到我們的如來藏性，那就是真正地念佛。我們這裡多講一句，就是說我們有的居士以為念出佛的影像就為目的了，這只是修行的一個部分，這並不算究竟。我們念佛是要成佛，要見到我們的自性，這才為真念佛。我們要念真佛，只有實相才是我們的真佛。經行也是一種念佛◎妙祥法師 講述時間：二〇〇〇年九月初一地點：遼寧省瀋陽市（行腳途中）聽眾：瀋陽林盛堡居士我們修行沒有戒是永遠不會圓滿的，所以說道就在戒中。我們要先持戒修，再一個就是抓緊法門修。法門呢，有念佛法門，昨天大概講了一點兒。另外還有一個就是禪宗法門。比如說現在的參話頭，這個法門就很好。參什麼呢？「念佛是誰？」這個法門和凈土的念佛法門很相似，它倆各有各的特點，都是一門深入，而且達到什麼呢？一念不生。都是除妄想，達到一念不生，把我們的習氣毛病都控制住。我們的習氣毛病從哪兒起來？從五陰起來。五陰區從哪兒起來？就從一念心動起來。所以說我們的無明，我們的貪嗔痴就在於我們的分別心這塊兒，有一念分別心就起了無明。我們的功課，比如念佛能念多長時間佛？我們平時念不念佛了？行走坐卧念不念佛了？我們與別人談話的時候念不念佛了？上回在本溪的時候，我見到一個家住瀋陽附近的居士，她說一句話，然後念一句佛。不管是拜佛也好、拜師父也好、頂禮也好，她說一句話就念一聲佛。她這個念佛方法就很好。比如說，「師父啊，阿彌陀佛！你看我這個問題，阿彌陀佛！這個問題怎麼說，阿彌陀佛！」她老是這麼一句一句地念，跟得挺緊，這樣挺好。我們修行中必須得有這種精神。另外，我們平時能念佛，打坐能念佛，在家坐著能念佛，但是我們一走動就不能念佛了。我們行走——比如我們現在行道，也叫行腳，行腳的過程不是白行的，有個法門在裡面，不是遊山玩水來了，這裡有一個行道法門。行道法門呢，應該怎麼走路？每天二十四小時或是十二小時，應該學會行道，行走坐卧都能修行。所以說法門裡有什麼呢？有常坐三昧，有常行三昧，有半行半坐三昧。走就屬於常行三昧。現在我們坐著可以念佛，「阿彌陀佛……」或打坐，這都可以了，我們大部分都能做到這一點。唯獨做不到的就是走。我在五台山的時候，那時有個越南法師來到了五台山。他在碧山寺就講，他說：「我到五台山沒見過一個和尚會經行的。」行道就叫經行。他說沒見過一個和尚會經行的。那時我在齋堂做飯呢，性空在外面，他給我講了以後我挺不服氣，我說他是沒看著。但是話有沒有道理呢？是有道理的。就是說我們大部分功夫都下在哪上了呢？都下在打坐上了。但是走路的時候，我們很少下功夫。你看我們走路都是東看西看，走不像走，腳不會邁，也不會用功夫。你要會用功夫，離老遠，人家一看就知道。就千人之中你要會行道，明眼人一眼就瞅著你，就知道是修行人，一眼就看出來，不用說。還用說話嗎？什麼都不用說。不用講「你會不會坐禪」？都不用打聽，人家離老遠一看你走那幾步道，就知道你是不是修行人。我們就不行了，我們不會經行。這個經行法門很重要，希望大家要學會經行。附：繞佛與經行選自《二〇〇九年三月初八為海城道源寺尼眾開示》一尼眾：繞佛和經行有什麼區別，只是一個心住在佛號上，而另一個心無所住嗎？要是這樣，是否可以說經行是繞佛的目的？繞佛和經行有什麼區別呢？經行和繞佛它倆本來的區別就不大。繞佛是圍著佛在繞，心裡不斷地作佛想，有個佛堂，我們能提起正念，不斷地這麼走。不是繞佛的時候就得念佛，不是這個意思。有的說繞佛就是念佛，不是那個意思。像我們上殿繞佛，那也在繞佛，但那是念佛，和這個繞佛不一樣。比如說繞塔啊，或是中間放一個凳子，上面放一本經書或放一尊佛像，我可以圍繞它繞，這也可以作為一種經行。經行的目的是幹嗎呢？就是一念不生，如入禪定。繞佛的目的實際上也是一樣，叫妄想滅掉，達到一心不亂，這才是它的目的。「經行是繞佛的目的」，不是這個意思，經行本身就是把佛放在心中了，因為無念就是佛。學會恭敬和原諒◎妙祥法師 講述時間：二〇〇一年九月初九地點：遼寧省大石橋市（行腳途中）聽眾：大石橋居士還有一條大家應該注意：扶正不必破邪。我們只指出了這個事情的好、這麼做好，至於別人的過失就不提了，就完事了，是不是？他慢慢地悄悄就改了，或是就完事了。所以說大家注意，扶正的時候不要破邪。何必再破呢？再一破，就容易造成新的矛盾的產生，第一個矛盾解決了，第二個矛盾又發生了。所以我只講正確的一面，至於你的錯慢慢地就過去了。而且呢，能夠原諒別人，一定要原諒別人。富樓那曾經要到一個地區講法教化，佛就問他：「你到那個地區教化，我問你，那地方不好教化，如果有人罵你怎麼辦？」他說：「那個人還沒打我。」「如果有人打你怎麼辦？」他說：「還沒有使勁打我。」「如果使勁打你怎麼辦？」他說：「還沒有殺我。」「殺你怎麼辦？」他說：「那我得到解脫了。」佛說：「你可以去了。」我們就是處處地原諒，一直要原諒人，達到無人相、無我相、無眾生相、無壽者相為止。就是處處原諒人家，永遠地原諒別人，哪怕別人就是千年造業，但如果他有一絲的好處，我們都要給人提出來。為什麼？就像有一個眾生掉進地獄去了，佛就發現他多少劫都不造善業，就有一次，有一個蜘蛛，他想用腳踩，後來一尋思：算了，這個蜘蛛我踩它幹嗎。就這一念，做了這麼一念的善業，佛就化成了一個蜘蛛絲去救他，這個善業化成了蜘蛛絲去地獄救他。後來他爬到一半兒，地獄的人也想跟著往上爬，他一尋思這個蜘蛛絲禁不住那麼多人，就把別人給踹下去了。說：「你看你們都跟我上去，這個蜘蛛絲能禁住我嗎？」這樣他又掉進去了。就是說，他有一念善都會被救的。佛也是這樣，就算有人千劫不修善，但只要發現有一念善，佛都會救度他。我們也都得救，所以怎麼辦？我們發現眾生有了毛病的時候，第一個先想到他的長處，後想他的缺點。你要先想到缺點啊，你把自己氣壞了，就再想不到他的長處了。你先想到他的優點的時候，完了再觀察他的缺點，你既能原諒他，也能心平氣和地來解決他的毛病。心平是道啊，而且一切的毛病和習氣，都架不住你的正念和你的善念。有了善心，能幫助一切人。有了嗔恨心，你怎麼幫助人，它的結果也是很小的。但不是說沒有結果，有時候結果要小。所以我們要學會處理這個問題。剛才老居士講了，有很多的人念佛念得很好，但是還有習氣毛病。我們不光把佛要念好，習氣毛病還要去掉。我們不光要嘴上念佛，還要學會尊重別人，那也是念佛；不貪便宜也是念佛；持戒也是念佛；做善事還是念佛。一切行為都是念佛。因為什麼呢？我們心裡有個平等心，有個菩薩心腸，做一切事情都是念佛。如果你心裡自私自利，就是你「念佛」也不是念佛。如果你有大乘的心，修小乘也是大乘；如果你有一個小乘的心，就你修大乘也是小乘。關鍵在哪兒呢？在你心上。如果你有一個菩提心，有正知正見，你就談家常嗑也是在度人。因為那個心是無量的、是無相的，是不是？你說出每句話都吐香。如果你有嗔恨心，你講得再好聽，別人聞著也是臭的，因為你的嗔恨心熏滿了虛空。所以說我們修那個無量、無相的心，要往大乘佛法，往發菩提心、平等心、慈悲心上使勁兒，這樣我們的佛法很快就起來了。佛法是不是那麼難呢？要說不修，那是難。過去有一個師父，在五台山，還沒出家之前有人就說他：「你幹嗎要到五台山？」他說：「我要出家。」那人說：「你要出家，你知不知道成佛要三大阿僧祇劫呢？你現在二十幾歲就出家，什麼時候能成佛？你能修出去嗎？」這個居士就回答了，他說：「既然三大阿僧祇劫修成佛，那你有天眼通也好，有神通也好，你看一看，我修了多少劫了？」那個人答不上來了，低著頭就走了。我們雖然是今生學佛，現在在修行，你知道你自己、每個人，都已經修了無量劫呀，甚至我們都見過佛。所以大家鼓足信心，把一切眾生都看成未來佛，而且每個人都很修行，我們這樣看。過去我在五台山，看見有那麼個人，他就說吃肉能成佛，後來叫人攆走了。但是我對這樣的人，都懷著一種什麼心呢？我覺得只要人能出家修行，都了不得。雖然他有各種的過失，但他能出家修行就了不得。我認為比我強，別看我現在沒有這種錯誤知見，還持戒，但是我覺得不如人家。因為什麼呢？人家已經修那麼長時間了，我才開始修，而且他修，那等於替我修一樣啊。我從心裡往外地感謝人家，雖然我沒跟他講過話。等他走的那天，我也不跟他接話，他就跟我說，他說：「你真修行。」我說：「我是假的。」他說：「假的不要緊，你修久了就真了。」你看看，誰鼓舞我？沒想到這麼個人，他來鼓舞我，而且給我講了一個真理出來。你有了慈悲心，有了修行，而且能把一切眾生看成父母、未來佛，所以一切眾生都會成為佛來給你講法。所以說，我們應該這麼修行。為什麼說一切眾生都能給你講法呢？因為《金剛經》講得很明白：無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。一切眾生都是你的法身，你往哪兒去求？是不是？所以我們一定要記住：多看眾生的長處，多原諒別人，而且更應該尊重別人。不管別人如何，都要認真地聽、認真地給人家回答。特別是有些居士，在互相談話之間你得尊重別人，都得看成佛，而恭恭敬敬的。在寺院時，來找我的居士各種各樣的，有的是年齡大的、女的，有的還甚至是外道，有時候說話顛三倒四。只要跟我講，我都用耳朵認真地聽，不是應付差事，而是真心實意地聽。至於他講的是不是佛法，至於他明白不明白，甚至我講的他明白不明白，先放一邊，我先恭敬他。因為我把他看成是什麼呢？是未來的佛、前生父母。另外，我把他看成什麼？因為我有過願力：有一眾生不成佛，我不成佛。他不成佛就是我不成佛呀。所以說他今生找到我跟前，我不度他，我來生再度他啊？反正你只要到我跟前，我就得度你。就你今天不學佛，我也得給你種上來生學佛的種子。我哪怕多說一句，你就聽不懂，傻子、聾子也不要緊，我得給你種下這個種子。來生最起碼我倆再見面，我幫助你的時候就省點兒力氣，我也有自私心，為來生省力氣也得這麼做。所以我們都應該這樣，要有遠大的想法，別想到眼前這點兒利益，要想到多生多劫。有的眾生，你看他沒信佛，或是小孩，甚至是傻子，你知道他修的是什麼嗎？前生修了多少劫？是不是？現在只是暫時的昏迷，也可能他先成佛來度你。我們這次行腳走道的時候，看見一個「傻子」背個包，嘴裡嘟囔囔的也不瞅我們，就往前走，撿破爛的。我就從他身邊過去了，聽他念的是什麼，聽了一句「娑婆訶」——不是「娑婆訶」是「娑訶」，是念咒也不念什麼？你說你哪兒看出來那麼個人他可能是念咒，「嘟嘟嘟」，念的「娑訶」，究竟念啥我不知道。人不可貌相。所以說這些事情啊，教育太多了，受教多多。過去我還遇到那麼一個人，是啞巴，成天就跑著走道。我那個時候搞經行，專門是走，就是低個頭默聲走，但他是跑。我說「你這麼跑多幹嗎呀，慢慢走多好，像我這樣走，攝心啊，多方便」。當時我起那麼個慢心，瞧不起人家。後來有一次去問師父，我說：「跑香是個什麼樣子？」師父就給我做出一種跑香的樣子。我一看，嚇一大跳，師父做的跑香樣子和那個人跑是一個樣子。這才知道人家是修行人，天天修行，我不認識，認為人家不如我。後來我就注意這個人了，心裡非常恭敬他。後來有一天，快過年了，下毛毛雪，我戴著帽子，穿著棉大衣呀，順著馬路慢慢地在道上走，就像個傻子似的，人家都回家過年了，幾乎人都很少很少的了。走一走，突然從後面跑出個人來，跑到我的前面，我斜眼一瞅，是他，不說話，到我前面就這樣舉大拇指，意思稱讚我：「你走得真好。」我就不理他。然後他又比劃，我又不理他，又比劃，後來我還不理他。因為我正在經行，經行的時候，不管你誰來——就是佛菩薩來我也不理你，我也不管你。後來他一看我不理他，就生氣了，到一邊站著了。後來我就走了。走了以後我就思惟這件事情。一看，我沒看錯吧？街面那麼多人，沒有一個看出我在修行，都以為就是個傻子——戴個帽子，低著頭提個兜子，在雪裡慢慢那麼走。你不就傻子嗎？人家該騎車的騎車，該坐車的坐車，都回家了，就我在雪地慢慢一步一步地那麼挪。有幾個人能看出來？人家看出來了。我沒看出人家，人家看出我來了嘛，是不是？你看人家修不修行？而且還能讚歎你，主動去讚歎你，多了不得呀。所以說，輕視人有無量的罪啊。後來呢，我就又發起一個懺悔心。雖然我沒理他，但是總覺得對不起人家。後來有一次坐汽車，在汽車站碰著他了，我去稱讚他，我也比劃比劃手，因為他是啞巴。之前他看著我，不理我，以為我還是不搭理他呢，他也乾脆不理我了。我就稱讚他一句，我那意思「你修得挺好」。哎，他高興了，馬上就跟我比劃一陣子。他比劃什麼我也不知道，後來比劃四個手指頭，意思就是四個手指頭往高處去，然後又不知什麼原因，兩個手指頭沒了。我也不知道他比劃什麼呢。過了能有半年，將近一年左右，那時候在蓋縣茅棚修行，正修師父她們在那兒辦道場，在那兒修行呢。後來才知道，原先我們去了是四個人，最後兩個人下山了——他說得都正確，你說這人有多大通力。所以說，世上的事兒就是這麼樣。所以說一切眾生都是前生父母、未來的佛，都是我們的覺悟師啊。所以大家在修行中一定要尊重別人，因為你不知道哪個就是佛。我們修行一定要恭敬別人，這為第一念佛。舍世間財修行◎妙祥法師 講述時間：二〇〇一年九月初九地點：遼寧省大石橋市（行腳途中）聽眾：大石橋居士一居士：人天福報和了脫生死的關係，請師父開示。人天福報和了脫生死本身都是有關聯的。做很多的善事，包括很修行，他都會福德具足的。佛就是兩足尊嘛，福德都具足，也有福也有德，這是圓滿。但是我們如果偏了一方，單獨的偏了人天的福報，而失去了出世間的修道，這就不正確了。雖然世間的福報很大，甚至你能做為一個國家的元首，整個國家的財富都是你的，甚至遍虛空滿法界的財產都是你的，那也沒有啥用，你早晚還得滅掉。因為真正地學佛就會知道，那些只是妄想的變化，只不過你做點善業，得一點福報，它不能真正地了脫生死。你知道了脫生死是什麼樣嗎？那財物對你來講，就如一個微塵一樣，實在是不值得一提了。你真正的了脫生死，一切財物都會化成甘露、化成你的自性，這樣的話，你會取之不盡用之不完。而且你也不需要這些東西，只有窮人才需要財富呢，是不是？你無所不有，還要財富有啥用啊？都是你的，你還要它幹嗎呀？沒有用的東西，只有我們窮的時候才會需要世間的財富。我們本來具備一切福報，包括一個小孩他都會圓滿具足的，什麼都不缺。但是為什麼受窮？就是因為我們的業力所造成的吝貪，所以造成了我們貧窮受苦。如果你貪於人天的福報，就會失去道心。因為貪慾心，雖然你前生做了很多的善事，今天得了一些財富，本來是個好事，但最後因為又變成了貪心，反而又墮落了。你得利用好，如果你有財產，而去布施，去護持佛法，甚至把它舍掉，難捨能捨去求佛道，你很快就能證到佛道。因為成佛得需要什麼呢？福德資糧。比如說，一個人很有勇猛心，想往北京去，但北京這條路有很多是沙漠地，沒有水、沒有糧食是要餓死的。我們要做很多的善事，就包括世間的善我們都要做，來資助自己的道業。但是呢，決不能貪戀世間的財，有了一念的貪心，我們就不能成佛道。世間財必須舍掉，你才能成佛道。如果要是為了世間財，你就沒有佛法，佛法和財那是兩回事兒。但是我們並不否定世間財富助道，但是我們絕不能貪戀世間財。這個必須把它弄清楚了，不要一聽說人有錢，說「你這人哪，不能成佛。」那壞了，是不是？不能這麼講。而且人家財是修行來的，你得承認人家前生修行了，人家前生肯布施才得了這個財富。我們要贊成人家的善根。我們為什麼受窮？因為我們前生吝嗇，所以我們受窮。如何引導他人信佛◎妙祥法師 講述時間：二〇〇一年九月初九地點：遼寧省大石橋市（行腳途中）聽眾：大石橋居士一居士：師父，我請問一下，我家是個大家庭，有二十三口人，家中有不信佛的，我就感覺到要讓全家人都得到佛法，成為佛化家庭很難，也不知道從何處入手？還有在我居住的農村，我的左右鄰居有好多都不是信佛的，有的還謗佛，有的也不謗也不信，我得怎麼做能把這些眾生都感化，走入佛門，使這些人都早日離苦得樂，我想做但很難，請師父開示。這個問題，老居士說得很實在。就是說一個家庭啊，有時候信佛程度不一樣，有信、有不信的。過去呢——咱別說過去了，咱說現在泰國，國王下命令，全國都得信佛，不信佛不允許擔任職務、當官。你現在有權力呀，是老人哪，是不是？都聽你的，你可以下命令：都得信佛，你不信佛就不是我兒女，這是第一條命令，必須得這麼做。第二條命令，舉個例子，弓長嶺有個老居士往生了，說有瑞相，走得非常好。他就是平時省吃儉用，攢了很多的工資。他自己撿著換點吃的，撿的鞋裝了可能一麻袋兩麻袋的。把省下的錢做兩份用，告訴他女兒：你們只要念佛我就給錢。念佛就給錢。一部分布施寺院，一部分「念佛就給錢」。他的女兒為了爭奪這份錢，也得去念佛。他還經常考她們，所以她們就這樣走向了佛道。一個是讓老人高興，另外還有一份收入，她們就心甘情願的這麼念佛。這兩個辦法都可以試一試。再一個，我們的鄰居有很多信佛的、不信的、甚至謗佛的。關鍵不在於人家不信，是我們沒有教育好，是我們以身作則做得不行。第一個，他們家困難的時候，你沒到場；他們家打仗的時候，你沒去勸；他們家有點什麼難處的時候，你沒去幫忙。你如果不斷地幫他、不斷地感化他，你再勸他念佛，他很快就念了，是不是？就是這回事。所以說在利益面前我們多讓他人，你再勸人念佛，對方很快就念，就是這樣。建立道場靠清凈◎妙祥法師 講述時間：二〇〇一年九月初二地點：遼寧省營口市鮁魚圈區（行腳途中）聽眾：為一比丘尼開示一比丘尼：……（錄音不清，省略，下同）這個呢，你可以採取分段處理。比如說你修了一段，世間外緣挺多，也不能一下放下，可以分段處理。比如說靜修一段，靜修七天，打一個七，然後再處理這個期間外面的事情。這樣不斷地去修。因為你有了定力，才能處理外面的事情；沒有定力，外面的事情是沒法處理的。沒有定力，處理外面事情就被外面的事情轉了，因為我們的功夫還不純熟，是不是？就得這麼樣慢慢去處理，在忙中採取一點方式。如果做不到，那就每天保持一定的功課，比如說早晨、晚上啊，把功課要抓住，必要的功課我們都要去做，做完了以後再做其他的事務。做其他事務的時候都是「應無所住」，這樣的話慢慢才能有一點修持。但是很難，很難的，因為你不專心修持是很難的。像你們這種情況，又建念佛堂，將來你的事情更多了。建了起來，你不能給扔了。你這個事情，居士得從頭開始培養。不好吧，你又看不下去，好，他一時還達不到。他們有生活的習氣，你剛給他講完他就回家了，回家又污染了，污染了以後再回來，你再去講。你反覆這樣做，也是夠難做的。所以說，這樣的事情盡量還要從居士裡面找出好樣的，叫他們領著大家去修行，你盡量自己靜修。除非有極大的問題可以指導，每天給他講一講戒律。主要是給他講戒律，講講怎麼念佛，其他的就得放下去修，這才可以。現在主要是在戒律上下功夫，僧人你也知道，受了大戒，五年學戒才可以參禪去，包括誦經啊，這些東西都得學完戒律才可以的。居士雖然是做不到，也得往上勉強去做，這才行。所以在戒律上再多抓一些。另外呢，自己修行多把住一點，一定保證自己每天修行的時間，不能隨著這個世間法。這些善業好不好？好。但也只是世間善，只是一點福德因緣。但它終歸是不究竟的，這點得看到。如果能夠把這個念佛堂扶持起來，自己要選擇一個靜修地方，趕緊靜修，這是主要的。一比丘尼：……實際上呢，所有的八萬四千法門都是一回事，並沒有什麼區別，只不過是方式有點不同而已。在明眼人看來真沒有啥區別，不明白的人就覺得這裡千變萬化。就儀式、儀軌有所不同，但是目的都是一個，都是反聞聞自性，都是都攝六根，都攝六根以後凈念相繼，都是一個道理。關鍵就是說我們得奔著開悟去，奔著怎麼樣都攝六根去，起心動念都不讓它動彈，這才行。你得有一定的方式、方法和一定的時間，必須把它保證了，你才能建一個念佛堂。這個念佛堂不是說誰想建就建的，它得需要內心的清凈才能建立起來，你沒有這個功德，很難建立起來。就算建立起來，有時候就像一堵泥牆似的，大水一來一泡就倒了，也不行。所以每天都考慮修行，而且組織修行，組織居士趕緊念佛，不等念佛堂建起來就念佛，不斷地念佛、不斷地建，這才行。你等到都建好了再去念佛，有時候這個念佛堂恐怕基礎不會那麼太牢固的。[NextPage]第五部分 境界與實相念的前頭是真心◎妙祥法師 講述時間：二〇〇六年十二月十五地點：遼寧省大石橋市寶林寺聽眾：寶林寺內尼眾約四十餘人一尼眾：本性之中有沒有善惡念頭的分別？念頭與心是一是二？「本性之中有沒有善惡？」本性之中沒有善惡，善惡是我們的分別心，是我們業力的一種表現，自性里沒有善惡。沒有善惡是真善，有善惡還不是真善。「念頭與心是一是二？」念頭，念的頭就是心。我們「參話頭」，參這個話的前頭，那前頭是什麼？那就是心。所以說，「念頭」和心是一是二？那就是一個，它不是兩個。但是，話一定要聽清楚，念本身就是妄想心了。念是妄想心，念的頭那就是真心。她這句話是想把它問明白了，但她正好問到一個上去了。她想問念和心是不是一個？念和心不是一個，念是妄想心，我們說這個「心」是真心，念的前頭那就是真心。為什麼參話頭、念佛都是——念佛要念到「念」的前面去，參話頭也是參到前面去？念到這個「念」的前面，因為「念」變成佛號了，要再超越到這個佛號的前面，那就是我們的清凈心。念佛念什麼？不是念話尾「阿彌陀佛」，不是念這個。誰說一說念佛我們念什麼？一尼眾：阿彌陀佛，弟子愚痴，請師父慈悲開示。我全遇著「師父」了，全叫我給講，她考我。我們念佛呀，是念的「阿彌陀佛」的那個佛號啊？還是念後面那個「佛」字，還是念什麼？誰能再答一答？一尼眾：弟子想，是不是想要念佛的那個「念」？也不是。我們念佛就是應該把這個念頭念死，不是念那個「佛」，阿彌陀佛那個「佛」字。要念到哪塊兒呢？要念到那個「阿」字，阿彌陀佛的「阿」字。「阿」字前面就是不生不滅。為什麼念到這個「阿」？不是「阿」就是一個究竟，「阿」並不是究竟。你不要聽我這一說，認為「阿」字就是究竟了，將來我就念「阿」吧。（眾人笑）不是。因為這個「阿」能超越後面那幾個字，能往前念，「阿」字前面那就是你的清凈心，用「阿」字來對付你的妄想。為什麼我們念佛要懇懇切切？就是要把佛號的「阿」字真正念到我們的種子識里去。當我們妄想一起來的時候，那個「阿」字就出現了，當時就把你那個念頭滅死。滅掉你那個想法就是念佛。明不明白？這就是念佛關鍵的地方。為什麼我們要懇懇切切地去念佛？說「聲嘶力竭」，倒不一定說使勁喊，但你一定要懇懇切切，因為它往心裡扎啊。你要是隨便，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」就糊弄，你糊弄到猴年馬月也那樣，也不會往你心裡去。如果你念佛的時候像是明天就要死了，或一會兒我就要死了，我念一句是一句。這麼用心去念，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」就往裡念，到時佛號就種到你種子識里了。種到你種子識里了，有可能睡覺時一翻身，你那妄想剛一打，這個「阿」字就出現了，一下把你念頭就給滅死了。如果這一天里有十個妄想，而且能夠出現十次佛號，也就是十次「阿」字，（這就是「至心十念」）。「若一日、若二日、若三日、若四日……」不用七日，就三四日你肯定成就。是這麼成就，不是你臨終時候念十句「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」糊弄糊弄，阿彌陀佛就把你帶走了，沒有那事。說「臨終時候我念阿彌陀佛，念十句我就往生了」，哪有那回事！是不是？你把往生說得太便宜了、太簡單了，不是那麼回事，錯誤地理解佛意。什麼叫「十句阿彌陀佛」？就是你這一天里不允許超過十個妄想，不超過十個妄想，保持到七天，沒有不成就的。那祖師大德講，你四天就成就，用不著七天。我想：你就一天都能成就，不用四天。你就一天能保持住，都能有所成就。這叫「十句阿彌陀佛」（指「至心十念」）。你不信，你再好好看看書，是不是這麼講的？臨終念「十句阿彌陀佛」（指至心十念），或念七日（指一心不亂），必能往生。是不是你說的那個，臨終時候，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」嘴念十句佛號就完事了，就等著往生了，是不是這樣？（編者註：《無量壽經》中有「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，可得往生；《觀無量壽經》中有「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」，可得往生；《阿彌陀經》中有「執持名號，若一日、若二日……若七日，一心不亂」，可得往生。「乃至十念」或「具足十念」的前提均為「至心」。《金光明經》云：「至心者，徹到心源，盡心實際，故言至心。」有人錯誤地理解「十念往生」為「臨終時只需念十句佛號就能往生」，故此處師融合了「十念」及「一心」的境界，做了開示。）所以說，功夫重在實在上，不要在語言、文字上下功夫。你欺騙誰？你就欺騙自己，你欺騙不了佛。你往不往生和佛有什麼關係？你不願意去，你願意騙，騙你自己——你只能騙你自己，是不是？所以說，不下功夫那是錯誤的。你不能依賴著一種自己的理解。多少人都跟你講，臨終時念十句「阿彌陀佛」就往生了，什麼都不用學了，也不用下功夫。既然十句能往生，那你們現在都不應該去念佛了，現在應該打撲克，是不是？應該干別的了，臨終念十句就完事了，就往生了。它是那麼回事嗎？所以說，都是在欺騙，我們不能上那個當，我們要求是究竟成佛，一定要有把握。不是以後有把握，我們現在就要念到這「十句阿彌陀佛」，這才是我們修行的目的。無相無念見真佛◎妙祥法師 講述時間：二〇〇一年十二月十六地點：遼寧省海城大悲寺客堂聽眾：海城市一居士所謂的慈悲，慈悲只是個名相，只有無念才具有真正的慈悲。你以為——我想慈悲、或是能慈悲、或所做慈悲，都是有為法，這不是真慈悲。人只有能夠無念、舍一切相，才是真慈悲。所以說呢，修行路上關鍵就在這個問題上。有的人認為所謂的慈悲就是包括放生啊、不斷地幫助人哪……哎，這都是一種方便，還不是真正的慈悲。真正的慈悲，只有無念了以後，那才是真正的慈悲。那是無緣大慈，同體大悲，離一切相的大慈大悲。那是真實的，所以說真正的莊嚴都得從這裡出。你看咱這大鐘，包括那雲板上寫著「一念不生，萬法莊嚴」，都在這裡呢。一切法都得歸入這裡，不管禪、凈、密、律、教，最後的歸點都在這上呢。如果把它抓住了，就等於一個網，你一把抓住這個綱繩了。只要抓住這個綱繩，一切網都在你手裡，它願意張開就張開，願意收縮就收縮，無所謂。關鍵是你把這個綱繩抓住了，就完事了。包括三藏十二部都得從這裡出，所以說有時候反覆地講。你們老以為這裡還另外有法，你不知道先做這一步，做到這地方，才是真正的法的開始。所以我們想像的東西、思惟的東西，都沒有啥實際意義。我們知道了這個以後，對外面的事物反而能夠隨順眾生，因為心中無念才能隨順眾生。有念都是邪，有念不能隨順眾生。因為有念就有了我執和法執在那塊兒，你認為「我對我就說」，認為「不對就不能說」，實際上已經墮落在我執和法執里了，是不是？表面上看好像是我們做了很多的善事，做了很多的事情，但是和究竟比我們還有一段距離。如果你達到無念，是不是什麼善事都不做了？不是，而是做而沒做，達到了做而沒做。不是我想做了以後硬去舍，「哎呀，我沒做、沒做什麼。」那只是一種心念的控制，只是表面現象，並不是真心發出來的那種做而沒做。只有你心裡無念的時候，你這個做才是遍虛空滿法界的。而且那種慈悲能容天下，一微塵能包括整個法界，那時候才是真正的大慈大悲。因為你說也好，不說也好，都在度眾生，所以說這是關鍵的地方。我們現在修行還沒到位，應該以自己的「莊嚴度眾生」為第一。因為你心莊嚴，說也是度眾生，不說還是度眾生。說的時候必須得把心念攝住，要不攝住心念，隨著境界而轉，雖然說得很多，但還是有漏的法，不是無漏。如果你心念真正攝住了去說，你怎麼說都是大乘佛法，你就談世間事情也是佛法，你不談還是佛法，這才是真正的大事情。佛的各種法門都是方便，所以說你把主要的抓住了，你才會看清佛講的方便法門裡那後面的真實意義。否則的話，我們就照文解義去了，所以你永遠是在看指頭，永遠不見月亮。佛說「我不斷地講啊，你們就光瞅到我的手指頭了，從來不知道我講的本義是什麼」，都墮落這裡去了。包括《阿彌陀經》這些經典，講了很多的西方極樂的盛況，我們就拚命地追求啊，拚命幹嗎……佛呢，也知道眾生有這種習性，實際上已經墮落——只看到佛的指頭，並沒有看到佛那個本義。佛為什麼說西方極樂世界這麼莊嚴呢？就是要你遠離惡世。只有遠離惡世，這種莊嚴才會現前。是不是這種東西（指西方極樂）就真實有呢？它不存在一個真有和假有的問題，那個只是根據人的習性、毛病和業力的需要而表現。那算個啥事啊？別說那個，你就把三千大千世界都變成金子，作為一個學佛人也沒放在眼裡；你就把整個世界變成一微塵，他也沒放在眼裡。因為微塵還終歸是有個微塵，那也不行。所以就是這麼真實，真實得你就想也想不到，做夢你也想不到。那些境界只是對一般根機而說的，對大乘根機來講，就不講這個了，只是一笑了之。但是也並不是說，因為這樣就排斥佛講的這個境界，並不是，它終歸是一種方便。而且同時呢，佛還有更深的意義在這裡面。每走一步啊，它都在那裡面。比如有人說《阿彌陀經》說的是凈土法門，要我看是禪宗法門。就看你怎麼看，密宗的看就是密的法門，是不是？實際沒有啥區別的，只是我們理解程度不同。你知不知道裡面佛所講的每一句話，修行的含義，應該走的每一步都在這裡？這裡邊，比如說「大彌陀經」裡面講的「念十句阿彌陀佛就可以往生西方極樂世界」，《阿彌陀經》說「若一日若二日……若六日，到七日就可以往生」。（編者註：《佛說無量壽經》，後世凈土宗稱之為「大經」，天台宗稱之為「大本」，皆對應《佛說阿彌陀經》之「小」而言。此處師說「大彌陀經」即指《無量壽經》，其中阿彌陀佛四十八願之第十八願為「十念往生」。另有《大阿彌陀經》，為《佛說無量壽經》的異譯本，經中僅說二十四願。）這十句「阿彌陀佛」就可以往生西方極樂世界，是不是？這佛講的沒有錯。是真念，他肯定能夠往生，並不是我們這個假念能往生。那時候念的叫真阿彌陀佛，我們現在念的都是「方便」阿彌陀佛，並不是真阿彌陀佛。你要真阿彌陀佛了，佛說了十念就能往生。那一念能不能往生？你怎麼理解？三念能不能往生？四念能不能往生？咱就從數據來說，十念能往生，如果八句能不能往生？你說說。一居士：能。那五句呢？一居士：能。一句呢？一居士：能。哪個往生最快？一句往生最快還是十句往生最快？一居士：一句。為什麼呢？一居士：一念不生……師父剛才開示說的。所以你第一步的看法比較正確了。只有你把它實證以後，才知道這個意義。平時說的都是錯解佛義，說「念十句就能往生，我就使勁念十句唄」，他不知道這句話是從哪個角度說的。為什麼經中有「若一日若二日若三日……到七日？」為什麼？你都得把它擺在桌面，就像你心裡的東西似的，都在那兒擱著，你才能理解佛的意思。所以說我們現在看經都是錯解佛義，而且還沒有真正地理解佛義。如果理解佛義，那就是個禪；理解佛義，那就是個密；那也就是凈土，無所謂法門分別的事情。這才是我們修行的關鍵。但無論哪個，最後的結果都要一念不生，關鍵在這兒呢，只有這個。就念「阿彌陀佛」也是為達到一念不生，一句阿彌陀佛，才接近一念不生。這時候的「阿彌陀佛」只是一種助力，沒有實際意義。因為啥呢？真的要現前，假的就沒有用了，沒有實際意義了。當然了，我們真的沒有現前，所以念佛號還有現實意義，是不是？現在的現實意義，到那時候真的現前它就沒有啥實際意義了。所以那時候才明白無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，才真正明白佛那個心。十方如來都是講的這個，你要不明白這個，怎麼修它都是一種執著。但不是說我不修，沒有這種「執著」也不對，我們也得拚命去修。但修的時候一定要悟，往上悟，如果你明白這個法，你怎麼修都是，行走坐卧都是。你就看見個東西也是這樣，因為它不騙你。如果你不明白就天天受騙，你眼睛受騙，眼耳鼻舌身意全受騙，天天受騙，沒有一天不受騙的。你說你看啥不受騙吧，看個房子被房子騙了；就什麼都沒有，那風吹草動照樣騙你；就你在屋裡，那身體也騙你；你的想法還騙你，你說哪有不騙你的。你要真明白這個了，沒有什麼東西能騙你的，你說哪天不在修？所以說悟後才真正地起修，關鍵在這兒呢，悟後才有修。你在沒悟之前都是盲修瞎練，就是這麼回事。所以說慢慢悟，你看你這個因緣，能聽進去，而且我能給你講到這個程度，那就很了不得了。還是你的福報大，是不？一居士：阿彌陀佛！師父，你說現在我們就是在行苦行呢，還沒開始起修呢，沒有悟道，沒有悟入唄？要真正嚴格來說，修指的是什麼？悟後起修，那叫真修。現在修行這條道，我們知不知道？知道有這麼一條道，但也只是知道有這麼一條道，究竟道在哪兒還不知道呢。我們現在就在這個地方找呢，到處找這條道，不斷地努力，不斷地找。一點一點把自己的眼睛擦亮了，好找到這條道，等一旦到那個程度了以後，那時候我們就找到道了——啊！道在這兒呢！我閉著眼都能走到家去。就是那樣，所以說那才叫真修。雖然聽著好像挺遙遠，但是比較真實，它真實。你只有知道真實了，你心才落了底，好像——哎呀，我前一段這不是白修了嗎？白修？沒有之前這一段，永遠沒有現在這一段；沒有現在這一段，永遠也不會有以後那一段，是不是？雖然我們沒看見，但是心裡感受到了，感受到不等於不在這條道上。悟後不光是我們感受了，眼睛也親眼見到了這條道，那心裡就透亮了。就像窗帘似的，雖然還有幾層棉紗，但是我現在已經把它揭開了，那是心裡往外通透，一看：啊！外面就是樹，那不用再想像了。沒有想像的問題，直接就看到了，不用想像了。如果我們順著這條路，最後一直走到跟前，那我們就不光能看到，還會親手摸到，最後它是你自己，就完事了，就這麼點事，並不複雜。但是它「複雜」就是說在這段過程中不能迷，所以說有的墮入「有」里——墮入「有」里或墮入「空」里，都是不正確的。應該進入佛心，進入佛的智藏里，那就對了。雖然我們現在沒有真正地修到那種地步，但是我們這條路應該擺正了，這心裡就有數了，以後怎麼修都好辦。所以說明白了以後，這條路就等於成功了一半了，剩下就是去努力那麼點事了。好的開始就是成功的一半，已經走一半路了，剩下的就是儘管努力。一居士：師父，你老人家說這意思就是知難行易唄？現在還不知，就是悟到一定程度，悟入，只要知道了，行起來就容易了，是不是？對，那時候非常容易。那個易，就是你用不著去更多地思惟、去想像，都用不著了，著急上火什麼都沒有了，就是往前走。你怎麼走它都是，因為任何人都不能騙你。不管黑天、白天啊，做夢、睡覺啊，它都不能騙你。因為你心裡透亮了，像一個窟窿似的，這塊透了，要不你老是這塊堵得慌。所以說我們沒悟的人，就是有眼也是瞎子；如果悟了以後，就是有了真正的眼睛，什麼東西再想騙我就騙不了了。自己不以想像為是了，那才真實。我們現在所謂的放下，只是放下了某一個方面。而那時候的放下，自己、三千世界沒有不放下的；佛、眾生沒有不放下的；沒有啥不放下的，什麼父母、孩子、丈夫、人、非人，眾生——有情、無情，沒有不放下的，那多自在，連自己都放下了。而放下不等於沒有。這個「有」只是幻境的有，而等你有了真實，一切幻境不騙你，那才是真正的有。也不需要說「我需要擁有什麼」，沒有啥實際意義了。那心裡多透亮，是不？一居士：還有一個問題很迷茫，也是代那個佛友和眾生問：師父，您老人家說這麼高的法，就是說像理性似的，是禪宗的。如果要凈宗的，他們說凈宗是有相修，禪宗是無相修，像咱們必須得著一個相，認阿彌陀佛、極樂世界，著這個相才行呢，不能失念。就這個，師父給開示一下。這個說法是不正確的。佛的所有法門都讓人無相修。佛呢，不是不讓人利用拐棍，不管禪也好、密也好、凈也好，都得需要根拐棍。需要拐棍的時候，你要真實地、實實在在去利用，都得去利用。利用了以後，我們才能達到這個目的。有相修絕不能見佛，因為佛講的：以聲求我，以色見我，是人行邪道，不能見如來。這不是說對密宗、禪宗有效，對凈土就無效了，不是這個意思。佛講的是真理，事實就是這麼回事。最後我們都是利用一種方法，而達到這種念頭（指無相無念）。都是達到這種念頭，沒有第二個法門。如果有第二個方便的什麼法門，那都是不真實的。沒有第二個。有的人認為我們是修凈的，我們得靠念佛、靠佛力加持，或是講了很多很多，最後了無實義，啥意義也沒有。這只是開始的一種方便，通過這個方便，我們達到那個無念，都得這樣。有的說是禪宗如何如何，實際上本來就是一個東西，他硬要那麼說，說明他還是不太理解。要是理解了，就沒有第二個說法。所以說念佛也好，修禪也好，修密也好，都是一回事，就是這樣，沒有什麼神秘的東西。但是呢，也確實最神秘，因為它太樸實了、太真實了，所以說反而變成了最神秘的東西。有很多人的想法——我們不是說「念佛呀，就是要著相念佛」——誰著相也不好使，你著相了只能說自己在傷害自己。有的說「我剛開始著相，完了以後再慢慢放下」，這個對不對？好像是對——那你何必不開始就放下？就完事了唄！開始就會走道，那你何必非得趴地上爬一會兒再走啊？你直接走就完事了，直接走多省事。當我們知道的時候，這個過程已經走過來了。因為你要沒走過，永遠不會有「知道」這個因緣。有時候勇猛是智慧，別再迂迴。勇猛就是智慧。一居士：當時聽起來是法喜，可是過後習氣現前了、境界現前了，有時候還犯，還不能一下就達到不二過，達到這個一心。但是現在從事相上修，聽了一個師父開示，我就發心念那個，那時候記數念就像是一個負擔了，那關就過不去了。多虧師父慈悲，上次給我開示，現在算是過了點關了，挺好。師父，再一個問題，有時候念得挺好的，時間一忙就不好了。要在以前念咒或者念佛，打妄想不耽誤念，就最近念咒的時候，如果一打妄想，就把那妄想能念出來，念佛就間斷了。我不知道這是什麼因緣，是不是我什麼地方不如法了？請師父開示。第一個問題是什麼？放不下的事。就是說念佛呢，我給你講這個，是什麼意思呢？就是我們不管是從小乘念、有相念，不管從哪個方面念，必須做到的是無相無念。就是我們眼前做不到，我們的心裡也得往這上使勁，往這上思惟，絕不能離開這個道。離開這個道都是外道，都是邪法。並不是說我現在做不到，我就不用這樣思惟，而用其他方法來做，不是這樣。不管你從哪兒修，做到做不到都要這麼去思惟，都要按照這個法去修。就像回家的路似的，我永遠要回家，你得把家記住了，是不是？家你都忘了，你往哪回去？是不是？比如說三皈依，你得皈依佛法僧，你要把佛法僧忘了，你往哪兒皈依啊，是不是？你得有個皈依處。有了皈依處，我們這個道就算走得慢一點或是偏一點，它終歸都是奔家那條道走，方向不會錯，目的不會錯，是不是？這個是絕對不允許改變的，改變了就和外道沒啥區別了，就跑到外道里去了。雖然我們達不到這個究竟——這個究竟呢，除非證道。那證道的話，就用不著說這個法了，那還說它幹嗎，本來就是，無處不是法，那還做它幹嗎呀，是不是？就不用提這個了。就因為我們做不到，才要時時提起這個正念。我們有這個正念，等於念佛一樣，就是念佛。有這個念就是真念佛，沒有這個念還不算真正的念佛。所以說呢，這個在念佛的基礎上又進了一步，就因為有這一念，我們才能更好地去念佛，不是排斥念佛。說「我得想法做到這一點」——就因為我們要做到這一點，所以要採取各種方法達到這個目的，包括念佛啊，包括十個小時啊，甚至記數啊，或是不記數，都是為了無念這個目的。記數是為這個目的，不記數還是為了這個目的。記時間是為這個目的，不記時間還是這個目的，都是這一個目的。只不過我們採取怎麼樣的方式來達到自己的心裡平衡，能放下自己的那種妄想，不再執著，而去更好地念佛，這就是目的。所以說你有了這個，就什麼都不怕了，而且呢，不管你記數念佛也好，或單純地念佛也好，或是記時間念，都可以。而且更主要的，應該知道「心平是道」。心平是道啊，等到外面來找你辦什麼事了，或有什麼事了，這時候你念什麼佛呢？我就要念那個實相佛，要念那個「心平是佛」。我念佛，我借著佛號要達到心平，要達到一念不生。我就是有事，也要達到心平，也要達到一念不生。一念不生不是說無緣無故地一念不生，必須得從各種事相里達到一念不生。沒有事相就沒有這個一念不生，是不是？一念不生是對著因為有事，才要達到這個目的。所以說呢，不管是什麼條件，我們都要奔著這一個目的。至於方法的問題，無所謂，換個方式。比如有人來找了，那我就心平、熱情地幫助你，很好地去幫助你做，做完了我就放下。在做的時候，是不是耽誤念佛了？實際上你沒耽誤。因為你能放下「你的念佛」——「念佛」同時也是一種執著。而你能放下念佛去幫助人，這又是換一種方式念佛。因為佛有無量化身，這是阿彌陀佛又一種化身——普度眾生嘛，行菩薩道，那不更好嗎？有時候往往這個（指放下我念）比那個（我念佛）效果還好。那個只是在念「阿彌陀佛」，在不斷地攝心、在念，但是你要知道你念，終究得不離世間，而且要從世間里把它超脫出來。這樣的話（指放下我念，修無我），念佛更得力。所以心平是道。這時候非常需要心平是道，特別是在事相上。什麼是心平是道？就是一句話：別打妄想，減少妄想。什麼事做完就放下，遇到什麼事都要攝住心，而且沒有攀緣心。包括各種的方法，都是為了達到這個一念不生。不要打妄想。所以說要想達到這個目的，你得時時地，把這個法要深深地理解。如果你想要真正念好佛——這我說心裡話，你要想真正念好佛，你要真正地想今生成就，而且有個大成就，你可以看看《達摩四行觀》，好好看看《達摩血脈論》。這些實際上是無價之寶啊，但是現在念佛人多，不敢說，你一說呢，他說你是修禪的。實際上那是佛的心，沒有禪就沒有佛。如果把《四行觀》和《血脈論》加到我們念佛里，用這個心去念阿彌陀佛，心裡離相，我們對「阿彌陀佛」的這個心就更廣闊了，更廣大了。因為你把這個相空了，反而這個「阿彌陀佛」遍虛空、滿法界，那是真正的念阿彌陀佛。心裡無所求，一切放下，「阿彌陀佛」，那你是真念佛。那就是說我們達到什麼效果？釋迦牟尼佛說「若以聲求我，以色見我，是人行邪道，不能見如來」，已經遠離了這個。所以遠離這個，正是阿彌陀佛。阿彌陀佛永遠是離一切相的，「阿彌陀佛」就是釋迦牟尼佛的化身，也就是十方如來的化身，是不是？就是這樣。因為你不知道佛的真實意義，佛有化身、報身、法身，而我們就在佛的身相上分別——他是阿彌陀佛，是西方極樂世界。實際每個佛都是西方極樂世界阿彌陀佛，哪個都是藥師佛，哪個都是釋迦牟尼佛，隨著眾生那個心不斷地化現。說是一佛也行，說無量佛也行，說他個別佛也行，那是無所謂的事情。他有無量的化身，何必計較這些東西呢？本來就是無相的東西，我們凡夫非得在這無相中生起一念有相，所以成為眾生。就這麼點事，就是因為你這一動，啥也沒有，就因為你這一動，完了，就是眾生，就這麼點事。至於其他的，在處理問題的時候要心平。像你講的，往往在念佛的時候，正好有事忙的時候，越念佛心越亂。你不知道，念佛越亂的時候，正是用功的好時候。你覺得靜，那是條件（指靜境）給你的靜，你那是假靜；給你點條件（指鬧境）你就亂了。你在亂中要能念佛，那才是真東西呢，那叫難行能行。那才是真正行菩薩道，那時候才是真正地深入。關鍵的時候，境界現前我們能把握住自己，對不對？什麼是境界？亂就是境界，你在亂中還能念佛，將來我們往生時就有了保證。如果能在亂中不斷地念佛，念到最後，亂是亂，我是我，分開了，它再也不干擾你了——你想聽也聽不見，看也看不見。但想知道時就知道，不想知道根本就不知道。世界還是世界，你還是你，但是你早已經把這個——表面是分開了，實際上（鬧境）已經被化解了，它已經逐漸地在滅掉了，那我們就自在了，是不是？你看平時你靜的時候念一句「阿彌陀佛」，只能說是一句阿彌陀佛，如果你在亂中念一句「阿彌陀佛」，等於一百句，因為這是在難念能念的時候。你在最困難的時候能念一句佛，那多了不得呀！就像救人似的，說我平時能救人，比如你平時就算給人看病，扎針、吃藥，這有沒有功德？有功德，只是一般功德。如果這人眼看就要死了，在這個時候你要是救他一命，這功德多大？這功德無量。平時只是平時，平時你給人扎針，誰要是感冒了，給兩片葯就好使，那好處理。這個你能做到的，別人也能做到。而最難做到的，就是在環境最複雜的情況下，我還能提起念佛這個念頭，而且我還能去念。雖然表面是亂，實際上從真的來講，它不亂。有時候你自己不明白，非被騙了不可。哪怕你睡覺醒來的時候，第一念，念一句「阿彌陀佛！」你生起這個念頭，就相當了不得了，比你平時念一百句都強。平時念一百句那是有意識地去念，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」而你這個是無意識的，醒來時就一句「阿彌陀佛」，這多了不得。但是這一句話也是來源於平時的努力，你別把平時的努力抹殺了，說「我乾脆就醒來時念一句阿彌陀佛」——平時得努力，最後這邊才有個結果，它倆本來就是一個。有平時的靜，在動中我才能念一句「阿彌陀佛」。平時在動中看到亂，才知道我將來要在靜中更加地珍惜和努力。「阿彌陀佛」，就是不管在什麼條件下，我都能念阿彌陀佛。什麼條件——越是困難的時候，我越應該能成就。成佛永遠是逆水行舟，修道就是逆水行舟，都是賣力氣去走。哪有幾個順著走的？要往山上去，達到山頂為目的，你往下滑，永遠也達不到山頂。都是往上走，逆水行舟才是修行呢。順水行舟它不是修行，是不是？所以說這就完事了，就這麼點事，你自己把心放下就行了。「念佛時把自己想的那個想法都念出來了」，自己都不知道，這就是一時的過程。有時候這個妄想如果過重了，他就把妄想念出來了。念出來就念出來唄，發現念出去了——噢，知道打妄想了，然後我再提起正念。一居士：以前打妄想不耽誤念佛，它也念不出來啊？你那時打妄想呢，也念佛，是一半妄想一半念佛，而且念佛大於妄想，是這樣。現在你如果是念念佛突然想起來，是因為你很靜，雖然這個妄想是比平時的要輕，但是呢，在你非常靜的時候，這個妄想稍稍一露頭就出去了，特別明顯，就把它念出去了。這個不要緊，平時啊，有時候自己的念容易放下，因為已經養成一種習慣性。這種習慣性就是說雖然我嘴沒念佛，但是心裡是一种放下，心裡好像挺清凈，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」實際上這個力量啊，都是在心裡特別平靜的時候，突然來這麼一句，它特別明顯，「咣」一下就出去了，甚至都能把佛號突破過去，就那麼大的力量。但這不是，這是我們的一種習種性，它有一種習慣性，是一種妄想。所以說這個東西，正是我們清除它的過程，我們就應該把它清除出去。如果克服了這一關，我們就進了一步。一居士：師父，您老人家說這個照比以前是進步，不是退步？不是後退，是因為念長了，它必然要有這種現象出現的。因為我們的習慣性，習慣種子在那裡呢。有時候不斷地清理灰塵，我們念念佛，念得挺靜挺靜的，挺好挺好的。突然來個妄想，這一下子你簡直都不知道它什麼時候來的、念的，甚至自己還沒注意，就把它念出來了。它怎麼想的，你就怎麼念出去的。你說怎麼會這麼念呢？就因為它是你過去的種子識，你就把這些灰塵拿出來了。別被它騙，你應該作這種思惟：啊，我這裡還有這麼多灰塵，我又扔出去一個。又挖出一個定時炸彈，就完事了。念佛要心無所住◎妙祥法師 講述時間：二〇一一年三月初十地點：遼寧省海城大悲寺聽眾：外來居士隨緣開示一居士：頭幾天念佛到第五天，上午念到十點多的時候感覺心裡空蕩蕩的，到下午這句佛號就沒有了，什麼都沒有了。但是我還清清楚楚地，就是心裡什麼都沒有，也不想念佛了。後來時間挺長以後，到四點多鐘的時候，就想的又是一句一句地念佛，但念佛時心裡也沒有什麼，就是嘴「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，一點一點地念出來。這個現象以前從來沒有過，現在想起來不知道是怎麼回事，請教師父。就是念佛突然有一下空的感覺？一居士：當時也不知道是不是空的感覺，就是不想念佛。不想念佛，但是你所有的行為你知不知道，包括思惟知不知道？一居士：那時也沒想什麼，就是佛號怎麼不想念了呢？有這個念頭。一居士：對，就是覺得自己好像特別地寂靜，就是這個環境，居住的那個屋子就感覺靜得和往常不一樣。你那時只不過是靜的一種現象，並不是空的現象。就是靜下來了，這個心裡靜了，外面自然也就靜了。也就是說六根的回收有點功夫了，所以它就靜下來了。這是暫時的現象，先別執著這裡面。它靜也好，不靜也好，沒達到究竟的時候還要繼續努力。一居士：還接著念佛是正確的嗎？這個也不要過於勉強，但是知道這個現象，它只是暫時的一種現象。不要理它，能念就念，不能念也可以。但是別住那裡面——哎呀，我這靜挺好，乾脆我在這兒靜吧。就什麼也不能動了，手也不能動了，站著也不走了，別人說話還能聽清楚。這樣的話，時間長了也不太好。一居士：當時就我一個人，但是那種感覺自己就是不想念佛了，自己感覺就是非常寧靜，感覺挺好，還不想念佛。但是一想還是要念佛，這才提起來。等你還想念佛的時候，就說明你這個勁兒已經鬆弛了。就像蹬自行車似的，你蹬到高處的時候，這時候自然就靜下來了。它是維持一段時間，一會兒的工夫，等你想念佛的時候，又開始念的時候——這不是你想念佛而念的，是你這個力量已經逐漸地消失了，才又想到念佛了。一居士：念的時候就是嘴巴念，腦子不要想東西，對不對？念佛就是不讓你想東西才要念的，要想東西再去念，正好是破壞了。一居士：師父，有時候打坐念佛，突然間有一段時間什麼都不知道了，感覺好像自己腿疼，什麼都不知道了。這是好事。有一點定力的時候，它就應該是這樣現象。從佛法的修行要求來講，正常是不應該有任何念頭的，有念頭都是錯。為什麼我們成為眾生？因為有了念就成為眾生。有念是眾生，沒念才進入聖人的境界，所以應該修無念是對的。一居士：有時我大聲在念佛，有時聽到虛空的佛號聲，不知道是自己的聲還是外面的聲？外面根本就沒有聲音，你聽到虛空那也是你自己的聲音，是你追求的結果。說我念著佛，空中還響著佛號，實際上這是你平時的想像和追求，再加上你的功夫所引起來的。不應該追求那個。一居士：師父，有時自己念佛或者誦經的時候，這個頭非常麻，根本說不出來，是不是跟入魔了一樣啊？它不是入魔了，那正常。有時候我們念佛，有聲音，又有震動。一個是念佛有震動，另外，你心靜了，同時反應也比較敏感。比如說我們的氣血、血管啊，很多都是不通暢的，通過念佛以後，有時候從頭就開始麻，甚至臉上麻，一直麻到嘴上，都非常麻。有時麻到最厲害的時候嘴都張不開了，這很正常。一居士：這是一種正常現象，不用去管它是不是？這種現象，比如麻到嘴這塊兒，千萬不要去揉。麻了不要揉，揉完了——比如麻到牙這塊兒，你揉完了，牙就疼了。因為它這氣血通暢，揉哪塊兒，哪塊兒就變成一種阻礙，變成阻礙反而在那塊兒容易生病。叫它自然通暢，時間長了就好了，就沒事了。一居士：時間長了就好了。我害怕是腦中風，頭頂有特別麻的感覺，我就想去摸它，然後……想撓一撓，鬆快鬆快，但它不是中風。它是自然的，因為啥？我們的氣血平時通暢只是通暢一部分，或是所謂的通暢也不順溜，所以等我們靜下來以後，這種現象，一個是敏感了。另外，它通過這個聲音的震動，還有我們心靜啊，這些現象都逐漸地開始恢復了。恢復的時候，像小蟲子在這兒爬似的，頭像蓋兒似的。但是其中有一點，就是不要把注意力老放在頭上。一居士：這一麻我就會想到它，我誦經了……平時誦經也不要——比如有個妄想，但不要用頭部的想法去排掉頭部的妄想。這樣的話，意念力都在頭部，也會產生一種麻或脹的感覺。就像一氧化碳煤氣中毒似的，腦袋像兩層蓋似的，那就不好了。一居士：那要是比如在誦經或者念佛過程中，頭要是再麻了不去管它？不去管它，你注意意念力別放在頭部里就可以了。一居士：住在經文上或佛號上就行了是不是？不是住在經文上，也不是住在佛號上，主要是你不散亂。因為什麼呢？就是說我們的意念力本來就是假的，本來我們的心沒有住處，有住處都不是心。念佛成片（1）◎妙祥法師 講述時間：二〇一〇年十二月十四地點：遼寧省海城大悲寺聽眾：外來居士隨緣開示念佛成片不是說佛號成片了。有的給解釋成什麼呢？念佛成片，就是說聽著虛空也是念佛的，什麼都是念佛的。我的理解那不叫成片，那隻不過是你念佛產生的一種幻境。就像蹬自行車似的，我使勁蹬，蹬到高坡往下坡走的時候，不蹬它也轉，它是那種狀態。就像弦上滿了，你不上了它也轉。等到平地的時候，它又恢復了原來的狀態。什麼叫成片？念佛的目的是沒有妄想，如果你沒有妄想就叫念佛成片。通過念佛把所有的妄想都控制住了，再不打妄想，那叫成片。一居士：念佛成片有沒有念呢？不應該有念了，有念都是邪。說「我還有念佛的念頭，我還知道阿彌陀佛，我知道西方極樂世界，我還想這些事」，那都不叫成片。一居士：佛號肯定是從一個地方生出來的吧？佛號不是生出來的，它也是妄想的一部分。就像蹬自行車似的，通過你嘴不斷地念，念到一定程度了，用它這個念止住你心裡其他的惡念。它是個對治法，就是以毒攻毒的問題，等到這個毒沒了，那個毒就失去作用了。一居士：三心不可得，在當下。什麼叫當下呢？當下就是這一念，這一念不生的時候就是當下，它和三心不可得是一個道理。一居士：當下還有佛念嗎？那就不叫當下。說「我當下，我還知道念佛呢」，那還沒當下呢。但快了，那只是快了、接近。一居士：什麼叫正念？什麼妄想都沒有就叫正念。一居士：正念和念佛成片呢？都是一個道理。它倆只不過是在這本書這麼講，在那本書那麼講，在不同的環境對不同的人說法不同。一居士：我念佛，我的感覺就是說生也好，來也好，總得有一個出來的地方吧？所以說，你要認為它有一個出來的地方，正是你不能成片的原因。千萬不能執著說它能有個出來的地方。一居士：我找不著那個地方。本來就不存在這個地方。就像天黑了，你說這黑的根子在哪兒？白天時黑上哪兒去了，藏到牆裡去了？我們現在知道太陽沒了就黑了，太陽出來就亮了，是不是？一居士：我得知道那個道理。所以說太陽本身也是個假的，所謂的亮和黑都是假的。一居士：我感覺就是說能念所念、能聞所聞最後是不是都合在一起了？聞性和佛號聲塵……聲塵，什麼是聲塵？聲塵就是無明，就是我們產生聲音的無明。無明它就像一個根子，就像一根繩子似的，在這繩子上打了六個結，看著是有六個結，但都是從一個根生出來的，都是無明所帶來的。一居士：正念、念佛成片這些概念反正我弄不清。我念佛的時候就感覺這個東西說沒有吧，但它還有；有吧，還找不著。你現在找不著是因為我們沒把它捅破了，你現在就像在黑暗中，在黑暗裡你想找出一個光明是不可能的事，是吧？躲過這層黑暗，前面還有個黑暗、再往前還有黑暗……所以怎麼也不行。就是說什麼呢？你別管這些名詞名相，不管成片也好、當下也好、三心不可得也好、正念也好，實際上都是一個東西。一居士：都是一個東西吧，但那個東西在念佛的時候，念念念……啥也沒有了，沒有啥玩意兒了。「沒有」那個念也得放下，那就對了。一居士：那還是有。對。比如天人，有的生天了，「我沒有什麼想法，但我覺得挺愉快」。那愉快不還是想法嗎？是吧？一居士：念的時候感覺好像沒有了，但是還有個東西在念，那個東西是個啥啊？那個念還是妄想。妄想分成什麼呢？有粗妄想、細妄想、微細妄想、幽隱妄想，它分多少層妄想。雖然已經進一層——這層去掉了還有下一層妄想呢。就像一本書似的，這是第一張紙，再打開一頁還是紙，雖然去掉了一頁，它還有呢。在你沒有去掉根的時候，終歸還是這些紙。最後這些都去掉了，那才徹底解決問題。我們現在只不過走了第一步，或是走了一點，我們想知道徹底沒有了是什麼狀態，這是不可能的。就像燜個鍋似的，在那燜著，沒辦法，只能是一步步往前走。一居士：我知道什麼叫雜念，假如那個雜念出來了，念佛的時候，那個聞性吧，就聞的這個東西，那雜念不出來的地方，是不是聞的地方？不是聞，那還是雜念。一居士：那什麼叫佛號一心呢？沒有心就叫一心了。你有了想法就不叫心，只要是什麼想法都沒有了，那叫無心。一居士：那我怎麼能感覺到呢？這個用語言不好說，因為這個感覺不是說……開悟了以後會有這種現象。但是你現在想一想，走到火車站，火車在跑、汽車在跑、人在說話，我們都聽得清清楚楚。最起碼念佛功夫得達到什麼程度？火車在那兒跑，飛機、放大炮你都聽不見，你該走道還走道，聽都聽不見，看到什麼東西像沒看到一樣。眼睛不用了，耳朵不用了，那個時候聲音才返回你的心裡，往回返。一居士：我聽別的居士跟我說，他說很遠的地方有個聲音，但那個聲音好像就在你跟前。那不對，那隻能說有點功夫而已，那不是。一居士：像師父說的火車響了聽不著。那不是？有不點聲音，有的嚇一大跳，比如說蚊子掉地上了，它也像打雷似的，這只不過是什麼呢？入流亡所的功夫，聲塵反應比較敏感了，已經達到……實際我們的耳朵只是聽到粗的聲音，再細的聲音聽不著。你要入流亡所到一定程度了，蚊子掉地上都能聽見。但這些東西終歸還有聲塵存在著，你不還能聽見嗎？是不是？因為那個相沒破。佛不講嘛：凡所有相，皆是虛妄。聲音也是一種相，有這種相，它都是不正確的。念佛成片（2）時間：二〇〇五年二月十九地點：遼寧省海城大悲寺聽眾：遼寧省營口市居士一居士：怎樣才能念佛功夫成片？和達到理上一心不亂，請法師開示。什麼叫念佛成片？這個念佛成片就是我們控制妄想的過程。妄想被控制了，這個時候的念佛聲是不念而念，這就叫念佛成片。要達到理上一心不亂，它倆有近似的地方。只有一心不亂，你才能功夫成片；功夫成片了，才能逐漸地達到一心不亂。因為雖然功夫達到念佛成片，但它還屬於亂中的善法，只有這個善法不斷地堅持下去以後，逐漸地心裡清凈了，這叫一心。一心就是我們不再打妄想了，它不是理論的問題，它是實際功夫。因為達到這個程度的時候我們就知道：事理不二，不是兩個。怎樣才能念佛功夫成片和一心不亂呢？我們知道，我們為什麼念佛？因為我們的妄想過多。為什麼妄想過多呢？主要是我們的貪嗔痴過重。因為我們從無始劫來就認賊為父，所以就丟掉了自己的本家，忘掉了自己的面目，追求了虛妄。由於不斷地追求了幻境和虛妄，對虛妄的事情進行了妄想和執著，最後就演變成貪嗔痴。我們所貪的一切都是幻境，本來是不存在的，我們置我們的清凈心而不顧，執著在一種幻境上，以為我們能貪戀著什麼東西，實際上我們就被虛妄轉了。被虛妄轉，我們就產生了各種的想法，就有了貪心——貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名，這就是我們的虛妄。本來是不真實的東西，我們就拚命地追求。當追求到手裡的時候，我們又拚命地執著，想在這裡挖出讓我們幸福的源泉，我們安身立命的地方。就是你追求到海枯石爛、虛空滅掉，也不會在這裡得到什麼。因為它是一個虛妄的，是不存在的。但我們就執著在這裡，拚命地找，就像挖好肉來補瘡，永遠不解決問題，挖來挖去最後只能隨著生死流轉。由於我們對虛妄的追求，追求到了就歡喜——所謂的歡喜是假的歡喜，並不是真正的歡喜，是相對的，產生了一種虛妄的歡喜。得不到這種虛妄的歡喜就產生了一種嗔恨，就是我們說的嗔，恨這個恨那個，誰都恨。對父母也恨，對自己也恨，恨生不逢時，恨自己的命運等等。你不知道，你所追求的一切都是不真實的，而妄想在這裡尋找什麼，為了達到目的就起心動念，所以形成了一種嗔恨心，像火一樣，把我們很多的功德燒掉了。我們這是知道了嗔，有了嗔、有了貪，我們就會產生愚痴的知見，而且並不能按照佛法要求去做，戒也不持了，念佛也不好好念了，還去信仙、信道（指大仙兒、道教等），還有一些信一貫道、法輪功等等，信邪知邪見。他認為佛理是約束了人，而認那個邪知邪見為真理、為究竟。這樣，有了貪嗔痴我們才需要念佛，念佛的目的就是打破這個虛妄，使我們能夠返樸歸真，不隨著虛妄去走。因為我們不斷地追求虛妄，貪嗔痴已經成為一個習慣性，這個習慣性像暴流。什麼叫暴流？就像水，一個大海，決堤了它就奔波，用你的兩臂永遠擋不住它，就這麼厲害。這種習慣非常地厲害，不是我們凡夫的想法能控制了的。所以說怎麼辦？我們只能按照佛法去做，首先是嚴持戒律。只有嚴持戒律才能夠把我們的毛病習氣、貪心、嗔恨心控制住，在這個基礎上我們再去念佛，就會念佛成片和一心不亂了。在念佛的時候我們應該不打妄想，就是說你嘴念、耳朵聞，靜靜地聞，這樣很容易就成片。如果你打妄想，就不容易成片了。一心不亂，是在這個基礎上又進一步了，我們把妄想控制到一定程度的時候，就會出現「不亂」的狀態。但這不亂還有多種，有的比如說，十念就能往生，那個就是一心不亂的狀態。因為妄想最後被「十句阿彌陀佛」這個佛號控制住，這就快要達到一心不亂了。沒有妄想就是一心不亂，首先在戒律的基礎上才會做到。無記與記憶的分別◎妙祥法師 講述時間：二〇〇一年八月二十八日地點：遼寧省瓦房店市聽眾：瓦房店居士（編者註：「無記」，指在人修行中，不斷地控制心念，妄想減少到一定程度所進入的一種狀態。）一居士：……（錄音不清，省略，下同）你說記憶力好像不如以前似的。我們只要能念佛就行了，管它記住記不住的。你在關鍵的時候能念句「阿彌陀佛」，就很殊勝了。一居士：……你通過這就悟出了人生。人生什麼房子、地呀、財產哪……這個是我的，那個是我的，你看你摔個跟頭，什麼都不是你的了，是不是？連身體都不是你的了。而且不光身體不是你的，包括你的一切，就你的思惟都不成為你的了，過去的記憶都不是你的。所以說，就一句「阿彌陀佛」沒壞，是不是？你就記住阿彌陀佛就完事了，剩下的事就不要管它了，也別去追求了，也別考慮記住。你記住它又怎麼樣呢？你現在能記住，到摔個跟頭的時候你照樣記不住。摔跟頭受的教育：第一個，我們心裡打妄想，肯定要受報的。特別對老人哪，如果恭敬心不到位，都要受報的。另外呢，通過這個事情，壞事也變成個好事，摔個跟頭我們就知道了：人生到最後哪個是你的？什麼也不是你的，什麼都記不住。有啥用啊？還記它幹嗎？還追求幹嗎？本來是好事，記不住它沒煩惱。記住又咋的了？成天記住高樓大廈、房子，這樣那樣，你們家又有兒女的，又有這個那個的，最後一個跟頭摔下去，啥也沒有了。人死了就是這樣，啥也沒有了。換個環境了，就「阿彌陀佛」能隨身，業隨身。所以說呢，通過這個事情知道是個好事，就別再追求了。一居士：常去的瓦房店附近，出門就蒙了……好，你說，坐著說。他是摔個跟頭所造成的，你那個是沒摔跟頭，是不是？一居士：沒摔跟頭。就是正常走一走，就不知道是哪兒了。一瞬間就不知道上哪兒去了。這個有兩種情況：一個，如果是用功夫，比如攝心哪，老念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」或念咒，或參「念佛是誰？念佛是誰？」或是你在低頭攝心，這個時候出現了這狀況是好事。如果不是，就是走一走經常就忘了，不知道方向，上哪個車也不知道了，這都不清楚了，這可能是一種無記的狀態，這個得加小心。這時候就要注意一下，是不是我們的記憶力不好所造成的。我們無念，不等於沒有智慧，這個得加小心。你看看是不是這種狀態？一居士：師父，我也不知道我說得對不對啊，好像就像你說的頭一個那個……就是突然有那一瞬間好像定住了。一居士：還不是定住，就是車、人在道上怎麼走都知道，突然覺得這是哪地方？就這種感覺，並不是說什麼都不知道了。還知道，得思惟一下子，才能肯定這個地方，「我應該往哪個方向走？我是應該回家？」或是「這個地方是哪兒？」是不是？得做一下思惟才能確定。所以說這個現象，還屬於一種無記的狀態，這是一瞬間的無記。因為如果是在有定力的情況下，雖然不思惟，但是絕對不會有彷徨的意思，抬腿它就要走。因為啥？不思惟也知道回家，不用再猶豫。就像這個東西，這杯水，不用思惟我也知道往嘴裡喝。你一看到水，「哎呀！這水幹嗎的？」這種現象屬於一種無記的狀態；如果說是光看到水不知道是水，沒想，但是我知道往嘴裡喝，這是智慧。它區別在這塊兒。所以在這裡呢，我不能給你做出什麼判斷，你自己去判斷這個問題。我只能把這兩種模式教給你，你自己慢慢思惟，再繼續觀察一下，看看是哪一種。一居士：師父，我有的時候就是記不住事，什麼事也記不住，放個東西就記不住放哪了。記不住事，分兩種記不住：有一種是無記的記不住；有一種是智慧的記不住。智慧的記不住呢，雖然東西放那兒了，但是需要的時候我到那兒就拿出來了，連想都不想就拿出來了。拿出來以後一看，就給你了。後來才想起來：哎呀，我這東西怎麼從那裡拿出來的？不知道。但是我能拿出來，這種是智慧。有的呢，是把東西放那裡了，但回頭扭身就忘了，這就是無記，就是記憶力不強了。一居士：那我以前不這樣，這是修行過程中出現偏差了？這個呢，就得整個檢查一下。你平時做什麼功夫？是念佛還是誦咒啊？一居士：我持咒，修准提法，念那個百字明心咒，金剛薩埵百字明心咒。那有可能是誦咒的關係，造成了一時的無記。但是一時的無記呢，也是得定的一種前兆，這個不要緊。如果是誦咒的關係，這就問題不大，慢慢闖過這一關它就恢復了。因為智慧不一定馬上就生起來，得誦一段，有了定力了以後，慢慢和智慧相接了，智慧才會顯現。這個不要緊，如果是這種情況下，再繼續修沒問題。一居士：我修准提法快到一年了，從去年就是……（問如何誦咒？）誦准提咒，就是不斷地誦，念到一定程度了，只要把心攝住了，它自然的，一切法都出來了。你觀也是為攝心。因為怕你這個心，這面嘴上念著，那邊又打妄想，所以讓你把那個打妄想的部分通過觀再攝回來。如果你要在念的時候能一心一意去做，就可以了，再觀，有時候反而費事。你自己試驗試驗，看看哪個方式適合你，你就怎麼做，好不好？一居士：上香時念頭什麼都想不起來了，如何處理？這是好事，就是說我們在上香時，必須得用我們的虔誠心，最後連佛也想不起來了，所想的事情都沒有了，家庭也忘了，什麼煩惱都忘了，腦袋就像什麼也沒想。這個空白實際上是一種定力，這是非常好的。我們念佛就是為了這個目地，這就是念佛，這是非常好的一種定力。這種修行的方式很像禪定修行的方式。就是說，我們修行念佛號，只是利用念佛做個拐棍，達到沒有妄想。他這一段把所有妄想都空掉了，雖然沒有真正的進入那種實相，還沒有進入無念那種狀態，但由於他的虔誠心、恭敬心，這一段沒有妄想，妄想被壓伏住了，這是一個非常好的機會，這麼往前修就可以了。以正見對待念佛境界（1）◎妙祥法師 講述時間：二〇〇一年正月二十一晚地點：遼寧省海城大悲寺客堂聽眾：一尼眾（問題沒有錄音，大致問的是人在念佛時，耳聽見虛空有念佛聲，這是不是好現象，是不是耳在念佛？）耳朵只是個擺設，它並不能念誦，也不能聽。耳朵能聽的是你的聲塵，是你的分別心，知道嗎？我們現在能聽和所聽都是分別心，這很正常。有時候這面念阿彌陀佛，那面能聽到，這是好現象，互相的，它有時候能感覺到聲塵的作用。能感覺到聲塵的作用，這時候已經是六根回收的過程了。一尼眾：師父，你說念佛那裡頭都是心來反應的，也不是說耳朵能聽到聲音哪？你那個所謂的「心裡念」（指妄心默念）也是聲塵，不是心裡念（指真心自念），也是聲塵。你念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」是吧？你在嘴裡念，這是在加工，靠嘴巴去加工（指出聲念）。而有一種呢，不念還在念阿彌陀佛呢，它就是不念而念阿彌陀佛，那面念誦與這不一樣。你那是用嘴念完了在心裡念，所謂的「心裡念」就是在這個位置念（即在心裡默念），實際上是一種用功的方法，並不是說你心裡念阿彌陀佛（指不念而念的真心自念）。一尼眾：……耳朵聽什麼東西，時間長了再坐一宿的話能不能跑偏？不是，是你沒解釋明白。不解釋明白，大部分都跑偏，不解釋明白反而跑偏。好東西來了，就像一杯水，既要解渴，但是你不能被它噎死。但你也不能因怕噎死而不喝，是不是？好事情你必須得懂得它的緣來，為什麼來的？來了好的方面是從哪塊兒來的？執著了會產生什麼弊病？這兩方面得同時處理。如果單獨處理一方面，都是毛病。什麼叫魔？就因為處理一方面。比如有人說，這個水是毒藥，不能喝——這就是病；這個水呢，「隨便喝」——這也是病，這兩個都不行。你必須把它處理得——中道義，離開那邊的執著，也離開這邊的執著，兩邊都不執著。既是魔障，同時也是他用功了，你兩個問題都得去看。一尼眾：……哎，肯定用了，而且你說的那個虛空聽和耳邊聽實際上是一個道理，只不過大和小的問題。有人說是虛空念，有人說是耳邊念，它倆是一回事，並不是兩個。一尼眾：我認為虛空念就像咱念佛、參禪，心靜到一定程度，宇宙的一些事情，能知道，甚至能聽，認為這就是在神通上，自己也沒有去追求，沒有幹嗎，是自然心靜才能看到、能聽到。像是有人給我打電話，跟我說有人在耳邊念佛，在耳邊怎麼地……甚至在睡覺時，就有聲音告訴「快起快起，到點了。」你這個呢，我的看法，你這種判斷不對。它倆是一個問題，只不過大和小的問題，層次高和低的問題。一尼眾：他們都以為那是追求的。不是，你想追求也追求不來。另外，有的情況是追求養成的習性，養成習性了，這是另一回事。而且呢，就是耳邊念佛或是哪兒念佛，不是說自己故意的在那邊拚命地追求，最後得來這種感應。但有的是拚命追求來的，這不一樣。一般情況下，有時耳邊出現的東西，或是虛空出現的東西，或是腦後面出現的東西，或是心裡出現的東西，和你打坐靜到一定程度了突然出現的東西，它是一個東西，不是倆。你以為「啊，我打坐這個就不是了，耳朵聽不是」，而且認為耳邊所出現的就是錯的，這種判斷不對。有沒有追求的？有追求的。不斷地追求啊、感受啊。比如說有的人老愛打哈欠，不斷地打哈欠，追求這種感受，老追求這種狀態，最後養成的這種慣性，「哎呀！」渾身一哆嗦，這是他自己追求養成的一種習性，這是假的。一般的情況下，比如打七，突然出現了這種現象，它不是追求的，而確實是定力來的，和你那個是一個道理。只不過是什麼呢？有的是坐，從坐上得定，有坐三昧和行三昧，這都不一樣。比如用耳朵，他能從耳朵反映出來；用眼睛，能從眼睛反映出來；用鼻子，從鼻子反映出來；用舌，從舌反映，都是你六根回收的過程。所以說，為什麼你們在這方面給人解釋不清，有時候就造成了誤會？一個人在修行上為什麼不進步呢？有時候棒子打得太狠不行，棒子打太狠了就把人傷了。好的方面不給指出也不行，壞的方面還必須得把它克服，也得處理。這兩方面都得處理，處理過偏了還不行，必須得實事求是的處理，還不能說得過狠了，說「你已經得三昧了」、「你那個是個魔」，這都得加小心，都不能硬說去。因為啥呢？如果你要是過分說了以後，不符合事實的話，你就把這人傷了。傷了以後，甚至多少年都抬不起頭來。要是說人家「你這是魔」，因為這句話甚至最後他不能修道了；或是你說「這人得三昧了」，這都不行；或是說「你現在如何如何」，都不行；或是說「你不要執著」，那都不行啊。這話都不能隨便去說，而且你必須把好的給人指出來，壞的給人指出來，到什麼程度了，基本上差不多少，不能出大格。而且不能傷人，還能讓人更好地修行，這才行。否則的話，我們在這塊兒就沒法指導眾生。有時候為什麼要有正見呢？正見就是說無一切邪見，不偏不離，最後達到那種——雖然把這個問題指出來了，指出你的好處，同時還得指出你這是一種虛幻，指出你那種東西實際上不是究竟。還得指出你這裡是功德。一尼眾：修行中，當自己有什麼境界了，可以當任何人講嗎？不當任何人講，這就得分是誰了。比如說宣化上人曾經講過龍的故事，是不是？他是教化眾生，這可以講。有的人可以跟師父講，因為師父能給指導，這可以。有的人就是為了炫耀自己，到處跟這個講，跟那個講。或是不炫耀自己，但過多地跟大家去探討，有時候都是一種弊病。你得看你起的什麼心，如果起一個慢心或名利心，或想受到別人稱讚的心，這都不好。有的人有了境界他不知道，他以為是魔呢，他到處給人講：「你看我那天修得不好……」——哎，今天還是哪天？本來這人是得個好境界，而他不知道，跑這兒來問了，說「我得了什麼什麼」，意思是中了魔了，如何如何，跟我講。我忘了具體是哪天了，反正有這麼回事。後來我講：「你這是好事情。」跟他講完以後，生起歡喜心了，走了。還有打電話的，說耳朵嗡嗡響的問題。他到別的地方，給他解釋——比如說，耳邊有聲音，就是響，然後有人給解釋，說「你當時動了個念」，正好那工夫確實動了念，「動念以後所產生的，所以你這就是一種……」意思好像是一種類似魔業的這種現象，應該懺悔啊，怎麼怎麼地，告訴他是這樣。實際上整個就把這意思指導歪了。因為啥呢？他已經動了念，確實他那時候動了一念，但不是因為他動了這個念的因緣導致耳朵響。只不過是那個動念的時候，是因為要發生這個事情的前兆，所以這個念要起動，並不是這個念給造成這種現象，這個是必然要發生的現象，所以他不理解。而且對這個聲塵產生了一種懷疑，認為這是個魔。然後我就問他，我說：「你是耳朵裡頭響啊，還是耳朵外面響啊？」他說不是在耳朵裡頭，而是在外面。我就給他講了一下，後來自己放下了，挺高興。所以說，一旦給他說錯了，那都不行。就是這個解釋的人，不但要給對方解釋，同時解釋完了這個事情，還得把這個事情空掉——這個東西雖然有好的一面，但還只是清掃灰塵的一個過程，還得直接給他帶到大乘佛法里去。就這點，為什麼有時候誤人就在這塊兒呢？如果指導不正確，就把人誤了。以正見對待念佛境界（2）《二〇〇八年為居士隨緣開示》一居士：我在五年前修行的時候，只要我雙手一合十，想哪尊佛，我就有感應，念佛的時候也有感應，不念的時候我的耳邊也老響。請師父開示這個是好是壞呢？這個耳朵響有兩種：一個是生理現象；一個是如果打坐，老觀察外面的這個聲音，它也會產生一種……一居士：打斷師父說話，我的響是念佛的聲音響，它也念佛，有時候我沒念它就念上了。這個問題很簡單，就像一個人蹬自行車，蹬到高處了以後，往下坡走的時候，你不蹬它也轉。就是說你念功到一定程度了，像下坡似的，你不蹬它也轉。如果你要是幾天不念了以後，它就不響了。一居士：師父，近三年我每年都住好幾次院，住院期間我不能拜佛了，也不能念佛。身體好一點我也念佛，但念的次數也少了。所以現在我要迎頭趕上，我有這個心愿，一定要讓西方極樂世界我那朵蓮花開得更鮮艷，不知道我那個階段沒有好好地念佛，那朵蓮花是不是枯萎了呢？這個蓮花不在外面，所謂的西方就是你自心，你心裡清凈了這才是真的，不要考慮說「我西方種一朵蓮花」。西方在哪兒？就在心裡。不要追求這種相，我們老實念佛就完了。我們只管因不管果。你只要是修到那地方，自然它的果實就成熟了；你修不到那地方，你強求、幻想，這都沒有用的。一居士：我家有佛堂，我上香就打開念佛機，有時候我不上，我那孩子就給上香，上香的時候也是按照我的方法去做，然後他過後就跟我說：「媽，不上香，在別的地方待著的時候，耳朵裡頭也聽著『南無阿彌陀佛』，那念佛機的聲音。」現在孩子不敢上香了，他不上就聽不著佛號，所以他不敢上了。上香是好事，為什麼要上香呢？因為佛菩薩是聖人，他已經了脫生死了，超出三界了，所以說他是我們的老師。我們上香的目的就等於發了一個願：我要把佛菩薩的相印到心裡去，我要跟佛菩薩學，要成為佛菩薩。所以說它能糾正我們心裡的惡念，比如你想罵人，一看到佛菩薩，這個嘴就張不開了，不能罵，知道罵人是錯誤的，是不是？所以佛菩薩的功德就能糾正我們很多的錯誤，所以我們要給佛菩薩上香。所以說孩子上香以後呢，會產生一種清凈心。因為你放了一個念佛機，所以他聽到以後就種下了這個因了，平時有時候就會聽到這個音。為什麼平時能聽到音？這是根據我們聲塵的變化。在這個世界上，每個人的耳朵都會產生很多的聲塵。如果我們心裡清凈，聽到的就是佛號，這是一種。有的心裡不清凈呢，比如好打麻將，他不管聽什麼聲音——炒菜聲音也好，或是其他聲音，或是人說話，在他聽都是打麻將的聲音。這跟自己的習性和熏陶有關係，心裡清凈聽的就是清凈的聲音。所以說孩子能聽到佛號聲，他因為幫助母親上香了，而上香得到益處了，所以說應該是個好事，應該告訴他。一居士：一念阿彌陀佛的時候就打哈欠、流眼淚。為什麼打哈欠？就是「阿彌陀佛」屬於一種正氣，但他心中還有一種不正的念頭，所以在互相有衝擊的時候，就是用一種清凈來換出他不正確的知見的時候，他就會產生哈欠呀、流眼淚呀，或是睏倦哪，這種現象。你要他打麻將他肯定不困，他就什麼事都沒有了。但要是念經他就不行了，馬上就哈欠連天。每個人都有這種現象，剛學佛都有，但是如果你能夠堅持下去，很快就克服下去，就好了。以正見對待念佛境界（3）選自《二〇〇九年二月初三為居士隨緣開示》一居士：念佛的時候，胳膊、身體全都不自然，也不知道是什麼原因？就是念佛的時候胳膊不自然，不得勁兒啊？一居士：對。不念佛的時候覺得挺好？一居士：也不見得，一開始……念佛的時候有這種現象啊？一居士：平常也有，念佛的時候也有。怎麼不自然？是覺著麻木啊？還是沉啊？一居士：也有麻木，也有沉。你是念佛時間長了這樣？還是短時間是這樣？一居士：念佛時間要是長了，確實有一種累的感覺，再一個好像是一種壓力，也不知道是什麼？總而言之就是累。另外，我想在這兒呆兩天。呆兩天做什麼？一居士：我就是想念佛。咱們這兒不是念佛的地方。居士在這兒就是護持道場，幹活的地方。咱這一般不給提供這個條件，來這裡都是發心護持三寶的。像你那種條件可以到居士林啦，到這樣的地方可以。你說念佛的時候身體特別難受，有時候考慮考慮是不是生理的原因造成的。再一個，如果念佛時間長了，手擺動比較小，它也會發生、產生沉的感覺。但是像你說的周身都非常疼痛，是不是有什麼意念力所引起來的？念佛不會產生這種周身的疼痛，就像太陽似的，它不會給你帶來痛苦。念佛是心裡清凈了，生理同樣也跟著清凈，所以你這是不是錯誤的認識和錯誤的引導所造成的？一居士：那師父你說錯誤，假如說要是錯誤造成的，錯在什麼地方？意念力。一居士：什麼是意念力？什麼是意念力呀？比如說認為有鬼神附體啦，有眾生在我身上啦。造成這些現象，這都是一種錯誤的引導。另外想有什麼物體在我身上起作用啦，或者平時練過氣功，「哎呀，我一走這塊兒特別難受」了，老在想，都會產生一些生理的條件反射。就是心理影響生理活動。一居士：那應該怎麼去克服呢？或者說怎麼能改變呢？就是多誦《金剛經》和《心經》，完了不要在乎這些事情，也多想身體是空相，慢慢就克服了。一居士：我這麼多年，一直就是念《心經》。念《心經》啊，關鍵得理解它的意思，真正理解它的意思，不是光念就解決問題了，因為我們對它的空相不了解。比如說，對我們凡夫來說很多都做不到，但對身體的執著，我們最起碼從理上你得把它看破，事做不到，但理上我得知道這是假的、不存在的，這是一種幻境。疼痛也是心理的一種障礙、一種心理的反映，它並不是存在於生理和不生理的問題。你把它看空了以後，雖然身體上有毛病，但是呢，不要去注意它、不要在乎它。當然不是說不治療，該治療治療。更不能想到眾生附體了，或有什麼如何如何了，這都是不正確的概念。一居士：你說的有一定的道理，但是在辨別不清的情況下……辨別不清的時候多誦《金剛經》和《心經》。一居士：但是從意義上來講咱是依然不理解，我念這麼長時間，以前我念佛，就是說手想直是直不過來的，但是通過自己誦《金剛經》也好和誦《心經》也好，現在手稍微能直一些了，現在也能說是穩定了，應該說是一部分處在穩定狀態。我知道了，比以前強了？一居士：比以前強了一些，似乎就像你說的那種現象，一個是注意力，或者是意念力錯誤。但是如果在錯誤的情況下，不應該是一種進步，但我這種進步不一定準確啊。就是說自己感覺是一種進步而不是說是無進步，這兩者之間，我認識的和自己實際的這兩種情況，應該怎麼來區別？首先還得了解經。比如原先你的手立著，說「原來我偏，現在我通過念把它糾正過來了」。那什麼叫正呢？手正就正嗎？手往一邊偏就偏了嗎？偏和正都是我們的意識和認識，是我們站在物質角度去看的問題。佛法是站在空的角度看問題。所以說眼、耳、鼻、舌、身、意都是假的，那我們知道偏和不偏，這不都是眼、耳、鼻、舌、身、意的作用嗎？是不是？所以你念了，但是沒有達到那個空相。你覺著有所進步，有所進步它也不是究竟的進步。另外，沒有一個偏和正的問題，有正就有偏，有偏就有正，它是生滅法。不應該墮落在這生滅法里去，這為正。你要是把心放正了，自然手就正了。你是故意在念的時候把它調整過來，還在有為的這塊兒起作用。所以說你錯在這塊兒了。一居士：反正也真是的，我也沒法在這個念佛上繼續了。所以說你不光念《心經》吧，你得理解它的意思，再進一步看看《金剛經》。一居士：但是就是說因為啥呢？自己就是所謂放鬆也好，就像你說的那個……不是放鬆，是無念。你放鬆會有東西在放，是不是？有個東西在緊。有緊有松，所以說還是在生滅里。一居士：雖然說是無念了，但是無念，咱們畢竟是凡夫。凡夫也好，聖人也好。聖人也是凡夫做的，你得努力去做，是不是？以正見對待念佛境界（4）《二〇〇一年二月初八為一比丘尼開示》我們對修行的過程不認識，有很多的問題自己處理不了。為什麼處理不了呢？因為你也不知道這個妄想是怎麼起來的，最後妄想滅掉的話，往哪兒去滅，不知道。你要完全按照佛說的做也行，但有時候又摻雜著自己的想法和感受。佛告訴我們，你在沒有證阿羅漢之前，永遠不要相信自己的想法。只要你相信自己的想法，肯定是錯誤的，肯定要出毛病的。說我能修，或我能行，或我的這種修法是正確的，將來肯定都得出錯。佛讓我們做的只有一條：捨去這個「我」字。就是佛怎麼說，我就怎麼去修行。只有這樣才能保證你的修行，這就是我們第一個觀念。第二個，在修行過程中，要有很多的反應。就像打掃灰塵似的，打掃灰塵呢，必須拿笤帚去掃，在掃的過程中，要有灰塵起來，一掃灰塵就動彈了，是不是？灰塵起來後，你要裝起來，還要端到外面去扔掉，得有這麼幾個過程。這你要不知道，同樣也上當受騙。為什麼說上當受騙？比如說，我們修行了，不斷地念咒啊，或者念佛啊，念了七天七夜，念佛的時候，突然起了一種煩躁心，或者耳朵聽到了一些怪聲音；一會兒東響一下，西響一下；或者因為誰說話而生氣了，起嗔恨心了；或高興心；這些現象都有了，都起來了。各種想法，包括歡喜、生氣；還有聽到一些說話；見到一些色相，這些東西都見到了。這就像開始拿笤帚打掃衛生，灰塵原先在地面鋪著，現在你把它打掃起來了，在揚起來的時候它必然要起各種的反應。這些念佛中的反應就是灰塵，灰塵就是這些反應。所以說，這些東西是因為我們拿笤帚把它掃了，它才起的變化。平時你不修還沒有妄想，你不修的時候這灰塵不起來，所以它沒有變化。你一修行呢，要準備把灰塵拿出去的時候，這灰塵肯定要起變化，你不了解這個過程就肯定上當了，就以為：「這不來魔了嗎？」本來是好事情——因為你修行了才有了這種變化的。但是你還不能去追求它：「哎呀，這是修行的好事，那我乾脆追求吧！」你追求灰塵的結果是什麼？被灰塵給拉跑了。如果你被灰塵給嚇唬住了，認為它是個魔，認為我起魔障了，或是有昔日眾生來跟我要賬了，你要是作這個想法，作這種思惟的話，又上當了。你認為它是實有，或作眾生想，都會被它拉走。這就是我們修行的關鍵。有的人修行了就開始哭，在這最關鍵的時候，這個地方是最難處理的。修行越是往深里去，反應越大。最大到什麼程度呢？就是六種震動，天地都變了。我們所見的那點兒境界只是小小的一點兒境界。六種震動，佛經上講到的六種震動，放光動地。你要是修到一定程度，六種震動馬上現前，東沒西涌……而且不是假的，整個虛空大地都發生震動，就這麼厲害。我們還達不到那程度，只是一些小小的變化，見到了一些物象而已。比如說，這個物質突然改變了，原先這個色相馬上變化了，或者這些死物的東西馬上都飛起來了，各種現象突然現前了。你要是認為有魔來了，就上當了，當時就被魔給拽跑了；你要是認為佛來了，你就被「佛」拉走了。所以禪宗就講，這一段過程叫什麼？魔來魔斬，佛來佛斬。無論認為誰來，你找哪個它都是病。不許你產生任何想法，都必須把它空掉了。所以說，修行的時候，特別是念佛，念到一定程度，如果耳邊響起虛空念佛的聲音，你說：「哎呀，我得三昧了！」你要作三昧想，當時就中了「三昧」的魔；說「我已經得了正定了，我可以往生西方極樂世界了」，那當時你就被「西方極樂世界」這個魔給拉走了；或是說「阿彌陀佛來接我了」，那你都是魔。在這工夫，起心動念都是邪，絕對不允許的。但是我們凡夫有時控制不了，怎麼辦呢？只能做一個：知道它的過程，是灰塵起來的過程。就是灰塵，你不能說：「哎呀，哪個鬼神來找我算賬，我的冤家債主來找我了。」是不是「冤家債主」呢？是，並非不是。為什麼是「冤家債主」呢？你無始劫積累的那個灰塵就是「冤家債主」。但是呢，你要是真正把它當成冤家債主想，或是哪個鬼神來向你討債了，當時就進入魔道里去了，就被它鑽空子了。本來無一物的事情，最後憑你這種想像，或是作眾生想的那種推理，就代替了你的正知正見，所以這點非常危險！有很多人心地比較善良，一到這個時候呢，「哎呀，我的冤親債主來找我了，你看我怎麼造那麼多的業。我看到很多沒頭的人，沒胳膊、沒眼睛的人。你看看我招的那些，我殺了那麼多的眾生，這都是我的業，我還不清了。」痛哭流涕他就去還賬了，這一下就被人拉走了。在這過程中，就得如如不動。你好我也這樣，不好也這樣；就下地獄，上刀山、下火鍋，我也得這樣，就不動了。一念不生，而且不打妄想，你才能過這關。只要你一打妄想，或是你在這過程中起心動念，你要是作佛想，就中了「佛想」的這種魔；要是作眾生想，就中了「眾生想」的這種魔，所以這個非常關鍵。以正見對待念佛境界（5）時間：二〇〇一年九月初九地點：遼寧省大石橋市（行腳途中）聽眾：大石橋居士一居士：師父，我請問在念佛的時候，每天上課的時候，有時候不知道是自己的煩惱上來了，還是這些事不對。比如繞佛的時候，就像走道腳擦地了、或者是念的聲調念不到一起，有時候調找不著。這樣互相說起來，有點不太理解。我說：「你怎麼念那個調兒去了，也不一齊了，那個法器也敲不一樣了。」有的時候她說：「那腳走得嚓嚓的，落地那樣式的。」我說：「我抬起來了。」這個不知道自己錯在哪了。這是對修行的過程不認識的關係，上當了，屬於上當受騙。怎麼上當受騙？就是在修行中，特別是念佛的時候……我們不修行的時候，這個煩惱它不顯現——不是不顯現，而是我們察覺不出來。等你一念佛的時候，有了定力的時候，這個煩惱很明顯就看到了。就像人似的，平時你要沒有鏡子，從來不知道自己長的什麼樣，沒有啥想法。突然地你走到鏡子面前的時候一看：哎呀，我長這個樣。馬上就發現自己了，這時候就有了想法了。這個想法哪兒來的？這個樣子不是以前沒有，你原先就這個樣子，只不過這個時候你照鏡子發現了你的形像，所以有了想法。這個煩惱就是這樣，原先我們沒修之前、沒念佛之前，我們和煩惱是一家。煩惱就是你，你就是煩惱，所以你不知道有煩惱。等你一念佛了，就有一個清凈，有一個煩惱，分成了兩個。所以你這個清凈就發現了煩惱，認為我應該清凈，怎麼有煩惱呢？發現自己有煩惱了。本來是好事，但你老認為什麼呢？是念佛生起了煩惱，這就不正確了。是念佛發現了煩惱，所以這是很正常的一件事情，你就別計較。而且這個時候有了煩惱——因為我們修行的時候，就會發現很多的動態已經發生變化。比如聲音，就發生變化了，魚子敲得原先是那麼清脆，現在可能變得悶了，聲音變了。原先呢，聲音那麼大，現在可能變得小了；原先可能小，現在聲音變得非常大。自己念佛的聲音原先是那樣的動靜，現在動靜也變了。而且甚至腳踏地——本來過去我們沒啥事情，腳抬得很高，這個時候念佛的心沉下來了，那腳擦地很自然，它就這種狀態。甚至是腳都抬不動，拖拉拖拉地走。別人就覺得「你怎麼盡擦地，你看你弄這個聲音，影響我念佛」。這個是念佛的一種正常現象。倆人合不到一起，也是正常的現象。她這個心就希望自己清凈，不希望再聽到第二個聲音，連自己聲音都不想聽到，所以是很正常的現象。互相都知道這是修行的一個過程、一個表現，都是在清理灰塵。發現自己清理灰塵的過程，你還計較它幹嗎？是不是？一樂就完事了——啊，又開始變化了。這是一種變化。你要明白了，就不上當；你要不明白，就上當。說你今天沒念好，你怎麼又起煩惱了？互相埋怨，結果埋怨來埋怨去，耽誤念佛了，這就不合適了。所以說這個時候一定要穩住心，這時候很容易發火、發脾氣，很容易說話沖。有一點不樂意，那火就起來。所以這時候不管對方怎麼說都要忍受，等過去這一段，她可能向你道歉，就是這樣。居士：一看到他煩惱就起來……其實不看呢，還沒事。居士：不看還沒事，一看著他心裡就受不了了。首先，從嚴格意義來講，我們有了眾生相。有色緣，就有了眾生相，你沒有把一切眾生當成前生父母、未來佛來看。你要當成是你的父母來看，你看你心裡還煩不煩？他一切動作你都覺得可親、可愛、可尊敬的。因為你把他當成了一個眾生——你看你那個樣子，弄那個動靜，多招人煩！這心裡就受不了了。如果當成是自己的父母，或者你當成佛菩薩看，他馬上就變了。是我們有分別心。一切眾生他都有各種的習性，這很正常。更主要的，一切眾生的習性和不對，都是我們心裡已經有個不對，然後對方才做出我們認為不對的反應。不是人家不對，是我們心裡有個不對。而這個不對，從你早晨和昨晚的修行，早就帶出來了，這反應就攢到這塊兒了，這是個因果。境界問題處理【1】不分別為殊勝境界選自《二〇〇八年正月十五為居士隨緣開示》一居士：師父，在坐著念佛的時候，有的時候會出現那種幻覺，那什麼時候是佛境，什麼時候是魔境啊？就是說不管是出現境界還是不出現境界，只要是你動念了，那就稱為魔境，你不動念就是佛境，就在這上區別。並不是說這個境界好和壞，不管你是阿彌陀佛來了，還是那個魔來了，誰來我都不管，只要你起心動念，有追求和有希望心，那就是魔念。如果你沒有希望心，就是佛來了，我該念佛念佛、我該睡覺睡覺，我不理你，那就是佛念。一居士：那境界什麼樣的是最殊勝的呢？哪個境界都不算殊勝，都是灰塵。什麼叫境界呢？境界是不是好事？是好事，但是我們有的時候不認識境界。比如說這地上有灰塵，我們打掃灰塵的時候，或要端出去的時候，它必然要起灰。什麼叫灰呢？灰就是我們看到的境界。只不過是在打掃過程中起的灰塵而已，所以說它就叫境界。你把境界當成一個根本的東西來修，最後你就失掉根本的東西了，你的灰塵就端不出去了。你只有不怕灰塵揚起來，這灰才能打掃出去，就這麼個道理。所以對於境界呢，我們既要肯定它，這是在修行的一個過程中——你要沒有修行呢，還沒有境界。但有境界絕不能執著，因為它是灰塵，它是虛妄的。如果你認賊為子，那就完了，馬上我們的心念就錯了。所以說對境界呢，要有一個正確的理解，也不可以否認這個正確、好的一方面。如果你給境界都說成壞，同樣也是一種排斥境界的行為，這種心理也是分別心，也是錯誤的。明白這個道理嗎？說境界是不對的，也是錯誤的。有人說「不允許有神通，不允許有境界」，這個說法都是不正確的。而且必須通過境界知道自己有修持，但是我不住在這裡，所以說不偏不倚地去解決一切問題，它符合真理，符合實修。如果否定的話，一味地否認說「你有境界不好，有神通是不是外道」，這都是不允許的。所以說，我們一定要注意這方面。另一個注意的，就是在境界現前的時候，比如說魔境現前的時候——所謂的魔境，並不是外面來的，也是我們自己的心境。但是這個魔境應該怎麼看？有那麼一句話，就是「道高一尺，魔高一丈」。我給大家解釋一下這句話，什麼叫「道高一尺，魔高一丈」？就是說，當你修道修到一尺高的時候，也就是說，從你心裡拿出一尺的灰的時候，必然要掀起一丈高的灰塵。就拿出一尺的灰，就要掀起一丈高的灰塵飛揚的這個高度，不是說魔比道高，而是在這裡必然有一些境界要出現的，這叫「道高一尺，魔高一丈」，應該這麼理解。你要那麼說，「我們修道，修那麼一點還不如魔修得好呢」，那不壞了嗎，是不是？這是不正確的。就是說大家在境界中一定要克服什麼呢？恐懼心，不要恐懼。比如說，我們念佛時候，特別繞著念佛的時候，突然聽到外面有人說話，甚至有人打仗、有人吵架，我們出去一看，什麼也沒有。最後以為是來了魔了，實際上不是那個事兒。因為我們種子識留下了一個種子印象，再經過一個外緣，什麼是外緣呢？就是我們走道腳步和地面的摩擦，摩擦的聲音就會產生了一種——由於我們識的分別心，它產生了一個外面說話的聲音，實際上和外面沒關係。有的認為什麼鬼魂來了，誰到我道場來了，在外面說話，我出去了還沒看著，又是房梁響了，這都是我們這個腳步摩擦所產生的聲塵的一種變化。一居士：那麼師父，在念佛的時候，能感覺到這手上有一股涼氣，這是什麼個意思？感覺身上有一種涼氣，甚至感覺頭部有一股涼氣，這不是有什麼涼氣，是你心地清凈的一種表現。就是過去你可能對你這個胳膊呀，或哪個地方有所執著。比如說愛護啊，或是幹嗎，有所執著，等到念佛念得清凈的時候，心裡清凈，它自然這邊就感覺到一股涼氣。實際上不是涼氣，就像氣功里說的什麼任脈呀、督脈通了，所謂的通，是心裡清凈就叫通。他們認為是有一股氣在通，實際上他說錯了，這其實是清凈心的一種表現。比如說道教的一種——還有一些灌頂啊，說從頭頂上灌頂，灌涼氣進去了，實際上不是涼氣，是心裡清凈，那是清凈的一種現象。他認為是有氣進去了，是錯誤的理解。在我們凡夫的一種感覺，就像一股氣流進去了。它不會有氣流進去的。也就是說，這種現象叫什麼呢？叫空，一種空的現象。【2】念佛身體動的原因選自《二〇〇八年二月為寶林寺尼眾開示》一尼眾：弟子在上次靜修念佛時，念念忽然手指一動、全身動，就嚇一跳，弟子不知？請師父開示。「靜修念佛時，念念……」就是說你手指一動，全身就動一下，問的是這個意思吧？那你怎麼不說你全身動一下，手指頭就動一下？（眾人笑）這都是虛妄的事情。就是說我們以知見認識問題的時候，就有了我們的主意，就是有主見在這裡邊。就像有一個人似的，說：「師父，我一動念，天就下雨。」這個居士告訴我，「這怎麼回事，我一動念就下雨呢？」我說：「你不知道，一下雨你就動念。」（眾人笑）他聽完愣了，說：「對呀，這是怎麼回事呢？我怎麼沒往這兒想呢？哦！」他以後再不來找我問問題了。就是說我們人很容易執著這一塊兒，都認為「我能如何如何」，而不知道自己和宇宙、和萬事萬物是一體的。它們沒有個先後的問題，你硬給分出個先後來，你不是沒事找事嗎？所以說沒有意義。【3】念佛時出現「阿彌陀佛」字選自《二〇〇四年十一月為大連居士開示》一居士：師父好，弟子在佛前念佛時，有時佛像上方有「阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」的字出現，是好事嗎？這個問題啊，既是好事，又得注意。因為我們不念佛，它不會出現「阿彌陀佛」的字樣。在智慧里大約有五種智慧，有的具體分了三種智慧。從這裡講，就有文字般若、境界般若和實相般若。文字般若就顯現了文字，同樣它也是一種智慧的表現，還有一個是出現的境界，但終非真的，它只是修行的一種過程，一種表現。只有實相般若才是我們自己的家，是我們追求的目標。所以說我們不能因為出現字，就追求或生歡喜心。我們稍稍一生歡喜心，它就變成魔事；如果你不生歡喜心，就成為你的功德。就像一把菜刀，你切菜，就可以幫助你去做飯吃飯。如果你拿這把菜刀去砍自己，就會把自己砍傷的。所以說境界出現，應該兩面去對待，你說它都好，不對；說它都壞，否定也不對。應該正確地理解，我們才能正確地把握，得到它的中道義，這樣應該是正確的，不能偏離。【4】念佛時出現蓮花台選自《二〇〇八年十一月十六為朝陽居士開示》一居士：我母親在念佛時，看見佛坐蓮花台在空中，幾乎天天如此，這種現象表示什麼意思？如果是天天都看到蓮花台在空中，這個現象，應該多念一下《金剛經》和《心經》。不要老觀想，老觀想以後，它不是真實的。雖然是有一定定力，但是怕產生幻境。真實的境界不是我們天天觀就現前的。因為它是自然的，不打妄想就現前，並不是說我們觀就能觀出來，觀出來的東西往往都是虛假的。所以說什麼叫觀呢？也就是不觀是觀。如果天天如此，應該讓她多念念《心經》，要離相，這樣的話對她更有益處。是你的跑不掉，不是你的想求也求不到，不要怕。說：「一旦我不這麼做了，這個蓮花也沒有了，那希望也沒有了。」那希望心是什麼？希望心不還是妄想嗎？【5】念佛時經常哭選自《二〇〇八年十一月十六為朝陽居士開示》一居士：師父，學佛幾年，做功課、念佛哭得非常多，為什麼？這個問題就得加小心。有時候有的人一念佛，或一見到佛菩薩形像他就哭，因為什麼呢？一個是自己好像流浪的孩子回到父母跟前，他有一種悲傷或是一種喜悅，就會產生流淚的現象。但為什麼還要注意一點兒？就是說有一種悲魔，如果哭常了，把心哭酸了，這悲魔就入了心腑了，只要想起來就哭，這個很可怕的！所以說一定要警惕這個。如果你每次做功課都要哭，非常多，在做功課哭的時候應該念一念：「是不是悲魔入竅？是不是悲魔入竅？」自己反覆念。反覆念以後，這個悲魔馬上就消失了。這個哭也是一種假臉。[NextPage]第六部分 念念往生◎妙祥法師 講述時間：二〇〇五年九月十九地點：遼寧省海城大悲寺聽眾：大連市居士一居士：給亡者怎樣念佛超生，給亡者迴向文怎樣說？給亡者怎樣念佛超生？我們怎樣去念佛，也就是懇懇切切，用你那個真心去念。因為你對佛法的明白，才是真正的念佛。怎樣去念佛往生？首先我們心裡要明白，本來沒有生、沒有死，只是虛妄地生、虛妄地死，佛法是不生不滅的。你用這個心去念佛、去超生，對亡者才會真正有利。因為並不是你這句佛號起什麼作用，真正起作用的是你那個心是否清凈，是心清凈才起作用的，並不是你的語言。但通過念佛的語言能達到我們的清凈心，是這麼個目的。所以說我們念佛，給亡者念佛和超生，是超不生不滅那個生。不是說有個生、有個滅，我們去給念佛超生去了，我念得「你從這走了，已經走十里地了、二十里地了」。如果你用這種生滅的方法，你誰都超不出去，包括自己也墮落那裡去了。我們念佛的目的，就是讓人念到不生不滅，佛法沒有一個生和死的問題。我們認識到這些問題，那就是幫助念佛超生了。超生指的是超出輪迴，達到不生不滅。所以說給亡者念佛呀，這個開示是很重要的。我給大家講個例子，講個小事情。過去啊，那是九五年吧。九五年時有個大學生，他不信佛，他弟弟信佛。這個人就得了一種病，是什麼病我忘了，很重。他哥倆就來找我，說：「師父你看看，能不能救？」他以為我有什麼仙丹妙藥。我就只給他講一些道理，他有點待聽不聽，實際他想獲得一點（神招妙藥），就是馬上能不死，這樣他就好了。但是呢，我也沒有那個能力，做不到，我只跟他講「為什麼信佛，佛有什麼好處」，而且講一些佛法的道理，也就過去了。事情可能是過了一年哪，還是二年哪，我聽說他就死亡了。死亡了以後，有一天晚上我做夢，就夢見他找我來了。我夢裡就給他講法，我說：「這個人啊，你不要以為死了是真死，人沒有個死，也沒有個生。生是不生，死是不死，所以不生不死是它的本義。所以你不要以為有生就有死，生死那是一場戲的事，本來就沒有生，沒有死，你就放心吧！」我講完了，他突然一轉身走了，走了馬上又回頭告訴我：「謝謝大哥。」管我叫大哥，不叫和尚了。這個夢裡的意思，就是說他明白這個道理了，以後他會生出一種感謝心。所以說我們給人念佛，不要給念出生滅法來，那就不合適了。現在我們很多人念佛都是按生滅法去給念了，說「我已經把你超生了，已經到什麼天去了。你到那個天，往那兒走了多遠」，盡給人家亂說一氣，就有點像「大仙」似的。有些說法都不太準確。三千世界有沒有？是存在的。但是存在也沒離開你的自心，也是在不生不滅之中，只是我們妄生妄滅，所以這個大家要注意。給亡者的迴向文怎麼說？就是要讓亡者明白，佛法是不生不滅的，死只是虛妄的一場幻境，生也是一場幻境，我們只給他講這個道理，他就會真正從你的講法得到解脫。剛才我講我做那個夢，也就是這個意思。一居士：令亡者超拔，可以在家自己做嗎？給亡者超拔，可以在家自己做嗎？這個有兩種說法。給亡者超拔，每個人都有能力，都應該有這個責任去幫亡者做一些事情。至於能不能超拔，得靠三寶力，不是靠你的力量。不是你能把這個亡者超拔的，要靠三寶力。我們知道，三寶是佛法僧。可不可以在家做？有的居士在家可以利用佛和法，恭敬三寶來做這些事情，使他超拔，這是可以做的。但是並不等於在家人具有超拔亡者的能力，超拔亡者必須靠佛法僧，這個得明確了。但有的在家人給亡者做超拔收錢，這都是不如法的行為。所以說真正能超拔的，是三寶——佛法僧，連外道都做不到的，何況我們在家的白衣？更做不到。所以在家人誦經、念佛，可以做這些事情迴向給亡者，但最後還是靠三寶力來超拔。一居士：不生不滅，為什麼還要給亡人做超拔？所以說超拔的不是亡人，是超拔你那個不正確的幻覺。我們超拔，超拔誰啊？實際上超拔去、超拔來，就超拔你自己呢。因為你那個思想不正確，你老認為人有個生、有個死，有生有滅，你不認識佛法。所以說超拔，一個是主要「超拔」你自己，通過你自己，再講明道理給亡者。亡者和你同樣，都是你自己的事情。所以說做超拔，是超拔我們自己，是去掉我們的幻覺和幻相。具正見為真超度《二〇〇一年八月二十八行腳途中開示》一居士：我的母親已經在寺院里超度了六年，最近有人說應該送到海里去，不應該放在寺院里，這種說法對嗎？關於超拔母親這個事情，怎麼來超拔自己的母親？應該把自己的父母擴大一下——把所有的眾生都看成是自己的父母，這樣才是真正的超拔你的父母。至於送到哪兒去，那都是一些人的說法。他說你送到大海里，這要看你母親是否有這個願，如果她原先臨走的時候有願說：「把我骨灰撒到大海里吧，和眾生結結緣。」那你就隨她的願，如果她沒有這種想法，就找個地方把她一安葬就可以了。另外呢，總放廟裡也不是那麼回事，廟裡也不是放骨灰的地方，那是僧人修行的地方。一居士：放的是牌位。牌位的話，超拔一次燒掉就完事了，需要再超拔的時候再寫上，就可以了。一居士：想長期掛在那裡。你長期掛，意思是不讓她走啊，還是讓她走啊？你讓她在寺廟裡呆著，不讓她走了唄？不讓她往生西方極樂世界，是不是？（眾人笑）把她拴住了，說你別走了，就在這廟裡呆著吧。她不如上西方極樂世界好吧，是不是？這種做法，我的看法是不太合適。因為寺院是僧人修行的地方，對死去的故人我們進行超拔是對的，但是不能做為我們寄存亡靈的地方。這樣的話也不是寺院了，變成了我們寄存父母骨灰的地方，對僧人也不尊重。一居士：將牌位放在地藏菩薩後面，讓他天天聽念經念法。聽念經念法呀，不在於你寫在牌位上，而是在於我們的那個心。我們不斷地念經，不斷地做善事，不斷地護持三寶，父母早就超拔出去了，是不是？你就放那兒，她也不見得真來聽經、聽法呀，只不過我們是把廟呢，變成我們私有的一部分，你是花錢買廟的一部分，你能買來嗎，是不是？一居士：在寺院里升了可以嗎？（註：「升了」指把寫牌位的名字燒掉）這就看你自己的因緣，寺院里升了就行。如果確實沒走，我們再做各種功德，再去超拔一下，超拔以後再升了。這樣的話，我們不斷地想，我們的心念就是不斷地讓她往生。你別那面給她超拔著，這面告訴自己：「她還沒走呢！」你心裡先作了這個意念，最後能走得了嗎，是不是？一居士：……那就不對了，超拔不是超拔別人，也不是超拔父母，就是超拔我們自己那個貪嗔痴。超拔誰呀？《金剛經》上講的很明確：「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。」那無四相怎麼理解呀，是不是？是我們愚痴，有所有的眾生相，你有這些相，一個也超拔不出去，只有離開這些相，所有的眾生都能超拔。一居士：那麼超度到極樂世界還是超度到天道？至於超拔到天道，還是超拔到哪裡，這些要隨著他的修行和僧人的功德。佛說超拔，什麼時候超拔呢？要靠僧人的功德，就是七月十五，盂蘭盆會。《佛說盂蘭盆經》里講得很明確，盂蘭盆會靠著十方僧眾的力量。僧指四個人以上的僧，而且是結夏安居的僧，又能自恣的僧，才能超拔。你沒有這樣的僧，是超拔不了的。怎麼超拔？這才是超拔最有力量的機會。一居士：那就可以超度出去嗎？就是僧人做不到，還有佛的威力呢。佛在《盂蘭盆經》是這麼說的，佛不會妄語的。你要不相信，就沒有辦法。大目犍連的母親都得靠十方僧眾的超拔，從地獄出來，最後超拔到天道去了。所以說，自己要選擇一個能超拔的地方去超拔，不要亂來。一居士：……你說從七月初一開始，到七月十五念《地藏經》，包括居士，這個功德非常好，非常殊勝，確實值得讚歎的。但扎個法船（指做個紙的模型船）往河裡放，意思可能是叫我們渡離苦海。只能算一種教化的方便。一居士：是要送海里的眾生……放紙船不是送海里的眾生，意思是說我們所有的眾生，都要乘著佛的《地藏經》這個大法船，往生西方極樂世界，這樣理解就完事了。只是一個表法，你要在佛法之中再搞迷信，就不好了。※※※※※※※※※※※※※※※※※※一居士：……（大意為：婆婆夢見去世的公公託夢，是否說明他還沒有轉世。）人去世後，有的就已經轉世了，不會再回來。另外，所留下的人，覺得夢中見到了故人，這都是自己的習性，不一定是他，或是有其他眾生代替他的形像。這個人已經去世三十來年了，有時候夢到，是自己留下的記憶力所造成的。再有，就是你父親可能有過這個願望，現在想起來了，或是託付某些法界眾生，來叫你母親知道一下，倒不一定是他的靈魂沒超生出來。人也有靈魂，所謂的靈魂在佛教里叫神識，從某種角度講神識是不會滅掉的。只不過是隨著業力在流轉，做善的往善道走，做惡的往惡道走。一居士：也不知是否轉世，還可以給他辦超度嗎？辦下超度可以。但不一定說人沒轉世。我們夢裡看到了所謂過世的人，有時是我們過去存在的種子識的一種印象。我們不斷地思惟，不斷地想，不斷地害怕，這些印象藉助我們的力量，而不斷地變真實。至於是否轉世，這種說法究竟是不是真實的，這個事情你不能這麼驗證，不能因為你婆婆說「我夢見他來了」就是真的了。有時候這些是自己業力的表現。就像你做夢似的，比如說，你有時候夢見了同學，人沒死，還能走到你夢裡半天，那你還能說是這個人靈魂到你那裡去了？一居士：那對這些現象應該怎麼辦呢？應該多誦些經、咒、念佛，這慢慢地自己就消除了。另外呢，對這些事情不要執著。也可以多放生。一居士：那還可以給他超度嗎？可以，超度不光超度死人，也超度活人，主要是超度我們的貪嗔痴。貪嗔痴去掉了，就叫超度。什麼叫超度？死人也是因為貪嗔痴才有死亡，活人也因為貪嗔痴才活著。我們何必說死人有超度，活人就不能超度了，是不是？這是人的一種妄想。附：【1】選自《二〇一三年四月十七為道源寺尼眾開示》一尼眾：寫紅牌（吉祥）、黃牌（超拔）意義何在？迴向給眾生，紅牌和黃牌是暫時的意義，是讓我們提起一個念頭。比如我們誦咒或者念經要迴向，有時我們不能集中精力，沒有觀想的能力。如果寫個牌放在那兒，我們看著牌就有觀想能力了，這樣心收回來得更好。所以說這是一個方便法，但有時也能起到一定的意義。比如說那人有病了，我想念佛迴向給他，特別急的時候，我們觀想上不來也不行。但觀的時候，也不能老觀，在那不斷地想（增加妄想），紅、黃牌它就起到一個引導作用。【2】選自《二〇〇七年六月初三為錦州居士開示》一居士：已故亡人多次掛牌是否真正受益？我們知道，掛牌只是發一個慈悲心。是否受益，還在於你的心裡是否修行。你不能光去掛牌，還要看你自己修得怎麼樣，是不是？自己該吃就吃，吃夠了，「我今天掛牌，給我已故的亡人超拔、超拔。」那邊上飯店吃肉去了，這不相應。要互相感通。為什麼我們要在寺院里超拔亡人呢？主要是心裡增加了一個三寶的概念。因為只有三寶能度眾生。只有心裡恭敬僧人，你心裡才有度眾生的能力。在恭敬僧人的條件下，我們再做到了，這樣必然能度眾生（已故的亡人）。受益不受益，你自己檢查自己就知道了，你都不受益，別人還能受益？【3】選自《二〇〇九年盂蘭盆法會為居士開示》一居士：為超度冤親債主，誦什麼經？誦《心經》、《金剛經》吧。他老有冤親債主這種想法，這種想法對他困擾太大了，這種說法也不準確。一居士：請大悲寺師父超度做吉祥，多做幾次能把業消乾淨嗎？師父這面超度只是一個助緣，主要還在於你自己和他本人。本人如果缺個助緣，正好有了恭敬三寶的心，他就能起到效應。如果自己業障過多，有時候不是說咱們這點修持就能把誰超度了，咱們還差得很遠。咱們把自己的修行都布施給所有的眾生，以這個來讓大家得到一些利益，但是呢，能不能把人超度，超度多少人，我不知道，但我是盡心儘力，我們這也是盡心儘力。【4】選自《二〇〇三年四月初八為瀋陽居士開示》一居士：給亡人超度，還不放心怎麼辦？這個超拔的問題，如果我們進行超拔了，覺著不放心，還可以繼續做的。更主要的是把所有的眾生都超拔，應該發這個願，因為眾生無有窮盡，我的願力無有窮盡才對。至於我們用哪種方式去超拔，應該選擇更正式的修行和離相來解決這個東西更好。【5】選自《二〇〇八年三月十五放生法會後開示》一居士：我弟弟正月二十一煤煙中毒去世，母親天天想，天天哭，精神已經崩潰。請問師父用什麼方法可以解除母親的悲痛。母親要怎麼做才能讓弟弟解脫？首先不是你母親應該如何，而是你應該怎麼看。應該知道諸法無常，諸法本來就是空的。人的生死啊，是一場戲，是一場幻境，應該從這方面來解釋。至於你母親那方面，可以讓你母親多誦一誦《心經》和《金剛經》。跟她講：人實際上沒有一個生和死的問題，只是做一場夢而已。人的生生死死是不可避免的，而且也沒有什麼，只是一場幻境。所以說多誦《金剛經》和《心經》能解脫出來。另外呢，不要找大仙看，這個很重要。一找大仙看，他就胡說亂說，一說，你母親可能心就更煩了，這不好。應該用正確的方法、正知正見來得到解脫，最後從根本上解決問題，這樣也會讓你弟弟能夠得到解脫。要多誦《金剛經》和《心經》。選自《二〇〇六年五月二十二為遼寧省綏中縣居士開示》一居士：請問法師超度亡人最好的方法是什麼？最好的方法就是「嚴持戒律」。如果我們一個人能夠嚴持戒律的話，鬼神都敬佩，你說話具有一定分量，就能度人。如果不能嚴持戒律，鬼神也不服氣，人家說:「你還不如我呢。」你還度人家嗎？不可能的事情。有的貪戀錢財、貪戀女色等等，完了還想幫人超拔，這可能嗎？我看你自己都度不了，還度別人嗎？是不可能的事情。所以說，首先是嚴持戒律。特別有的亡人，最希望的就是臨終給他誦戒，誦菩薩戒、誦五戒等等，是他們最需要的。一個有戒的人，才能真正地超度眾生，能讓亡人得到超度。戒為無上菩提之本，有戒才能成為一個真正的佛子。所以度亡人也是這樣，必須用戒律來度，是最理想的。一居士：不信佛的人，臨終可不可以給他蓋往生被？如果土葬往生被怎麼處理？不信佛的人，這個往生被也可以蓋，可以藉助咒的力量往生。能不能往生？不知道，但是可以藉助咒的力量。如果土葬，這個往生被應該收藏起來，因為有佛的咒，不允許毀掉，毀掉佛咒是不允許的。慈悲普度《二〇〇四年八月初三為鞍山居士開示》一居士：阿彌陀佛！請師父開示。就是為亡者在寺廟上花錢立牌位，有十年、二十年、終身的，這個事是否如法？另外不立牌位，這人能不能往生？第二個問題：故去的人，因為我們都是凡夫，不知道他是往生還是到善道，還是在什麼地方。比如過清明節、過年等，為了祭奠他，燒燒紙，說是在鬼道上能收著。這個問題不明白，請師父開示。這個問題現在很普遍，有的寺院都立往生堂，還有超拔牌。實際上呢，我的看法：這不合適。因為我們是凡夫，寺院是出家人修行的地方，寺院是給出家人蓋的，不是給在家人蓋的，也不是給故去的人蓋的。故去的人占寺廟，得擔負因果的。另外呢，人死了，我們超拔的方式有很多，比如我們進行修行、護持三寶等等，來進行超拔，這是很正確的。有時候求僧人給我們加持，由於僧人慈悲，給我們做了一點兒佛事，這僧人也是逼不得已，沒辦法。像我們做佛事，按道理來講，我們所做的功德早已經布施給所有的眾生了。不等你們說，都已經迴向給所有的眾生了，讓所有活著的眾生吉祥，讓死去的眾生早日往生西方極樂，並不是說具體給哪個人，我們每一天都在做這個事情。但是現在有一種不好的傾向：利用做佛事掙錢，破壞了佛教形象。咱們為了使更多的眾生能夠認識錢的過失，所以咱們做佛事就隨堂普佛（在早晚課時誦經咒等作為吉祥或超拔），讓大家覺悟，不能靠錢來解決問題。我們都應該遠離金錢，因為有的眾生現在沒有錢，連佛事也做不起，而且心裡很著急，又執著在這個裡面，所以怎麼辦？咱們給大家一次機會，讓大家能得到一種安慰，不要讓人被金錢逼得走投無路，這是一個問題。還有在清明節燒紙。這種做法表示：你肯定了你的親人下地獄去了，上鬼道了，這是不正確的。另外，燒紙沒有什麼根據，它沒有啥說頭，它只是世間的、一種民間的做法。有時候燒紙呢，我們心裡得到安慰了，覺得對老人進行了孝敬，心裡好像挺舒暢，但終非是究竟，是沒有根據的一種說法，是不正確的。我們信佛了，應該有正念，我誦經、誦咒、放生，這樣比燒紙要強得多得多，而且還能得到真實的利益。宣化上人曾經講過：你燒紙，意思是叫他不再出離畜生道和餓鬼道。因為你給送錢了，是不是？你去賄賂誰，這都不合適的。這種做法是沒有根據的。我們對老人的紀念和孝心主要是化為修行，這才是正確的。一居士：師父，所說的這個燒紙，對於我們這些在家的，畢竟我們生活在世間，不常跟佛法接觸，不給燒紙有一種不安心。那宣化上人他母親死了，還守靈三年呢。這個和那個孝敬，能不能成正比例？他這個是孝心，而燒紙屬於一種迷信的行為。宣化上人守母親墳，他是利用守母親墳而精進修道。一居士：請師父解釋，就這個超拔問題，您說究竟能不能拔上來，我已經給亡者辦了兩次，怎麼才能給超拔上來呢？只要我們有恭敬心，對三寶有信心。有恭敬心，另外我們去護持三寶、去修行，終有一天能救出來的。真正的超拔不是超拔別人，是超拔我們自己。附：選自《二〇〇四年十一月十五為大連居士開示》一居士：有些居士要到大悲寺超度亡靈，什麼時候合適？居士要到大悲寺來超度亡靈，不管你打電話還是親自來，什麼時間都合適。因為並不是我們能超度亡靈，而是我們盡心儘力，得靠佛菩薩來超拔。我們一個凡夫，有什麼能力去超拔亡靈呢，是吧？我們自己都沒做好。但是根據目前眾生很苦，最起碼想找一個不收錢的地方，他找不到，所以很苦惱。現在都在金錢上，像做生意一樣的去談論這個問題，確實讓人很煩惱、很不愉快的一件事情。另外，佛法也不應該是這樣，像在做生意。特別有些生活很困難的人，他也拿不起那麼多錢，又很想孝敬父母，卻沒有辦法。標著明碼實價，這就不合適了，遠離了佛法，這不是我們佛教徒應該做的。所以咱們考慮了這方面——眾生的難處，才這樣做。沒錢人痛苦，有錢人他也痛苦，他說：「你看，我是個商人，沒事我就賺錢，你出家人怎麼也可以賺錢呢？」他也痛苦。他也希望很清凈地來完成這個佛事，希望看到佛法的實際意義，在這裡能夠對父母真正有益，是不是？他也很希望這個。另外，更希望父母能藉此清凈而被超拔。至於我們修得如何，我們不知道，也很慚愧，但是願意先這麼做，幫助大家解決眼前這點想法。所以說什麼時候來都挺合適。燒紙不屬於佛教行為【二〇〇七年正月二十八為寬甸居士開示】一居士：給故去的人燒金元寶、紙錢等如不如法？不如法，這不是佛法。佛法並不是你疊元寶，那邊就收到元寶了，不是這個意思。雖然某些人有一片好心，想孝敬一下父母，但這種作法是跟老道學的，和民間學的那些東西，它不是佛法里的東西。佛法里我們誦經、放生、做善事，這是功德。疊元寶算什麼功德？而且拿紙糊弄人，那可能嗎？是不是？自己這一生就戀錢財，本來錢財就是造業的東西，還讓死去的人再貪戀錢財，這都是不對的，不是正確的引導方法。我們應該講經、誦戒。比如說你受了在家菩薩戒，每到過年、過節，你給死去的人誦一遍戒，這多好，這是正事，這是真正的財寶。燒金元寶那叫什麼財寶，用紙糊假的、空的。你糊弄人、糊弄鬼神，同樣將來也有果報，人家也糊弄你。一居士：居士在臨終的時候，給他燒金元寶、紙錢，替他給冤親債主打點打點，這樣如法嗎？不如法，佛教里沒有燒紙的說法。燒紙都是世間人的習慣，燒點紙啊，來代表一種悲傷啊，或買路錢等等，這都是世間的做法，佛法不是這樣。佛法主要是講深深的道理，為什麼有輪迴？為什麼有痛苦？要講清這些問題，而用佛的慈悲來指引他，徹底了脫生死，這是大事，這是我們的正經事。一居士：佛家弟子走後，兒女要盡孝心，燒紙錢，燒往生錢，燒那玩意是不是有罪？這個分兩部分說：這種做法如果誤了我們念經、念佛、念咒、念戒，這就有罪了。因為你要不做這些事情，我們可以做其他的事情，比如說念經、念佛、放生，我們可以做正規的事情。如果一個人不信佛，他的父母死了，他燒點紙，從某個角度講，雖然不起什麼作用，但他還沒有別的辦法表示一種哀悼和孝心，這可以理解。一居士：作為佛的弟子燒點佛的經咒，像往生咒什麼的，可以嗎？佛的經咒是不允許燒的，如果燒佛經，將來佛法就毀掉了。燒經是有罪的，是不允許的。一居士：不能燒，但印出來了，往哪兒放？包起來保存，放在塑料袋裡、小壇里，再往山頂上的小石洞里放就行。一居士：鄰居是俗家的，給他燒行不？你不燒，讓別人燒，他犯罪，你也同樣犯罪。一居士：老人故去，過節燒點紙行不行，在信佛人來講算不算迷信？不應該那樣做。孝敬老人是對的。雖然老人走了，在哪道我們也不清楚，但是為了紀念老人，我們盡一點孝心，同樣也教育兒女，應該怎麼辦？我們誦經、誦戒、念佛、放生，通過正規的渠道，來完成這個比較合適。雖然民間有那種習慣，那時也不信佛，燒燒紙什麼的，但現在又增加了元寶，就更不對了。附：《二〇〇一年八月十八行腳途中開示》我們通過燒紙錢，認為得到了一點反應，實際是一種傳統的習慣，而造成了一種燒紙錢救拔眾生的這種現象。燒紙錢能不能救拔眾生呢？有很多的說法，有的人就講了：「那個地獄眾生，你給紙錢他也接收不了。」有的就說：「就是地獄裡需要錢。」但總的來講，真正想救拔眾生，並不是靠紙錢，要靠我們心裡的清凈，靠我們的修行，才是真正的救拔。我們通過不斷地燒紙錢，心念集中也可能產生相應的一點點的反應。有的燒了紙錢以後，這病情稍微有點變化了，他覺得是燒紙錢的感應。實際上是燒紙錢時，不斷地集中精力所產生的感應。這和紙錢沒有關係，只不過是你那點虔誠心造成的。但是呢，燒紙錢以後，雖然有點反應，但我們的知見不對，你不能從根本下手，你只是表面下功夫，不能叫他真正的超拔，你也不能真正救他脫離苦海。而且自己還容易墮落在迷信之中了，這是最大的害處。不能因為小小的感應或一點反應，你就把這個當做真實的東西。還得按照佛怎麼說，我們怎麼去做，這才是正確的道理。關於助念問題◎妙祥法師 講述《二〇〇八二月二十六年為凌源市居士開示》一居士：阿彌陀佛！師父，我還有一個問題，比如說人走了，所有助念的人都幫他助念，這個期間他曾經出現瑞相，或者出現好的境象。在這時是需要寺院的師父念經、助念好，還是請在家的這些居士幫他助念好，使他能在七七四十九天之內，到西方極樂世界的國土中？就是說人走了以後，是要出家師父幫著助念好，還是居士幫著助念好？這個問題吧，兩者各有所長。出家的師父，他是以修行為主，是修行位。不管你求不求他，他如果能正確地修行，他修行的功德都會布施給每一個眾生，也包括每一個護持道場的眾生。不一定說你去求他助念，他幫你助念，這個人就往生了，不是這個意思。有一句話不是說嘛，「叫師父做做超拔，他就可以脫離六道了」。但是還有一句話說：「閻王爺怕和尚嗎？」閻王爺他不怕和尚，這不是人情的問題。所以說，我們應該全心全意護持師父修行，才是正確的，不要打擾師父的修行。而在護持位獲得加持力，這樣比較好。居士去助念，我剛才講了，表面上是去助念，實際上也是成就自己的因緣。不僅是我們幫他助念——當然了，助念總比不念要好。但是這裡面一定要注意幾個問題：一個要持戒修行，持戒去助念；另外要恭敬三寶去助念。千萬不要有這樣的想法：「我現在比出家師父好。你看出家師父都不來助念，我替你助念呢！你看我對你比出家師父親。」這樣的話，一念遠離了三寶，你助念就會失敗了。因為你還沒等助念呢，就開始誹謗三寶。真正了脫生死是靠三寶。我們念佛、念法、念僧，因為佛法僧是一體的，你誹謗哪個也不可以的。如果你誹謗了僧，同樣念佛，但它的力量就減弱了，甚至還背了一個誹謗罪，這是不應該的。另一個，我們在助念的時候，應該注意不光是念佛，如念咒等，也都可以，更主要的應該誦戒助念。特別受了菩薩戒的人，一定要誦菩薩戒幫助助念，這更能提起正念，這個很主要。我們現在往往把這個法門給丟了。以念佛法門為主，這是好事，但是你一定不要忘了誦戒。比如助念這人受了五戒、受了菩薩戒，一定要給他念幾天五戒、菩薩戒，這非常好。另外，比如說，去世的這個老居士，原先就誦大悲咒，那我們大家就給念大悲咒。他聞到這個熟悉的咒，就會提起正念，生起歡喜心，這就非常好。所以說不管是念戒也好、念咒也好、念佛也好，它們本來沒有差別，都是讓我們提起正念。什麼是正念呢？就是無念。無念就是正念，有念就是邪。只要是正確地開導，正確地運用，我們都會在這上盡到我們應該做的一份力量。所以說最好不要請出家師父到家裡去助念，因為這樣的話就容易使佛教走向世俗化。這個助念功德應該是這麼看：在家念是最小，半路上幫著念佔中，在寺院念為大。目的就是遠離家庭的這種破壞性。當然了，有時候需要師父來幫著念一下，但是我想這個問題，看自己的因緣吧，師父願意那也沒辦法，是不是？我想我們以恭敬三寶為助念的方法是最好的。比如說到三寶地去供養三寶，或是到三寶地干點活，到三寶地給師父頂禮，或放生等等。這樣來恭敬三寶，我看就能起到助念的作用。附：【1】選自《二〇〇七年正月二十八為寬甸縣居士開示》一居士：人死了念什麼經好念什麼經都好，只要是佛講的經都能幫人超拔，關鍵是超拔的這個人心裡是否清凈。比如說念「藥師佛」、藥師咒也可以送到西方極樂。你要是念「阿彌陀佛」也好，念「本師釋迦牟尼佛」也好，念「觀世音菩薩」，念「普賢菩薩」，哪個都可以給你送到西方極樂世界裡。一居士：念《金剛經》行嗎？念《金剛經》更妥了，而且直接得的是佛的心，《金剛經》就是佛的心。一居士：送往生的時候，有的說念十二小時佛，有的說念二十四小時佛，有什麼區別嗎？時間越長越好，時間多有它的好處。如果要真心念佛，一句佛號就可以。一居士：農村的習氣特別重，如果我老婆婆去世了怎麼辦？你該念佛念佛，該吃素吃素。一居士：農村需要帶孝，可以嗎？帶孝可以。一居士：我不想哭，不哭怕人家說，農村人特別講究這個？你不哭，就低頭念佛。不是講究，有時候許多的陋習需要改革的。一居士：給亡人臨終念什麼有助往生，是念三時繫念，還是念往生咒好點？嚴格持戒對往生最好。如果能嚴格持戒、有正念、五宗平等弘揚，對死者是最好的。換句話說，心裡清凈對往生才有救，不打妄想的人才能救亡者，不在於你念什麼。三時繫念啊，還是念什麼，都一樣。如果你有了分別心——我是這宗；我凈土宗最殊勝，天下第一。你那個心就是一種嫉妒心，和誹謗佛法的心。所以你念什麼也不能超度人，必須五宗平等、無相這才行。【2】《二〇〇五年行腳途中開示》一居士：幫亡人助念的時候，如果這個亡人不在家，死在醫院裡，可以幫他助念嗎？也可以。因為虛空是沒有障礙的，在哪兒念都是一樣的，只要你心到位，就千里之外也能幫助他超拔。神識也是一種妄想◎妙祥法師 講述時間：二〇〇五年九月十九地點：遼寧省海城大悲寺聽眾：大連市居士一居士：臨終時神識從頭出往生西方，修凈土念佛怎樣鍛煉神識從頭部出去？這個概念哪，我的想法和這不一樣。因為這個神識究竟是在頭部，還是在腳部，還是在腦前、在腦後？《楞嚴經》講得很清楚，就是說我們的心在哪兒？不在外，也不在內，也不在中間。在哪兒呢？我們的佛性在於無住處。沒有住處，那就是我們的佛性。什麼叫沒住處？無處不是我們的佛性，這就是無住處。並不是說這個佛性在哪兒，有的說「在頭部，不在耳部、不在身部，也不在腳部。」這種說法呢，只是一種他的認識。實際上我們的佛性是遍虛空、滿法界的。至於我們的感受，有時候往往在頭部有所感受，或是在哪兒有感受，這是我們個人的意識。如果墮落在一種意識里，說「神識就在我們頭部里」，我看這個概念並不準確，和佛經講的並不一樣。佛經講的是不在外，也不在內，也不在中間。什麼是佛法呢？它沒有一個出去和來的問題，它是不來不去、不生不滅的。雖然我們在六道里不斷地輪迴，不斷地生滅，但它有沒有生滅呢？它的本質上是沒有生、沒有滅的，是我們虛妄地認為它有生有滅，這就是我們的認識概念。有的說我們神識「從頭部出去了，又到哪兒去了」，我們平時老有這種感覺，包括說「有一種業障從我們身上消失掉了，或是變化了」。所有的變化、所有的相都是虛妄的。我們修行佛法一定要認識這個問題，這個問題如果不認識，就墮落到一種生滅法里去了。生滅法是屬於外道里的。臨終的時候神識究竟從頭部往生，還是從哪兒往生？你要認為從頭部往生，那就已經著在相上了。所以我的看法，你沒有必要鍛煉神識從頭部出去。你只要認為佛法它是不生不滅的，本來它沒有來沒有去，只要去掉我們的妄想就是西方極樂，這為正確。如果你把佛法看成生滅法，那和外道就沒有啥區別了。另外說神識從這兒出去，從那兒出去，這樣並不正確。所以說，我們在修行中不要打妄想，不要管它是從哪兒出去。它本來就沒有來沒有去，只是在感受區里我們有來有去。所以在修行過程中，不管是往生也好，打坐也好，我們對這個概念要非常注意的。因為我們有觸的感覺，這個觸的感覺是非常大的。有的人因為在觸的感覺上，它產生了一種擴大感-——有時候身體變小，有時身體擴大，擴大得像虛空那麼大，甚至幾間房那麼大；有時又變得很沉，又變得很小，等等的變化，這些變化都是虛妄的東西。有的人認為我已經變得很粗、很大，或我已經成為一尊菩薩，或是成為一種護法等等的，我現在如何如何。這和練氣功沒有啥區別了，所以這種東西是要不得的。我們學習佛法，就應該學這個不生不滅、不來不去、不增不減。《心經》講得很明白，很明確的。所以我們應該從這裡悟佛法，這才行呢。特別是臨終，有的人認為神識從頭部出去，在頭部插個什麼東西，或是頭部如何如何處理就能得到往生。這個問題我不清楚，我也不明白，但我認為，我們應該從佛法里真實地認識。只有真實地認識，才能真正消除我們心裡的疑和惑，我們才不會被身體的色受想行識所左右、所感受，不在那裡下功夫。所以說修行佛法會有岔道，岔道就在這一塊兒上。我們往往把無價的佛法當成一種生滅法來處理和感受，最後使我們遠離了佛法，這不合適。這個問題就談這些供大家參考。科學研究無法知道佛在哪裡◎妙祥法師 講述時間：二〇〇一年八月二十九地點：遼寧省大石橋市（行腳途中）聽眾：大石橋居士一居士：……佛是不是在另外一個空間？佛到底在哪兒呢？關於這個問題呢，普遍有人提出來，就是科學也在研究。我們在沒證道之前，沒有開悟之前，永遠是個謎。因為我們用科學的方式來解釋佛法，永遠解釋不通。但是佛法並不排斥科學，因為佛法沒有排斥誰和歡喜誰的概念。佛在《楞嚴經》里講得很明白，佛說：眾生不知道心就是佛，你不知道你的心，外洎山河大地，遍虛空滿法界，你不知道日月星辰都是你的心。月亮、銀河系，太陽、星球、眾生、一草一木，都沒離開你的佛性。一居士：從大到小，都圍繞一個旋轉……它沒有大沒有小，也沒有個旋轉和不旋轉的問題。只是眾生的業力不同，隨著業力不同而發現的，隨著業力的不同，觀察問題就有不同的表現。是你隨著業力的不同而發現事物，各有各的感受。比如我們戴著墨鏡，藍色的，就會看到虛空是藍的；如果戴著紅的，就會發現是紅的。是隨著業力而發現世界的一切秘密，包括科學也是這樣。因為眾生他就這麼大的業力，他發現的粒子、原子，像你說的這些什麼子的，都是隨著他的業力和能力、智慧，就那麼大程度，所以他就能發現到這個限度為止了。他的智慧是有一定限度的。比如說，他就不知道太陽是怎麼回事，也不知道月亮是怎麼回事，他不知道一草一木，就連風怎麼回事他都不知道，他以為是熱空氣和冷空氣的對流產生的風。所以說，心沒有大沒有小，沒有內沒有外。是因為沒有，才說沒有大沒有小，而且無處不是。只不過是我們眾生迷了，隨著自己的業力而不知道。就成天佛跟著你，你也不知道是佛。等你開悟的時候才知道，「哎呀，我才知道，我成天和佛在一起，佛從來都沒離開我。」這才知道，佛是這樣。一居士：佛在整個空間……佛沒有空間這個概念。如果有了，它就有了生滅、有了限度，就有了大、有了小。實際沒有大和小的概念。大小都是眾生的分別心所造成的有大有小，本身就不是真理。有大就有小，有小就有大，它是生滅法。佛是什麼？是永恆的真理，他沒有生滅，他不會有大有小的。有大有小就是生滅，所以那不是真理。佛是絕對的真理，是真實的存在。只是人一時迷了，有了分別心就不見；沒分別心，馬上就現前，就這麼點事兒。附：《二〇〇九年二月初五為居士隨緣開示》不但我們這個娑婆世界是假相，包括天上地獄都是假相，只不過我們不認識而已。世間這個空間的說法只是人們的認識，你認識到了就有了所謂的一維、二維、三維、四維，而佛法所認識到的，這個幾維也是一種虛妄，一種設計，都是一種妄想。就像人做夢似的，夢中有各種的方法，但你醒了那些都是幻境，幾維也是幻境。念佛迴向問題◎妙祥法師 講述【1】《二〇〇八年十一月十六為朝陽居士開示》一居士：頂禮大和尚，我想問一下，用於攝念的佛號和咒語，要不要做迴向？首先我們應該明白什麼叫迴向？我的理解是這樣：迴向就是去掉貪心和我慢。為什麼要迴向呢？實際上我們誦經、誦咒，它的功德已在其中，你想迴向到任何地方都能滿足。但為什麼又強調了迴向？因為我們凡夫有他的執著。我們剛一修行就會生起慢心，會生起我見，「我修行了，我如何如何」，就生出了我執。生出了我執以後，我們誦的經咒就打了折扣，甚至不靈，所以說我們要進行迴向。迴向的目的主要是去掉我執。有的人就是特別喜歡迴向，而且認為他的迴向是一種財富，「我想給誰就給誰！」他以這個想法來迴向，實際上這種迴向是不正確的。真正的迴向就是無相，應該迴向給所有的眾生。以這個來迴向，也就是去掉「我」的過程。所以說去掉「我」的過程，去掉慢心的過程，這就是迴向。所以經咒誦了以後，通過我們的迴向就更圓滿了。如果我們雖然沒迴向，但是我們能夠去掉我、空掉我，那就非常直接。但是有時候我們凡夫起心動念、潛在的意識中必然要存在一個我執，所以說需要迴向。但是我的想法，迴向一定要注意不要老給「我」：一個是我親人、我父母，這還好一點；什麼我的孩子、我的妻子、我的丈夫，他都迴向給他自己的家人，別人誰也不給，這就是自私。這種自私和經咒就不相應了，誦經咒的效果反而會打很大的折扣。所以說我們迴向一定要以無我的方式布施出去，這樣的迴向會使誦經咒的功德更圓滿、更殊勝。一居士：師父，小孩念佛可不可以迴向給自己的冤親債主？千萬不要這樣。這個所謂的「冤親債主」啊，對我們現在很多的人產生了一種暗示，就像一個鬼魂要跟著我們。這樣的話，老想鬼道，而時時地思惟鬼道，就會產生很多的幻境。特別是小孩，心理比較軟弱，想像力也豐富，在黑天不一定遇到什麼事情，突然控制不了，就會產生幻境了。所以說不要這樣。可以怎麼迴向呢？迴向給所有眾生就可以了，就挺好了。「我把自己的功德迴向給所有的眾生」，省得自己起慢心，就可以了。「冤親債主」這個名盡量少用。附：選自《二〇〇七年六月初三為錦州居士開示》一居士：在家念佛誦經迴向給一個人、多人，哪個得利大？我們念佛也好，誦經也好，要迴向，為什麼要迴向？誰能回答一下，為什麼要迴向？一居士：為了將來能發菩提心。為了將來能發菩提心，答得很好。還有誰能具體說一下，為什麼要迴向？一居士：希望自己心無掛礙。心無掛礙，挺好。還有誰能說一下？一居士：讓自己能回小向大。回小向大。大家答得都可以，但具體來講，應該明白為什麼要迴向？你迴向那個人他就得利益嗎？不迴向就不得利益嗎？不是這麼回事。你回不迴向，因為只要你念佛、誦經，如果你誦的無相，是遍虛空滿法界的，每個眾生都會得利益。像太陽一樣，你能說照這個，不照那個嗎？太陽沒有分別。沒有分別才叫念佛、誦經。那為什麼要迴向？迴向主要是去掉我執、我慢。因為我們眾生有個習慣，只要做一點善事，做一點我們的執著就起來了。剛念完經，就覺得自己已經很不得了，我已經念佛經了，我快要成佛了，慢心就起來了。自覺不自覺，它就起來了。有的時候很大，馬上能察覺出來。有的時候很微細，自己不知道。所以必須要迴向，把它空掉，空掉才能符合真理，一絲一毫執著也不允許有。誦經、誦咒必須迴向，至於你迴向給一個人、多人，那是你自己執著的大小。如果你沒有執著，你就不迴向，也沒有問題。如果你迴向的這個人，雖然是你親人，但你沒有執著，那也是可以的，是一回事。一居士：放生迴向也是這樣的？放生也是一樣的。迴向，我的體會是這個目的。至於大家可能有各樣的體會，但終歸要把自己放下，放下也就是為了發菩提心，要成佛。【3】選自《二〇〇六年五月二十二為綏中縣居士開示》一居士：自己的老公性格不好，不懂事、不持家，把念佛功德迴向給他，能使他變好嗎？應怎樣做能改變他？這個問題，主要是我們應該把它看開。通過各種方法，比如說把念佛功德迴向給他，也是很好的。另外，關鍵是我們應該嚴持戒律去做，你做得好，他就服氣了。讓他看到學佛以後，也不打人了，也不罵人了，也不吝嗇了，說話也有禮貌了，也孝敬公婆了，也知道做善事，用這些方法來感動他，是最理想的。有時候我們自己沒改好，就想叫他改好，他也不服氣。所以我們自己要把自己做好，以身示法來改變他，是最理想的。放下才是修行目標（1）◎妙祥法師 講述時間：二〇〇七年十月十七地點：遼寧省大石橋市寶林寺聽眾：寶林寺內尼眾及部分居士約四十餘人一尼眾問：阿彌陀佛，師父慈悲。怎麼樣做才能這一生成佛呢？這一生就了脫生死？「這一生了脫生死？」你永遠記住這句話：「這一生了脫生死。」所以說這一生沒有了，還有下一生，下一生你再念：「這一生了脫生死。」等再下一生你再念：「這一生了脫生死。」就完事了。（眾人笑）所以說，這些都沒有意義。只管好好修行，至於哪一生，什麼時候成就了？不管它。因為修行佛法是四大阿僧祇劫，再加十萬大劫才能成佛呢。釋迦牟尼佛，燃燈佛給他授記，授記離成佛有多長時間，有十萬大劫，這麼長時間才成佛的。我們就想趕緊地去了脫生死，這一生就了脫生死，所以說沒有必要。我們就想什麼呢？今生我們該做的事情，應該努力做的都把它做好了。我該念佛念佛，至於往不往生西方，那是佛說了算，又不是我說了算。我不管那個，不管了，我只管念佛。你不讓我去，那是我沒做好；讓我去，那說明我做好了，就完事了。（編者註：《南傳菩薩道》講述，慧者菩薩，修慧行道圓滿波羅蜜，需要四大阿僧祇劫加十萬大劫能成佛；信者菩薩，修信行道圓滿波羅蜜，需要八大阿僧祇劫加十萬大劫能成佛；精進者菩薩，修精進行道圓滿波羅蜜，需要十六大阿僧祇劫加十萬大劫能成佛。）把心放下，別去追求。說：「放下，我就沒目標了。」你放下才是目標呢！平常心是道。什麼是平常心？沒有念頭是道。不是念佛時，「我要往生西方啊，往生西方。」你整天喊就能去了？整天喊要能去，那我們乾脆都整天喊就完事了，是不是？別的法門都不用修了。你看《阿彌陀經》和《凈土文》講：心不顛倒，如入禪定嘛。如入禪定，就是沒有念。那佛說七日就往生。什麼叫七日就往生啊？就是在七天之內一心不亂，或者就剩十念了。十念是什麼意思？十念就是你的念頭快沒了，就剩十個念頭了，所以就能往生。你一天打一千多個妄想，或好幾億個妄想，能往生嗎？你不打妄想反而能往生。你什麼時候就剩下十個念了，一天中，早晨想一回，中午想一回，晚上想一回，它必然能往生。別的你別想，應該把心放下，別去追求那些沒有用的東西。雖然我們知道西方極樂世界，懇懇切切念佛——什麼叫懇懇切切？不是用嘴去「懇」，也不是咬牙切齒地去「切」。應該是什麼呢？就是心裡沒有雜念了，那就是懇懇切切。放下才是修行目標（2）選自《二〇〇七年正月初一為居士開示》一居士：我很懺悔自己，像我這樣什麼時候能了脫生死？了脫生死啊，得四大阿僧祇劫再加十萬大劫才能成佛呢。一居士：那凈土法門講，讓往生西方極樂世界，那不就了脫了嗎？他說，但究竟是不是那麼回事？你現在想一想，成佛得四大阿僧祇劫，再加十萬大劫，這才能成佛呢，這麼大的事情到「凈土」那塊兒明天就成了？佛從來也沒有那麼說過。一居士：我最近又把凈土的經反覆看了，《觀無量壽經》說往生極樂世界，上品上生的才是證無生法忍，上品中生還得一小劫證無生法忍，上品下生的還得三小劫住歡喜地，中品上生的剛證阿羅漢，而要是下品下生的，得在蓮花中滿十二大劫呢，蓮花才開。是。你想一想，這還得是你能去，能往生到西方，還得這麼長時間呢，是不是？你得往生去，如果連往生的機會都沒有，你說還有其他的可能嗎，是不是？一居士：現在有的人說我這麼修很危險，還說這一生能了脫生死嗎？你說這一生誰能把生死了脫了？一居士：說我這麼修很危險，這一生往生極樂世界不可能。他說只能是他的，他沒有資格來評論任何人。只有佛經才能印證你究竟能不能往生。一居士：所以我很徘徊。因為我下決心，這一生我就拼了，我也得往生。但就是被干擾得我有點徘徊。你下這種決心，說「我今生拼了」，你就是頭碰碎到一千瓣、一萬瓣，該不去也不去。不是你拼就能去了，往生是智慧、是定力，它不是你的決心，說「我著急呀，上火呀，我從十八層樓房跳下來就能成佛」，沒有那事。不是你使多大勁兒的事，反而與你那個心正好相反，只有無所求的人才能去。一居士：好像說我看《楞嚴經》就不能去極樂世界了。這種說法就更危險了。極樂世界是為了成佛做準備的一個階梯，《楞嚴經》是直接就奔那兒去了。看《楞嚴經》是十方世界任你去，沒有障礙的。西方極樂世界是你的心，那《楞嚴經》還是你的心。《楞嚴經》要比它深入得多得多，都是在成全你的心，目的都是一個。一居士：好像「弟子規」做不到就不能看《楞嚴經》，不能去極樂世界；「弟子規」做到就能去極樂世界。現在就有這說法，我不知道對不對？沒有那個說法，這種說法是不正確的。「弟子規」只是世間法的一種。一居士：他說「弟子規」就阿彌陀佛能做到，別人做不到。這更是錯誤的東西。這說法就是有些人啊，理論上他已經枯竭了，就是佛法的理論已經枯竭了，抓住一個就代替了佛法的理論。所以今天弄完了，過一段時間又失敗了，再弄，越弄越糟，最後自己沒有東西了。你看看，這幾年不都這樣嗎？最後自己的理論都沒有了，佛法的理論都不存在了。所以說西方極樂世界不是哪個人提出來的，是釋迦牟尼佛說的。釋迦牟尼佛說的西方極樂世界，那就看看釋迦牟尼佛怎麼說唄。別聽他的，他們有很多的想法只是掩蓋了事實，而去滿足了眼前的需要，名和利的需要，不去腳踏實地走這條路，那是很危險的。放下才是修行目標（3）選自《二〇〇六年五月二十二為遼寧省綏中縣居士開示》一居士：往生的目的是什麼？沒有出離心是否能往生？往生的目的是什麼？是解脫，是成佛。什麼叫往生呢？不是說人死了叫往生，而是我們在現在這個基礎上，再往上走一步，這個過程就叫往生。我們有時候往往把往生看成是死了以後才能往生的，不死之前不存在往生。活著往生實際上也是存在的，只不過說法不一樣。因為我們不斷地修行，我們的層次不斷地提高，也就是不斷地在破除五陰，破除五陰的過程就叫往生。沒有出離心是否能往生？沒有出離心是不能往生的。你不想出去，也不想往生，怎麼能往生呢？是不是？但是什麼是出離心？哪個居士能給回答一下？一居士：出離心就是厭離娑婆世界，遠離六道輪迴吧。有居士說了，是厭離心，厭離這個娑婆世界。說這個娑婆世界給我們帶來了種種的苦，不堪忍受，我得找個好地方，不能在這呆著了，這叫出離心。這種說法對不對？誰能回答一下？看來還是我回答吧。這個只是一種厭離。不堪，不能在這忍受了，忍受不住了，我得換個好地方去，這只是個厭離，但不是真正的出離心。什麼是出離心？就是說我們能夠做到一念不生，那就是真正的出離心。當然了，有的人沒有這方面的能力，我們先從厭離開始修，知道娑婆世界的苦，我們抓緊去修行，提高正念，達到不再貪戀，這是我們厭離心的一部分。但這只是厭離心的一部分，不是說我煩這個世界就叫厭離心，而是通過世間，對世間法看破，知道沒有實際意義，所產生的一種清凈心，這叫厭離心。有這種心，才能夠產生定力，才能生起智慧。這個產生定力的過程和得到智慧的過程，就叫往生。一心不亂與往生◎妙祥法師 講述時間：二〇〇五年十一月十六地點：遼寧省大石橋市寶林寺聽眾：寶林寺內尼眾及部分居士約四十餘人一尼眾：怎樣念佛才能一心不亂？要想臨終有把握往生，要怎樣做功夫啊？我先講第一個問題，「怎樣念佛才能一心不亂」。我們應該知道什麼叫一心不亂？不是我們打坐，坐那兒了，什麼也沒想——這就叫一心不亂嗎？這不正確。這只是一個粗煩惱的伏住，暫時沒有妄想。但是粗的妄想沒有了，不等於沒有細妄想、微細妄想、幽隱妄想，只是一個粗的妄想伏住了。所以說這個粗的妄想伏住，是不是一心不亂？它不是，只是很像一心不亂。我們有很多人就在這裡，自己給自己認定了，「我那天坐了一個小時，挺好，我一心都沒亂，什麼也沒想，等我睜眼一看，一個小時過去了，倆小時過去了」，以為這就叫一心不亂。我們往往把這種狀態叫一心不亂，以為這已經達到成佛的目的了。一心不亂那是佛的境界，一心不亂是我們必須能夠知道妄想的生起和滅掉，它的生起我們了了常明，它的滅掉我們也知道。由誰來滅？不是你來滅，不是人為地去做，這個很關鍵。我們為什麼要念佛？就是要為一心不亂做準備。我們的心妄想一動，這個佛號就起來了，就把這個妄想滅掉。不是人為的，它是有主動性的。所以說在「彌陀經」（指大本，即《無量壽經》）里講，如果臨終念十句阿彌陀佛便可以往生，正是此意。這十句就指的是一心不亂。指什麼時間呢？如果你能在二十四小時，即一天只打十個妄想，便有十句佛號把它滅掉。但這十句佛號不是你嘴念那個佛號，是你種子識、你善根所起的作用，自動生起來的佛號，要滅掉這十個妄想。有十個妄想才有十句佛號。佛號是滅掉妄想的，不是我們要往生到佛號里去，是我們用佛號滅掉妄想，我們就是一個如如不動的佛。所以「彌陀經」（指小本，即《阿彌陀經》）講，你若七日都這樣，甚至一心不亂，沒有不成就的。過去祖師大德講，你有四天這樣，我也敢保你成就。一心不亂它有個深度，不是我們說的那種狀態，這個必須我們親自去印證才會知道。同時我們應該通過一心不亂，知道什麼是幽隱妄想、微細妄想、細妄想、粗妄想、堅固妄想。這一心不亂是非常了不起的境界。我們想念佛達到一心不亂，首先就是嚴格持戒。為什麼一心不亂要嚴格持戒？因為有你寧死不犯戒的因，必然有一個真實的成佛的果。有什麼因結什麼果，佛的境界是根據我們持戒精神深入的多少來決定的。如果我們持戒老找方便，那你成佛的因果就是方便果。如果你想成佛得到最真實的果，那你就嚴格持戒。用生命換來的戒，我們換來的果實必然是了脫生死的。如果你連你的身體、你的飲食、你的睡眠、你的煩惱習氣都放不下，將來的因果就可想而知，也是不真實，什麼因什麼果。為什麼反覆強調用生命來換戒？就是要因真果也真。我們想一心不亂，必須在戒律的基礎上才會達到一心不亂。不能半途有了境界我們就以為是一心不亂，造成妄語，還以為自己是直心等等。有些境界雖然很殊勝，但不一定是一心不亂。只有一心不亂才能萬法莊嚴，才知道法界是怎麼一回事情。要想臨終有把握往生——一心不亂不光是往生的問題，也是成就的問題。一心不亂才能真正地往生。「我們要達到怎樣的功夫？」剛才我講了，只有我們平時能夠對佛號生起極大的信心，而且去深深地念，和平時持戒的精神，這樣相輔才能達到這種功夫。另外，我們想達到一心不亂，首先要發願。為什麼要發願？因為一心不亂是無我的境界，是實相的境界，你不發願就說明「我」的堅固。發願是以我們現在的能力，而發無我的願。無我的願與我們一心不亂相呼應，有這個因才有那個果。我們想要達到這個目的，要發願，要嚴格持戒，要檢查自己，要布施，要幫助大家，要慈悲等等。這個目的都是要無我，不要有我。今天我起了煩惱，我要下山（離開寺院），那就是有我；我今天起了煩惱，我不高興，那就是有我；我不願意上殿，那就是有我；我腿疼、我頭疼不上殿了，不誦戒了，那就是有我。什麼是「我」？這些毛病都是我的表現。為什麼說這些病苦都是我的表現？因為它是一個堅固的妄想。所以我們不能上當，應該深深地認識到這個「我」在身體上的表現，而不上當，這樣的話我們才能會用功。用功還有一個方法，那就是不管做什麼事情我們都依教奉行，而且一心一意去做。掃地的時候就不要打妄想，我就認真去掃，每個牆角、桌子底下都要掃到。你有一分真實的因，才有一分真實的果。念念都在往生◎妙祥法師 講述時間：二〇〇〇年八月二十六地點：遼寧省鞍山市（行腳途中）聽眾：鞍山地區居士對臨終什麼是佛光、什麼是魔光，這個問題說法不一樣。有的說弱的就是魔光，強的就是佛光。但是我的看法呢，你先不要研究這個，你研究研究怎麼好好修行。因為啥呢？你臨終的時候那只是一個果，果來源於哪兒呢？來源於因。平時不好好修行，盡撿便宜，那不好使。平時你修行到那個地方了，自然就有佛菩薩來接你。有人說呢：「那我臨終的時候要往生西方極樂世界，不注意點方法怎麼行？」對不對？對。但是你忽略了一個什麼呢——什麼是往生？不是你臨終時候才有個往生。什麼是往生？念念就是往生。你現在每個起心動念就是往生，如果你這個念頭是好的，那你就往生善地；如果你的念頭是惡的，就往生三惡道；如果你這一念超過好和壞，得到了無住，那你就往生西方極樂世界。到臨走的時候，身體報謝之時，那自然是個果。你該往哪兒去，那因果早就定下來了。往哪兒去？不在這兒擺著呢嗎？有人說：「這不對！我看到念佛法門，你看有那個老頭、老太太臨終的時候，就念了幾天佛，最後那個瑞相可好了，可能是往生西方極樂世界了。」我說：「你看看他的修行，你看他的一生為人怎麼樣？那非常清凈。而且呢，都是嚴格持戒修行，一心一意地供養佛法僧。還有個前生努力的因呢。所以說三生的結果，才有今天的瑞相現前。」都是在因上下功夫，你不要光想到「臨終的時候有人給我助念」。平時你不幫助別人，臨終的時候就沒人給你助念。連助念都是個因果。所以說往生從哪兒下手呢？我們從念念下手，就從現在開始修行，念念都讓它正，那必然保證你的往生。往生不是將來往生，是我們時時刻刻、念念在往生。所以說呢，不能倒果為因，不能把果啊，作為一時助緣的變化。至於光啊，有很多的光，因為佛講了，比如說阿彌陀佛，無量壽無量光，光就是我們的本體。但是要區別世間光，比如我們現在見到的這些光，那都是什麼光？都是魔光。我們的真光必須從自性里露出來。想從自性里露出來，必須得靠平時的修行。平時修行靠什麼呢？就是靠戒。由戒產生清凈的定，由清凈的定才能產生真正的智慧，智慧就是無量壽無量光。所以說我們應該在這方面下功夫。有這個心，我們才能成為一個修行人。沒有新業，不造新業，而把舊業能夠真正地壓伏住，不叫它起現行了，我們才能往生。至於上品、中品和下品的問題，上品上生都是出家人，等到中品、下品呢，居士佔得比較多。但是咱不管往生誰多了誰少了，但是你必須得知道，往生——「少福德因緣不可往生彼國。」就是說我們的善業必須超過惡業，而且把惡業能降伏住，我們才能往生。所以說往生我們只是帶舊業，不帶新業。我們想往生，靠什麼往生？造業呀，還只是個因果的問題。真正的往生，要靠我們一念不生。一念不生往生彼國，才是真正的往生。所以說，你平時在真正的痛苦來到的時候——臨終的時候，能不能一念不生？不是嘴上說的就能做到，如果你的惡業重，你想一念不生，它不好使——它來找你算賬啊，它不讓你入定啊。它能讓你入定嗎？是不是？它不讓你入定，你欠人賬得還哪！所以說我們要想往生，首先要持戒修行。如果你不殺生，自然心裡清凈，就容易入定。你不偷盜、不妄語、不邪淫……你自然就具備往生的資糧。如果你沒有這些善業，全是惡業，我看你往生不了。別說下品下生了，就是人身都不一定能保證住。所以不持五戒，你就連個人身都難得，就是壞的人身都不能得，比如說缺胳膊少腿啊，這樣壞人身你都得不到。所以說，要持戒才能真正地保證我們的往生。另外呢，往生一定要注意，就是說不能再造新業。至於上中下三品的區別呢，只是根據我們最後的一念，取決於一念不生。只有一念不生，才會真正地上品上生。不是咽氣的那一念——咽氣那一念他的妄想還沒斷。從心裡他還想事情，怎麼能說是最後一念呢？所以最後一句阿彌陀佛是指什麼說的？是指對付最後一念妄想。你最後剩一念的妄想，就剩「一句阿彌陀佛」，你必然能往生。佛說了，有「十念」你都能往生。什麼時候的十念呢？就是我最後剩十個妄想的時候，如果你在二十四小時之內，只打十個妄想，你用十句佛號來對付這十個妄想，所以十念必能往生；如果你剩八個妄想呢？那更能往生；剩一個那不用合計了，保證你往生。用不著說是七天七夜成佛道了，是不是？你三天三夜，甚至更短的時間，只要你能保住就剩一個妄想，就達到了一念不生，所以能不往生嗎，是不是？是我們理解錯了。往生並非催人死亡◎妙祥法師 講述時間：二〇〇〇年八月二十九地點：遼寧省大石橋市（行腳途中）聽眾：大石橋居士一居士：……一個人要往生，很對，往生不等於要死，「要死才代表往生」這是錯誤的概念。以為我們修行到臨終才有往生，那是錯誤的。修行的過程本身就是往生的過程。一個人如果想自殺，以為可以用往生來代替自殺，這種悲觀的想法是錯誤的，是犯戒行為。一居士：尋思他要走（指死亡），念佛將他送走。這是不對的。助念啊，就應該好好念佛，別想到往生的問題。說「我這痛苦得受不了啦，趕緊往生西方極樂世界吧，以後少遭這個罪呀，何必這麼痛苦呢，趕緊地就這麼走得了」，這種不算什麼正念。應該是怎麼呢？我只管好好念佛，能忍住一分痛苦我就消一分業力。為什麼這麼講呢？我給你舉個例子，你可以對你的同修開示：玄奘法師上西天取經的時候，走到印度。他的師父是那爛陀寺的，叫戒賢法師，是那爛陀寺的住持。那爛陀寺的僧人，就是修行者有多少人？有四千人。你想那個住持修行的功夫得達到多大。後來他是百十來歲，是八九十歲的時候？身體得病了。都八九十歲了，得病了，他說乾脆我死了得了，何必遭這罪呢？這個時候觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩就現身了，說你要走那是不對的，你知不知道你今天得病是什麼原因？你過去當國王的時候殺了那麼多的人，才有今天這麼一點報應，就這麼點痛苦你就想走啊？你這筆賬能這麼就償還了？你應該努力去償還這筆債，這是正確的方式。怎麼去償還？後來菩薩就跟他講，說：過些日子震旦（中國）要來一位法師求法，你要全心全力地幫助他，來消除你的罪業。得全心全意幫助他求法，來消除自己的罪業。最後戒賢法師一幫助，幫助了十八年，病苦才消除的。所以說你同修有病，那都是前生所造的業力所致。應該向戒賢法師學，努力消業，努力去念佛，別想「我一死了之，省得去接受痛苦」，得勇敢地承受這份痛苦，心甘情願地，那是往生西方極樂的本錢，得有正念，這才行。另外呢，要全心全意地弘揚佛法，來消除業力。一個是放生，另外可以多印經書，這樣去積極地懺悔，利用人生得病這個難關。雖然疼，疼有肉疼和心不疼之分，想辦法讓心裡清凈，用「心不疼」慢慢讓定力增大，再把這個身疼變到最低的程度。再通過放生、懺悔，最後這個業力慢慢就消除了。利用這個機會幹嗎？好好念佛去。平時你不疼啊，一分鐘只能念一句佛號——我這是比喻說。這回疼，一分鐘得念六十句。你看看，這功夫就上來了。營口有一位老居士，她就因為有病，病在床上三年，念了三年佛。有一次七天七夜昏迷，就念了七天七夜的佛，自己不知道。最後醒的時候病好了，身體好了，腿也好了。原先三年不能下地，現在腿能下地了。她說：「就因為有病把我成全了，要沒有病我得做飯哪，我念不了這三年的佛。因為有病不能動彈，沒有別的辦法，只好念三年佛。」這麼把自己成就了。所以你得這麼樣鼓勵、鼓舞你的同修，正確地認識西方極樂世界。西方世界是了病苦的，這是不假，但也是修行的過程。我們現在就要能夠忍受痛苦，而且心甘情願地承受，努力在這兒消業，多放生、多懺悔，本身就是往生西方極樂世界的本錢。現在有一種開示，那都是一種方便。這樣去做比較有把握，是正確的。如果你有這個決心，就大量地放生。原先本溪有一個人，他得的是白血病，住在天津醫院的時候都打氧氣，一天醫療費就得幾萬。雖然他是市裡領導，但負擔也很重。最後一個居士替他放生，那天差不多把整個天津的活物全都買下來放了——反正是盡量買，拿車拉著放。放了一次也不幾次？又做了一次佛事。可能過了兩個多月病好了，現在還照樣上班呢。得在這上下功夫，這是正確的道路。另外，可以誦楞嚴咒、大悲咒，把誦咒的這個水給他喝，幫助消除業力，提起正念。組織人幫他念佛，正確地指導。你別說「你呀，將來往生西方極樂世界，你趕緊走吧」。雖然他是說「我要往生西方極樂世界」，但是那個心不是一種正確的想法。我們應該正確地認識，往生西方極樂世界只是修行的過程。我們想不想上西方極樂世界？不光人死要去，就活著我們也要去。活著，我們這個心清凈就是往生。心外沒有往生，都是心內往生。所以給他好好開導開導，對病苦應該有個正確的認識。我再給你舉個例子：本溪還有一個韓居士，她父親有病，每次回家她父親都罵她，天天罵她。後來大家都看不過眼了，就問我：「師父，你看有沒有什麼辦法，叫他早點往生西方極樂世界？」我說：「你們這叫殺生，是犯殺生戒，打著往生西方極樂的旗號讓他早點死，不就這個目的嗎？你們這個做法不對。」後來他女兒就問我，她說：「我送東西，見著面他就罵我，給東西他也罵我，我給他磕頭他還罵我，他就是沒完沒了地罵我。」我說：「你還是應該好好地對待，另外千萬不要有什麼叫他往生、趕緊死的這種概念。你平時多給他頂禮。」她說：「見了面我給他頂禮，他也罵我。」我說：「你在他看不見的地方給他頂禮。」後來她就堅持好幾年，最後他父親走的時候，煉出舍利花啦，還是煉出什麼了？我不太清楚。就是比我們信佛的人、念佛的人，往生的瑞相都好。他女兒這麼不斷地幫助他，去忍辱，所以他本人就被他女兒給度了。最後往生西方——倒不知道能不能往生，但是走的瑞相非常好，大家都非常讚歎。得從這個角度去做，怎樣戰勝病苦。就有一分鐘都讓他提起正念，老實念佛。這樣去開導他，去誦大乘經典、去誦戒。如果受了菩薩戒，就誦菩薩戒，這樣慢慢地正氣起來了，他那個病苦就會退去。這就是定力足不足的關係。你給他講的往往都是一走了之，這個不行。要多念佛、不打妄想、多慈悲、多放生、多懺悔來增加定力，到時候往生的時候必然有份。往生不是你求就能往生的事，得靠定力，靠正知正見。這才是正確的辦法。你覺得還有什麼需要幫助的，可以去大悲寺，等僧人誦咒的時候，你可以帶點誦咒水回去給他喝，這都可以。還有每個月的陰曆十四辦超拔，每個月的陰曆十六辦吉祥，等辦吉祥的時候，你可以給他辦個吉祥。你去不了就打個電話，這都可以。居士頂禮。好，一拜。遇到有病苦的事情，你要有正確的處理方式。正氣提起來，病苦就退了。如果用一種類似佛法、或一種半迷信狀態，他這個病苦反而會拖延，不是一個真正的處理方式，應該用正確的方法處理。附：正念對待往生選自《二〇〇一年二月初八為一比丘尼開示》（請法大意為：沒學佛前，以及學佛之後，總有一種不愛活著的想法，我認為這是殺業重，所以就想自殺求往生。）求往生，是你死就能往生嗎？你那麼死，佛能接你嗎？你將那種力量用在修行上多好啊。想要以死來求得解脫，實際上反而不得解脫，我們欠賬不是這麼還法。怎麼還？只有認真修行，從心上去還，從修中去找。忍苦受累，一定要珍惜娑婆世界每一秒鐘，而且去度眾生，這才是還賬。一死了之的想法，那是一種逃避，另外這還有自殺的因果。自殺得什麼罪你也知道，將來你還得承受果報，所以不能走那條路。既然都有自殺的那個決心，為何不利用世間這點罪，修我們的道呢？一天樂呵呵地往前走著，好好修著，多好啊。我覺得這個世界挺好的，因為它能幫我們成就，能讓我們知道苦。過去多少大德都在這裡成就的，釋迦牟尼佛之所以成為釋迦牟尼佛，就因為他在五濁惡世里能修行，是不是？可別想自殺那條道。雖然自殺的想法不是件好事情，但是終究還是敢於放棄這個「我」字，說我不怕死，這很難的。既然不怕死，那我們應該找一個又不怕苦、又不怕死的修行來做，沒事好好念佛，好好地去拜佛，好好地去修行，就是爬不起來我都去上殿，為何你不這樣做呢？你看，功德和過失就在這兒一念之間，把它轉過來就完事了。另外，佛法說的往生，所謂的往生，不是這個身體扔下就叫往生，而是我們得念念往生，你這一念正，就叫往生。往生，西方極樂世界不在外面，在我們心裡。可別說人死了叫往生，死了只是個過程。往生不能用想像◎妙祥法師 講述選自《二〇〇八年五月二十八為居士隨緣開示》一居士：師父，我看很多案例，那些老太婆、老人，她也不懂什麼這個那個，她就老實念佛，站著走、坐著走（指往生）的都有，這是事實啊！是，站著走，她走哪兒去了？一居士：走極樂世界去了啊。你看著啦？阿彌陀佛過來告訴你了？一居士：那她臨走之前，說孩子們你們先吃飯吧，平時都是她做飯，今天就沒做。孝服都做好了，她早就知道她生死。我還聽說我一個同學的奶奶，也不信佛，一輩子就自己，走的（指去世）時候提前就告訴兒女：「你們別走了，別上大連工作了，這幾天有重要事。」過幾天走了，走得很好。咱們下院一位比丘尼的父親，成天罵她，她就給她父親頂禮，最後走得比念佛人走得都好，非常好。一居士：那是什麼道理呢？他女兒孝順他，成天禮拜他。最後走的時候達到那種程度，他也不念佛，他連佛也不信呢。所以說有些事啊，只能是說，究竟是怎麼回事，沒有證據，都是我們自己推測出來的。所以我不敢說誰往生了，誰沒往生。一居士：那她自己說，「阿彌陀佛來接我了」，這個准嗎？佛說：「凡所有相，皆是虛妄。」一居士：那什麼是真的呢？所以說，你看看什麼是真的？所以「阿彌陀佛來接我」這句話就不能說了。一居士：師父，有一個人，他走的時候，頭直勾勾地瞅阿彌陀佛像，他的女婿，就下意識的，離老遠就覺得這塊兒燙。這有。有這種現象。一居士：這是真上極樂世界了。那也不敢那麼說。我有一個師父（指能運老和尚），在營口，他走的時候是什麼樣的呢？就告訴他女兒：「我明天就走啊。」他過去的老伴和孩子護持他。告訴他女兒：「你別告訴你母親，她一吵吵我就走不了了，我今天十二點鐘走。」到時候真走了。他女兒原先信天主教，不相信她父親說的，通過這件事後來有點信佛了。沒想到到那個時間真走了。圓山老和尚給他處理後事的時候，三天身體還是熱的，還軟，三天整個身體都是軟的。你敢說他就往生西方了嗎？一居士：走人道身體也熱乎，身體也軟？這誰敢說啊？在他走之前兩年，我去看他，他曾經跟我說過，幹活的時候突然跟我說句話：「我得暖法了。」他得暖法就是身體特別軟、特別熱。他那小腿精細的，像麵條似的，隨便扒拉，平時就那樣。我都不敢說他往生西方。誰敢判斷這個事情？所以這些東西啊，只是我們這個信心去說。究竟誰往生西方了？反正我知道，持戒這一條絕對沒有錯誤。不管念佛也好，都得持戒，這還有點保證。持戒念佛、持戒修禪、持戒修密，這有所保證。所以佛說保解脫嘛，保證你解脫。「提木叉保解脫」，這不寫著呢嗎？「保解脫船」嘛，就是保解脫，持戒的功德保證你解脫。「提木叉」就是戒，戒的別名。「保解脫」，就是保證你解脫。所以有的人不持戒，然後又說往生西方，至於往不往生，咱就不敢說了。一居士：那用念佛的方法，在今生念到一心不亂、功夫成片？佛說以戒生定，以定生慧，這不會錯的。你沒有戒生的那個定，是否是正定就不知道了。戒律還有那麼一條，如果一個人修到了這個定力能達到虛空飛行，但由於不持戒，墮落羅剎類。一居士：但是還有另一個說法，他說你要是凈念相繼的話，這一句阿彌陀佛世出世法，沒有一個是障礙的，都包括在裡面啊。凈念相繼，什麼叫「凈念相繼」？關鍵我們理解的「凈念相繼」是什麼程度？一居士：就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」念唄。你嘴念能叫凈念嗎？嘴念是念，念就是動，它不是凈。凈念，是嘴不動那個念佛，而且是自動生起那個佛。這個相續，七日之內必須走。我理解是這個意思。不是我們在那兒嘴一勁兒念就走了，不是那個意思。是你念到有定力以後，在種子識所起的作用，專門破無明種子的。墮落的因緣一出來就滅掉，墮落因緣出來就滅掉……不是人為地滅掉，這個過程應該稱為「凈念相繼」。不是「動」念，是「凈」念。一居士：大勢至菩薩在圓通章里不是講：「佛問圓通我無選擇，都攝六根，凈念相繼……」（註：出自《楞嚴經》卷五）是，「都攝六根」哪，關鍵是我們的六根都沒都攝？有時候我們在都攝，但嘴還念，那舌根不還在動呢嗎？功夫還得做。一居士：埋得太深了。這塊兒不光她，都有這種……就我說也不見得我明白，我也是糊塗，都一樣，都是在探討這個問題。所以說，假的真不了，真的假不了。你想了生死——釋迦牟尼佛從燃燈佛授記開始，到娑婆世界成佛，授記時已經成為菩薩，已經有五種神通了。就那時候到成佛這段時間多長？十萬大劫。你查查南傳佛教的關於解釋釋迦牟尼佛成佛的時間——十萬大劫。但我們（指漢傳佛教）從來沒給解釋過。一居士：但是師父，要是去極樂世界，凈土法門那不是橫出佛嗎？那要是豎著走的話，天道就二十八層，太難了。你看看，這麼說釋迦牟尼佛也「太傻」了，他怎麼不到極樂去呢？到極樂去了，還用經過十萬大劫嗎？是不是？那成佛再度眾生不是一樣嗎？一居士：那是不是和他老人家的願力有關啊？誰知道呢？我就不太清楚了。反正我知道，從授記開始到成佛這段時間十萬大劫。就是說，這麼大的功德，這麼大的殊勝，他費那麼大的辛苦。是，阿彌陀佛給眾生設了一個方便，可能不需要十萬大劫，可以接引到西方，但能不能輕而易舉就去了？一居士：就信願行三資糧嘛。是，你到底真信假信？你是腦袋信呢？是思惟信呢？還是心裡信呢？還是種子識里信呢？我問你，你是哪個信？一居士：那就種子識信，那些老阿公阿婆確實站著走、坐著走，這事……無論坐著走的、站著走的，人要死的時候如果採取哪個姿勢就能決定往生的話，那咱們都可以試一試。一居士：自在啊，這都預知時至。不是自在，預知時至的人太多了。我剛才說的那個老師父，那咱們還不太清楚呢，人家提前幾天就告訴孩子——就我講的那個老師父，告訴他女兒：「我今天中午肯定走。」然後人家就走了，三天後那身體都是熱的，稀軟。圓山老和尚原先和他是同輩人，都不相信，都沒瞧得起他。「這一天的老在外面打坐、打坐，有啥呀？」一看，沒想到身體真就這麼柔軟，都挺驚訝的，人家不是專門念佛的（註：能運老和尚修行以參禪為主）。附：《二〇〇八年七月初六為居士隨緣開示》一居士：有人說總念阿彌陀佛，還不能說話，這樣憋三年就能去極樂世界。別聽他亂說。一居士：他說經書上說的。經書上說念三年就去極樂世界啊？一居士：在我家那兒的佛店裡請的書也有啊，叫《覺海慈航》那裡也有啊？念三年就上極樂世界了？一居士：說有個和尚出家了，他不認識字，他不會誦經，怕別人笑話他，瞧不起他。然後他自己修行，念三年阿彌陀佛，什麼話都不說，也不出屋，他就往生到極樂世界了。這個事吧，你看看就完事了。究竟他們說的是真和假，咱們也不知道，我也不知道。一居士：那咱還用念阿彌陀佛嗎？念阿彌陀佛可以。你還是多念念《心經》、《金剛經》，現在年齡還這麼小，是不是？好不好？一居士：經里說的我也不明白呀？不明白才念呢。一居士：他說不管啥經，就阿彌陀佛最重要了。別的經不是阿彌陀佛呀？那什麼是阿彌陀佛？光「阿彌陀佛」字型大小是阿彌陀佛啊？佛號就像一個拐棍似的，如果走路走不動，你拿個拐棍，那「阿彌陀佛」佛號就是個拐棍，幫你走路的。他用一句「阿彌陀佛」否定了三藏十二部，那不是謗佛法嗎？那佛法既有阿彌陀佛，又有三藏十二部，哪個都不能否定，是不是？你聽是不是這麼個道理？那你上小學的時候乾脆學一二三就行了，那七八九、四五六都不學了唄？老師告訴你：就學一二三。你信不信？一居士：不信。那還有四五六呢，還有七八九呢，還有更多數呢，那你不學啦？心凈國土凈（1）◎妙祥法師 講述選自《二〇〇七年四月十五為居士開示》一居士：有沒有西方極樂世界？你說它有，西方極樂世界就有，那就在你心中。西方世界都是你心中所顯現出來的，是不是？一居士：那這麼說，給我的感覺好像是學佛學得好，就是西方極樂世界唄？對。就是你臨終往生了，上哪兒往生去？那都是你心中的境界，不是外面有個西方極樂世界，外面一切都是你心中之物，是不是？你們把那個說成為神話了，說「那邊有個西方，我今天到那兒去」，這只是一種比喻方式。實際上佛法不是這樣，佛法就是說三千世界都在你心內裝著，十法界都是你心中的變化。一居士：心內求法。哎，不要心外求法——佛講了，心外求法為外道。一居士：說句白話就是說「人死了以後到極樂世界」，就是死得安然的意思唄？不是。說「我去西方極樂世界」，就是說臨終時候，人為什麼要到西方極樂世界？是臨終的時候它有一種力量，這種力量突然就爆發了，正好借著臨終這種力量，人的思想和清凈、覺悟程度突然就提高了，那就是往生了，這就叫往生。不是人死了才能往生，人活著也可以往生。就是思想的提高、覺悟的提高就叫往生。一居士：那我知道了，都是活著往生，不是死了往生，也就是靈魂問題？死了也只是你的肉體死了，但是你的思想還在不斷地提高。一居士：說白了人死就是肉體死了，靈魂走了唄？不是靈魂走了。靈魂沒有來沒有去，往哪兒走？只不過是提高，提高知道嗎？不像外道說的提高是從這個地方到十萬八千里以外去了，不是那個意思。一居士：那麼人死了以後那個靈魂呢？靈魂就隨著業力而受報。你通過念佛也好、坐禪也好，如果心裡清凈，和佛所要求的結果相應，就到那個層次了，那就叫西方極樂。也可以說東方極樂，也可以說北方極樂，也可以說南方極樂，無數極樂。（編者註：人死亡後，主導人投生的佛教稱為「識」，即通常所說的阿賴耶識、神識等。此處師隨順對方的問題，而說為「靈魂」。）心凈國土凈（2）時間：二〇〇五年十一月十六地點：遼寧省大石橋市寶林寺聽眾：寶林寺內尼眾及部分居士約四十餘人一尼眾：我們修行如果不求往生極樂，而求明心見性，有沒有成功可能？什麼才是明心見性？心與性是一還是二？什麼叫自性彌陀，唯心凈土？「我們修行如果不求往生極樂，而求明心見性」，實際上它倆是一個問題，不是倆。極樂，什麼是極樂？只有見性才有極樂，所以明心見性和往生極樂這是一個問題，並不是倆。心外無極樂，都是心內的極樂。如果我們不求往生極樂，而求明心見性，這都是一回事。求，只是開始的時候，我們有一個孜孜不倦的求心，當我們到一定程度的時候是不求，不求而求。你放下了才是真求，有求還在生滅里。所以說我們要求這個「求」——不求而求。這個成功的可能性，關鍵在於我們自己是否能夠去做，是否去嚴格持戒，是否按佛的戒律去做，是否能夠無我，是否能達到不打妄想。如果你努力去做，沒有不成功的。因為成佛不從外成，我們每個人都具足佛性，都是現成的佛。只不過是因為妄想執著沒有放下，才沒有成就。如果妄想和習氣放下了，那就是成功。什麼才是明心見性？明心見性沒有什麼是和不是，如果有是和不是，那都沒有明心見性。我們平時都做三皈依，我們都知道皈依佛、皈依法、皈依僧，為什麼要這樣？就是讓我們明心見性。實際上每天的功課早就有了，只不過我們不知道。「心與性是一還是二？」我們說這個心是菩提心，性是我們自性，都是一回事，不是兩個。當然了，我們這個心還有一個妄想心，那是妄想，妄想是虛幻的，是不真實的。這個心、這個性是不生不滅的。「什麼叫自性彌陀？」自性為什麼又加個「彌陀」呢？自性具足無量光、無量壽，無量光、無量壽就是彌陀，也就是表他的功用，他的功用就叫彌陀。「那什麼叫唯心凈土呢？」就是心外無凈土，只有心凈國土凈。心凈和國土凈都是一樣的，都是心所化。不管我們見到自性的凈土也好，見到報身的凈土也好，化身凈土也好，都是一個，都沒離開我們自己和心，只不過它有一定差距而已。一尼眾：有求即是攀緣心對嗎？那我們求生極樂的心是不是妄想呢？有求就邪，有求就是攀緣心，這是對的。那麼求生極樂的心是不是妄想心呢？是妄想心。但那是善妄想，是對付惡妄想的。有的人不想生極樂，他想回家去種地、去上班、去搞電腦，要成家立業。我們要求生極樂，目的是對付這些貪嗔痴的。這個心既是有求的心，同樣也是一種善妄想，這個善妄想是應該努力去做的。沒有第一步就不會有第二步的，不能因為它是妄想我就不想了。因為你一時做不到無念的，什麼都有個對治方法。附：【二〇〇八年二月十六為居士隨緣開示】一居士：那不還是得求生凈土嗎？凈土和佛法是一回事，不是說佛法之外還有個凈土，凈土是佛法之內的事情。我們往生凈土分為九品，雖然分出的等級不同，但同樣都歸入凈土。就是心凈國土凈，是這麼個意思。沒有離開這個經，更沒離開佛法，不是說「我沒修成佛，我就先修凈土去，我上凈土再接著修」。這種說法表面聽著好像是那麼回事，實際上並不是那麼回事，因為你沒修成。不管你求不求西方凈土，本身心凈就是國土凈，就是凈土。但是這凈土分幾品，在沒到之前可能是下品下生。念佛人有下品下生，不念佛的人修凈了，也有下品下生的問題，只不過他不那麼講，講法不一樣，實際上都是一個。比如東方有琉璃凈土，北方有北方的凈土，南方有南方的凈土，西方有西方的凈土，中間還有中間的凈土，到處都是凈土，不只西方一個凈土。雖然說了很多凈土，但是這些凈土各有不同，但終歸都一個目的，都沒離開你的心。你只要修心，這些凈土你隨便去，上哪兒去都可以。極樂世界在不分別中——關於往生的問答一尼眾：弟子曾聽說過這樣一種說法：說臨終時阿彌陀佛接引，如果胸前有卍字是真佛，沒有則是魔，或什麼變現的，是後面這種就不能隨著去，弟子不明白，請師父開示。有卍字就是真佛，沒有卍字，那魔就不會變成有卍字的佛啊？這個說法太勉強了，是不是？既能變成佛像，它就不會胸前變個卍字？法無定法，諸法空相，這是我們常念的幾種話。如果你見到一個境界，作善境解，那就是魔境，如果你不作善境解，就是善境界。應該從這句話去理解，當你動念的時候，你認為是佛來接引的時候，實際上就不是佛了，當你不動念，如如不動的時候，這時候就是佛。所以外面的景象沒有什麼好和壞之分，在於我們心裡是否動念和不動念的關係。現在對臨終阿彌陀佛接引的這個問題，說法有很大的差別，所以說應該看佛經，佛怎麼講的，《楞嚴經》怎麼講的，這很重要。都說佛接引，什麼叫接引？有那句話，「自心作佛」，什麼叫自心作佛？一定要清楚，對這種影像，出現的影像本身就是一種影像，影像是不是真佛就在你那一念心，你一念心裡有了這種執著和想法，這種影像就會變質，如果你無所求，他就會是真佛的影像。說佛講了諸法空相，一再強調諸法空相，凡所有相皆是虛妄，都是讓我們不要起心動念。那臨終時就可以動念嗎？所以這個問題希望大家看清去研究吧！以上選自《二〇一〇年二月十八為海城道源寺尼眾開示》一居士：我們惑斷不了，伏惑往生和帶業往生是怎麼回事？帶業往生，我們只能帶舊業。惑和業本來就是一個，有業就有惑，有惑就有業。因為有八十八種惑，有粗的、有細的、有微細的。我們只是把惑給壓伏住了，如果能控制到這個程度，我們就可以往生。但往生的層次不同，有究竟往生和一般往生，就是所謂的分為上、中、下三品來往生。它是這麼個道理。這裡去不掉，那個惑就可以存在。以上選自《二〇〇一年八月二十七行腳途中開示》一居士：師父，在家念佛是不是也可以往生西方極樂世界？在家念佛能不能往生西方？並不在於你在家念佛，在於你是不是心裡清凈。如果你能清凈到那個程度，就可以往生。以上選自《二〇〇九年二月初五為居士隨緣開示》問：以往我燒紙錢時念往生咒，因現在專精念阿彌陀佛聖號，所以想念佛號。可是鬼道眾生怕阿彌陀佛聖號，怕亡人不敢過來取。可是現在念往生咒很生，請師父開示！可能是這些鬼發現你燒紙錢的行為不是佛法，所以說他們可能不來了。問：怎麼樣判斷一個人往生與否？根據佛教對往生的說明，可以判斷。比如瑞相、溫度等。真正的往生只有他本人知道，或者證道的大德具備慧眼，可以知道的。往生是修行的過程。問：火化後得到舍利的人，都可以確定他們往生了嗎？不一定。有舍利子，只是定力的一種表現。問：不久前參加了本地的助念活動，在助念中我聞到了很濃很濃的花香，近五分鐘，別人好像沒有聞到。不知這是佛力加持的原因，還是因為天人路過的原因呢？跟蓮友們說了，是不是以後就不會再有這個感應了呢？戒定才有真正的香。問：有的法師開示說助念應在亡故八至十六小時之內進行，可以確保神識離開身體。可是如果過了十六小時才正式舉行的助念，而且不是在亡者眼前進行的，亡者會有機會往生極樂世界嗎？往生的機會，根據我們的修行能力大小，隨時都存在。在四十八小時內是比較好的機會。問：請問師父，念佛的人臨終時念佛，來的如果不是西方三聖，而是其他的佛菩薩，我們可以跟他去嗎？無念為正，有念即邪。問：在家居士發願求生西方極樂世界，這是否是菩提心？菩提心是否就是出離心？這樣念經念佛可以往生嗎？往生是否就是意味著不退成佛？在家居士發願求生西方極樂世界，是自己的願力，不是菩提心。菩提心是離一切相的。往生是修行的過程。問：女眾出家，今生能往生西方極樂世界嗎？女眾出家，是有困難的。首先女眾出家，就要變成大丈夫相，要變成大丈夫。往生西方，她沒有男女相。所以不管是誰，真心出家、真心修行，十方世界是任其往生的，都可以成就的。所以說我們應該努力、努力。問：凈土的說法怎麼和「天堂」很像？除了不說「創造主」外，別的好像都一樣，它是不是有神論啊？惠能大師是不是說過只有自心是凈土啊？完全不一樣，用心根本不同。因為人們有了天堂與地獄的概念，為了讓六道的眾生擺脫六道的輪迴，才說凈土法門。問：在下認為凈土不是外境物質世界，是心之本體，這個觀點最早是某位上師提出。所以有這樣的想法，修行主要修心，藉助外力不可能到極樂世界，例如修習破瓦法等。沒有證到心的本源，去掉三毒、煩惱的根源，是脫離不了輪迴的。我的這種看法對嗎？心的本體沒有有和沒有的問題。法無高低，關鍵在於用心，心外求法是不能成就的。問：請問《金剛經》上的話「若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，是不是否定凈土？這句話就是肯定了凈土；同樣凈土也證明了這句話。問：佛在哪兒？佛在不打妄想中。問：「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」這句話是不是可以理解為不往生凈土？悲願成就凈土；凈土化悲願。問：西方極樂在哪兒？我們都知道，地球是圓的，還在不停地轉著，你剛說西方是西方，西方已經成了東方。如果以我為中心的話，我看哪裡都應是西方。換句話說，我在哪兒，哪裡就是西方。西方極樂世界在不分別中。（以上選自《二〇〇四年答居士問》）溯源佛教網網站公告聯繫我們工具日中時刻表信息2006 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