武當道教神像的來源及價值

轉發(2012-03-03 07:00:00)武當道教神像的來源及價值武當山各宮觀庵廟中保存了許多民國以前的道教文物，截止到1994年《武當山志》出版時統計，全山共登記註冊的塑像、碑碣、摩岩、圖書、經卷、刻板、匾額、楹聯、供器、法器、古代九特等各種文物7400餘件，其質地有金、銀、銅、鐵、錫、木、石、泥、紙、絲等，其中不少文物是稀世珍品，具有重要的藝術欣賞價值和歷史研究價值，因此，武當山被譽為一座收藏豐富的道教文物寶庫。唐宋以來，武當山各宮觀庵廟曾供奉過數以萬計的道教神仙塑像和畫像；明末以來，由於歷次兵火之災和「無產階級文化大革命」等政治運動的毀壞，不僅歷代神仙畫像被焚燒殆盡，而且山下的銅鑄、鐵鑄神像也多被砸毀，當作廢銅爛鐵變賣。據1980年6月武當山文物普查組調查，本山共有宋元明清各代塑像1504尊，其中真武神像127尊。根據歷代《太和山志》、碑銘、神像銘文記載，武當山供奉的神像和畫像大致有三個來源：第一、歷代皇帝和官僚貴族鑄造齋送的。元代編撰的《玄天上帝啟聖錄》卷二載：宋仁宗時，皇帝曾命八作坊打造真武金像一堂，派使臣齋送武當山上清玉仙觀供奉。明朝諸帝曾多次遣使齋送玄帝等神像到武當山各宮觀奉安，如永樂十四年（公元1416年），皇帝命北京工匠鑄造玄天上帝坐像及侍神像奉安武當山金殿；成化二十二年（公元1486年），憲宗命太監陳喜等齋送三清、玉帝、諸天諸神諸帥、真武總聖行神、真武十二帥、三官大帝、關公、殷元帥、薩真人、南斗、北斗、南極長生大帝、斗姆等道像2580軸，分別懸掛玉虛宮等敕建宮觀庵廟；弘治十四年（公元1501年），教宗遣太監王瑞等齋送銅鑄鎏金神像10尊於武當山凈樂宮、遇真宮安奉。據不完全統計，明朝諸帝共往武當山齋送神像數十次，奉安神像近千尊。受此影響，明代藩王、大臣、太監也紛紛在武當山下建庵廟，製作奉安神像數百尊。清朝康熙五年（公元1666年），欽差巡撫湖廣等處地方都察院都御史劉兆麒「虔造武當山玄帝聖像一尊，周公、桃花、執旗、捧劍二尊，靈官一堂……恭送瓊台下觀永遠供奉」。總之，歷代帝王、官僚製作齋送的神像是武當山神像的主要來源。第二、歷代道士在山建殿塑像或募緣鑄造神像請回本山供奉。老君洞摩崖云：「宋天聖九年（公元1031年）高士任道清、王道興用工開鑿岩龕，斫成太上尊像」。南宋道士孫寂然於紹興辛酉間（公元1141年）興復五龍觀宇，塑造聖像；元代全真道士汪真常興復五龍宮，正殿崇奉玄天上帝聖客。元代元貞乙未（公元1295年），南岩道士米道興，王道一募緣眾信於廬陵，鑄造佑聖銅像，請回武當山天乙真慶宮安奉。大德十一年（公元1307年），米、王二人又在武昌、杭州、真定、常德等地募資鑄造玄帝、聖父母、太安皇崖天帝、顯定極風天帝、侍衛從神等銅像九尊，請回大頂銅殿安奉。武當山之外的道士也發心鑄造神像齋送武當山安奉，如嘉靖二十四年（公元1545年），山西平陽府吉州瓦原里麥原村祀土廟道人韓壽約、李得遠同發誠心「許造祖師一堂，左右二帥」。第三，民間信士施財在山塑造成形後齋送上山安奉。如元代玉虛岩廟的玄帝像是至順三年（公元1332年）由德安府安陸縣大檀信士褚榮祖、張宗富、周文化等「豁然發歡喜心，各施資歷財，命區塑裝聖像一堂，誠意篤志，竭力圓成」。明代民間盛行朝武當風俗，各地信士朝山進香時將自己鑄造的神像齋送武當山供奉，如一尊銅像的銘文寫道：「大明嘉靖二十五年五月吉日，霍山縣東會道丁中、化主胡崇學塑真武像一尊」。又如一神像銘文云：「河南開封府祥符縣化緣信士劉紳、助緣人李雲及妻王氏等，施銅鑄造祖師、將帥十五尊，送玉虛宮供奉。嘉靖三十八年（公元1559年）六月」。對於武當山道教塑像的藝術價值，美術界評述甚少，有些記述還有錯誤。如孫振華著《中國雕塑史》（中國美術學院出版社1994年版）第七章《元明清雕塑》有一句話提到武當山塑像：「湖北武當山金頂殿內的石雕真武大帝像和玉虛岩的雷部諸神塑像，武當山還有一些道教銅鑄像」。顯然，作者未到武當山作過考察，否則是不會把金殿的銅鑄鎏金神像說成是石雕像的。儘管現有的中國美術史沒有給予武當山道教神像以應有的評價，但我們認為，隨著研究者視野的拓展，一定會有更多的人重視武當雕像的藝術價值，如金殿玄天上帝銅像被塑造得威嚴端莊，雍容大度，表現出一種寧靜、超然、蓄勢待發的風度；慈祥睿智的太上老君被塑造得面帶微笑，寬容溫厚，使人感到他是一位洞察幽微而又博愛萬物的長者；威嚴的王靈官被塑成三目圓睜，虯須怒張，手舉金鞭，如同一位嫉惡如仇，勇猛無畏的將軍；而嫻靜的玉女則猶如一個手捧玉印、婉麗多姿、嫵媚可愛的女郎。這些道教神像體現了明代雕塑藝術的發展水平和時代特色，是這個歷史時期造像藝術的精華和瑰寶，理應載入美術史冊。（資料來源：中國武當道教網）上一篇：陝西太興山民間宗教史記：一處罕見的民間
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