你想要知道自己有『佛病』嗎？請簡單地測驗一下

不要誤會，佛沒有病，我們這些自尋煩惱的眾生才有病。在學佛的路上，你有沒有檢查過自己哪裡還有毛病？曾子曰：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」我們學佛的人更要時常反省自身，檢查自己的起心動念。「吾日三省吾身，身口意凈不凈乎？為他人、為社會盡未儘力乎？佛陀教我的學業是不是學習好啦。如果發現哪樣做得不好，我就及時改正，這樣慢慢地也就養成了習慣！」下面列舉了一些學佛常見的『疾病』，大家可以對照一下自身。『以鏡為鑒，可以正衣冠；以人為鑒，可以明得失；以史為鑒，可以知興替。』願我們常常以此警惕自己，盡量在成佛之道少走彎路，以期早日證得如來。

1.悲觀，真正能對生死了悟的人都是非常樂觀、從容而淡定的，初學佛的人以為四大皆空，生命無常，人生就是煩惱和痛苦，所以容易生起悲觀、厭世的情緒。這是對佛法不真正了解的原因，釋迦牟尼說法49年開始為小乘道演說：『無常、苦、空、無我』直到涅槃之前才升華為大乘道的『常、樂、我、凈』。佛在《楞嚴經》上為波斯匿王講八還辨見，佛問波斯匿王幾歲了。王說：『六十二了。』佛問：『你是幾歲才看到恆河的水？』王說：『記得是二歲時，母親帶我去拜祭時看到的。』佛說：『你現在六十二歲，由小孩變成壯年，又變成老年，雖然你的外形轉變那麼大，且不管眼睛老花，但你看恆河的水，那個能看的，同二歲時能看的是不是一個？』王說：『當然是一個。』佛說：『能見之性沒有因年齡而有差別，見性是常在的。』所以，你現在能思想能記憶的心，這一念，它沒有時間、沒有空間的啊！要把握這個道理。佛這個時候說的是得道的本體，即空即有，非空非有。修道的人要把四大肉身看空，觀身無常。這個世間的命，欲界的命沒有什麼了不起，分段生死的命非究竟。就算到了色界、無色界，變易生死的命也沒有什麼了不起。這些不是真的命，真的命是悟到菩提證道。雖然如此，大小乘都是要以無常、苦、空、無我為根基，連這個都沒做到，也不用自我標榜是什麼大乘。《法華經》和《華嚴經》都展示了娑婆世界莊嚴、完美的一面，這就說明煩惱即菩提的道理。只有在污泥和煩惱中轉化為清凈和自在才是真正的修行，《維摩詰經》中說的最為具體，奈何我們學佛的人沒有抓住佛法的重點，單純的追求避世和解脫，這就使得自己的修行充滿了矛盾和痛苦！大乘佛法主張心、佛、眾生三無差別，自體本空。雖然本來是空，可是起行時是修有，即空即有，即有即空，明白有是幻化的，不真實的。如果修凈土而著凈土之相，則非究竟，因為佛土也空。因為眾生沒有證入自性空相，所以用『有』法來教育眾生。這就是《維摩詰經》所說的大乘佛法的最高境界，不分出世與入世。

2.宿命，羅曼? 羅蘭說過：『宿命論是那些缺乏意志力的弱者的借口。』佛教提倡三世因果、六道輪迴。認為我們今生的一切都是往生所作所為而來，我們之所以生在這樣的家庭環境，乃至我們的一生的境遇，遇到的人，遇到的事，都有著很深的因緣。我完全相信！但我更相信願力！佛法說：業力如石，願力如車！雖然業力決定我們今生的開始，但在我們一生的生命密碼里我們絕對可以有所選擇！如果佛教只是提倡因果，宣講我們的命運不可更改，那我一定不會去信仰它！因為這就不是佛陀的真理了。佛陀早就說過他在畢缽羅樹下覺悟時就發現了一個真理，這個真理關聯到我們眾生！可以這麼說佛法的全部成就就是眾生的成就！佛陀說了一句意味深長的話：「奇怪啊！一切的眾生的法體都是一個，並且最終都將成佛！為什麼他們不能像我一樣現在覺悟呢？就因為妄想執著而遮蓋了智慧的清凈！因而陷在迷霧中不能自拔，現在我來為他們撥開迷霧，讓他們早日和我一樣覺悟吧！」佛陀甘願拋棄榮華富貴、拋棄嬌妻愛子、拋棄王位之尊而選擇出家來弘揚他發現的真理，真是偉大而崇高！因為他知道了我們和他是一體不二的不可分割的整體！這就是佛法！佛法就是破除顛倒妄想，撥開迷霧。佛陀感知到一切無常，所以他給我們規定了四念處：念身不凈、念受是苦、念心無常、念法無我。我們這個身體隨時在變去！所謂血肉之軀，四大和合沒有一處清凈！我們的快樂悲傷總在牽動著無明之苦！生老病死猶如附骨之蛆揮之不去。一剎那有八萬四千個心念在轉，沒有一念停留！我們就在其中輾轉浮沉，疲憊不堪！至於我們生存的世界也是四大假有，無一而實！如夢幻泡影，當觀自身亦如是！既然四大皆空，此身如幻，何況是命運！更如野馬空華！我們之所以迷信命運，就是因為擺脫不了身見！我們貪戀這個身體，擔憂它的衰敗滅亡。老子曾經說過：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！」可見身體這個障礙是非常大的，老子也在為這個身體的負累而擔憂呢！當這個身體衰壞之時，我們的中陰之身便又在業力習氣的驅使之下開始了一次新的旅程！其實我們因無明而投生到六道乃至二十八天的任何一個世界裡，就都有了一個形體的束縛，可能無色界的眾生也還是有一個身體，只不過用我們人類的知見難以觀測到而已。這是我們的業力使然，以前的無法改變，但從現在開始我們可以有所決定！佛學有一句話：欲知前生事，今生受者是，欲知來生事，今生作者是！想要知道你前生是個什麼人？你這一輩子的，生出來，父母、家庭、社會、時代，乃至所遭遇的、所經過的就是你前生的，業力果報的一個反影，種子生現行。你問，自己這一輩子修行來生會怎樣？看你這一生所作所為，行為做到什麼程度了，這就說明了業力結使的關係。佛教認為有三世兩重因果，過去、現在、未來是一個重重無盡的因陀羅網。你自己所作的每一個行為已經種下了一顆種子，在未來的某個時候等機緣成熟就一定會開花結果。有人說成了佛就沒有了因果吧？錯誤！般若是佛的因，成佛是佛的果！所謂萬法皆空，因果不空！佛也有無法做到的事，其中一個就是不能替你斷除因果！這要我們自己去做主人消除每一個可能結果的因！我們眾生都害怕壞的結果，卻從沒有想到現在的所作所為。而菩薩害怕的就是自己的每一個起心動念！所以說：菩薩畏因，眾生畏果。說穿了算命就是因果的學問！報應不爽是算命學的千古定律！正所謂：『縱經千百劫，所作業不亡。因緣匯聚時，果報還自受。』真會算命的人百分之百會算到你已經發生的事，因為過去的已經不可更改！但他無法準確的算到你的未來，充其量算個大概！因為算命先生不能替代你，也無法估量你在未來會有何選擇！不能算到你所做的因，自然無法揣測結果了！有宿命通的人會看到你前生所作所為，有他心通的人會知道你心中所想。這是佛學的基本常識而已。真有修持的人除非因緣所屬決不會輕易給人算命，因為會折損陽壽！道理很簡單：你正在干涉他人的命運和選擇，可能因為你的算命而讓別人受到傷害和影響。需知受到影響的不是一個人，而是和這個人相關的所有人，這個罪過可大了！如果說是出於好意幫助，那麼佛教里相信願力可以更改命運，但絕不是簡單的用金錢或者燒香拜佛就可以改變，要修功德，而且還必須是陰功！也就是不為人知的善行。這就需要平時善行的積累了，你想臨時抱佛腳，用錢行行小賄，絕對行不通！普通人的心理都是樂福懼禍，其實所謂的禍都是自己所做的罪招致的。罪就是普通講造業，福是修福報。人有福報是善行來的，遭遇煩惱是宿世業力和今生的行為來的。罪與福相對，同善與不善有密切關聯，人活著都是受罪，尤其是年紀大了，更會受生老病死之苦。完全無病無痛，心境永遠是快樂的，這是最大的幸福。能這樣就是福報中人，福報不一定是錢多或是地位高，錢財愈多、權力愈大，他的煩惱可能比一般人更多。所以什麼是罪，什麼是福，很難下定義。中國儒道兩家的觀念看來，什麼是幸福？知足常樂就是。人能安於現實就是幸福，但是人類的心理，不論古今中外、男女老幼，統統是不安於現實的，這是人的通病，所以統統沒有幸福。真正的幸福在哪裡？就在禪宗講的，「當下即是」，就在現在這一剎那。欲修福報還要靠日常的多修善行，請記住一德、二命、三風水、四積陰功、五讀書。真正有道德修養的人會漠視命運的存在；正信佛教的人絕不會相信命運！更加不會去算命！所以說信佛就是發心從此刻一心向善，正如佛教所提倡的一樣：諸惡莫作，諸善奉行。自凈其意，是諸佛教！記住：勿以善小而不為，勿以惡小而為之！讓自己的起心動念無不清凈，你就可以當下轉所有的惡業！當然轉了你的命運了！佛學裡有一本書《了凡四訓》，同樣也是儒家的必修科目。說的就是自主改命的學問，袁了凡每天在「功過格」里記下自己的善惡行為，絲毫不敢隱瞞，因為冥冥自有雙雪亮的眼在監督！只有讓善行越來越多，惡行越來越少，最後記錄的只有善業，則前生既定的命數就可改變，不僅如此，連人的相貌都可改變！儒家就提倡改變氣質！用什麼方法？閑邪存誠，敦倫盡分！約束邪念，保持誠實。父子有親，上下有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。學佛發矇，當先明白做人的道理。以此為基，而後深信因果，防非止惡。信願念佛，求生西方。所有學佛的人務必要明白想要成佛，先學做人！哪有一步可以登天的事。佛陀難行能行，難忍能忍！十九歲出家，經過十二年的刻苦修行方有成就！我們憑什麼相信命運的擺布而隨之浮沉！我們要戰勝命運！戰勝自己！不做命運的奴隸！

3.粘滯，學佛的人往往抓住佛教的理論不能融會貫通，結果滿腹的知識和學問變成一潭死水。須知佛教和佛法只是一種方便之法，真正的佛法不是拘泥，不是桎梏。而是瀟洒、圓融的頓悟之道。於一切法不黏著就是菩提，離一切煩惱習氣的緣故。你對境無心，就是不會也不合，但怎麼樣可以修持到對境無心呢？煩惱不單是痛苦，你看見一件事快活，這快活就是煩惱，你覺得舒服也是種煩惱。擾亂你的叫做煩，使你困惑的叫做惱。世間一切事都是煩惱，沒有一件事是不擾亂、不困惑的，眾生習氣又偏偏喜歡找煩惱。我們有人不找煩惱的，工作完了就回家看書讀經，很好吧？還是自找煩惱！看什麼書讀什麼經？不是本來清凈嗎？你說這一切我都不要，只學佛，還是煩惱！你沒有成佛之前都煩惱死了。所以離一切煩惱習氣，徹底離開了，就畢竟菩提。我們做人一輩子沒有哪一點不想抓住的，都想取得，都想屬於我。乃至朋友不和你講話你就痛苦，因為取不得了。你的東西不見了就痛苦，因為取不得了。取是十二因緣的一個，取是最麻煩的。蘇東坡自以為悟道了，一切無取，《赤壁賦》里他還是要取江上之清風與山間之明月，自以為什麼都不要，你看已經取了，已經被眼前的境界吸引住了。十二因緣都是在攀緣，人生都在攀緣，離開攀緣就無所取，就是菩提。學佛的目的，第一步是求解脫，學道家的第一步是學《莊子》的逍遙，但是我看了許多學佛學道的，往往是既不解脫又不逍遙，人生本來已經有很多條繩子綁得你解脫不了，因為學佛又加上些繩子，真是越學越可憐。只有徹悟了佛法的真諦，懂得解脫——即身即佛的道理才能說是修行！否則，三藏十二部只是你悟道的屏障！最高的佛法是無言的、乃至無一字可尋。能夠懂得一字皆無的清凈大法，才能入大慈悲境界，離開魔事及諸邪見，能順緣起性空的因緣法。什麼是順因緣法？是遇事不要怨天尤人，一切都是業報，能痛痛快快地還債，就是順因緣法的表現。所以張拙悟道後作的偈子：『隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花。』一切總歸是八個字『物來則應，過去不留。』順因緣法到底，就是順菩提法，就悟了。所有的佛經只是方便之法，如同筏喻。

4.懷疑，大乘菩薩絕不走小乘的路子。大家都知道的永嘉禪師，是通兩個宗派的傑出人物，他修天台宗的止觀而悟道，又得到六祖親自印證，也能算是禪宗。他在《證道歌》中講到：『大象不游於兔徑，大悟不拘於小節』，有人看了就認為可以馬馬虎虎，不用守戒律了。這是大錯，這裡的『小節』是指小乘道。聲聞道、緣覺道都是小乘。為什麼叫小乘？以三法印來看，第一是見小，所見有限。禪宗大師形容小乘是擔板漢，形容擔著條板走，只看得到前方而已。第二是行小，行願小，只想逃避現實、成就自己、了生脫死，不敢入世。見小、行小，因此定也小，所以只成就了出離三界的小乘無漏果而已。聲聞和緣覺之間也有程度上、層次上的差別。聲聞乘比緣覺乘還要小。坦白講，佛的弟子中，聲聞乘和緣覺乘的人，大部分（並非全部）是出家眾。當然也有大乘菩薩示現為出家眾的，例如地藏王菩薩。那麼，究竟什麼是聲聞？就是依賴性，都靠世界有善知識、有佛出世，追隨他們的教化，而不能自悟自了。因為是由聽聞教化，熏習自己的菩提種性而悟道的。他們是小乘基本的群眾，例如我們熟悉的舍利弗、大迦葉就是。佛在世時，對聲聞眾講四聖諦，他們由此證入菩提的不計其數，因為他們親聞佛的音聲，容易入道。但是，以大乘菩薩道來看，聲聞眾的法是不圓滿的，所以他們甚至連佛說的大法都聽不進去。佛在說《法華經》的時候，有五千位追隨佛很久的比丘，認為佛說錯了，竟然當場退席而去，總不進大法。這就是告訴我們教育之難，眾生根器不同，程度不同是很大的問題。大乘菩薩為了教化根基小的聲聞眾生，就方便示現聲聞身，但是畢竟是走大乘的大路。這就好像是一位了不起的大學教授，願意降低職位，去作幼兒園教師，可以教孩童他們未曾聽過的大道理。一切眾生都是因地上的菩薩，如果修持證果了，例如觀音菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩，就是果位上的菩薩。而菩薩分二種。第一種菩薩，喜歡把佛法當學問知識來研究；另一種，不畏懼高深的義理，能把身心投進去修持。在禪宗，第一種菩薩叫作理入，用思想學問證入的：第二種菩薩叫作行入，用修持做功夫證入的。達摩祖師說，在末法時代說理者多，行證者少。也就是說，好談禪的人多，真做功夫的人少。有些人只喜歡研究佛學，也很喜歡聽經，但是要他來修行他就不幹，或是環境不許可，這些是剛發心的菩薩。有些人接觸到這些大乘的經典，不會害怕，聽聞經典後心能清凈，能受持讀誦，依教導修行。這種人都是前生有修行過的。初學菩薩又分兩種。第一種人聽了佛經的高深義理會害怕，或者不能相信，甚至毀謗佛法，會說我從沒聽過這種道理，我不信。第二種初學菩薩，對於能護法說法的人，反而不願意親近供養，甚至會挑人家毛病，批評人家。有這兩種行為，就知道他是新學菩薩，雖然在學佛，也在造業，所以不能調伏其心，永遠在生死輪迴中。像是燒柴火，雖有亮光，但也在冒煙，要看將來哪一種力量戰勝他。還有兩種，有的菩薩雖然深信大乘佛法，但是自己倒行逆施，因此不能得無生法忍。是哪兩種？一種是輕視後輩。所以我常勸善知識要發心幫助初學的同學，可是就有人會推三阻四的，你這樣就已經造了業，會有果報的。第二種人，雖然了解佛法，但是分別心重，認為一定要怎麼樣才對，這也是造業。這裡講的，都是戒，是嚴重的菩薩戒啊！大家一定要注意。

5.功利，究竟學佛有什麼利益？老實說不應該講學佛人有什麼功德和利益。因為無利無功德，才是真學佛，那麼各位豈不是白學佛了？實際上既然學佛了，就應該放下一切功利思想，不計較有沒有價值，不要想我將來可以得什麼利益、得什麼果位，不要有這個利害觀念。同時，也沒有功德的觀念，如果心裡想著：『我學佛了，佛應該保佑我吧』，這都是功利思想。求道學佛應該沒有利害的觀念，不是為了利害出家，不是為了求功德，『有求皆苦，無欲則剛』是副很好的對子，你說出家人沒有慾望，但是想求道不是很大的慾望嗎？這比做生意的一本萬利慾望還大呢！打一天坐，明天就想色身起變化，學三天佛就想升天，都是以功利思想來出家學佛。所以說，人家問你出家有什麼利益？你應該講沒有利益，愛出家就出家，講這樣那樣好處的功利主義，都是不對的。這句話還有一層道理，一個人活在世間一無所求，有求皆苦，沒有利害，也無功德思想，人就是應該做好事。有一句話說得好：『願天常生好人，願人常做好事』，有很多人學佛卻還抱怨沒有好的報應，你花這些精神去做世界上任何事都有利益的，只有學佛不同。學佛法是學空法，一切放下，連放下的觀念也放下。大家如果用有所得之心去求無所得之法，那是完全背道而馳了。對世間法，有為法來講，可以說有利益有功德，世間法本來如此。但是無為法是沒有絲毫的利害功德觀念的。什麼是真出家呢？出家並不是單只剃了頭髮，披上袈裟，那只是身出家，真出家是心出家！一切放下，發了大乘心，立了大願，這一生一定要求得菩提，大徹大悟，發了這樣的無上真心真願，就是出家，就是得了具足戒。沒有我也沒有他，也沒有你我之間，都沒有，這是人的方面。沒有世間，也沒有出世間，也沒有半世間半出世間的中間路線。既出了家，就沒有牽掛，無系著，也無我，也無他，也無所受，苦也當成樂，一無所受，功德不受，空境界也不受，無空無不空。此心是絕對的清凈，沒有擾亂之處，內在永遠只有喜悅。

6.狂禪，明了大乘道的精神以後，我們的修行還要從小乘一步一步、老老實實的做起，正所謂『高高山頂立，深深海底行』。學佛法是學作很平凡的人，規規矩炬、老老實實地做事，在那做事的環境中如何利益人家、幫助人家，就是修行。在我們沒有悟道以前，我們都還是『病人』，只有如來是真語者、健康者。學佛的人由三皈依開始，五戒、八關齋戒到沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這戒行修持是硬性規定的，是由外面打進內心，由外形的管理改變自己的內心。智慧不一定要依賴戒行而發，那是由內心的發動打到外面來。真正智慧成就的人，持戒一定很嚴肅的。小乘的比丘戒、比丘尼戒成就，是為了修持得到羅漢的不漏果。禪規也提到，外形的不漏是內心不漏的開始。大乘的持戒，是為了達到十波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、願、力、智）的圓滿成佛，悲智雙運，悲不入涅槃，智不住三有（三界）。這是佛法的究竟，本來地無涅槃可入，涅槃就在自心中。沒有百日築基，哪有一日成佛？真正的修行人是老實人，平凡人，最怕的是學了幾天佛就張口如來，閉口涅槃，動不動就呵佛罵祖，嘩眾取寵，目空一切，胡作非為。你一日沒成佛就不能狂妄放縱！在沒有證達萬法平等之前，切不可逾越軌範、肆意放蕩，作出踐踏佛殿、褻瀆三寶、蹂躪佛門的瘋癲行為來。要知道，無知的無畏與徹悟的無畏是有著天壤之別的，如果不謹慎地加以取捨，只怕有一天不幸因此而慘墮地獄，自己還渾然不知，那就是再可憐不過的事情了！我們一定要銘記心中！所以三皈五戒、十善行、三十七道品都要完善和實施。你說維摩詰不就在五欲之中修行嗎？維摩詰是金粟如來，他在古老劫數早已成佛。我們不是維摩詰！修行還要持戒、踏實。否則會學成狂禪，口頭禪，犯了謗佛的罪！

7.留戀，這就是六世達賴詩中所云：『唯恐多情損梵行，入山又怕負傾城。世間豈有雙全法，不負如來不負卿？』我們學佛就是要斬斷情絲糾結，把對愛人的相思和專註轉移到佛法上面。這裡的傾城不僅專指女色，世間一切的財、色、名、食、睡都要斬斷！不要為那些虛幻不實的假象所迷惑，不要留戀、貪著慾望和享受，『純想即飛，純情即墮』警惕三世因果、六道輪迴！真正學佛的人先要發出離心。出離什麼地方？出離三界，是跳出塵網之心，如果連出離心都沒有發起，還自稱在學佛，那就是自欺欺人。真正發起出離心的人，平常是不起任何妄想的。譬如有人出家了，對燈紅酒綠沒有任何留戀了，但是還喜歡山水風景，雖然風景清凈，這仍然是著迷，一念有情已經被捆縛住了。我們普通都把佛法當出世法，與世間法是兩樣，其實是一樣。不二就是一。你以為修道才會有道，不修就沒道，那是二。道既然不生不滅，你修它也有，不修也是有的，修與不修都是你意識思想上的差別。所以你能離開意識的法則，就是不二法門，處處都是道。

8.討厭，不是你討厭別人，是別人討厭你！為什麼呢？因為有的學佛的人不懂善巧方便，看到別人不對就斤斤計較，埋怨指責。須知學佛不是處處挑人毛病，而是時時看自己的行為是否端正。『躬自厚，薄責於人』，嚴格要求自己的厚道，恭謹，對別人不要求全責備！即使別人做的不對，也要懂得方式方法，說法和勸解都需要高明的手段和技巧！不要成為討人厭的佛痴！你沒有一個好的人際關係怎麼說法？誰來聽你？所以有的居士在家修行就要注意別人的感受！你不吃葷可以，但不能強加給別人，否則就變成了《紅樓夢》里的妙玉！你說妙玉可愛嗎？我想大多數人都討厭她吧！你潔身自好可以，但一定要顧及、體諒別人！而且乾淨過分了就是自戀，這也是一種佛病！佛教始終是一個強調寬容、自律的宗教！這一點和別的宗教不同，它可以讓你自己去認識和選擇！只有用我們的行為去默默感化他人，讓別人都能生起羨慕和敬仰之情而自發學佛，這才是真正傳道！這樣學佛的功效是事半功倍！

9.自閉，指的是學佛之人固步自封，自閉門戶。有的人學了佛瞧不起別的人，夜郎自大，只有自己最好，別人都錯！動不動就給人扣帽子，以佛壓人。這樣真正受害的人只能是自己！你永遠把自己束縛在自己的境界里，停滯不前。我們說學佛就是要廣交朋友，開闊視野。否則就是井底之蛙，自畫牢籠！司馬遷說過：『讀萬卷書，行萬里路，交一萬個朋友！』不要滿足於自己的世界！學習沒有終點，進步也沒有一個止境！釋迦牟尼成了佛還要替眼瞎的弟子縫衣，為自己修福，我們有什麼理由認為自己已經證悟並且滿足於現狀呢！慈、悲、喜、舍四無量心是菩薩道的基本。怎麼叫無量心？慈悲喜舍心都是無限的，胸襟開擴，永遠沒有滿足的時候。

10.傲慢，老實說，學佛的人都傲慢！因為我學了佛就和人不一樣了。我就超脫了！這是一個極為錯誤和危險的觀念！有的人動不動就拿『天上天下，唯我獨尊』做文章，但那是法身的境界！我們都是凡夫俗子罷了。大乘菩薩戒首戒『自贊毀他，貢高我慢』不管你的學問多高，道德多好，一旦你傲慢起來，你這個人就免談了！真正有學問的人反而很平實，很普通，他也不和你爭辯，只是微笑待人。絕對的無怨、無諍！真的，人要達到不去爭辯，不去計較還比較容易，但心裡能夠無怨就太難了！這就需要極高的學問和素養！人到無求品自高！你真達到了無我相，無人相，無眾生相，無壽者相的境界，了悟了諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜的智慧，你就不會生起傲慢！只是一味的平等看待眾生。這就是慈悲心的體現，慈和悲是兩種不同的心態。慈就是愛，看一切眾生平等，看別人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到這一點，就是慈，也就是道場。如果說，我看一切眾生平等，已經不平等了，因為你有個『我』在了。悲不是悲哀、流眼淚，是憐恤一切眾生，因此犧牲自己，為了有利於眾生，為了救度眾生，能忍受各種疲勞苦難，這是大悲心，不是坐在那裡哭。有人對你不滿意，給你很難看的臉色，也都要把他當成善知識。善知識就是中國文化講的良師益友，儒家講『觀過知仁』，看到人家有錯誤的行為不要生氣，要把人家當成老師，自己引以為戒，不要犯同樣的錯誤，這就等於是一個機會教育。看到別人的行為不對，別人犯了戒，千萬不要看不起他。學佛的人看到犯戒的人，要像看到受傷的人一樣，值得憐憫和救護，如果看不起他，不是犯了輕視別人的戒嗎？

11.偏見，凡是偏離了佛法正見的見解都是偏見，縱然你修行功夫好，有定力，如果見地不清，還是難有成就的。見地就是觀念，具體分為很多，有所謂：常見、斷見、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等等。縱然你貪嗔痴慢疑都平伏了，有這五見就還是外道法門，因為沒有般若正知見。離開了般若正知見都是魔外道。什麼是魔外道？你們不要隨便說人家是魔外道，魔外道也是要度的，好人要度，壞人更要度。真悟道了就懂得，沒有什麼叫魔外道的，心外求法叫外道。即使我們學佛的人，自己還是在心外求法，那我們也是外道。魔是心魔，大珠禪師說得好，『起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起是煩惱魔。』諸魔外道都是自心，是自己搗鬼，哪有真魔外道？其實經文也告訴你了，貪著者就是諸魔外道。一切不貪著才是究竟。你說自己學佛，已經放下了，不貪了，真的嗎？你貪著清凈不是貪嗎？所以佛在《楞嚴經》中，把聲聞緣覺都罵成是外道，因為貪著個空。想要了生死，真正得涅槃。就要掌握般若正知見。什麼是正見？緣起法才是正見！十二因緣就是正見，三世因果、六道輪迴就是正見，三十七道品就是正見，十八不共法就是正見。十二因緣是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。十二因緣是聲聞緣覺道最重要的修法，也是了生死法。一念無明起，所以入胎轉生；無明不是沒有光明，是沒有智慧。小乘法門是要切斷無明，至於無明是怎麼起的就不說了。無明一起，就有行，行是動力，所以行陰最難了的。你打坐心不能靜，就算做到心寧靜了，身體的行陰像血液循環呼吸往來，都沒辦法停下來，這還是一念，沒有空，儘管意識沒感覺它。生命存在就是一念。因為行就生出識，識就是心意識，就會有了別知覺。然後一連串下去，緣就是掛鉤，十二因緣就像十二個連環，一個鉤住一個。假使能解開其中一個環，其它十一個環就都好辦了。佛告訴我們，要了生死，就要了一念無明。能明白了，能悟了，自然會有光明出現，不過不是有相之光，是無相光，佛學上叫常寂光。佛永遠都在常寂光中。所謂因緣是一個前因搭住了後果。例如我們看到了一杯水，想到了汽水，想到了果汁等等，都是由一杯水這一念來的，是連鎖關係。有人常喜歡知道自己前生是什麼樣的，來生又變成什麼樣。你不用問別人，自己應該知道的。你這一生種種的遭遇是果，都是前生種的因。你來生的的遭遇，就看你今生做些什麼事，種什麼因了。所以說『若問前生事，今生受者是。若問來生事，今生作者是。』這就是因緣關係。所有因緣要如何去了呢？在一念之間，五陰、六根、十二根塵、十八界等等，就是一念。一念知道了就自性本空，因緣本性也是空，因為是性空，所以能生起因緣的作用。這就是『緣起性空，性空緣起』。宇宙萬有皆是因緣所生。注意！這是說宇宙的現象，不是本體。《楞嚴經》說『非因緣，非自然生』，很多人就覺得不解，一切法明明是因緣，為什麼說不是？問題是《楞嚴經》那句話講的是本體，本體是空性。至於宇宙萬有的現象，才是因緣所生。因緣縱使過了幾億萬年都不會消失的，不受時空阻礙，所以佛教導我們慎莫造因，因為『假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受』，這個中間的道理是非常複雜奇妙的。因此佛經還有四句話：『人身難得，中土難生，明師難遇，佛法難聞。』共有四難，說明佛法菩提因緣成就之不易，菩提因緣不成就，修行只能算是種一點善根，等他生來世因緣成熟時再說。所以一個人的悟道，還有一個很重要的問題，佛學名稱是時節因緣，就是時間。時節因緣不成熟，還是不可能，因為時間是心不相應行法。我們人與人之間的因緣也是很奇妙的，有時與某人只有一面因緣，再想過去打個招呼就沒有機會了，從此天南地北甚至天上人間，永遠隔開了。所以佛法和中國文化，都要人珍惜善緣。其它的宗教多認為宇宙中有個主宰。很多人，雖然信佛，但是不大容易有正見，還是認為有個菩薩在管著的。一個真學佛的人，又是個知識分子，要信自心。孔子說過：『敬鬼神而遠之』。孔子不是反對鬼神，不是要破除迷信，而是要你恭敬鬼神，但是保持距離。這東西不能玩的，玩起來，人的價值就沒有了，這些就算是邪見。唯識般若中觀告訴我們，一切萬法，無主宰，非自然，因緣所生。所以諸法無自性，都是因緣，誰也主宰不了誰。邪見是我們要遠離的，菩薩如何得無生法忍？『離諸邪見』，就對了。證到了無生法忍就絕對無我相，無眾生相，對因緣果報看得好清楚，怕得很，一點不敢偏差，不敢爭論。若說空了就沒有因果了，也是很大的邪見。悟了空性就『撥無因果』，那是很嚴重的。可是真正的悟到空，因果卻更明顯了。為什麼？你真空了，只要有一點東西就看得更清楚。凡夫眾生因為不空，對因緣果報反而看不清楚，被染污擋住了。所以古人說，學般若的空宗菩薩如「冰棱上走，劍刃上行」，在冰凍的山稜上走，以及踏著刀鋒走，都是很危險的，一有不慎，一念之間不防，就下去了。管你學得是什麼菩薩境界，照樣是六道輪迴。一個人真達到無我，是什麼無我？是『離諸我所』，我所屬的肉體，我所屬的的思想妄念都空了。這個身體不是我，是我之所屬的，是我有使用權，但不是我。你住的房子是你的，你有權使用，但你不是房子，你死了房子不跟著你的。所以你就算得到空，這個空也是我所。真正的無我就是離諸我所。那個能知我與非我的，動也沒有動過，不需要離，天上天下唯我獨尊。你能懂進去了就恭喜了。你可能會說：所有佛經我都相信的。你有真正的相信嗎？如果自己沒有能修證到經典所講的境界，還只能算是迷信，不是正信。因為沒有證得，所以叫微妙難見。能證得了就能達到清凈無染的境界，那不是可以用分別心來思維研究而得到的。用分別心來思維研究，只是個方便，不是真正佛法，所以我們不要把佛法當作學問來研究。換句話說，最高的佛法不是我們用世間的學問和聰明可以了解的，你越是把它當做學問來研究，就根本離它越來越遠！世間的智慧不是真智，有個智慧就不叫智慧了。什麼是佛？佛與眾生等同。這裡說的如來身是法身，就是形而上學說宇宙萬有的本體，本體就是如此。光明、黑暗，善惡，來去……等等，都是現象，不是那個能生現象的自性。所以這一切現象境界都不是佛。思想的不是，意識的也不是。到了成佛境界，智慧也沒有用。當然我們學佛，看佛經，守戒律都是必須的，學佛不能逾越這一條路，這只是一種方便之門。但真正的佛法卻又不在那上面！你窮盡一生，鑽盡故紙堆也找不到的。所以雲門禪師開示僧徒說：「在廣闊的天地間、無垠的宇宙里，有一件無上寶物，它就秘藏在我們體內。當我們打著燈籠去佛殿禮拜它時，這寶物卻把三門載於燈籠上。」「雲門示眾云：乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山，拈燈籠向佛殿里，將三門來燈籠上。」無上寶物即是人人本具的佛性，個個是本來佛，只是迷人執住色相、萌生情識，一味向外馳求，內懷寶性卻終其一生不識寶物，難見本來面目。若能悟得人我皆空，我與佛又有何不同？真箇是：『心是本來心，面是娘生面，劫石可移動，只此無改變。』雲門禪師說：『中有一寶，秘在形山』真正的佛寶就在你自己身上，你還到哪裡去找呢！佛在靈山莫遠求，靈山只在你心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。真正學佛，不管你學哪一種法門，是以見地為最難。禪宗祖師選弟子，首先注重『具見』，具備遠大的眼光，高深的見解，理上懂了，才好修持。見地不真的話，修持就很難了，什麼是見？等於去到一個地方，一見很危險就走了；或者一見很適合自己就留住。這個見地是在自己，很要緊的，不要靠老師還是靠別人。見地是智慧來的，學佛修道是智慧的成就，不是盲目的迷信，這個見地就是智慧之見。能『見法清凈』就是認清什麼是佛法的正見，一念不生，自然心念清凈，才有資格算是佛弟子，才會聽見佛為你授記。雖然釋迦牟尼佛不在世間了，你能見法清凈，就會明白十方三世佛都還在，沒有涅槃，就會曉得佛在給你授記。為什麼你見不到佛？因為你不能見法清凈。

12.吝嗇，你可能會說：學佛的人還會吝嗇嗎？其實學了佛反而更加吝嗇。不僅僅是對別人，而且也包括對自己。真學佛的人，他的志向常安住在方便迴向。方便就是隨時隨地用各種方法，迴向就是布施的意思，布施就是要對治慳悋，破除貪，破除佔有，以我之所有救濟他之所無。應該更正說，真正布施的精神，是連救濟這個觀念都沒有的，這個救濟觀念是一種傲慢的態度，覺得自己比人高，因為可憐人家才布施，那就不是真布施，就算捐了千億家財，還是沒有布施功德的。但是有沒有果報呢？當然有好的果報，然而好裡面還有不好的。這種可憐人家的心理沒有慈悲，慈悲是認為布施是應該的，視他如我的父母，我的子女，我最敬愛的人。而且重要的是，布施過後也不心痛，不要『慷慨布施易，從容掏錢難』。但是你施出去的還是會回到你這兒來，那是輪轉的道理。學佛的人常做念經拜佛等等的功德，都知道該迴向給一切眾生。心裡想的迴向容易，要他真拿東西出來，恐怕就難一些了。不過能這麼想也不錯了，就怕自己連這個想法都沒有。所以要先訓練自己有這個思想，思想習慣了，慢慢變成行為。有時經常看到學佛的人念經之後，他說已經迴向過了，我就說，你觀想一下就迴向了，自己不花一毛本錢，當然幹了。但行為上能不能做出來呢？例如現在要過年了，你身上有個一萬塊錢，看到別人過不了年，就缺個九千八百塊，你能痛快地幫助他，給了錢，頭也不回，走掉，這恐怕就難了。所以行為是很難的，不是坐在那邊用觀想就可以的。菩薩的迴向呢？要注意『安住』這兩個字，是心裡樂意布施，安心於這個行為，做這種方便迴向。因此學菩薩道的人，求任何一種修行的方法都不會懈怠馬虎的，為別人說法更是盡自己所知，知無不言，言無不盡，沒有慳悋心。我們覺得很容易，但是真要你做的時候就很難了。說法無悋是很不容易的，中國人的習慣總是要留一手，重要的地方留著，考察考察你再做決定。過去學拳學醫學等，老師慳悋都留一手，到後來什麼也沒有了。說法要沒有慳悋心，以布施的心態去說，是很難的。盡量把自己所有的布施出去，自己的智慧才發起來。聰明和智慧不同，很多學歷很高學問很好的人，有聰明而沒有智慧。智慧是生於空的，你要把世間的聰明、煩惱、妄想、雜念都丟完了，那個般若智慧才出得來。你有學問就有思想，有思想心中就有念頭，當你還有這一念時，智慧就出不來。我們學佛人的行為，同這個智慧的道理是一樣的。你能『舍諸所有』，把一切空完了，才能得大智慧。大智慧是一悟千悟，一通百通，不是有學問就能做得到的，學問只不過是累積來的。

13.逃避，一般人學佛都走上小乘的路子，變成厭世，心樂寂靜，想去山林中住茅蓬。想像中的青燈如豆，白雲飄渺，那境界真美。可是真到山中住，點一盞青油燈，那照在牆上的影子看起來像鬼影；白雲很美，你住在深山中，雲會從窗外飄進室內，濕氣重得不得了，我寧可不做白雲中的神仙。一般人要逃避人世間的痛苦，都想出離世間，以遠離為樂；但是大乘菩薩道偏要向紅塵中去，青山綠水並不缺你。菩薩道以入世救人為主，入世並不一定是在家人才行，出家在家人都要入世的。有的居士只管自己修行清凈，那就是在家的小乘道。往往學佛還不如不學，一學佛就學懶了，儘管說要發心，多半是走上小乘之路，只管自己不管別人。大乘菩薩道不是追求自利，並且普度眾生。要不耽著自己的快樂幸福，而慶幸別人能得到快樂幸福。這就是學佛人的承擔！很多人的心態是只想修這一世，以後不來了。你不來是去哪裡？要跳出三界外，可是哪裡有第四界？佛菩薩都在三界之中轉的，化身千百億，以不同的身分和不同的姿態來教化眾生。小乘羅漢以了生死為目的，以為可以了，可以不用再來，其實是不可能的！你定得再久，終究要出定的。非要回心轉大乘不可，才會不畏生死，才敢入世，才真是了生死。

14.願心不足，願不是亂髮的，願也不是為自己祈求什麼，發願是將自己的心理行為布施出去，發願就是發心，立志。諸佛的佛土為什麼那麼清凈莊嚴，那麼美好？那是由諸佛與菩薩共同的願力而來的。好比我們社會風氣的好壞，是無法依靠領袖人物一個人的好壞決定，而是要每一個份子共同向這個路上努力，慢慢形成的。《楞嚴經》說『若能轉物，則同如來。』學佛不能因為外在環境的波動而影響到自己內心，而是能以自己的心理影響外在環境。反過來說，如果是物來轉心，被外在環境變化影響到心理，就是凡夫。每個佛的發願不同，這是佛與其它宗教不同之處，不是只有一個教主的願力。例如藥師佛的十二大願，是有十二神將代表十二星座，一年有十二個月，一天有十二個時辰。他的願與阿彌陀佛的四十八大願不同。可是向東方藥師佛土一直走下去，就會走到西方阿彌陀佛的佛土，所以東方琉璃光凈土，和西方極樂世界凈土幾乎是一個。想參透這個道理，就要熟讀每一個佛的願力和境界，不要馬虎讀過去就算了。那你學了佛之後要做什麼呢？要『成己佛土』。所謂學佛是跟著佛去學，才是學佛。不是像一般人學佛，都是心有所求，都是求佛保佑的自私心理。要注意學習每一個佛的佛土莊嚴美麗之處，學他的行為，將來自己成功成佛了，也是這樣的境界。

15.神經，現在好多學佛的人，拚命追求神通，結果都變成神經。自在神通不是修出來的，是眾生本來具備的，但是要明心見性以後才發出來的。換句話說，沒有得到自在神通的境界，就不能算是真悟道了。一般認為，神通是能夠看見肉眼看不到的東西，或者聽到耳朵聽不見的，但這些現象很多是精神病態，不是神通，要分辨清楚。什麼是色？看得見形象的就是。我們打坐，唉喲，氣動了，腿發麻了。你曉得氣動了，曉得腿發麻了，你就在觀色，你把身體看得太牢了。色本身就是空，所以不觀色，不觀色如，不觀色性，不去觀，不去求。不觀色，連下來是不觀受想行識，全都丟開了。這才是觀佛，才是見如來。什麼是佛？大殿上的不是佛，你夢中看見發光的也不是，不是四大起，不從身體上來。相同於虛空，但是沒有說虛空就是佛，虛空是物理的現象。所以神通與無明是一個東西。我們學佛修行要能做到不著相，相，就是境界。怎麼樣是不著相？就是不跟隨一切現象而轉。如果以為現象只是我們身心以外的現象，這樣的觀念對佛法是不夠深入的。我們反轉過來看，內在的一切境界也都是外相；換言之，自己心性之體所起的一切現象都是外相。例如，有人打坐，因為生理上的氣機，地水火風的作用與心理上的寧靜，拿物理觀念說，彼此磨擦，就看到一些境界。這些境界都是相，是外相，不是道體。這種外相多半是由於生理的不平衡而引發的。如果認為這種現象是道，久而久之就入魔了。這個魔不是什麼鬼，是自己和自己過不去，最後搞成精神分裂。這個道理就是因為自己著相。到了沒有境界了，就是無相，這是與一相相對的，就成了二法門。實際上，無相還是相，空也是相。無相是空嗎？這隻能勉強這麼說，真正說來，空也是相。所以《心經》上觀自在菩薩說：『舍利子，是諸法空相』。那麼無相在哪裡呢？無相在有相中。這比較難悟進去了，『一相即是無相』，因為相是生滅法，不住的，了解了，當下即是，一相就是無相，不用另外再去找個無相。但是也『不取無相』，所以你守住個空也不對，你起心要取個無相就又著相了。其實，一相也可，無相也可，正如同：『有時且念十方佛』，起有相念佛之心，必定往生西方極樂世界；『無事閑觀一片心』，是無相境界，是禪。這是禪凈雙修。如此有相無相『入於平等』，沒有矛盾對立，那就是入不二法門。凈土與禪，凈土與密，都是不二法門。好多『神通具足』的人最後都是走火入魔，玉石俱焚。我們看到釋迦牟尼在覺悟的七天里經歷了很多境界，其中還有魔王來干擾，其實佛經只是一種譬喻，所謂的魔王和魔境還是佛陀未臻圓滿以前的業力和顛倒妄想。講到魔怨，這是修行上最難降伏的障礙。受佛法的影響，中國也有句老話『道高一尺，魔高一丈』，好像魔的力量比佛大。基督教也是如此，上帝全能，但是沒有辦法降伏魔鬼。佛與魔是平等的，佛的神通有多大，魔的魔力也有多大，這個道理要參透。換句話說，諸佛菩薩的智慧神通無量無邊，對不對？一切眾生的業力煩惱也同樣地無量無邊。這兩個是相等的，你不要以為佛的威力大，其實眾生的業力也很大。如果眾生的業力不大，我們這社會哪來這麼多煩惱？所以都在魔怨中。眾生最大的魔，就是生死魔。魔有四種：煩惱魔（欲魔）、身魔（五陰魔）、死魔、天魔，把這四種魔都降伏了，才是修道。你們以為打坐是修道，實際上不是在煩惱魔中，就是在身魔的各種感受中。禪宗祖師說：『起心動念是天魔，不起心動念也是五陰魔：或起不起是煩惱魔，根本無明也是煩惱魔。』這些魔，諸位能降伏嗎？《金剛經》中說『如是降伏其心』，就是降伏心念的魔業，貪、瞋、痴、慢、疑都是。佛在世時有九十六種外道，像婆羅門、瑜伽、拜火教作各種功夫的，現在都還有。心外求法，在自己內心之外求法就是外道。學佛的人對外道也應該懂，才能分辨錯誤之處。釋迦牟尼佛當初就學遍了各種外道，他都懂。魔就是業力造的，魔的力量下去了，就是你菩提道成功了。沒有魔怨了，修行自然就到家了。你修行何以不到家？因為處處有魔怨障礙，你剛剛進一步，障礙就來了，大家都有這樣的經驗。才清凈了幾天，別的煩惱就來了，『道高一尺，魔高一丈』，你進步一尺，魔怨進步十尺。但是我告訴你，真修菩薩道不怕魔怨，還希望有魔怨，所謂『欲堅道力憑魔力』，這個堅就是忍辱、堅忍。你每打贏一次，你的功夫就躍進一步，如果被魔磨垮了，你就下去了。可以說就是一種自我而起的幻象！所以佛陀最終戰勝了自我業力煩惱的一面，轉阿賴耶識為大圓鏡智。就是把無明和神通徹底根除！

16.做人，禪宗的名言『實際理地不受一塵，萬行門中不舍一法。』第一句是說道體真空，得了道的無言境界，這個時候萬緣皆空，萬念放下。第二句是說起用，起用就是有，放下就空，提起就是有嘛！成了佛也是要說法、要作人的，作人做事有萬行門，其中一點馬虎不得的。所以學佛的人要注意，我們在世間，不離作人的本位，不管在家出家，不舍離世間一切法。不懂世間法你怎麼學佛？我們本師釋迦牟尼佛，他世法全懂，太子出身，然後出家修出世法。現在的人一來就學佛，你連人都沒有作好，還成佛？人怎麼作都不知道！所以說，你先學作人再來學佛，這是根本。如果連人都不會作就可以成佛的話，這種佛也不用學了。佛法的基本道理只有四句話：『諸惡莫作，眾善奉行。自凈其意，是諸佛教。』每次念到這四句話，我個人都會感到慚愧，能夠做到多少，實在是沒把握。『諸惡莫作』已經太難了，這還是消極的行善；『眾善奉行』是積極的行善，真菩薩行一定要做到。前兩句是講外在的行為現象，行一切善，除一切惡，除一切惡要做到凈身口意三業。佛學的觀點認為我們凡夫的身口意，隨時都在造惡業。身的惡業有三種：殺、盜、淫，是身體的行為。現代人生活講享受，一講享受就離不開殺、盜、淫。你要吃好的，就造殺業；我們的生活用品都是靠別人的勞力來的，每個人都在盜；淫，除了男女之事以外，生活過份享受奢華也是淫。口的惡業最多，有四種：妄語、惡口、兩舌、綺語。妄語是說謊話，我們幾乎無時不在說謊話，日常寒喧最多，幾乎是慣性說謊；惡口是罵人，不一定是罵粗野的話才是罵人，有時文人罵人是轉個彎來罵，那罵得更厲害，也是惡口；兩舌是挑撥是非，人與人在一起最喜歡講是非；綺語是俏皮話，油嘴滑舌的話，不正經的話，空話都是。意識的惡業有三種：貪、嗔、痴，是心理思想造成的。貪就是佔有的慾望，我們無時不在貪慾中，連你請人順便幫你做個什麼事，也是貪小便宜；嗔是憤怒、埋怨的心理。怨天尤人也是嗔念。人沒有不埋怨的，連老天爺下雨吹風都要怨，有詩曰：『作天難作四月天，蠶要溫和麥要寒。行人望晴農望雨，採桑娘子望陰天。』一個人任勞還容易，能任怨就很難了。歷史上做大事的人都是能任勞，還更能任怨，甚至要任天下之怨而不悔。痴就是智慧不夠，道理不明。身口意三業，翻過來就成十善業，是學佛的基本行為。所以學佛慢一點來，先學作人，人都沒作好，想學大乘道成佛，沒有那麼簡單的。能把身口意三業改過來，就是除掉一切惡，不犯過錯。能把人道的十善業道修好了，再修天道，然後再修聲聞道，然後修緣覺道，再修菩薩道，最後成佛。這就是所謂的五乘道。黃教宗喀巴大師所造的《菩提道次第論》，就是走這個路線。他是根據印度一位祖師阿底峽尊者所著的《菩提道炬論》擴充而來，而《菩提道炬論》是由彌勒菩薩的《瑜伽師地論》演化而來。很多人學密宗，不懂這個教理，學了個咒子就回來轟隆轟隆地念，真是胡弄胡弄。中國佛法也是走這個次序，看永嘉禪師的文集，就知道他走的也是這個路子。佛法五乘道是五個階梯。千萬要注意！先學人道，就是十善業。再修天道，以至善配合禪定。然後才是小乘的聲聞、緣覺，那禪定就更進一步了，配合解脫知見修的，最後才是修大乘菩薩道。中國佛法往往一上來就是大乘菩薩道，學得太大了，所以中國學佛的人變成專門吹大牛，連人道的基礎都沒有打好，這一點我們一定要認真反省。第三句『自凈其意』是講內在，是根本的道。『自凈其意』不是自空其意，凈不等於是空，意念做到了一切皆空還只是小乘羅漢境界，落在一邊。在禪宗講就是「擔板漢」，只看到空，沒看到有。如果一動念，空的清凈境界沒有了，那不算是真定。菩薩的戒定慧就在作人做事當中，乃至上入天堂，下入地獄，念念都在定中，不怕起心動念。因為起心動念的念頭是凈的，至善的，也等於《大學》所說的『止於至善』。前三句都做到了，就什麼經典也不用研究了，那就是佛法了。所以第四句說『是諸佛教』。

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