《道德經》第五章：能守中，方可用虛

第五章

天地不仁，以萬物為芻狗。①聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？②虛而不屈，動而愈出。多言數窮，③不如守中。

注釋：

① 芻(chú)狗:草扎的狗。古代祭祀之物。

② 橐籥（tuóyuè）:橐為冶工鼓風的風箱；籥為冶工吹火的風管。籥又為樂器，是樂工的簫管。

③言，帛書為「聞」。《說文解字》，「聞，知聲也。」《墨子》，「聞，耳之聰也。」本章，楚簡只有「天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。」兩句。

品讀：

第三章中，老子說要「虛其心」，則可以「無知無欲」；第四章，老子接著說，虛心之大用。用其虛，則其大用，就會無窮無盡。那麼，怎樣才算是「虛其心」呢？怎樣才能用其「虛」，而不用其「實」；用其「無」，而不用其「有」；用其「無為」，而不用其「有為」呢？或者說，用其虛，用其無，是怎麼一種表現，怎樣一種作為？

老子在第五章中，接著就寫到，「天地不仁，聖人不仁。」用其虛，用其無的表現，就是「天地不仁，聖人不仁。」其心虛，處無為之事，就是「以萬物為芻狗，以百姓為芻狗。」就是用平等之心看待萬物與百姓。生不為之喜，死不為之悲。不認為其高貴，也不認為其卑下。平等生慈悲，無愛生大愛。大愛是一種從內心生髮出來的人生態度。大愛是「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。」之愛，大愛不擾亂其誕生，不要求，不期望，不據為已有，即是生生不息之愛。

1、天地不仁，以萬物為芻狗。

《說文解字》，「仁，親也。」從人，從二。一是說，愛他人就是仁。只愛自己，是自戀。不只愛自己，就是仁。一個人與自己之外第二個人以上的愛，就是仁。《論語》說，「仁者，愛人。」二是說，博愛為仁。《莊子。在宥》說：「親而不可不廣者，仁也。」仁，就是博愛。儒家文化，是仁愛文化，也就是博愛文化。仁，是一種博愛精神。三是說，從內心出發的愛，是仁。《韓非子·解老》對其的解釋是：「仁者，謂其中心欣然愛人也。」韓非子特彆強調了，仁是從內心出發的愛。從內心出發，就不會因環境，因他人而改變，而受影響。無論環境怎麼樣，無論世道如何，無論他人如何對待自己，都不會影響心中仁愛他人，仁愛天下的態度。這才是仁。因為有這樣的仁愛之心，所以才會有「明知不可為而為之」的無畏精神。四是說，自覺覺他是仁。《論語·雍也》說，「夫仁者,己欲立而立人，己欲達而達人。」更進一步明確了仁的內涵。如何愛他人？就是如果自己想擁有遠大的理想，也支持他人擁有遠大理想；如果自己想聞名天下，也支持他人聞名天下。五是說，不要求他人，就是仁。老子說，「為而不恃」；孔子說，「已所不欲，勿施於人。」對他人沒有要求，沒有期望。自己不要的，也不強加給他人。可見，仁，是大愛，是博愛。不是偏私之愛，不是愛情、友情與親情。仁愛之心，超越愛情、友情與親情之上。人人擁有仁愛之心，就會眾生平等，就會四海之內皆兄弟。沒有血緣關係，志趣並不一定相投，並非愛情，只要有仁愛之心，四海之內同樣都是兄弟。仁是一種博愛精神，同樣也是一種超越精神。

老子說「天地不仁」，一是說，天地雖然創造了萬物，孕育了萬物。但天地對於萬物，不停留在血緣親情之上，也不停留在志趣友情之上；更不停留在愛情之上；天地不偏私，不擁有，無心於萬物，讓萬物自然而然，生生不息，是謂不仁。二是說，天地對萬物一視同仁，在天地心中，萬物平等。無美醜高下，無善惡貴賤，即無仁愛之心，更無不仁之心。不仁即仁，沒有仁與不仁的分別。三是說，不仁而大仁，大仁而不仁；大愛而不愛，不愛而大愛。莊子也說，「大仁不仁」，博愛，大愛，故無私愛，偏愛。四是說，天地只知道「道」，「失道而後德，失德而後仁。」沒有失去道，天地甚至不知道德為何物，更不知道仁為何物？天地只知道之用，還不知仁之用，還無需用仁。人們回歸自然，復歸於無極之後，人們再次成為道之後，同樣，無需用仁，無需知道仁，而德自然圓滿自足，仁自然博愛天下。

「以萬物為芻狗」，天地把萬物都看作是芻狗。芻狗是用草紮成的祭祀之物。他的存在價值分為四個階段，一是還沒有祭祀之前，祭師把芻狗包裹上錦繡衣物，把芻狗當作聖物，對其非常恭敬；二是祭祀之時，人們祭拜天地，芻狗是祭天的用品，也享受叩拜之禮；三是祭拜結束，將芻狗用車壓碎，讓其「骨肉復歸於土」；四是用火將芻狗點燃，讓芻狗化為無形，化入天地之間。芻狗的一生，彷彿生命的旅程。生命未生之時，同於道，與道為一；生命已生之時，彷彿受萬物景仰；生命已畢，塵歸塵，土歸土；最終化為無形，復歸於無，復歸於道。天地不仁，即不樂生，也不惡死。

老子寫天地把萬物當作芻狗的態度，其實是寫關於萬物生死的態度。不仁其生，即不惡其死，生死為一，則萬物死而不死，生而未生，生生不息，無始無終。

2、聖人不仁，以百姓為芻狗。

周易說，「聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」聖人能夠通曉天下的理想，創造天下的大業，解決天下的疑惑；這樣，聖人就可以「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」聖人的美德與天地相同，光明與日月相同，知進退存亡與四時相同；知吉凶禍福與鬼神相同。孟子說：「聖人，人倫之至也。」大愛、博愛到極致，就是聖人。

老子說，能夠「處無為之事，行不言之教」，即為聖人。老子又說，「聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。」聖人與百姓的關係，猶如天地與萬物的關係。天地創造孕育了萬物，聖人沒有創造孕育百姓，但要有創造孕育百姓之心。聖人有自己的責任與使命，那就是恆久不變地教化百姓，使世人皆得教化，而無一人遭到遺棄；聖人恆久不變地救助萬物，而無一物遭受遺棄。則人人皆可為聖人；人人皆可成佛；人人皆可成道。聖人不仁，不偏愛，亦不偏恨；不偏美，亦不偏丑；不偏善，亦不偏惡；聖人不仁；方可不棄。聖人之心，與天地同心，與大道同體。那麼聖人當然也會與道一樣，「以百姓為芻狗。」百姓生，不為其喜，百姓死，不為其悲，生生不息，是為大生；生死為一，是為不死。

3、天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。

天地聖人，虛其心，用其虛的結果，就是以萬物百姓為芻狗。天地聖人用其虛，就是用其「盅」，用其「淵」，用其「橐籥」。老子再次用橐籥來比喻道的虛用之大用。

橐為風箱，籥為風管。風管不吹，風箱靜寂無聲，風箱之中虛，無窮無盡，取之不盡，用之不竭。所以說是「虛而不屈」。風管一吹，源源不斷，綿綿不盡，愈出愈有。天籟之聲越來越恢宏，地籟之聲越來越廣闊。愈是用力吹動，風聲越大，響聲越大，風捲殘雲，山搖地動，旋風、颶風、颱風，山呼海嘯，滾滾而來，卻又無邊無際，無始無終，多麼盛大神奇，多麼不可思議。橐，空虛無邊，而無所不有；籥創造萬物，而一刻不止。用橐籥比喻道，出神入化，天地萬物生生不息的動感彷彿就在眼前。《周易。繫辭上傳》寫到，「是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。」在風箱之內，即是沒有風管吹動，陰陽的能量，也會剛柔相摩，相互激蕩，從而閃電雷鳴，風雨交加，日月運行不止，四季不斷地更迭，終於乾創造了男人，坤創造了女人，乾成為天地之始，坤孕育萬物。萬物從此生生不息。天地創造，萬物孕育，多麼令人熱血沸騰，激情萬丈。

老子用橐籥來比喻道，栩栩如生。道的生生不息的意境，彷彿已經可見、可觸，彷彿已經躍然紙上。宇宙是一個動詞。無時不在運動，無處不在運動，從沒有一刻靜止過，從沒有一刻停息過，從沒有一物死亡過，從沒有一物誕生過。生生滅滅，周而復始，永遠生生不息。

4、多言數窮，不如守中。

言，帛書本為「聞」。耳聞目睹，耳朵能聽到中正之音，稱為聰。耳朵要是聽到慾望之聲，就是失聰。眼睛看到中正之形象，稱為明。眼睛要是看到慾望之相，就是失明。「多言數窮」的意思，就是多聽多說多為，就會迅速窮困。一是說，「知者不言，言者不知。」不知而言，當然很快就會窮困，就會無言無語。所以老子說，「聖人行不言之教」，不教而無不教。二是說，不知而言，不知而問。聞，又通「問」。不知不明才會發問，發問卻又得不到答案，同樣會窮困。向外尋找答案，永遠找不到答案，唯一的辦法只有守中。三是說，聞於外，不如明於內。向外找，向外看，人越看越覺得自己渺小。莊子說，「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。」人的一生是短暫的，而知識卻無窮無盡，用短暫的生命追求無窮的知識，是一件多麼危險的事情。所以老子說，「不如守中」。

「中」與「和」是中國文化的核心理念。甲骨文的字形，中，就是旗杆在正中豎立，上下游旌旗與飄帶。中的含義主要有以下七種：一是說，根據甲骨文的字形，中就是上通天，下通地，而人在其中。老子說，二生三，三就是天地人，就是天地與人共生，萬物與人為一；就是天人合一。而中，就是天人合一之道。天之道，包容，創造，自強不息；地之道，承載，蓄養，厚德載物。人將天道地道融匯為一，將包容與承載，創造與蓄養精神，全部融匯到人道之中。人之道，即包容又承載，即創造又蓄養，即自強不息又厚德載物，人之道，就是天人合一之道。

二是說，中，內也。《說文解字》說，「中，內也。」守中，就是守內。莊子說，「天在內，人在外。」天性在心內，人的習性是外部環境。天性是先天而形成的，來自於道，習性是後天形成的，來自於環境。守中，就是守著自己內心天性中的美德，不讓其失去，不讓其被外部環境所改變，這就是人生的大道。守中，即是禪定，即是守道，守虛，守無。守虛，虛空之中，無窮無盡；守無，無中生有，無所不有。守中，何為中？何為內？如果身體之外，皆是外部，那麼中就是身體之內；如果宇宙之外皆是外部，那麼宇宙之中心，就是內；如果根本沒有外部，那麼自然之中任何地方都是中，自然而然就是守中，無為而為就是守中，大道不止，生生不息，就是守中。一個人向內看，能看到多大的人生境界，主要看他的宇宙有多大，他的心胸有多大，他的世界有多大，他的生命有多大。如若他的生命與宇宙為一，那麼。天地萬物都在他心中，他向內看，就能看到天地萬物，看到所有的一切，應有盡有，無所不在心中。向外求物，向內明心。一個人向外看，只能看到物，看到欲；得到萬物也不會覺得滿足。一個人向內看，則可以看到心，看到智慧，心中自有天地，心中自有宇宙萬物，則萬物皆在心中。

三是說，中，足也。《莊子。天運篇》說，「人性自足於內，無假於外，大道之於人心亦然。」「天命之謂性」，莊子所說的人性，來自於天命，來自於道。天命即人性。韓愈也說，「足乎己，不待於外之謂德。」人內在的美德，圓滿自足，無所不能，無所不知，無所不有，根本不必向外尋找。

四是說，中，中正。《周易。同人》卦說，「文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。」文明剛健地行動，內心正直，並且相互呼應，這就是君子所崇尚的天下正道。所以說，只有擁有君子這樣的德性，才能通曉天下百姓的理想，才能萬民歸心，天下無不治。《論語。子路》也說，「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」君子內心正直，成為天下人的榜樣，即使不發號施令，人們也會追隨、學習君子的中正美德。如若君子內心不正，即使反覆發布號令，即使威逼利誘，法令嚴酷，人們也不會聽從。

五是說，中，中和。《中庸》中寫到：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」喜怒哀樂在內心中沒有爆發出來，就叫做中；爆發出來卻又有節制，有覺悟，有控制，是覺悟中的爆發，有意的爆發，有目的的爆發，就是和。君子能做到中，是天下最大的根本，君子能做到和，天下就能歸於大道。君子將中和之道發揮到極致，則天地各安其位，萬物就會自然化育。

六是說，中，中庸。《論語·雍也》：「中庸之為德也，其至矣乎！」中庸作為人的美德，至善至美。朱熹對「中」的解釋是，無過，無不及。《說文解字》，「庸，用也，更也。」就是不斷創新。「日新之謂盛德。」天地最大的德性，就是無時無刻都在創新。中庸之道，就是用中來創新來創造萬物，創造所需所想的一切。中者，內也。中庸之道，就是用內之道。而人的德性，「足乎己，不待於外。」用內，就是運用內心的圓滿自足日日創新。就是無所不有，無所不能。儒家的中庸精神，類似道家的無為精神。

七是說，中，中立。《中庸》又說，「中立而不倚。」就是說中正獨立，不偏不倚。中立是一種人生態度，只有天地不仁，不私，放下任何決定、信念、評價，用平等的態度看待萬事萬物，就會擁有中立的態度，就會不分別美醜，不分別善惡，不分別名利，不分別好壞。就會無愛而大愛，不仁而大仁。就會回歸自然，無為而無不為。

可見，中的理念在中國文化中，具有多麼重要的地位。中者，天人合一，內也，足夠，中正，中和，中庸，中立。守中，即守道。堅守生生不息之道，所以中華文明才能恆久不衰。

5、綜述

第四章，老子提出了大道用虛的理念。第五章，老子接著解釋，聖人達到什麼境界，才可以用其虛。擁有「天地不仁，以萬物為芻狗」的態度，天地就可以對萬物用其虛；同樣，擁有「聖人不仁，以百姓為芻狗」的態度，聖人就可以對百姓用其虛。天地聖人用其虛時，彷彿拉動風箱，鼓動風箱的力越大，風就會越大；鼓動風箱的速度越快，風吹的就越猛烈。而天地之間的大風，綿綿不絕，無窮無盡。所以，向外多說多問多聽，很容易就會走向窮困，不如堅守中道。中道，圓滿足夠，當然會取之不盡，恆久不衰。中國的道統文化，又可稱之為「中統」文化，「中道」文化，是中華文明昌盛不衰的根本。

6、塞翁失馬

邊塞之地有一個老頭，有一天，他養的一匹駿馬跑丟了。村子裡的人，都來向他表示不幸的慰問。他笑著對大家說，跑丟了一匹馬，怎麼就不是福呢？數月之後，他的駿馬帶來一群胡人的馬匹，跑回了家。村子裡的人，都來向他表示祝賀。他再次笑著對大家說，一匹馬帶回來一群馬，怎麼就不是禍呢？因為家裡有良馬，兒子喜歡騎馬，有一天摔斷了大腿。村裡人再次向他表示不幸的慰問，他又一次笑著向大家說，兒子摔斷了腿，怎麼就不是福呢？大約一年，胡人入侵，村中男子皆應徵入伍，十個人之中九個都戰死了。唯獨他兒子因為斷腿，與他一起倖存了下來。

故老子說，「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」禍中有福，福中有禍。守其中，不禍不福，不福不禍。所以，天地不仁，聖人不仁，天地不為萬物福，也不為萬物禍；聖人不為百姓福，更不為百姓禍。天地聖人皆守中，讓萬物百姓自然、自為、自化、自育。則可以「為無為，而無不治。」