揀選的意義

羅馬書9：9-13

　　我們今天要看一段在聖經中不容易解釋的經文，在神學上的一些重要理論，跟這段經文有很密切的關係。例如奧古斯丁提出來的預定論，認為一個人的得救是出於神的恩典，哪一個人將來會得救，完全在於神的決定，因為人是完全敗壞的，不可能靠自己脫離罪的權勢，只有神能決定誰最後才會得救。按照這個思想，有另外一個想法被提出來，而且就是根據羅馬書第九章的內容，這個理論叫做「雙重預定論」，意思就是上帝預定某些人得救的同時，也預定了其他沒有得救的人滅亡。這樣的理論聽起來很殘酷，不過事實就是如此，這是一種選擇，由上帝對人的作為稱為「揀選」。

　　選擇的意思很簡單，就是「不能全部都要」，當我們必須在兩個目標中做選擇時，當你要了一個，另一個就要放棄，就像這兩天全台灣有三十二萬多個將從國中畢業的學生考試，當他們的成績出來之後，他們必須按照成績在許多學校中選擇一個就讀，不可能同時在超過一個以上的學校入學。人的選擇被各種因素限制住，我們「不能全部都要」，所以必須時常在「有限」中做選擇。但上帝的揀選跟人的選擇不一樣，上帝可以在「無限」中作揀選。

　　我們從今天所看的經文來思想，上帝的揀選有什麼意義。在這段經文中保羅提到以色列人的三位「列祖」，來說明神的揀選。以色列人的三位列祖都經過神的揀選，他們是亞伯拉罕、以撒、雅各。

一、是神揀選了人，不是人選擇了神

　　這三個列祖中的亞伯拉罕是最明顯被神揀選的，所以保羅並沒有談太多關於亞伯拉罕的揀選。在以色列人的傳說中，有一個關於亞伯拉罕的故事。這個故事說亞伯拉罕的父親是一個雕刻偶像賣的人，他們家是靠賣偶像賺錢的，當亞伯拉罕漸漸懂事後，他看見自己的父親製造那些偶像，然後對著那些偶像拜來拜去的，心裏面覺得很奇怪，這些被製造出來的偶像有什麼特別之處，他自己的父親和其他人拜得那麼厲害。有一天，亞伯拉罕的父親外出，叫亞伯拉罕一個人看家，亞伯拉罕想機會來了，他想知道這些偶像有多了不起，就一個個偶像拿下來研究，沒想到一不小心，把一個偶像的手臂折斷了，他知道父親回來一定會修理他的，他開始想辦法解決這問題，但那個折斷手的偶像再怎麼修，就是無法恢復原狀，於是他乾脆把其他偶像全部拿下來，有的把頭折斷，有的把腳折斷，所有的偶像全部弄壞，然後把供桌上的食物弄亂，讓那些偶像的嘴巴都沾上了一些食物。

　　當亞伯拉罕的父親回來時，看見這種場面非常的驚訝，他問亞伯拉罕發生什麼事，亞伯拉罕說那些偶像為了搶供桌上的東西吃，彼此打架，結果就變成這樣子了。亞伯拉罕的父親知道他胡說八道，就要打他時，亞伯拉罕說：「你平常那麼敬虔的拜這些偶像，怎麼會不相信他們下來吃你所供奉的食物呢？」亞伯拉罕的父親就省悟過來，不再拜偶像了。

　　這個故事被以色列的拉比拿來教育小孩子，一方面高舉亞伯拉罕的地位，同時也灌輸孩子不可拜偶像。不過這個故事很可能是不存在的，有一處聖經談到亞伯拉罕被呼召之前的情況。約書亞記24章2節：「約書亞對眾民說、耶和華以色列的　神如此說、古時你們的列祖、就是亞伯拉罕、和拿鶴的父親他拉、住在大河那邊事奉別神?」亞伯拉罕其實並沒有那麼好，自己會自動的想到拜偶像是不對的事，他跟當時的其他人一樣是拜偶像的。他是怎麼離開家鄉前往應許之地的呢？

　　我們看創世記中關於亞伯拉罕的行程，會發現他對神的信心跟一般人沒有兩樣。創世記十一章告訴我們，在上帝呼召亞伯拉罕之前，是亞伯拉罕的父親帶著他跟孫子羅得離開吾珥前往迦南地，但是還沒抵達迦南地時，亞伯拉罕的父親停了下來，住在一個叫哈蘭的地方，最後在那裡過世。之後才是上帝呼召亞伯拉罕前往迦南地。在十二章我們看見，亞伯拉罕到了迦南地後，因為饑荒遷到埃及去了，在埃及欺騙說他的太太是他妹妹，當撒拉被帶進埃及法老的皇宮後不久，亞伯拉罕的謊言被拆穿了，他太太回到身邊，同時也獲得一大筆錢做為賠償。這個結果跟今天的仙人跳很像。亞伯拉罕好在哪裡？

　　也許後來亞伯拉罕漸漸體會神的作為，慢慢有信心了，但我們看他從離開家鄉到因為饑荒去埃及的過程，實在看不到他有什麼特別值得被上帝揀選的地方。亞伯拉罕的確是上帝所揀選的，不過他並沒有特別去尋求上帝，他原本只是按照本能去尋求生路，沒得吃的時候去找吃的，有危險的時候採取欺騙的手段。是上帝揀選了亞伯拉罕，而不是亞伯拉罕選擇上帝。

二、神透過超然的作為揀選人

　　以色列人的第二個「列祖」是以撒。保羅說：「也不因為是亞伯拉罕的後裔、就都作他的兒女．惟獨「從以撒生的、才要稱為你的後裔。」這就是說、肉身所生的兒女、不是　神的兒女．惟獨那應許的兒女、才算是後裔。因為所應許的話是這樣說、「到明年這時候我要來、撒拉必生一個兒子。」」（羅 9:7-9）

　　亞伯拉罕生以撒之前，已經從使女夏甲生了以實瑪利，我們知道這個是亞伯拉罕的太太出的主意，他的太太月經停了，沒有生小孩的可能了，所以她叫她的先生從一個年輕力壯的下女生小孩。後來亞伯拉罕的太太過世以後，亞伯拉罕續弦取了一個年輕的女人，她叫基土拉，那個時候亞伯拉罕至少超過一百三十七歲了，基土拉後來為亞伯拉罕生了六個孩子。上帝造人，男女先天上有很大的差異，女人停經後就不會再有生育能力，但男人只要活著，生育能力就一直存在著。

　　在亞伯拉罕所生的八個孩子中，只有以撒是上帝應許所生的，以撒是在不正常的狀況下成胎的，其他七個是在自然的情況下成胎。保羅說：「肉身所生的兒女、不是　神的兒女．惟獨那應許的兒女、才算是後裔。」他的意思就是指上帝揀選了以撒。

　　從以撒我們看見上帝揀選的第二個特點是，他用超自然的方式揀選人。所謂的自然與超自然差別在哪裡？所謂的自然，通常是指規律的、可以用經驗來判斷出來的事，但有些讓我們感覺不可思議、無法解釋的事，也都可以算是超自然的事。有很多遭受災禍的人，常會說的一句話是：「為什麼是我？」如果我們倒過來看事情，當周圍的人都遭受災難，我們卻得到平安時，其實也可以想一想：「為什麼是我？」

　　在網路上有一個powerpoint檔案流傳，這個檔案談到關於九一一的事，九一一事件後有一個保全人員，在一個讓原本雙子星大廈辦公的倖存者上班的地方上班，他在那裡聽到一些故事。有一個公司的老闆沒有死在那次攻擊的原因是，他的兒子第一天上幼稚園有點緊張，他就留在那裡多陪一下小孩，讓他躲過了死亡。有另外一個人，他同事間有一個規矩，上班前大家輪流去買早餐，那一天輪到他去買，他為了買甜甜圈而躲過了死亡。還有一個人，他穿了一雙新鞋，到辦公室之前他的腳已經磨出水泡了，他為了找藥房買OK綳，而沒有死在大樓中。這些人如果像平常一樣進辦公室，他們就沒有機會問：「為什麼是我？」

　　當我們接受耶穌做救主時，就是一件超自然的事。我們聽了很多道理，看了很多見證後，突然之間想通了，做了一個和過去不一樣的決定，你願意把你的一生交給上帝管理，你願意順服上帝的旨意生活，而跟你一樣聽很多道理、看很多見證的人卻仍然無動於衷。這其中的差別就是上帝的揀選。每一個信主的人，生命得到改變的人，都是因為上帝在我們身上行了超自然的事。

三、神的揀選跟人做任何事都無關

　　第三個保羅說的「列祖」是雅各。談到雅各，保羅在11節說：「雙子還沒有生下來、善惡還沒有作出來、只因要顯明　神揀選人的旨意、不在乎人的行為、乃在乎召人的主。」這一節經文用括弧分別出來，用來解釋12節的「將來大的要服事小的。」還有13節：「雅各是我所愛的、以掃是我所惡的。」

　　「將來大的要服事小的。」是利百加還在懷孕時，感覺雙胞胎在她的腹中相爭而煩惱，她向神禱告，神給她的話。這是指小的要得到長子的名分。13節引用自瑪拉基書2：1，也是指神對利百加的應許，強調上帝在以掃雅各出生之前，就已經揀選了雅各。我們在舊約聖經中看見，以掃跟雅各這對雙胞胎兄弟很不一樣，以掃是一個老是往外跑的人，而雅各是一個喜歡待在家裡面的人，大概以掃常常往外跑，他認識當地的女孩子，很快的就結婚了，而且娶了兩個，這兩個太太一天到晚讓他的父母心裡愁煩。而雅各騙了自己的父親，把對長子的祝福給了他，這對兄弟其實都是有問題的。

　　但保羅在11節強調上帝的揀選是在他們出生之前，這兩個兄弟還沒做過任何事以前，上帝就決定好要揀選雅各了。保羅告訴我們，神的揀選跟人的行為沒有關係，上帝不是看我們做得好不好，來決定要不要揀選我們的。他一但決定要揀選我們了，就會帶領我們到底。雅各被上帝揀選，但他的本性還在，上帝沒有放過他，不斷的用環境、用人來磨他，他一直想用自己的方法面對人生的困境，他也算小有成就的建立了自己的家庭，擁有不少的產業。一直到他跟上帝的使者摔跤時，他變成殘障，他才知道要上帝的祝福。

　　很多時候我們以為自己能做很多選擇，在走自己的路時，從不想被上帝揀選，一直到走投無路時，才想上帝是不是要我。

　　昨天參加一個安息禮拜，過世的人是一位長者，十多年前跟他有過接觸。那時候他因為孩子的問題，處在一個困境中，那時候他把自己的孩子完全交給神，但自己還沒完全委神給神，一直到去年知道身體到了無法醫治的地步時，才決志受洗。我一方面為他感到高興，另一方面也覺得可惜，他雖然得救，卻沒有多少時間去認識神在他生命中的作為。

　　其實我們的生命並不是由自己所掌管的，上帝一直都在掌管著我們每一個人，他知道他所預備的恩典將被許多人得到，卻也有很多人得不到。我們要好好把握經歷恩典的機會，好好的察覺他要揀選我們做什麼。