《論語》顏淵篇第十二

『１』顏淵問「仁」。子曰：「克己復禮，為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由仁乎哉？」顏淵曰：「請問其目？」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」

『２』仲弓問「仁」。子曰：「出門如見大賓；使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣！」

『３』司馬牛問「仁」。子曰：「仁者，其言也□。」曰：「斯言也□，其謂之仁矣乎？」子曰：「為之難，言之得無□乎？」

『４』司馬牛問「君子」。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子矣乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」

『５』司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡！」子夏曰：「商聞之矣：『死生有命，富貴在天』。君子敬而無失，與人恭而有禮；四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」

『６』子張問「明」。子曰：「浸潤之譖，膚受之□，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之□，不行焉，可謂遠也已矣。」

『７』子貢問「政」。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食；自古皆有死；民無信不立。」

『８』棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎，夫子之說君子也，駟不及舌！文猶質也，質猶文也；虎豹之Ｕ＋９７９Ｆ，猶犬羊之Ｕ＋９７９Ｆ。」

『９』哀公問於有若曰：「年□，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎！」曰：「二，吾猶不足；如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰不足？百姓不足，君孰與足？」

『１０』子張問「崇德，辨惑。」子曰：「主忠信，徒義崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也！」（誠不以富，亦□以異。）

『１１』齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君，君；臣，臣；父，父；子，子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」

『１２』子曰：「片言可以折獄者，其由也與！」子路無宿諾。

『１３』子曰：「聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！」

『１４』子張問「政」。子曰：「居之無倦；行之以忠。」

『１５』子曰：「博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」

『１６』子曰：「君子成人之美，不成人之惡；小人反是。」

『１７』李康子問政於孔子，孔子對曰：「政者，正也，子帥以正，孰敢不正？」

『１８』李康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」

『１９』李康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風；小人之德草；草上之風必偃。」

『２０』子張問士：「何如斯可謂之達矣？」子曰：「何哉？爾所謂達者！」子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。夫達也者：質直而好義，察言而觀色，慮以下人；在邦必達，在家必達。夫聞也者：色取仁而行違，居之不疑；在邦必聞，在家必聞。」

『２１』樊遲從游於舞雩之下。曰：「敢問崇德、□慝、辨惑？」子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非□慝與？一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？」

『２２』樊遲問「仁」。子曰：「愛人。」問「知」。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰：「鄉也，吾見於夫子而問『知』；子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直。』何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉Ｕ＋８１ＥＦ陶，不仁者遠矣；湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」

『２３』子貢問「友」。子曰：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」

顏淵篇第十二【本篇引語】本篇共計24章。其中著名的文句有：「克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉」；「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」；己所不欲，勿施於人」；「死生有命，富貴在天」；「四海之內，皆兄弟也」；「君子成人之美，不成人之惡」；「君子以文會友，以友輔仁」。本篇中，孔子的幾位弟子向他問怎樣才是仁。這幾段，是研究者們經常引用的。孔子還談到怎樣算是君子等問題。【原文】12·1 顏淵問仁。子曰：「克己復禮(1)為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉(2)。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目(3)。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事(4)斯語矣。」【注釋】(1)克己復禮：克己，剋制自己。復禮，使自己的言行符合於禮的要求。(2)歸仁：歸，歸順。仁，即仁道。(3)目：具體的條目。目和綱相對。(4)事：從事，照著去做。【譯文】顏淵問怎樣做才是仁。孔子說：「克制自己，一切都照著禮的要求去做，這就是仁。一旦這樣做了，天下的一切就都歸於仁了。實行仁德，完全在於自己，難道還在於別人嗎？」顏淵說：「請問實行仁的條目。」孔子說：「不合於禮的不要看，不合於禮的不要聽，不合於禮的不要說，不合於禮的不要做。」顏淵說：「我雖然愚笨，也要照您的這些話去做。」【評析】「克己復禮為仁」，這是孔子關於什麼是仁的主要解釋。在這裡，孔子以禮來規定仁，依禮而行就是仁的根本要求。所以，禮以仁為基礎，以仁來維護。仁是內在的，禮是外在的，二者緊密結合。這裡實際上包括兩個方面的內容，一是克己，二是復禮。克己復禮就是通過人們的道德修養自覺地遵守禮的規定。這是孔子思想的核心內容，貫穿於《論語》一書的始終。【原文】11·2 仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭(1)；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨(2)。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事(3)斯語矣。」【注釋】(1)出門如見大賓，使民如承大祭：這句話是說，出門辦事和役使百姓，都要像迎接貴賓和進行大祭時那樣恭敬嚴肅。(2)在邦無怨，在家無怨：邦，諸侯統治的國家。家，卿大夫統治的封地。(3)事：從事，照著去做。【譯文】仲弓問怎樣做才是仁。孔子說：「出門辦事如同去接待貴賓，使喚百姓如同去進行重大的祭祀，（都要認真嚴肅。）自己不願意要的，不要強加於別人；做到在諸侯的朝廷上沒人怨恨（自己）；在卿大夫的封地里也沒人怨恨（自己）。」仲弓說：「我雖然笨，也要照您的話去做。」【評析】這裡是孔子對他的學生仲弓論說「仁」的一段話。他談到了「仁」的兩個內容。一是要他的學生事君使民都要嚴肅認真，二是要寬以待人，「己所不欲，勿施於人。」只有做到了這兩點，就向仁德邁進了一大步。「己所不欲，勿施於人」，這句話成為後世遵奉的信條。【原文】12·3 司馬牛(1)問仁。子曰：「仁者，其言也訒(2)。」曰：「其言也訒，斯(3)謂之仁已乎？」子曰：「為之難，言之得無訒乎？」【注釋】(1)司馬牛：姓司馬名耕，字子牛，孔子的學生。(2)訒：音ｒèｎ，話難說出口。這裡引申為說話謹慎。(3)斯：就。【譯文】司馬牛問怎樣做才是仁。孔子說：仁人說話是慎重的。」司馬牛說：「說話慎重，這就叫做仁了嗎？」孔子說：「做起來很困難，說起來能不慎重嗎？」【評析】「其言也訒」是孔子對於那些希望成為仁人的人所提要求之一。「仁者」，其言行必須慎重，行動必須認真，一言一行都符合周禮。所以，這裡的「訒」是為「仁」服務的，為了「仁」，就必須「訒」。這種思想與本篇第1章中所說：「克己復禮為仁」基本上是一貫的。【原文】12·4 司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」【譯文】司馬牛問怎樣做一個君子。孔子說：「君子不憂愁，不恐懼。」司馬牛說：「不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎？」孔子說：「自己問心無愧，那還有什麼憂愁和恐懼呢？」【評析】據說司馬牛是宋國大夫桓魋的弟弟。桓魋在宋國「犯上作亂」，遭到宋國當權者的打擊，全家被迫出逃。司馬牛逃到魯國，拜孔子為師，並聲稱桓魋不是他的哥哥。所以這一章里，孔子回答司馬牛問怎樣做才是君子的問題，這是有針對性的，即不憂不懼、問心無愧。【原文】12·5 司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」子夏曰：「商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」【譯文】司馬牛憂愁地說：「別人都有兄弟，唯獨我沒有。」子夏說：「我聽說過：『死生有命，富貴在天。』君子只要對待所做的事情嚴肅認真，不出差錯，對人恭敬而合乎於禮的規定，那麼，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁沒有兄弟呢？」【評析】如上章所說，司馬牛宣布他不承認桓魋是他的哥哥，這與儒家一貫倡導的「悌」的觀念是相違背的。但由於他的哥哥「犯上作亂」，因而孔子沒有責備他，反而勸他不要憂愁，不要恐懼，只要內心無愧就是做到了「仁」。這一章，子夏同樣勸慰司馬牛，說只要自己的言行符合於「禮」，那就會贏得天下人的稱讚，就不必發愁自己沒有兄弟，「四海之內皆兄弟也。」【原文】12·6 子張問明：子曰：「浸潤之譖(1)，膚受之愬(2)，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠(3)也已矣。」【注釋】(1)浸潤之譖，譖，音ｚèｎ，讒言。這是說像水那樣一點一滴地滲進來的讒言，不易覺察。(2)膚受之愬：愬，音ｓù，誣告。這是說像皮膚感覺到疼痛那樣的誣告，即直接的誹謗。(3)遠：明之至，明智的最高境界。【譯文】子張問怎樣做才算是明智的。孔子說：「像水潤物那樣暗中挑撥的壞話，像切膚之痛那樣直接的誹謗，在你那裡都行不通，那你可以算是明智的了。暗中挑撥的壞話和直接的誹謗，在你那裡都行不通，那你可以算是有遠見的了。」【原文】12·7 子貢問政。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於期二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」【譯文】子貢問怎樣治理國家。孔子說，「糧食充足，軍備充足，老百姓信任統治者。」子貢說：「如果不得不去掉一項，那麼在三項中先去掉哪一項呢？」孔子說：「去掉軍備。」子貢說：「如果不得不再去掉一項，那麼這兩項中去掉哪一項呢？」孔子說：「去掉糧食。自古以來人總是要死的，如果老百姓對統治者不信任，那麼國家就不能存在了。」【評析】本章里孔子回答了子貢問政中所連續提出的三個問題。孔子認為，治理一個國家，應當具備三個起碼條件：食、兵、信。但這三者當中，信是最重要的。這體現了儒學的人學思想。只有兵和食，而百姓對統治者不信任，那這樣的國家也就不能存在下去了。【原文】12·8 棘子成(1)曰：「君子質而已矣，何以文為？」子貢曰：「惜乎夫子之說君子也！駟不及舌(2)。文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟(3)猶犬羊之鞟。」【注釋】(1)棘子成：衛國大夫。古代大夫都可以被尊稱為夫子，所以子貢這樣稱呼他。(2)駟不及舌：指話一說出口，就收不回來了。駟，拉一輛車的四匹馬。(3)鞟：音ｋｕò，去掉毛的皮，即革。【譯文】棘子成說：「君子只要具有好的品質就行了，要那些表面的儀式幹什麼呢？」子貢說：「真遺憾，夫子您這樣談論君子。一言既出，駟馬難追。本質就像文采，文采就像本質，都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮，就如同去掉了毛的犬、羊皮一樣。」【評析】這裡是講表裡一致的問題。棘子成認為作為君子只要有好的品質就可以了，不須外表的文采。但子貢反對這種說法。他的意思是，良好的本質應當有適當的表現形式，否則，本質再好，也無法顯現出來。【原文】12·9 哀公問於有若曰：「年飢，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎(1)？」曰：「二(2)，吾猶不足，如之何其徹也？」對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」【注釋】(1)盍徹乎：盍，何不。徹，西周奴隸主國家的一種田稅制度。舊注曰：「什一而稅謂之徹。」(2)二：抽取十分之二的稅。【譯文】魯哀公問有若說：「遭了饑荒，國家用度困難，怎麼辦？」有若回答說：「為什麼不實行徹法，只抽十分之一的田稅呢？」哀公說：現在抽十分之二，我還不夠，怎麼能實行徹法呢？」有若說：「如果百姓的用度夠，您怎麼會不夠呢？如果百姓的用度不夠，您怎麼又會夠呢？」【評析】這一章反映了儒家學派的經濟思想，其核心是「富民」思想。魯國所征的田稅是十分之二的稅率，即使如此，國家的財政仍然是十分緊張的。這裡，有若的觀點是，削減田稅的稅率，改行「徹稅」即什一稅率，使百姓減輕經濟負擔。只要百姓富足了，國家就不可能貧窮。反之，如果對百姓徵收過甚，這種短期行為必將使民不聊生，國家經濟也就隨之衰退了。這種以「富民」為核心的經濟思想有其值得借鑒的價值。【原文】12·10 子張問崇德(1)辨惑(2)。子曰：「主忠信，徙義(3)，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。『誠不以富，亦祗以異。』(4)」【注釋】(1)崇德：提高道德修養的水平。(2)惑：迷惑，不分是非。(3)徙義：徙，遷移。向義靠擾。(4)誠不以富，亦祗以異：這是《詩經·小雅·我行其野》篇的最後兩句。此詩表現了一個被遺棄的女子對其丈夫喜新厭舊的憤怒情緒。孔子在這裡引此句，令人費解。【譯文】子張問怎樣提高道德修養水平和辨別是非迷惑的能力。孔子說：「以忠信為主，使自己的思想合於義，這就是提高道德修養水平了。愛一個人，就希望他活下去，厭惡起來就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，這就是迷惑。（正如《詩》所說的：）『即使不是嫌貧愛富，也是喜新厭舊。』」【評析】本章里，孔子談的主要是個人的道德修養問題。他希望人們按照「忠信」、「仁義」的原則去辦事，否則，感情用事，就會陷於迷惑之中。【原文】12·11 齊景公(1)問政於孔子。孔子對曰：「君君、臣臣、父父、子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」【注釋】(1)齊景公：名杵臼，音ｃｈǔ ｊｉù，齊國國君，公元前547年￣公元前490年在位。【譯文】齊景公問孔子如何治理國家。孔子說：「做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。」齊景公說：「講得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎？」【評析】春秋時期的社會變動，使當時的等級名分受到破壞，弒君父之事屢有發生，孔子認為這是國家動亂的主要原因。所以他告訴齊景公，「君君、臣臣、父父、子子」，恢復這樣的等級秩序，國家就可以得到治理。【原文】12·12 子曰：「片言(1)可以折獄(2)者，其由也與(3)？」子路無宿諾(4)。【注釋】(1)片言：訴訟雙方中一方的言辭，即片面之辭，古時也叫「單辭」。(2)折獄：獄，案件。即斷案。(3)其由也與：大概只有仲由吧。(4)宿諾：宿，久。拖了很久而沒有兌現的諾言。【譯文】孔子說：「只聽了單方面的供詞就可以判決案件的，大概只有仲由吧。」子路說話沒有不算數的時候。【評析】仲由可以以「片言」而「折獄」，這是為什麼？歷來有這樣幾種解釋。一說子路明決，憑單方面的陳述就可以作出判斷；二說子路為人忠信，人們都十分信服他，所以有了糾紛都在他面前不講假話，所以憑一面之辭就可以明辨是非；三說子路忠信，他所說的話決無虛假，所以只聽其中一面之辭，就可以斷定案件。但無論哪種解釋，都可以證明子路在刑獄方面是卓有才幹的。【原文】12·13 子曰：「聽訟(1)，吾猶人也。必也使無訟(2)乎！」【注釋】(1)聽訟：訟，音ｓòｎｇ，訴訟。審理訴訟案件。(2)使無訟：使人們之間沒有訴訟案件之事。【譯文】孔子說：「審理訴訟案件，我同別人也是一樣的。重要的是必須使訴訟的案件根本不發生！」【原文】12·14 子張問政。子曰：「居之無倦，行之以忠。」【譯文】子張問如何治理政事。孔子說：「居於官位不懈怠，執行君令要忠實。」【評析】以上兩章都是談的如何從政為官的問題。他借回答問題，指出各級統治者身居官位，就要勤政愛民，以仁德的規定要求自己，以禮的原則治理國家和百姓，通過教化的方式消除民間的訴訟糾紛，執行君主之令要切實努力，這樣才能做一個好官。【原文】12·15 子曰：「博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」(1)【注釋】(1)本章重出，見《雍也》篇第27章。【原文】12·16 子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」【譯文】孔子說：「君子成全別人的好事，而不助長別人的惡處。小人則與此相反。」【評析】這一章所講的「成人之美，不成人之惡」貫穿了儒家一貫的思想主張，即「己欲立而立人，己欲達而達人」、「已所不欲，勿施於人」的精神。【原文】12·17 季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者正也。子帥以正，孰敢不正？」【譯文】季康子問孔子如何治理國家。孔子回答說：「政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那麼還有誰敢不走正道呢？」【評析】無論為人還是為官，首在一個「正」字。孔子政治思想中，對為官者要求十分嚴格，正人先正己。只要身居官職的人能夠正己，那麼手下的大臣和平民百姓，就都會歸於正道。【原文】12·18 季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」【譯文】季康子擔憂盜竊，問孔子怎麼辦。孔子回答說：「假如你自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。」【評析】這一章同樣是孔子談論為官從政之道。他仍然闡釋的是為政者要正人先正己的道理。他希望當政者以自己的德行感染百姓，這就表明了他主張政治道德 化的傾向。具體到治理社會問題時也是如此。他沒有讓季康子用嚴刑峻法去制裁盜竊犯罪，而是主張用德治去教化百姓，以使人免於犯罪。【原文】12·19 季康子問政於孔子曰：「如殺無道(1)，以就有道(2)，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草，草上之風(3)，必偃(4)。」【注釋】(1)無道：指無道的人。(2)有道：指有道的人。(3)草上之風：指風加之於草。(4)偃：仆，倒。【譯文】季康子問孔子如何治理政事，說：「如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎麼樣？」孔子說：「您治理政事，哪裡用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。」【評析】孔子反對殺人，主張「德政」。在上位的人只要善理政事，百姓就不會犯上作亂。這裡講的人治，是有仁德者的所為。那些暴虐的統治者濫行無道，必然會引起百姓的反對。【原文】12·20 子張問：「士何如斯可謂之達(1)矣？」子曰：「何哉，爾所謂達者？」子張對曰：「在邦必聞(2)，在家必聞。」子曰：「是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人(3)。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」【注釋】(1)達：通達，顯達。(2)聞：有名望。(3)下人：下，動詞。對人謙恭有禮。【譯文】子張問：「士怎樣才可以叫做通達？」孔子說：「你說的通達是什麼意思？」子張答道：「在國君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名聲。」孔子說：「這只是虛假的名聲，不是通達。所謂達，那是要品質正直，遵從禮義，善於揣摩別人的話語，對察別人的臉色，經常想著謙恭待人。這樣的人，就可以在國君的朝廷和大夫的封地里通達。至於有虛假名聲的人，只是外表上裝出的仁的樣子，而行動上卻正是違背了仁，自己還以仁人自居不慚愧。但他無論在國君的朝廷里和大夫的封地里都必定會有名聲。」【評析】本章中孔子提出了一對相互對立的名詞，即「聞」與「達」。「聞」是虛假的名聲，並不是顯達；而「達」則要求士大夫必須從內心深處具備仁、義、禮的德性，注重自身的道德修養，而不僅是追求虛名。這裡同樣講的是名實相符，表裡如一的問題。【原文】12·21 樊遲從游於舞雩之下，曰：「敢問崇德、修慝(1)、辨惑。」子曰：「善哉問！先事後得(2)，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿(3)，忘其身，以及其親，非惑與？」【注釋】(1)修慝：慝，音ｔè，邪惡的念頭。修，改正。這裡是指改正邪惡的念頭。(2)先事後得：先致力於事，把利祿放在後面。(3)忿：忿怒，氣憤。【譯文】樊遲陪著孔子在舞雩台下散步，說：「請問怎樣提高品德修養？怎樣改正自己的邪念？怎樣辨別迷惑？」孔子說：「問得好！先努力致力於事，然後才有所收穫，不就是提高品德了嗎？檢討自己的邪念了嗎？由於一時的氣憤，就忘記了自身的安危，以至於牽連自己的親人，這不就是迷惑嗎？」【評析】這一章里孔子仍談個人的修養問題。他認為，要提高道德修養水平，首先在於踏踏實實地做事，不要過多地考慮物質利益；然後嚴格要求自己，不要過多地去指責別人；還要注意克服感情衝動的毛病，不要以自身的安危作為代價，這就可以辨別迷惑。這樣，人就可以提高道德水平，改正邪念，辨別迷惑了。【原文】12·22 攀遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉(1)，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰：「鄉(2)也吾見於夫子而問知，子曰『舉直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶(3)，不仁者遠(4)矣。湯(5)有天下，選於眾，舉伊尹(6)，不仁者遠矣。」【注釋】(1)舉直錯諸枉：錯，同「措」，放置。諸，這是「之於」二字的合音。枉，不正直，邪惡。意為選拔直者，罷黜枉者。(2)鄉：音ｘｉàｎｇ，同「向」，過去。(3)皋陶：ｇāｏｙáｏ，傳說中舜時掌握刑法的大臣。(4)遠：動詞，遠離，遠去。(5)湯：商朝的第一個君主，名履。(6)伊尹：湯的宰相，曾輔助湯滅夏興商。【譯文】樊遲問什麼是仁。孔子說：「愛人。」樊遲問什麼是智，孔子說：「了解人。」樊遲還不明白。孔子說：「選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。」樊遲退出來，見到子夏說：「剛才我見到老師，問他什麼是智，他說『選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。這是什麼意思？」子夏說：「這話說得多麼深刻呀！舜有天下，在眾人中逃選人才，把皋陶選拔出來，不仁的人就被疏遠了。湯有了天下，在眾人中挑選人才，把伊尹選拔出來，不仁的人就被疏遠了。」【評析】本章談了兩個問題，一是仁，二是智。關於仁，孔子對樊遲的解釋似乎與別處不同，說是「愛人」，實際上孔子在各處對仁的解釋都有內在的聯繫。他所說的愛人，包含有古代的人文主義精神，把仁作為他全部學說的對象和中心。正如著名學者張豈之先生所說，儒學即仁學，仁是人的發現。關於智，孔子認為是要了解人，選拔賢才，罷黜邪才。但在歷史上，許多賢能之才不但沒有被選拔反而受到壓抑，而一些奸佞之人卻平步青雲，這說明真正做到智並不容易。【原文】12·23 子貢問友。子曰：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱也。」【譯文】子貢問怎樣對待朋友。孔子說：「忠誠地勸告他，恰當地引導他，如果不聽也就罷了，不要自取其辱。」【評析】在人倫關係中，「朋友」一倫是最松馳的一種。朋友之間講求一個「信」字，這是維繫雙方關係的紐帶。但對待朋友的錯誤，要坦誠布公地勸導他，推心置腹地講明利害關係，但他堅持不聽，也就作罷。如果別人不聽，你一再勸告，就會自取其辱。這是交友的一個基本準則。所以清末志士譚嗣同就認為朋友一倫最值得稱讚，他甚至主張用朋友一倫改造其他四倫。其實，孔子這裡所 講的，是對別人作為主體的一種承認和尊重。【原文】12·24 曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」【譯文】曾子說：「君子以文章學問來結交朋友，依靠朋友幫助自己培養仁德。」【評析】曾子繼承了孔子的思想，主張以文章學問作為結交朋友的手段，以互相幫助培養仁德作為結交朋友的目的。這是君子之所為。以上這兩章談的都是交友的問題，事實上在五倫當中，儒家對於朋友這一倫還是比較重視的。