人道——《性理題釋》

濟公活佛自序道者理也。不明理，焉修道，故欲修道，必先明理。明理之法無他，全在有疑必問而已。惜乎世人，皆恥下問。以故愈疑愈迷，迷而不悟，離道遠矣。大道自開普渡以來，得道原子，不為不多。然而求其能明理修道者，則又寥若晨星。此何故，是皆由於有疑不問，問而不能領悟之故也。余因有鑒於斯，乃有性理題釋之作。每題解答時，釋義則力求簡明，言詞則力求淺近。此數十題，雖不敢言盡善盡美，然而粗理俱備，或可作為參考之用。總而言之，余之目的，使修道者觀此，徹悟真理，而為進修之指南。慕道者閱之，疑釋理明，而作求道之門徑。人人若能照言實行，縱不能登峰造極，亦可消夙世冤愆，齊脫苦海，共登覺路，是余之厚望焉。民國二十六年歲次丁丑春三月朔日一、道的真義天地元始，渾然一團，渾渾噩噩，實無一物。無聲無臭，至虛至神。道祖曰：無名天地之始，『即象○』；有名萬物之母，『即象—』。大道無名，強名曰道。大道無形，強以圈形之。圈者一之靜象，虛理一團，道之全體。一者圈之動象，一本散於萬殊，道之達用。圈動一生，一縮為點，點伸為一。『圈』、『一』、『點』實為動靜伸縮，變化無窮。放之，則彌六合，曰「一」；卷之，退藏於密，曰「點」。大而無外，小而無內，無所不貫，無所不包，彌綸天地，包羅萬象，真空妙有，萬靈之主宰也。在天謂理，在人謂性。理者，萬物統體之性。性者，物物各俱之理。人人有，而不知其有。知此者，大化神聖。迷此者，墬入鬼關。故曰：讀破千經萬典，不如明師一點。其點統四端而兼萬善。側隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；是非之心，智之端也；辭讓之心，禮之端也。禮 仁義禮智，其中有信。孔子曰：人而無信，不知仁 ┼義 其可也。豎寫為「│」，橫寫為「─」，智 體用並行，即為「十」字。理 理經數緯，玩索其味無窮。數 ┼緯 故老子曰：「大道無形，生育天地。大道無情，經 運行日月。大道無名，長養萬物」。未有天地，道先立其體，既有天地，道能廣其用。二、道與人有何關係？中庸云：「道也者，不可須臾離也，可離，非道也」。道者，理也，人必由之路也。人依乎道德，如火車在軌，如輪船在水，如飛機在氣。若果火車離軌，輪船離水，飛機離氣，則險象叢生。人若離道，在社會為法律所制裁，在陰司受閻羅之裁判，墬入輪迴，四生六道，轉變不息，苦海無邊。孔子曰：「君子守死善道。君子憂道不憂貧。君子樂道」。顏子得之，拳拳服膺，終生無失。曾子得之，戰戰兢兢，一日三省其身。以此觀之，道與人有密切之關係，惜乎世人，度外置之。孔子嘆曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也」。三、大道之沿革道德經所說之大道無形，生育天地，足征天地之源出於道，未有天地先有此道。史記云：天開於子會，而沒於戌會，地辟於醜會，而沒於酉會，人生於寅會，而沒於申會。當寅會人之初生，性本善，由天生人也，其權在天，無道可言。道降中天，人生人也，其權在人。伏羲氏首出，仰觀俯察，知天地之運行，而劃先天八卦，以顯天地之蘊奧，此為大道降世之始也。繼由軒轅氏時代創文字，建宮室，制衣裳，文化大備，此謂道之成也。嗣後堯舜禹湯，文武周公，接續道統，心法一脈相傳，此時期謂之青陽應運期，道之整也。幽厲之世，五霸迭興，群雄紛爭，天子政令不能行於天下，道轉紅陽期，分為三教，此謂道之分也。老子降世發揚道宗，東渡孔子，闕里傳猶龍之嘆，西化胡王，函關現紫氣之瑞，關尹子強留老子作書，而著道德經五千言，為道教之始祖也。孔子周遊列國，教化萬方，刪詩訂禮，繼往開來，闡永久不變之真理，立萬世不易之定論，大道之精微奧玄，學庸敘述備至，成儒教之始祖。孔子傳曾子，曾子傳子思，子思傳孟子，孟子以後，道脈西遷，心法失傳，歷秦、漢、晉、隋、唐，議論囂然，無有造此域者，迨至炎宋，文運天開，五星聚奎，希夷首出，濂洛關閩，如周敦頤、程頤，程灝、張載、朱熹等相繼而起，真儒賴以昌明，然而運不相逢，終究未繼道統，良以孟子之時，道脈心法業經盤轉西域，釋教接衍，所以中土宋朝儒者輩出，不過闡發道旨而已。釋迦牟尼佛西域承續道統，渡大弟子迦葉，為佛教之始祖。道分三教，各傳一方，各留經典。釋教單傳二十八代至達摩尊者，梁武帝之時達摩西來，真機復還中土，此謂之為〝老水還潮〞也。自達摩入中國，真道心法仍然一脈相傳，達摩初祖傳神光二祖，神光傳僧燦三祖，僧燦傳道信四祖，道信傳弘忍五祖，弘忍傳六祖惠能。至六祖衣缽失傳，禪宗而分南頓北漸，其實道歸庶民俗家。白玉蟾、馬端陽並稱七祖，羅蔚群八祖、黃德輝九祖、吳紫祥十祖、何了苦十一祖、袁退安十二祖、楊還虛、徐還無並稱十三祖、姚鶴天十四祖、王覺一十五祖、劉清虛十六祖，此乃紅陽十六代圓滿，道轉白陽之期，彌勒應運，路中一（十七祖）為初祖，大開普渡，大闡玄機，弓長子系（十八祖）繼續辦理末後一著，三曹普渡，萬教歸一。三代以上，道在君相，一人而化天下，為青陽劫；三代以後，道在師儒，三教繼續而出，各傳一方，為紅陽劫；現值三期末會，世風頹壞，浩劫流行，大地無完土，道在庶民，人人得道，個個成佛，為白陽劫，此大道之沿革也。四、道之宗旨道之宗旨：敬天地、禮神明，愛國忠事，敦品崇禮，孝父母，重師尊，信朋友，和鄉鄰，改惡向善，講明五倫八德，闡發五教聖人之奧旨，恪遵四維綱常之古禮，洗心滌慮，借假修真，恢複本性之自然。啟發良知良能之至善，己立立人，己達達人，挽世界為清平，化人心為良善，冀世界為大同，是本道之唯一宗旨。本道無背景、無作用、無組織、無不良思想，於社會毫無抵觸，坦坦白白，如水晶石一般，光明大道。孔子云：「有教無類」，又云：「攻乎異端，斯害也已」。五、輪迴有嗎？輪者，車輪也，回者，去而復來也。天一輪也，地一輪也，天地相磨，寒暑迭運，風雨推旋，是天地一大輪迥也，日一輪也，月一輪也，日月代明，運行不息，晝夜循環，是日月一小輪迥也。天地日月，輪迥樞紐，陰極陰消陽長，陽極陽消陰長，故有南北二極。南極入度三十六，常隱而不現，為陰極，即陰儀也。北極出度三十六，常現而不隱，為陽極，即陽儀也。南北二極，輪迴天地，凡天地之間，日月之下，莫不受其輪迴矣。人得天地正道之氣而生，受日月精華之氣而長，負陰抱陽，無一時不在天地覆載之中，無一時不在日月照臨之下，能免其輪迥乎？故人隨陰則陰，隨陽則陽，日為陽，月為陰，夜則月出屬陰主靜，人隨之而靜，則休息，晝則日升屬陽主動，人隨之而動，則工作。萬物隨天地流行之旨，或陽極陰生，輪到陰間作鬼，陰極陽生，輪到陽間而為人，此陰陽消長之機，天地日月輪迥之理。輪迥之道有六，胎卵濕化生死，人有富貴貧賤四道，富極而生貧，貧極而生富，貴極而生賤，賤極而生貴，物極則反，人極則輪到物，物極則輪到人，胎卵輪到濕化，濕化輪到胎卵，生生死死，死死生生，大輪小輪，惡輪善輪，人輪物輪，神輪鬼輪，試看鐘表之輪無數，輪來輪去，即是迷魂陣，任爾英雄好漢，難以跳出此牢籠。經云：「念破金剛經，讀徹大悲咒，種瓜還得瓜，種豆還得豆，不受明師點，永在輪迴受。」六、何謂超生了死？順治皇帝出家詩云：「未曾生我誰是我，生我之時我是誰，長大成人方知我，合眼朦朧又是誰，來時胡塗去時迷，空在人間走一回，不如不來亦不去，亦無煩惱亦無悲。」莊周又曰：「我本不願生，忽然生在世，我本不願死，忽然死期至」。足見鬼怕生，能不生乎，人怕死，能不死乎，死死生生，真假莫辨，流浪生死，苦海無邊。欲求了死，先求了生，欲求了生，必先超生，若遇明師，直指大道，地府抽名，天堂挂號，則脫閻君，不落無常之手。若不屆三期末劫，真道不降，欲超生了死，誠難矣。經云：『踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫』，誠哉斯言也。七、得道有四難怎講？1、人身難得，2、三期難遇，3、中華難生，4、真道難逢。老子云：「吾患此身，吾愛此身。」患此身者，色身有六賊，即眼耳鼻舌身意，眼之欲色，耳之欲聲，鼻之欲嗅，舌之欲味，身之欲觸，意之欲貪妄。如財色誘於外，情識開於內，內外交感，為善之心，不能自主，為惡之心，不能自遏，造成無底地獄，此身實堪患矣。人為萬物之靈，性藉此身以存，身藉此性以生，真不離假，假不離真，真假打成一片，舍利子，色不異空，空不異色，藉此身以超此性，苟無此身，此性何以超之，此即愛此身也，故人身難得也。苟無至道，不明真假，不明利害，糊胡塗塗，草了一生而已矣，三期末劫者，亦為三陽開泰，劫泰並行之謂也，即青紅白三陽之轉運也。然道，非時不降，非人不傳，比如人之患病垂危，必治之於醫藥，葯應病而服，道應劫而降，屆此三期末劫，三災八難齊現，空前一大險象也，非真道不足以救拯，泰在真道降世，萬靈普救，故曰三期難遇。中華位居亞洲，亞（繁體字「亞」）字為白十字也，天地之樞紐，曰中國、中華、中原、中央，中也者天地之大本也，聖人脈脈而出，開化最早，古稱天朝，真道降始之地也，故曰中華難生。三期萬教齊發，真者法不二門，假者貿貿皆是。佛云：「摸著根的成佛祖，摸不著根的瞎修行。」真道非佛緣深厚，祖德蔭澤之人，實難遇之，故曰真道難逢。八、「人得一則聖」怎講？無極動「一」生，一本散於萬殊，天得一則清，地得一則寧，人得一則聖。故佛曰明心見性，萬法歸一；道曰修心煉性，抱元守一；儒曰存心養性，執中貫一。一者理也，人得天之理以成性，得天之一以成形，故在先天，一性圓明，渾然天理，不飲不食，無思無慮，隨母呼吸，一氣流行。迨降生而後，?的一聲，陰陽二氣，從口鼻而入，則一分為二矣。蓋先天只一性，後天又一命，性命分二，各失其一。性失一乾變離，離者離也，離則必散，散則虛，一點靈性，離了舍利子本位，本位虛矣。一點靈性，散於眼而知觀色，散於耳而知聽聲，散於鼻而知香臭，散於口而知語言與飲食，散於四肢而知動作，散於皮膚而知痛癢，散於毛孔而知冷熱，散於臟腑而知饑飽，散於心而生六欲，散於意而有七情，東飄西盪，醉生夢死，昏沉下墜，危殆不安。則命又失一，坤變為坎，坎者坎坷也，坎坷即陷，這點靈性，陷於七情六欲，汨沒於酒色，淹埋於財氣，轉於四生六道之輪迴，而不能返本還原。天失一，則星辰亂度；地失一，則山崩海潰；人失一，則陷到輪迴。性者「理」也，理失一，則「埋」，得一成理。語云：「有理走遍天下，無理寸步難行。」九、為何真道有毀謗？語云：「曲高和寡，道高毀來，德修謗興。」然道大理微，俗學之士，何能窺測，難免疑惑叢生，出謗言流語。孔子云：「人不知而不慍，不亦君子乎。」道不謗不興。佛云：經過一次謗，就了一分冤愆。孔子當傳道時，人皆謗之，以後道成天上，名留人間，聖廟滿布海內，中外無不欽仰。十、為何真道尚且有考？真道逆行，順行成鬼，逆行成仙。古雲修道如同上高桿，下來容易上去難。活佛云：大法大隱有大顯，真道真考見真心。語云：玉不琢，不成器；金不煉，不值錢。道家講文烹武煉，儒家講切磋琢磨，考者考驗其志而已。孔子厄於陳蔡，曰：「不登高山，不知顛墜之患，不臨深泉，不知沉溺之患，不臨大海，不知風波之患，芝蘭生於幽林，不因無人而不芳，君子修道立德，不因困貧而敗節」。既解於厄，孔子顧二三子曰：「陳蔡之間，丘之幸也，二三子皆幸也」。當知刺激乃發奮之始，成之者，豈不在斯乎？孟子曰：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」。考者，上天之成全也。比喻省府之甄別縣長，投考者，限之以資格，不得任何人皆能投考。孔子曰：「朽木，不可雕也；糞土之牆，不可朽也」。佛緣深厚之人，上天考之，苟非其人，豈皆能成天考耶。（附：以覺為師末後時期，顛倒眾生應該進入正道，要自修自覺而不只是以戒為師。此時，當要以「覺」為師，要覺佛覺性，度化眾生是自覺覺他的事。個個以覺為師，才能突破外在的種種束縛，而外在的種種法門為的是方便接引眾。徒兒們，要成全自己，若還要佛規禮囑、戒律來約束自己的話，就還在外道上學道，在被動上學道）。十一、道之神明理者，天地萬物之主宰。至虛至靜，至神至明，至尊至聖，可尊之曰上帝，可尊之曰萬靈真宰。能生天地，化育萬物，為萬物之母，故尊之曰老母。大雅曰：殷之未喪師，克配上帝。小雅云：維皇上帝。上帝者，唯一之至尊之神也。天地日月，萬靈萬有，生死變化，皆上帝主宰之，否則世界息，萬物畢矣。近世科學發達，物質文明，不信神佛，以一切自然現象，認為人類發明，一切維新製造，認為人類技能，不知自然現象，誰造之，人類技能，誰與之，聲光電化，誰生之，電生雷，雲氣化生雨，其中作用，又誰為之？僅曰自然作用，可謂未窮其究竟，可謂未得其要素。理可信乎？性可信乎？見光，即知有日，見人，即知有物，見子孫，當知有祖宗，見天地萬物，當知有造天地萬物之真宰，飲水，當要思源。溯自寅會生人，父父子子，生生不息，知有其祖，而不知有其始祖，靈性來來去去，知有生身之母，而不知有生靈性之老母。慨人性之日昧，嘆世道之日沉，人皆迷此根源，流浪生死，以眼見為有，以眼不見為無，如魚之在水，只見其水族；人之在氣，僅能觀其氣體，乃兩大之事務無窮，一人之知識有限故也。十二、三乘大法三乘法者，上中下也，故有頓漸權實之分矣。真法有宗有派，有隱有顯，直指見性，口傳心印，一點成佛，一步直超，脫氣還理，謂之頓法。聞之者成聖成佛，千古不傳之秘寶。孔子曰：朝聞道，夕死可矣。此為最上乘之大法也。參禪打坐，轉法輪，運周天，抽添搬運，採取烹煉，煉就冬至一陽，夏至一陰，即使幸而有成，不出陰陽二氣。由信而解，由解而行，由行而證，漸法之轉空也，修之者成賢成仙（氣天），此謂中乘氣天之法也。敲打念唱，修橋鋪路，救貧濟災，此乃循環之理也。今世修善，來世享福，福盡善盡，仍墜輪迴。經云：若問前世因，今生受者是，若問來世果，今生作者是。如箭射虛空，力竭即墜，行之者成善人，成好人，不能成仙佛耳，此謂下乘法也。十三、求道後如何行功？以道存心，謂之德性，行於倫常，謂之綱常，有道無德，必定出魔。子曰：「苟無至德，至道不凝焉」。德者，得也，行功即立德也。要行濟人利物之事，要有拯災救世之心，要遵三教聖人之訓，竭力躬行實踐。凡抄善書，立佛堂，廣勸化，多開荒，宣揚道義，啟發人智，化一人成道，功德實非淺鮮，外功圓滿，內功隨之而圓。至於凡情上，濟急救難，賑災匡危，小則出資獨辦，大則集資共舉，要隨地隨人隨時隨事，多方而利導之。與父言慈，與子言孝，與兄言友，與弟言恭，與夫婦言和睦，與朋友言信實，與官吏言忠正，化惡為善，化愚為賢，則為真功，不存沽名釣譽之心理，與無惡言厲色之表現，若沽名釣譽，無所謂功矣，若性躁氣憤而勸人，則非修道之人矣。十四、何為三曹普渡大道普渡靈性之範圍極廣，上可以渡天上河漢星斗，氣天諸仙，中可以渡人間芸芸眾生，下可以渡地府幽冥鬼魂，此之謂三曹普渡。十五、上渡河漢星斗怎樣渡法？此時正應三期末劫，三佛治世，故有三曹普渡之事。蓋以過去修行之客，鍊氣之士，而末遇上天開恩渡回，超入理天者，以及忠臣孝子，烈女節婦，死後豈能湮沒，雖可升為氣天之仙，或為鬼中之神，然如不得天道，仍是難脫輪迥之苦，不能返本還原。現逢三期末劫，天道普渡，故氣天諸仙，常有隨神佛到壇，或到處顯化，找尋前世有緣之人，擔任引保，求得天道，返回理天，永脫輪迥，故河漢星斗之渡法，較人為繁難也。十六、下渡幽冥鬼魂怎樣渡法？人生世上，孝悌為本。孝經云：「立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也」。吾人果欲孝道無虧，生前固應竭盡孝敬之誠，死後尤須實行超拔亡靈之功，俾得永脫輪迥之苦，而享受理天之清福。不過為子孫者，若欲超拔九玄七祖，幽冥鬼魂，究竟怎樣渡法，始可達到目的，必須修道有恆，有功有德，對道有表白者，方能超拔，此可謂：「一子入道，九祖光榮，一子成道，九祖超升。」十七、書訓上常有「金雞三唱」之說是怎樣講法？金為五行之一，而位於西方，故曰西方庚辛金；雞者酉也，酉為十二時辰之一，而仍位於西，故日出於卯，而沒於酉，換言之，就是日出於東，而沒於西，可見金雞兩字即是西方之變象。西方屬金，金色為白，所以白陽天盤則為金公祖師應運執掌。三唱者，必至三期末劫，而有三次降世，唱道傳法，道始明顯，故有「金雞三唱」大道明顯之說。所以「金雞三唱」之時，即是道劫齊降，大道宏顯之時也。十八、何謂三期末劫 ？自開天闢地，以至天窮地盡，其間謂之一元。一元共有子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二會，一會有一萬零八百年，每會因氣象之變遷，而有數期之劫運，現在午會告終，未會始起，自開天以來，共有六萬餘年，已有三期之分，第一期曰青陽劫，應於伏羲氏時代，第二期紅陽劫，應於文王時代，第三期白陽劫，應於午未交替之際。每期道劫並降，以渡善良之人，進入道中，惡孽之輩，打在劫內。溯自寅會生人，以至於今，眾原子生生死死，貪戀紅塵假景，迷失本來靈性，既不知從何而來，復不知尋路而歸，愈沉愈迷，愈迷愈壞，世風（衰微，人心）險詐，已達極點，因之釀成空前之大劫，故曰三期末劫。附：一、青陽期起於伏羲氏的時候，到商太丁，即周王季的時候止，共一千八百八十六年。這叫做青陽劫期。當初上帝以世人的罪惡輕重，定下九劫，名叫『龍漢水劫』，當初中國外國都有九次大會戰均以洪水為害，故名『水劫』，後又連續更換了九個時代，凡換每個時代，必起戰爭。哪九個時代呢？就是神農、軒轅、少昊、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜、夏禹、商湯，共九個時代。其實上古時代，無有文字計數，故以珠代數，當時仙家傳有珠子九粒，號稱『九轉金丹』，每一顆珠子，代表一個劫數，共有九顆珠子，就代表九個劫數。然而世上的人，並非都是惡的，故特將天道降世，又惟恐世人不知，故特派「木精子」降世為「伏羲氏」繼天立極、代天宣化、傳真宗、救原子，使在世躲劫難，出世超生了世，這就叫做「青陽普渡」。又在普渡時，明君代天傳道，傳下「三寶」：一為「真宗」：我人自性所居的「玄關竅」二為「真經」：仙家所念的四字真經三為「真憑」：也就是蓮葉合同二、紅陽期起於商帝乙，即周王季的時候，到中華民國止，共三千一百一十四年，這叫做紅陽劫期。當初上帝以世人的罪惡的重，定下十八個劫，名叫『赤明火劫』，因當初中國外國都有十八次大會戰，均以烈火為害，故名『火劫』，後又連續更換了十八個時代，凡換每個時代，必定殺人無數；哪十八個時代呢？就是東周、春秋、戰國、贏秦、西漢、東漢、後漢、西晉、東晉、南北朝、北唐、南唐、五胡、北宋、南宋、元朝、明朝、清朝，共十八個時代。當時佛家傳有珠子十八個，號稱『十八尊羅漢珠』每一顆珠子，代表一個劫數，共十八顆珠子，就代表十八個劫數。上帝不忍善惡不分，玉石俱焚，故派「金精子」降世為「太公望」繼天立極、代天宣化、傳真宗、救原子，使在世躲劫難，出世超生了死，這就叫做「紅陽普渡」。又在普渡時，明師代天傳道，亦傳下「三寶」一為「真宗」：我人自性所居的「玄關竅」二為「真經」：佛家所念的六字真經三為「真憑」：亦就是蓮花合同三、白陽期起於中華民國時代，到將來的一萬零八百年止。在此一萬零八百年的中間，叫做白陽劫期。上帝以現在世界上人的罪惡輕重，降下八十一浩，劫名叫「延罡風劫」。現在中國外國，都會有八十一次大會戰，如徐州會戰、上海會戰、長沙會戰、衡陽會戰、列寧格勒會戰、柏林會戰、巴黎會戰、大西洋會戰、太平洋會戰...等。所謂「延罡風劫」，就是都以罡風為害，像鈾和氫的原子炸彈，及未來慧星，和罡風的掃世等等，萬物完全化為灰塵。現今白陽開科一萬零八百年，不能改變，白陽天盤「彌勒古佛」白陽道盤「水火精子」繼天立極、代天宣化、傳真宗、救原子，使在世躲劫難，出世超生了死，大道普傳，普渡三曹，萬教歸一、齊起歸根，務使人人返本還原。又在普渡收圓時，明師代天傳道，亦傳下「三寶」：一為「真宗」：我人自性所居的「玄關竅」二為「真經」：白陽期所念的無字真經三為「真憑」：亦就是蓮藕合同青　陽　期紅　陽　期白　陽　期掌管天盤燃燈古佛釋迦文佛彌 勒 佛掌管道盤伏 羲 氏四正文佛濟公活佛末後收圓瑤池金母西王聖母濟公活佛赴 會櫻 桃 會蟠桃大會龍華大會注 盤菱角天盤查補天盤重整天盤考 道阿 靈 王申 公 豹阿修羅王遭 劫龍漢水劫赤明火劫延罡風劫成道佛子二 億二 億九十六億十九、一樣飲食為什麼有疾病不離身的有終年不病的呢？人本肉體，焉能無災。然而大病由於報應，小病由於不愛惜，所以陰司有散病之鬼，天宮有降災之神，皆是奉命辦事的。且人之疾病不止溫涼失慎，七情六慾，皆能成疾，不止飲食色慾所傷，一切貪求不足，所謀不遂，為害更大。俗云：心安茅屋穩，性定菜羹香。聖經云：「富潤屋，德潤身」，心寬體胖。是以君子處世，出言思理，作事防過，半盡人力，半聽天命。須知人命之所有，天不能奪，天之所予，人不能強。故曰：君子安命。三國時，洛陽大歉，民有飢色，惟一人光潤如常，曹問其故，其人曰：吾持戒三十年矣。所以誠心修道者，可將蔥蒜酒肉戒凈，則所生之氣血潔凈，而疾病自少矣。二十、入道後要想前進，以何為先？若欲前進，應該先將信心立穩方可。因為信為修道之母，功德之源，人若無信，占課也不靈，何況修道乎。要知人人具足天性，聖凡同體，只因迷悟不一，故有差別。頭圓足方，以象天地，一呼一吸，以象陰陽，二目同日月，五臟即五行，喜怒哀樂，即風雷雲雨，仁義禮智，本元亨利貞。降生赤子，天地同體，堯舜孔孟，不異常人，明理者為仙佛，悖理者為鬼魂，率而修之曰道，此乃一定不移之理也。二十一、佛法無邊，初入者不知有無簡便之法，以便節節而行？儒門存心養性之法，初入者即可行之。因為心存於善則致福，心存於惡則招禍，心存於靜則保壽，時時存於玄關，名曰君子時中，養性存心具備矣。豈不聞孟子說過嗎，君子之所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，智者利人，禮者敬人，愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。我們學道，可將道念添上，即妥。二十二、修行有順逆之法，可得聞乎？此是後天功夫，然亦不可不知，人之精氣神，及耳聞目見，泄於外者就是凡，向內收者則成聖，外泄為順行，內收為逆行。所以孟子說：「學問之道無他，求其放心而已」。存養之功夫，系一心清靜，迴光返照，離火自然下降，紅舌高卷，甘露由漕溪上升，升多下咽，直入丹田，與命門火相見，水化為氣，氣神滿足，勞而不倦。既入前降後升，乾乾不息，精滿不思淫，而化為氣，氣滿不思食，而化為神，神滿不思寢，而化為虛，虛靈不昧，遍滿法界。道家名曰運周天，佛家名叫轉法輪，儒雲人慾凈而天理流行，此即逆行功夫。要知凡人之氣，前升後降，真人之氣，前降後升，此非兩相反么。二十三、本道中有超拔亡魂之事，不知怎樣說法？古者佛規，一子成道，七祖超升。當初開普渡時，無極母定例，渡生不渡死，後來蒙三官大帝，地藏古佛，懇乞鴻恩，才准陰陽齊渡，因而立下佛院，以候超拔，得道歸空者，候期定位，功德兼修者，取入超等，功德不及者，轉生再修，或降福地，享以洪福。夫孝，有凡聖之分別。世俗之孝，生事以禮，死葬以禮，祭祀以禮，不過將為子者之心盡到，就算完了，然而不能消解父母之罪愆，脫出輪迴，得以不在張門為子，李門為婦，所以這種孝，是小孝。如有真心孝子，追想劬勞難報之恩，欲超拔父母者，非修道不可。再道中有加果位一事，六十四功加一果，拔一層父母，共計七層，系拔上七代，若下拔子孫者，為恩拔，非有大功大德不可。甲子年時，規矩又改，凡齊家者，即可拔父母，若拔祖父母者，仍依前例二層果位，方為合格，其外類推。二十四、超拔亡靈以後，有甚麼證驗？亡靈超拔，經過百日以後，就能到壇結緣批訓，說明閻君輪迴之苦難，如何超脫，如何飛升極樂理天，享受清福，以及生前未經辦理清楚之事，臨終未經囑咐之言，均能在鸞壇上詳細批明，或借人敘述，可為超拔亡靈確切之證驗。二十五、亡靈超拔了歸於何處？亡靈經超拔之後，即可天榜挂號，地府抽名，而歸於理天天佛院自修堂。復經百日修鍊，以恢復純陽之體，然後再由明明上帝，派定三官大帝，按功定果，但其果位，須以其生前之修養，及其子孫之功德為標準。故仙佛聖賢，雖人各有份，然亦須按其修鍊與功德成績，而定其品蓮。二十六、進了道也要吃素嗎？吾人入道之後，齋戒最為切要。蓋以先天之性，原本至清，決不容有濁氣相混合，遇有濁氣攙雜其間，自必亂失本真。故修道之人，必須留清去濁，始能復明本性，凡屬五葷三厭，皆當盡量戒除。五葷氣味兇險，食之則五臟之元氣，易被衝散；三厭為禽獸水族之類，俱屬陰濁，食之易傷純陽之體。吾道既以修純陽為旨，更須避陰保陽為妙，況且上天以好生為德，修道之人，應體上天之意，不可貪圖口腹，任意殺生，致造孽愆。對於葷腥食物，雖不能一時戒盡，宜漸而行之，先持花齋月齋，久之漸成習慣，然後再持長齋。（但如不願持齋，多行功德，能替六畜消冤，亦無不可。是以規矩雖立，辦法是活的。總之，修道人，要以慈悲為主）。二十七、入了道有什麼效果？入道之後，指點關竅，智慧大開。如能誠意抱道奉行，能將以前的罪過完全取消，且確保生時順當，躲劫避難，死後平安，脫去閻君之苦，輪迴之災，其後效果，至偉且大。願世之修道者，速覺猛進，以證功果。二八、效果也有證驗嗎？眾生若能修持大道，積德感天，在生前逢凶化吉，遇難呈祥，躲災避禍之證驗，不勝枚舉，死後超生，得脫輪迴，不但靈性可以到壇說明，其遺留之色身，亦有證明可驗。按釋道兩家，老長師傳圓寂羽化之時，有坐化筋垂之象，足為功行圓滿之徵，然而千百中，乃不得一焉，又足證修之者眾，得之者寡也。吾道中凡經過點傳者，無論功德高深微末，死後皆是面帶笑容，顏色如生，不走四門，冬不挺屍，夏不腐臭，甚有多至數日不變，異香滿室者。除信道不篤，與反道敗德者，不敢論定外，其餘則比比皆是，童叟同然。色身既有此表現，足可證其靈性已登善境，當無疑義矣。二十九、入了道不進修有罪嗎？入道的人，必有入道的目的，始能發生入道的思想。其目的當然為躲劫避難，超生了死，方引起入道興奮。欲想避免劫難，必先認清劫難的由來，劫難更非無意識的降臨，實為個人罪孽所造成，故欲躲劫避難，必先懺悔過去一切罪惡，欲消除罪惡，尤應尊師重道，身體力行，去惡向善，始能合乎天理，挽回浩劫，達到最初入道的目的。反之，便是背道，背道而行，其罪惡不但無由減少，而劫難隨之而增多，一俟惡貫滿盈，劫難臨頭，決無避免的可能。既不能避免劫難，便不能超生了死，更不能躲去地獄之苦。於此可見罪惡就是劫難的因，劫難就是罪惡的果，劫由罪生，罪由人造，故入道必須竭力進修，否則，願不能了，便是造罪，既是自己造罪，豈非罪有應得嗎。三十、入了道惡習不改怎樣勸化呢吾道原是以理教人，以善化惡。入道以後，舉凡一切不良習慣，及不正當嗜好，皆當屏去凈盡。喻以利害，循循善誘，因勢利導，諄諄告誡，因人設教，或從正面直接勸化，或從反面間接勸化，總以達到悔改為止境。三十一、三教合一怎樣解說三教原是一理所生，雖分門別戶，言論各有不同，然而究其實際，概屬一理。故三教俱是因時而設，應運而興，無非代天宣化，挽救人心，化惡為善，化莠為良而已。況道家以虛無為本，注重保養虛靈，返回無極；釋家以寂靜為根，注重返觀寂靜，滅除雜欲；儒家之明明德，則注重私慾凈盡，天理純全。天理就是至善，亦可說他是寂靜，寂靜便是無極，無極便是真理，三教宗派，皆由無極一理而生也。且佛講萬法歸一，明心見性，道講抱元守一，修心煉性，儒講執中貫一，存心養性，雖三教之傳法不同，然皆以一為本原，以心性為入手，自是由一理而化為三教，猶人之一身而分精氣神焉。現在三教合一，乃收圓之象，使之返本還原，俱為不昧之靈性，則又合為一也。三十二、三教既是一理所生，究不知何者最高，修道者亦有偏重否三教既是本於無極一理，當然無所謂什麼高低，不過按世俗比較上，則以佛法為最高。怎麼說呢，考之古今掌教者，皆是佛家。應劫經云：「混沌初開，定就十佛掌教」。前者已經過去七佛，（山西大同汾陽縣孝義莊馬庄營村大相寺有七佛寺可證），下餘三佛，乃燃燈、釋迦、彌勒執掌。燃燈佛掌過一千五百年；釋迦佛生於周昭王甲寅四月八日，父為剎帝利，國號凈飯王，母名摩耶夫人，十九歲出家，得燃燈佛之授記，說法四十九年，遺經著典，渡世萬載，其道指性作佛，直探本原，歸氣象而入理，後世稱為佛祖；老君姓李名耳字伯陽，謚曰聃，周定王丁巳年生於楚國陳郡，曾為周敬王柱下史官，其父姓韓名乾，字元畢，母曰精敷，受孕八十年，生於李樹下，因改姓李，自孔子問禮之後，旋騎青牛出函谷關，西渡胡王尹喜，其道淡泊養心，其法抽坎填離，屏去色象，由氣入理，水火既濟，而煉金丹，遺有道德經清凈經化世，世稱道祖；孔子之道，政教兩兼，入象而不著象，由象超氣入理，人盡皆知，無庸多敘。總之，三教大道，皆以性理為宗旨，其綱常倫理，均系性天中流露，性體既明，倫常不習自正，所謂明體達用，本固枝榮，自然之理也。可惜佛教，失其妙道心印；道教，失其金丹口訣，念經誦懺，乞食人間；儒家失其心法性理，舉世文人，不過尋章摘句，若問知止定靜，收視返聽之工，窮理盡性，養性率性之法，知者無幾，致使三聖宗教，臨於廢絕。所以性理真傳，必須三教齊修，不偏不倚，行儒門之禮義，用道教之功夫，守佛家之規戒。小用，可以延年益壽，大用，可以明道成真，此修道者，不可不注意。三十三、心好而已，何必入道呢？常人果屬善良原子，一聞此道，定必踴躍求修，儘力提倡，蓋以善人君子，無時不以世道人心為懷。當今之時，世道澆漓，人心奸險，惡氣衝天，召來種種惡劫，憂道君子，朝夕設法，救濟不暇，今則天道出而普渡，有不欣然樂為者乎？且入道最大的目的，是在超生了死，返本還原，不再受閻君之患，輪迴之苦。若徒言心好，亦不過為一濁世之善人，轉世受福報耳，況福祿亦有盡期，到了盡時，又不知如何結局。較之入道者，受師指點，永脫輪迴之苦，安享無窮之福，則不可同日而語也。吾人但細玩味孔聖之惡鄉愿，說是「德之賊」一語，再悟一悟「朝聞道，夕死可矣」一語，即可知心好原與入道的不同了。三十四、為何往年不降此道直到現在方降呢？夫道有隱有顯，因昔年時機未至，正在隱時，故知之者少，此時適值三期末會，故而大開普渡。現在之所以大開普渡者，皆因近年以來，世風衰微，人心不古，三教泯滅，道德墜落，競爭愈烈，惡化愈深，因而造成空前未有之浩劫。以故近年來，水火刀兵，瘟疫雜災，層見迭出，遍地皆是，此固劫數使然，實由惡氣所造。然而人不能盡惡，其有善根不昧者，決不能玉石俱焚，故諸天仙佛神聖，慈悲為懷，哀懇上帝垂慈降道，以渡善良。幸蒙上帝恩准，方才降下此道，大開普渡，各處飛鸞宣化，神人相接，共闡大道，其目的不過借木筆沙盤，喚轉人心，消弭劫運，使善良同登覺路，早達彼岸，化娑婆為極樂，此乃仙佛救世之苦心，而降道普渡之所由來也。三十五、大道既是性理心傳，為何信者都是平民？這是一時一機，一時一運。三代以上，道降帝王之家；三代以下，道降師儒之家；時至今日，道運是應在庶民小子身上，時機如此，絕非人力所致也。況且道規，不聞時事，不問政治，不許暗有作用，不許藉道活動，所以都是平民。三十六、法船是何物，亦能看得見嗎？法船這名詞，不過是個喻言，其實就是道，也無形象可見。為什麼說是法船呢？因為人在世上，醉生夢死，四生六道，輪迴不已，造種種因緣，受種種果報，隨波逐浪，沒有完結，解脫無門，痛苦萬狀，這不是苦海嗎？要是修了道呢，則視世界為空花，富貴如泡影，妻子為情枷愛鎖，色空空色，無掛無礙，這不是等於上了法船了嗎。三十七、現在道門很多是否都是法船現在道門甚多，不能說他都是法船，然而雖說不是法船，大約是個道門，都是教人學好。所以有參禪打坐的，有誦經念佛的，也有拿刀弄槍的，也有持法念咒的，種種名目，多極了，總而言之，不外邪正兩途。俗云：『轆轤把，絞三絞，那個門裡都可跑，找著正門成佛祖，找不著正門空煩惱』。但看各人之眼力及福澤何如耳，所以孔聖說：『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』。三十八、求道可矣，敬神得勿迷信乎？敬者誠也。凡人之有益於我者，莫不敬而禮之。天降大道，闡明一理，顯露真機，令人知一理為萬有之始，真宰為造化萬有惟一之尊神，稱真宰曰無生，無生為靈性之母，又為生身之始祖。人生於世，率皆迷失本性，忘卻來路，生生死死，備受輪迴之苦。無生老母，時切懸念，故降大道，以救眾生，令人遵循明路，返還本性，豈有求關係身心性命之大道，而可傲慢自若者乎。所以敬神者，正是報答救我傳渡之恩，藉以表達誠心耳，豈可目為迷信也。三十九、不知敬神，也可求福否？欲敬神求福，須得防非改過，不然，獲罪於天，無所禱也。況且修道人，以道為重，以福利為輕。試看自古君王，無量洪福，而今安在。所以五祖有言曰：「世人只求福，不思自性若迷，有何福可求呢」。四十、焚香用左手，先立其中，是何意思？左手屬善，不持刀，不打人，用以焚香，為取其善也。先立其中者，道義也。我道本中一（路祖）之傳，中者不偏不倚，一者惟一無二，即道之體也。焚香先立其中者，所以樹道體也。中一者，道體也。中者，我也。以一城比喻，我在東關，城就在西，我在南關，城就在北，其實，並非城動，所以忽東忽西者，是我動也。我身屬中，天上地下，一切萬物，皆自我一身所指，除了天地，人為大，到處皆中，所以人不可自覺其小也。四十一、俗言能識一二三，就可學神仙，不知怎樣解說？道祖云：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。「一」字的精微奧妙，無微不至，人若得之，豈不是也可成仙作聖嗎。所以允執厥中的「中」字，便是「一」字，這個「一」字，也就是聖聖相傳的心法。要想知道這個「一」字的根源，非誠心求道不可。求道後才能明白這個本身「一」字的真來歷。俗云：「講道不離身，打鐵不離砧」。故前聖有云：「反求諸己而自得之」。誠哉是言也。一者自性也，在天為理，在人為性，性為一，氣為二，身為三，所以說能識一二三，就可學神仙。道包一切，能於一動一靜中，合得造化者，方為真道也。四十二、先說明了再求道不好嗎？今世人心不古，邪正並立，必須驗人之佛緣，看人之智慧，能否認識真假，然後傳授，若先說明，何以分辯。且仙佛相傳之心法，古聖尚不敢輕泄於人，何況平庸凡夫乎。所以說，道，非其時不降，非其人不傳，雖說現在是大開普渡，亦必須先有求道之誠心，考驗真實，方能傳授，否則，誰敢輕予泄漏，自遭天譴乎。四三、何謂緣份？緣份之事，當在夙根上講。如若此人是原人佛子，天性不昧，聽人一說聖道，信心即起，聽則信，信則修，此為與佛有緣者。所謂份者，換句話說，就是爵位，有緣之人，得了道，時時在心，只怕墜落人後，積功累德，不敢稍懈，此人終能成道。成道後，按功果而定爵位，這是有緣有份。但是有一件，知而不學，為無緣，學而不實，為無份。前人云：「幼而不學，長無能也，壯而不學，老而憂也。」勿謂今日不學，尚有來日，今年不學，而有來年，日月逝矣，歲不我與，當為不為，必生後悔，大丈夫不作後悔事，到得後悔時，還趕得上嗎？四十四、什麼是原子寅會之初，榛榛狉狉，人畜不分，茹毛飲血，巢居穴處，不能治世，雖有人，如無人。上帝見世界不成世界，所以特派諸佛子從西天降生東土，號曰原佛子，簡稱曰原子。於是有巢氏造宮室，燧人氏興火化，后稷教民稼穡，神農氏嘗百草，軒轅氏制衣冠，倉頡氏造文字，伶倫造律呂，從此制禮作樂，世界文化大備，揆厥由來，皆靈性之所為也。四十五、西天東土怎麼講說？西天之義，系取西方屬白色。蓋白色乃色之原地也。人之天性，本無所染，潔白無暇，所有一切情緣，皆為後天世俗習染而來，是以用此存心養性功夫，返本還原，初從那裡來的，還得上那裡去。地下稱東土，東土為元、為春為仁，能生萬物之義，世有東作西成之說，亦即此義。所謂從西天降生東土，復由東土返回西天是也。四十六、道是真道，然而人多不信是為什麼？此事一在祖德，一在自己的根基。有緣者聞之不舍，無緣者強之不行，若無佛根之人，勢難得入佛道。總之，有德之家，始生修道之子弟。此事譬如一座礦山，含金甚多，政府特准人民請領開採，愚民無知，毫不注意，以為石頭之內，焉有真金，智者捷足先登，請領開採，日出千金，頓致巨富，其後愚民知是確有真金，急欲請領開採，然為時已晚，所有金礦，盡為智者領去，此時愚民雖悔，已無及矣！所以說，有緣遇著佛出世，無緣遇著佛涅盤。（這裡涅盤的意思就是止渡）。四十七、每見初求道時十分精進，既久懈怠不知何故？前哲常說：「得道容易修道難，修道容易了道難。」就是說人不能始終如一，古人化世，原有先覺覺後覺，後覺效先覺之法。當今普渡，各堂成敗，責任全在承辦者負擔，金鐘不敲不響，世人不喚不醒。古聖云：「人能宏道，非道宏人」。往昔佛真文士，尚得待師提攜，何況今人，多是俗子，所以凡為領辦者，當思為化眾生，以身作則，雖雲有來學無往教，然不教自成者，萬無一人，只得催促各引保，勤講勤說。對於立身、守命、除嗜好、戒姦淫、盡人道、畏天命、堅意志、除雜念、坐功、勤儉、香燈、持齋、立德、除非、改過、參悟，十六宗最要者均須使人遵守莫移。前人云：「無功不結果」，雖說成人，實成己也，故得始終不二方可。四十八、道高一尺魔高千丈，果有此理否？人自寅會下世以後，歷次災劫，惡孽如山，前生的未了，今生的又續，以致冤債重重，輪迴不已。一得天道，群魔皆向閻君索討，恐你道成天外，無處索討也，閻君是至公無私的，當然有冤不能禁報。因此之故，也有陷邪崇的，也有遭橫事的，也有疾病纏身的，等等不一，陰考陽魔，消解前愆。淺學的人，自謂我入道修福，何以反受其害，由是惹得俗人譏笑，親友背論，因而退志的很多。殊不知，玉不琢，不成器，金不煉，不值錢，若無高山，那能顯出凹地，經過千錘的，才是好鐵啊！但望能夠忍受得住才行。孔子云：「小不忍，則亂大謀。」四十九、天譴雷誅之誓，可得聞乎天譴雷誅，俗言就是五雷轟身。雷者陽之剛也，五雷者；天雷、地雷、陽雷、陰雷、法雷是也。天雷發而霾霧頓消，地雷發而萬物萌動，陽雷發而邪氣殄滅，陰雷發而群魔斂形，法雷發而大道昌明。不僅霹靂一聲，振聾啟瞶，方得謂之雷也。即人之一身，五雷亦莫不具備，如含羞逞憤，耳燒面熱，非天雷發動乎？行為不正，欲前不前，非地雷發動乎？越禮犯分，心膽驚惶，非觸動陽雷乎？陰謀暗算，坐卧不安，非觸動陰雷乎？其他種種不法，心思擾亂，夢魂顛倒，非激起法雷乎？蓋五雷發動之際，正理欲交戰之時，此時若能幡然改悔，敬畏天雷，以開我天門，驚愓地雷，以閉我地戶，懷陽雷，以保我元氣，戒陰雷，以固我真精，拳拳法雷，以鎮輔我靈神，則三寶聚而五氣凝，不難還我本來面目，永享清靜矣！此周公所以「致風雷之感」，孔子所以「作風雷之變」也。否則，搖爾之精，散爾之氣，勞爾之神，奪其魄，驚其魂，形容枯稿，疾病叢生，將不知其死所矣，豈必待有形有象之雷霆，方顯報應哉。五十、因果二字，怎麼講說？因者原因也，果者結果也。天下之人，不能「諸惡莫作，眾善奉行」都因為不明因果報應之理。應知天理如鏡，絲毫不爽，因善報善，因惡報惡。邵康節夫子曰：「有人來問卜，如何是禍福，我虧人是禍，人虧我是福，大廈千間，夜卧八尺，良田萬頃，日食升合。算什麼命？問什麼卜？欺人是禍，饒人是福，天網恢恢，報應甚速。」太上曰：「種瓜得瓜，種豆得豆，種時不失，根生結果，是豆是瓜，依樣還債」。佛經云：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是」。總之，有因就有果，有果必有因，苦因得苦果，樂因得樂果，此是毫無疑義者。五十一、何謂五常五戒五行，其理同否？儒之仁義禮智信，即為五常。釋之殺盜淫妄酒，即為五戒。道之金木水火土，即為五行。總之三教之名雖異，其理則一，何以故？試想若不戒殺，則無仁，而缺木矣；若不戒盜，則無義，而缺金矣；若不戒邪淫，則無禮，而缺火矣；若不戒酒肉，則無智，而缺水矣；若不戒妄語，則無信，而缺土矣。所以儒家教人行五常，以合忠恕之道；釋家教人守五戒，以符慈悲之懷；道家教人修五行，以明感應之靈，其理無不同也。五十二、色慾傷身，我道為何不戒？天地交而生萬物，男女交而生人，此乃造化也。佛道兩家，是憫人受妻子之累，一生不能脫身，故不令娶。今日普渡，不背人倫，父子同堂，夫妻同居，士不誤讀，農不妨耕，在商不誤工作，經營不誤時日，半聖半凡，真心由家庭內考取。所謂君子之道，造端乎夫婦是也。所謂戒色慾者，在於有節而已。倘有早覺之士，怕家室之累，要得未病先防。既有矣，更得克勤克儉，加心撫養，一動一靜，誘之以善，上不愧於祖先，下不誤於兒女。請看「孝」字，上老下子，倘使人無家室，五十年後，宇宙間便成空場矣，還論什麼道呢？五十三、酒色財氣煙明知傷人傷理，為何就是難除？佛門五戒，酒色居中。酒亂性，色傷身，財傷德，氣傷肝，煙傷神，此乃天地間之五毒，所謂五濁世界者即此。天有五行之氣，地有五行之質，人有五行之臟。用正即為五常，用邪即為五毒。此酒色財氣煙，乃五行所化者。金星化財，木星化色，水星化酒，火星化氣，土星化煙，若不能立志斬除，恐怕要被五行拘住。雖說今時普渡恩寬，然亦得向正處用之才是。五十四、何謂修鍊？賓士謂之修，撥陰取陽謂之煉。人自有體之後，私慾漸生，私心為陰氣，天性為乾陽。迴光返照，就是以真陽而化私陰，內煉陰氣，外煉陽氣，內外同時加工，使之均平，勿要過與不及，久而久之，自得大中和矣。五十五、何謂迴光返照人在後天，思念是多的。向外思則順，向內思則逆，順行為鬼，逆行為道。換言之，放作鬼，收作聖，故勸人學道，則曰回心，回心即回思，回思即迴光返照也。一時有閑，若肯收心於這裡，人我兩忘，一念常存，便是離苦得樂的法則。佛經上云：「二六時中，念念莫離這個」，子曰：「學而時習之」，皆是叫人行此工也，所以有志於道者，不可不注意於此也。五十六、慈悲二字之意義佛家以慈悲為懷，與眾生同苦為慈，與眾生同悲為悲。眾生苦即是我苦，眾生悲即是我悲。又云：『與樂為慈，拔苦為悲』，眾生即佛，佛即眾生，眾生沉溺苦海；佛立願以普渡之，離慈悲無佛。（佛家用語，慈：是與樂，悲：是拔苦）。五十七、何謂天人統體之旨？宇宙是一大天，人是一小天。換言之，人是一小宇宙。宇宙有理氣象，人也有理氣象。人的骨肉和其他的形體是象，呼吸和流通周身的是氣，主宰全身的靈性是理。人之象和宇宙之象相接，人之氣和宇宙之氣相通，人之靈性和宇宙之理相通。如果宇宙之氣勝於理，宇宙的萬事萬物，便失其中和，四時不正，風雨不調，人心乖舛，社會惡劣，險象叢生，九九八十一之災劫則齊現矣。人身之理蔽於氣，便失其中和，則迷真逐妄，縱情逐欲，自墜輪迴，流浪生死，永無止境矣。五十八、何謂理氣象三天？理天就是真空，沒有形色，沒有聲臭，只是一團虛靈。潛的時候，至虛至靈，寂然不動，大無不包。現的時候，至神至靈，感而遂通，無微不入。雖是沒有形色，而能生育形形色色。雖是沒有聲臭，而能主宰聲聲臭臭。雖是視之弗見，聽之弗聞，卻是體物不遺。沒有生他的，他也不生不滅。他是永遠靈明，永遠存在，並且永作萬類的根本。無論氣體物體，都沒有脫離他的可能。萬物生存，他固然生存，萬物消滅，他仍然存在。心經上說：「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，那就是說他的本體。故曰：「無象之象，謂之實象，無體之體，謂之實體」。氣天，宇宙間的氣體，普通也稱為天，因為氣體，輕清的，地，重濁的。輕清屬陽，重濁屬陰，陽陰對待，即稱為乾坤。乾(干)為天，坤為地，我們常說，天地萬物，這個天就是氣天。如果沒有這個天，而地就不能支持，人物也不能生長，日月星辰也不能懸掛，並且一切有形色的物件，都不能存在。所以他的功用，就是流行升降，默運四時，終始萬物。象天就是形形色色，有實質可見的一界。在天，日月星辰，在地，山川動植礦。換句話說，凡是有形體的物件，無論有情無情，都是屬於象天。總而言之，理是無極母的佛體性，氣是太極陰陽，象是形相。生的時候，先由理生氣，再由氣生象。壞的時候，象壞的快，氣次之，理沒有壞。譬如人到臨終，先耳目昏花，手足不仁，然後斷氣，一靈真性，又轉輪迴，投向別殼矣。所以要想脫離輪迴，非修道不可。孔聖云：「朝聞道夕死可矣」。即是免輪迴，了生死之謂也。五十九、何以知道氣天象天有壞？氣天是有陰陽，有變化。有變化，就有生死，既有生死，就有始終，孔子曰：「物有本末，事有終始。」然天地日月，鬼神人物，飛潛動植，何莫非物，皆有本末。然四時循環，寒來暑往，風雨陰晴，日月盈虧，晦弦朔望，何莫非事，皆有終始。氣天的終始，是十二萬九千六百年，定為十二會，以子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥為名，六會開物，六會閉物，自子至午，為自無而有，自午至子，為自有而無。天開於子沒於戌，地辟於醜沒於酉，人生於寅沒於申，亥會混沌，子會又生天，如此循環不已。又史記載言：「天開於子，地辟於醜，人生於寅。」這些說法，都可以證明氣天有終始。氣天有終始，象天當然也不用說了。再者氣天的變化，也可以小推大。例如，一日有一晝夜，正是十二時辰，晝屬陽，夜屬陰，一日一開一閉，日日如此。一年有四季，正是十二個月，春夏為陽，秋冬為陰，一年一開一閉，年年如此。推之一元，也就是十二會，子會陽生，午會陰降，午會猶如日之正午，子會猶如日之半夜，子為開物之始，午為閉物之始，午會以前，自無入有，午會以後，自有入無，所以午會是一元中極大的關頭，而午會氣數的變化，也是一個很大的奇局。所以，以理推之，今日可推明日，今年可推明年，大小一理，依此推去。故知由此一元會，可推前一元會，與後一元會，自然如符合節，瞭然於心矣。六十、理性氣性質性，不知怎樣分別？人秉三五而生，以真五成性，二五成形。性含五常，與生具有，降生之後，?（huò）的一聲，太極之氣，從口鼻而入，本性為之一變。及其漸長，為環境所繞，物慾所蔽，而本性又為之一變。因氣象之變化，故性有理氣質之別。總之，得於理天者，為理性，得於氣天者，為氣性，得於象天者，為質性。六十一、同是人類，為什麼會有聖賢愚凡之分？其理很簡單明顯，就是因為個人之氣稟不同，物引有異，而理性之發展不一樣。氣稟淺而物引少，理性發展強，立志效法古聖先賢者，就是聖人賢人。氣稟深，而物引多，理性發展弱，貪戀鏡花假景者，就是愚人凡夫。換句話說，誰能克伏氣欲，復明理性，就是聖賢。不能克伏氣欲，恢復理性，就是愚凡。譬如明鏡，本體原是純明，但是經過時候多了，就落上灰塵，如不加以洗拭，那明鏡決不會再明，人的理性，也是這個樣子。所以，儒家說「存心養性」，道家說「修心煉性」，釋家說「明心見性」。法雖不一樣，而教人恢復理性則一也。六十二、動物皆秉理性而生，為何人為萬物之靈？動物只可分為五族，即羽、毛、鱗、甲、裸是也。羽族秉南方火氣而生，故能高飛；毛族秉東方木氣而生，外柔內剛；鱗族秉北方水氣而生，潛而能游；甲族秉西方金氣而生，外剛內柔；惟獨裸族，秉土氣而生，得五方之全氣，聚三界之精華，披以衣冠，居以宮室，以四靈為畜，兼備四德。所以人為萬物之靈，高於一切，而能成為正果也。六十三、人性為何有善惡之分呢？人生之善惡，即由理性、氣性、質性而定。理性本來靈明，純善無惡；氣性清濁不一，可善可惡；質性純系物慾，有惡無善。所以理性用事，五常發現，一切作為，均能合中；氣性用事，或清或濁；質性用事，物慾衝動，而氣質變化，自然惡多善少。孟子言性善，就是說的理天之性。告子言性有善有不善，就是說的氣天之性。荀子言性惡，就是說的象天之性。說理性，是重理不重氣，所以，孟子稱為聖人。說氣性，是明氣不明理，所以告子稱為賢人。說質性，只論物慾，不明理氣，所以荀子不得稱為聖賢。總之，三子論性之善惡，因見道之深淺有別，故其所言不同也。六十四、人有三魂七魄與性怎分？地點不同，來處也不一。魂藏於肝，魄藏於肺，乃人二氣之靈者，氣在則存，氣散則亡。所謂不增不減，不垢不凈，入水不溺，如火不焚，換房而不換主者，惟真性也。所以，「魂魄」二字，半個鬼。「性」字左看，是心生，右看，是生直心，居玄關內，不出不入，理一身事務。世俗謂為心者，指象而言之也。故「道」字先寫首，首一件大事，即在首上行功也。六十五、何謂人心，何謂道心？發於氣質性者，為人心。發於理性者，為道心。凡人都有人心，又有道心。人心危而不安，道心微而難見。不能控制住人心，則道心日亡。能以制住人心，則道心日現，為仙為佛為聖為賢，就不難的。人心屬氣，道心屬理。赤子之時，性本圓明。知識一開，有一分習染，就蔽一分良知，日子一久，愈蔽愈晦，盡落一片情慾矣。所以修道之法，不外內伐私慾，外立品行，加以勤工抽填，一旦功滿，自然古鏡重明，而現本來天真矣。六十六、諸經中哪部最好可看？看經原為求法，既已得法，即不看經，亦無妨礙，只要守著一點性靈，即是一部無字真經。況且佛經，總共五千四十八卷，一日看一卷，十五年才看完，日月如梭，那有這大功夫。然而也不可不看，但看經，需要依經行，方才有益無損。如學、庸、論、孟、金剛經、法寶壇經、道德經、清靜經等，皆能大開智慧，可以參看。六十七、智慧二字，就是人的性命吾道所講智慧，就是性命。照見為之智，能具眾理了解為之慧。能應萬事，知行合一，體用兼賅為「智慧」。怎麼說呢，人在先天時，是乾性坤命。一落後天，乾失中爻之陽，入於坤宮，乾三連，變成離中虛，坤六斷，變成坎中滿。故後天，離性坎命，坎屬水，水屬智。論語云「智者樂水」。今用返本還原的功夫，甘露上升，離火下降，常使水火相交，智慧合一，不成道而何。夫道本屬先天，非由後天修不可。故易曰：「一陰一陽之為道」，分天卷上說：「八卦周流連呼吸，古今能有幾人知，愚人紙上尋大道，誰知大道在坎離。」附：體用、本末，猶根與梢也，亦有凡聖之別，道中所說，性為體，心為用。心為體，手足為用。世俗亦知人以心為本，不過知其血肉之心耳。其實血肉之心，乃五臟中一部官職，非真主宰，若認真主宰，要思父母未生我以前之本來面目方可。六十八、道有三五凝結之功，究竟是什麼？三五不止道家說，儒釋亦同。儒為三綱五常，釋為三歸五戒，道為三花五氣。名異理同，功成時，一仙一佛一聖。此是外三五，還有一內三五，尤為簡捷。無極老母壇詩云：「二五相交性命全，三五凝結貫人天。」一以一月說，初一光初發，到三五十五即可圓滿，人生十五成丁，大道亦然。何謂二五，目也，何謂三五，加上性也，二五在天為日月，能相對照，人若回光凝結不散，即是返本還原法。經書上的話，暗含道義多多，如有不明，抱住一性一竅推解，訪求明人指點，自然節節可明。明白後，就可一律拋開，善自修之為是，怎樣說呢，經云：「吾所說法，如筏喻者，上得岸去，還要船做甚」。六十九、如何是三花聚鼎，五氣朝元呢？此是守玄工夫。三花者精、氣、神也。人身為爐，玄關為鼎，道家安爐立鼎，即是此工。五氣者，五臟之氣也，而心一靜，濁氣變為清氣。守住玄關，默默綿綿，若亡若存，多多益善，至道凝矣。七十、大學知止定靜以至慮而後得，不知如何解脫？此是聖門修養的功夫。內而知止為守性，外而知止不妄為。後者自然之意，由知止而定，定而後能靜，靜而心神安，心神安而慮，此慮非他，猶之悟也。慮其何為天理，何為私慾，慮我所行之是非曲直，與理和否，合於理者即守之，違乎理者即去之，此謂之得，既得到心法傳授，以心印心，無入而不自得焉。七十一、修養工夫知止而後有定。（佛曰禪定：妄念不起曰禪，坐見本性為定）知止，不受明師指點，難知止。定者在聖不增，在凡不減，定而不遷之意。下句而後能靜能安能能得，上句何獨用「有」字，有字固然有定，不增不減，不垢不凈。「能」字藉一分量而言，力量有大小、長短之分。靜安慮得，原性咸同，因用力之不同，所得涅盤妙果也不同。所以法有三乘，蓮有九品。七十二、致中和，天地位焉，萬物育焉；不知在人身上如何用法？此道體也。致者推而極之也，中者性之體也，和者性之用也。古人云：「克念作聖」。故修道以靜心為宗旨，喜怒哀樂為情，有不如無，如此則與天地同體。自己明德之後，更該勸人修真，慈心無量，憐人如此，憐物亦如此。中庸說「能盡己之性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣」。這就是致中和，天地位，萬物育也。七十三、什麼是解脫法？解脫二字，解惑業之系縛，脫三界之苦果。解脫，唯有頓悟一門，不著一切相。佛德，以斷疑生信為主，以離相為宗，以無住為體。自性解脫，俗言就是看破一切。能將世情酸甜苦辣覺出，加之時常靜念，一動一靜，皆在性上見解，事來即應，事去則凈，則離見性不遠矣。要知萬里山河，非我所有，妻子兒女，不能常聚，金銀百萬，還得操心看守。只有天命之性，修則為神，棄則為鬼。苦樂全是自己尋的，如此實行，不難解脫。七十四、何謂空身、空心、空性、空法？身體本是父母所生，亦具父母氣息，九孔長流，種種不凈，四大假合，終須敗壞。故有智者，知身是幻，未死之前，當死一般看待，不過藉此幻身，學道修行，此之謂悟身空。復觀自心，非生非滅，最神最靈，遇境似有，境滅即無。能悟真心，常覺不昧，不隨妄想流轉，但依真性主行，此之謂悟心空。復觀自性，寂然不動，感而遂通，變化無窮，威靈莫測，明明了了，自覺自知，靈靈寂寂，無為無常，此之謂悟性空。復觀如來，所談經法，皆是方便，引導法門，如水洗塵，似病與葯。若證得心空法了，病去，則葯可除，此之謂悟法空。總之，正法無他，唯悟心源。貪慾不絕，均被意牽。心本清寂，忽動忽定。心本無有，忽存有想。具足諸慧，清凈平常，一思則有，念動則遮。知法無用，清凈自如，善惡不思，似愚似拙，如斯而行，是名修行。所以說，一念不生，謂之靜。覺而滅之，謂之法。依法而為，謂之修。修人世之果者，不外積德循理。修佛道之果者，必須無人無我。聖凡兩途在人自為耳。七十五、經言眼耳鼻舌為四相，又為四賊，又有無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，不知如何解脫？眼、耳、鼻、舌為四相，是輔佐性王辦事者。若是視、聽、聞、說，用之有偏，即為四賊，傷害本性矣。故孔子以四勿戒顏回，此即理也。所謂無我相無人相等意，亦與四相相連。眼主視為人相，若能靜觀眾生，皆如赤子，不擇冤親，平等濟渡，名為無人相。耳主聽為我相，若能知身是幻，悟世無常，不惜身命，但悟依大乘道之教法，名為無我相。鼻主聞為壽者相，若能明悟自己無生實性，不隨心境意識流動，但依方便願力行持，名為無壽者相。口主宣為眾生相，若能於世間心，一了永了，更不相續，名為無眾生相。總之，欲得佛果，謹防四相，四相不凈，則造孽無邊，難見本來面目矣。七十六、經雲「六門常常閉，休走本來人」是何意義？六門者，即眼、耳、鼻、舌、身、意是也。若此門不閉，任意出入，不惟不能成道，將來臨終，恐歸六道也。何以故，眼耳鼻舌為四生之門，又為四道。眼貪花色過甚，臨終性由眼出，來生定轉飛禽，供人玩賞。耳聽邪言過甚，臨終性由耳出，來世定轉胎生，牛馬羊騾之類。耳通人言，供人使喚。鼻聞異香之味太甚，臨終性由鼻出，來生定轉蚊蠅蛆蟻，以嘗一切惡臭污穢，因吸咬喪命。口好喪人名節，談人是非，臨終性由口出，來生定轉鱗蟲之類，因口在八卦屬坎，坎屬水，鱗之象也。人生身若邪僻，忤逆不孝，有等等不法行為，來生定遭惡報，此循環之理，一定不移。間有品行端正，行為善良，惟與道無緣，而未得道者，來生公侯將相，受一世榮祿，享數年之榮耀，臨終仍歸地府，此即六道輪迴。故道祖教人六門緊閉，免通六道。然外五門好守，內中這意門難閉。意藏於脾，名曰陰神。道教有一笨法：二六時中，一心注於玄關。以老陽真火燒煉，如愚如痴，乾乾不息。百日之功，可得心清智朗之味。行之既久，道心用事，六門不閉自閉矣。七十七、易經首言「乾，元亨利貞」，可以說說嗎？乾（干）者老陽也，即天之理，人之性。老陽是無物不生，無物不化。元亨利貞，在天而言，為四時：春元、夏亨、秋利、冬貞，貞下再起元，生生不息，此天之道也。在地而言，為四方：東元、南亨、西利、北貞，在人而言為四端，即仁義禮智是也。戊己居中屬土，黃中正位，性之竅也，萬善由此而生，世俗謂之為心田。再看「田」字，四面四個土，可知種善生福，種惡生禍，禍福休咎，自種自收。所以呂祖說：「我命從來本自然，果然由我不由天」明乎此，則知：修福者，來生之事業，修性者，萬代之事業，全在個人自取而已。七十八、易經云：易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通，此何謂也？王祖說過：「易有不易之易，有變易之易。」不易之易理也，變易之易數也。理不能離數，數不能離理，離則天崩地裂，人亡物敗矣。寂然不動，感而遂通者，系指人之良知良能，良知良能即本然之性也。人性本自清凈，一有所感，萬法具備，如鏡照物，照什麼，有什麼，及至物去，跡也不存。所以教人，澄其心，遣其欲，浮雲一退，月光露出，本來的天理，何用思為。七十九、周子云：無極之真，二五之精，妙合而凝。易云：乾道成男，坤道成女。是何意思？此乃生人造化之理。易經言道，言至太極，而世人不知太極之上，還有無極，此數學之書也。所以說：一陰一陽謂之道。無極之真，即天賦與人之真理。二五之精，父精母血也。曰妙合而凝者，系言男女媾精之後，精賴血養，血賴精成，二人一心之際，默默中有無極真理投入焉，此三五妙合而凝之義也。又男氣足則生男，女氣足則生女，故曰：乾道成男，坤道成女也。（此處道同，到）。八十、書訓中有言體用本末，不知怎樣講？體用本末，猶根與梢也，亦有凡聖之別。道中所說：性為體，心為用。心為體，手足為用。世俗亦知人以心為本，不過知其血肉之心耳。其實血肉之心，乃五臟中一部官職，非真主宰，若認真主宰，要思父母未生我之前之本來面目方可。八十一、天道人道怎樣分？修時以何者為先？重性命而修者，三期普渡，天道也。重倫常而行者，世間普通，人道也。 人道是天道之枝幹，故修天道者，得先從人道上立足，為起發點。孝悌忠信，禮義廉恥，三曹中最重之事。天地處處監察人心，時時監視行為。若與生身父母，不知孝敬，手足兄弟，不知親愛。對於親友，敷衍了事而不忠，心口不一而無信，無禮無義，寡廉鮮恥之輩，修行亦無益，人道既失，遑論天道乎。所以修天道的，應以盡人道為先。孔子說過：「下學而上達」。能盡人道，則近乎天道矣。八十二、何謂智人？智者，知也。惟有智人，知有佛道可修，知有聖教可學，知有明師可求，知有善可作，知有罪可懺，乃至知有入世出世，輪迴因果。如天有日，如夜有燈，能知能見。善惡報應，一知見後，便能舍惡從善，改邪歸正，非理不說，非道不行，非義不取，念念中正，時時真實，積德成名，流傳後世，是名智人。總之講仁義，說道德，己立立人，己達達人，以期人人達到賢關聖域為目的。八十三、何謂愚人？愚者，笨也。愚笨之人心暗，心暗所以不識高低，不知有天堂地獄，不信有六道輪迴。但知貪花戀酒，殺生害命，而供口腹。一生中殺害百千萬億眾生身，結下百千萬億性命債，輪迴相遇，遞相食噉，無有了期。何以故？一切牛馬豬羊畜牲之類，皆是累世冤親，善惡眷屬，至墜入輪迴，改頭換面，來作畜生。愚人殺食，即殺自己父母，即食自己眷屬之肉。父遭子殺，輪迴路上，父子不知，相殺相食，無有修止，一失人身，萬劫不復，此之謂愚人。故倉頡夫子造「肉」字，一個窩內兩個人。俗云：「吃八兩還半斤，算來即是人吃人」即此義也。八十四、何謂迷人？迷者，胡塗不明也。迷人戀世，貪酒愛色，縱六根，貪六塵，盡情快樂，邪偽多端，顛倒無數。但圖目前受用，不顧身後招殃，迷真逐妄，背覺合塵。縱遇聖賢，不能救渡，長沉苦海，永失真性，一入輪迴，萬劫不復，此之謂迷人。八十五、何謂悟人？悟者，覺也。悟人能以覺知自心是佛，慕道修行，三業無虧，六根清靜，有方有便，無人無我，自渡渡他，同成佛道。雖住世間，世法不染；坐塵勞內，轉大法輪，變地獄為天堂，指迷途見佛性，做諸佛事，度脫有情，發大慈悲，誓相救拔。此等之人，即為悟人。八十六、少年造孽，老時修行，不知可成道否？苦海無邊，回頭是岸。世人若能回心，發願修行，舍非從是，改惡向善，謹守齋戒，投拜明師，得正覺者，不拘老少，皆可成道。所謂「放下屠刀，立地成佛」是也。韓文公老年信道，是其明證也。八十七、一生修行齋戒，種諸善根，老來忽然顛倒破齋犯戒，不知也能成道否？此等之人，雖有善根，無大願力，無真知確見，遠離明師。故而心生顛倒，遺棄前功，六賊反舍，劫持功德，及至福盡法無，終歸沉淪，何能成道。八十八、才短識淺，不知修道亦可增否？好好用工，向靜中去求即可。古人云：「淡泊以明志，寧靜以致遠」。又云：「夫學須靜也，才須學也，不學無才，不靜無以成學。」故傲慢者，則不能研精，急躁者，則不能理性。若向靜中求出之才，才德兼優，與世之文人，由文字中得者有別。何以故，明心見性後，一片佛心運事，一片佛理耳。八十九、修道人也怕死否？人生有來必有去，大丈夫視死如歸。今日之生，即為後日死之起點，今日之死，乃是來日生之起點，陰陽循環，聖賢難免。所以修道人，將生死二字，看得最注重，亦最不注重。何以故，若說不怕死，吾人為何學道以求生。若說怕死，吾道中人，要輕看塵世，置生死於度外。況修了天道，便得超生了死，豈復注重於世間人壽之長短哉！九十、人心惟危，道心惟微，惟精唯一，允執厥中。為堯舜相傳心法，其詳解如下：人心惟危者-——人為三才之一，理性具備，萬物之靈也。心者萬物之中心，萬事之主宰也。換而言之，人心者，識也，情也，染污之妄心也。所謂後天氣質之心，有善有不善也。蓋識神用事，情慾叢生，人心半陰半陽，可善可惡，非偏則倚。偏於陽則散亂，偏於陰則昏沉，昏沉散亂，危殆不安，故曰人心惟危也。道心惟微者——道為天地之始，包羅萬象，眾生之祖也。道心者，智也，性也，清靜妙明之真心也。所謂先天本然之理性，無善無不善也。蓋智體圓明，性本虛靜，不生不滅，不增不減，微妙莫測，故言道心惟微。惟精惟一者——精者，明之也。一者，誠之也。惟精，以治昏沉。惟一，以治散亂。精而明之，一而誠之，惺惺寂寂，定慧相資，攝情歸性，轉識成智，危者自安，微者自著矣。所謂「明則誠矣，誠則明矣」。簡而言之，惟精惟一者，即去妄歸真，明善復初之功用也。允執厥中者——允者，篤信隨順也。執者，遵守歸依也。中者，真空妙有也。真空者，大而無外，小而無內也，妙有者，前無始，後無終，豎窮三界，橫遍十方，三界之正道，宇宙之真理也。簡而言之，允執厥中者，即隨順其正道，歸依其真理也。此即堯舜禹湯文武周公孔子心傳，先聖后聖，心心相印，三教所共遵，萬世所不易也。總之，心心相印，不可思議，道統真傳，本無一字。金剛經云：「須菩提白佛言，善男子善女人，菩提心發現了，如何常住而不退，妄念心起了，如何降伏其心」佛曰：「應如是住，如是降伏其心」。菩提者，道心也，妄念者，人心也，如是者，允執厥中也。
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