陰符經玄解正義       （清-閔一得）

陰符經玄解正義 （閔一得） 資料來源：中國丹道網，華語最大的內丹門戶網站！ 陰符經玄解正義 歸安閔一得箋注　武進瞿曾輯參訂 　　陰符經玄解者，範一中所著，名曰玄解而義不軌於正，遺誤非細，故述本經之義以正之。一得亦深懼饒舌之罰，惟是陰符經注凡數十家，各有玄義，何敢敢輕議而謂是，的解則未能治於心。 　　先師太虛翁遺有泥丸李真人《三一音符》一書。其後跋有曰：陰符一經為崆峒授受之文，不得口傳，無由心領。吾昔受教於二五道人，退而思之說，雖切近，而謂大道已賅，則心悉不安，反復探索有年。一日泥丸氏老師自遠方來，謂餘曰：「余首所聞，實是杏仙因文會意。奧訣貴能通會，舍跡求玄，則得矣。近聞自牧氏著有陰符發秘，然其言連心不普。夫陰符正宗，太上傳之西域。達摩東來複傳中國，此即世間教外別傳，乃即心即佛，即色即空之妙旨。我宗祖師長春真人身體而力行之，其道傳自火龍真人，重陽王祖。王祖晚歲得聞，取以印證於純陽呂祖。呂祖曰：是經玄旨在於觀天執天。相機取捨，作用合時。個中玄義在於日月一節。陰陽體異，立基各判，各有妙用在於愚人一節。別開生面，觸處洞然，皆有滴滴歸源之妙在於人以一節。究其啟發心傳，在於「不」字，訣中之訣在於是經末節，是皆於虛極靜篤中討消息。而其入手在於靜字，致之中和在於殺（去聲）字。更須於末「奇器」兩字裏作胎養入聖之究竟，蓋有澈終之妙在也。汝可先於篇中盜字參之。盜者，物次於皿之謂也。此盜字尚有端倪，而所次惟元，聖人言之，蓋惟培養色身，而元中有一故。亦可謂之培性，令汝先參盜字者以此。至於奇器之為物，難言也，跡求不得，形忘刀現。聖人以道不外身，用以渾煉，煉成神舍。動時鳶飛魚躍，靜則萬籟無聲。白長真元日返於一，不復有我神舍，靖矣。然有鄞鄂尚未修焉。於是聚精會神，虛位以凝，真一盈充一身，以渾合三才，須等色相於虛無，持之以俟。時至，三才之元必合個中，富庶若固有之。化化生生，聽之自然，純之又純，三才之元化成一寶珠，惚兮恍兮，懸於我前，鄞鄂完矣。已而珠我忽合，惟覺光明無際，此是三才真一與我真一合一不二，乃謂胎結於器，即奇器也。奇器之用大矣哉！然窮其初功，還自煉己始，煉已功純，乃可從事奇器焉。經雖示末節，而此理聖凡男女咸處具於性體者。世人專貼男子說，誤也。第其正用，即在天人合發一節。故曰：不得口傳，難以心領。是經之大略如此。讀此經者心眼貴明，離合字體，固為玄妙，然須會而通之，維持調護，觸類圓通。法無定法，不外於消息生殺四字。蓋有雙管齊下處，指不勝指，處處有之，切不可忽，尤不可穿鑿。一失正旨，而橫墜三肢，救不及救者也。居我語汝，從事此道步驟推三。始則自有人無；繼則無中有；末則攝有歸無。是即退密於密之義，無非出於自然。蓋有莫之為有者在也。天仙大道備是經矣。修道而舍是經，將何所適從。以是經為體，大用之則可醫世；小用之則三千行滿，八百功圓，亦可以證果。王祖拜而受之。斯論也，王祖述之，邱祖志之，未嘗筆之書，曆授至餘。近聞好事者誤會正解，語涉陰陽邪說，是文禍世之文，余為世道述玄旨。汝其志之。」太虛翁拜而受之，筆此語於《三一音符》之後。是書蓋與陰陽經相表裏也，一得藏之四十春秋矣。 　　茲因門下施生兆麟於案頭探閱《陰符經玄解》，質之於餘。餘取閱之，不覺為之三歎。是難蓋潘陽範君儒名宜賓者，據所聞而迷，其志可嘉，惜所聞不全，故其所解不正。味其語句，中溺邪說，而以世傳拆字訣證之，正合泥丸氏真人所謂禍世之文。今且收入道藏。蓋我祖我師必早知，故宜明玄旨於八十年前，以救後世之迷惑。可見大道不終晦也。一得既沐師傳，敢避玄罰乎？爰力謹述於範注之後，名是書曰《陰符經玄解正義》，志在紹述師傳，昌明正道。一得又按，陰符經解，《道藏輯要》所載者，有十真集解。十真者，赤松子、子房張真人良、太極左宮葛仙翁玄、西山許真人遜、正陽帝君鐘離祖師權、純陽帝君呂祖師岩、華陽施真人肩吾、至一崔真人、明公海蟾帝君劉祖、玄英清虛曹真人道沖。蓋系憑沙演說者也。文有唐通玄先生張果注、元混然子王道淵注、明時複初道人高時明訂正，亦屬亂筆。一本沈亞夫注、一本蒼崖氏注、一本元陽子頌，均屬乩筆。此外，古注善本有如：張洪陽序本，陳希未珍本，李荃注本，朱紫陽注本。《輯要》均未收入，采書須具隻眼也。 陰符經 　　範氏曰：陰者，太陰月也。符者，太陰與太陽相交。一年有十二次合朔，十二次圓滿，引合朔圓滿之期即為符候。第太陰借日生光，內含真火，故又謂之火符。至經者，即月節有五六之數，如海之潮汐，不失之謂。前人以暗解陰及寸陰分之說，皆屬錯認。此乃顯言，太陰正見，太陰中有太陽真火，在依符盜取，誠為修道之玄範，是此三字為全章之秘旨雲爾。 　　一得曰：斯解至切近，不支離，學者會斯解而歸於正，則無蹈空之弊。若泥斯解而以跡求，則墜入旁門，適以輕命矣。上篇 　　觀天之道，執天之行，盡矣。 　　範氏曰：道者，下交之義，如初功自首下走之意，合首走豈非道字乎。而道功二人成大，今言天，乃純陽之謂。第此純陽實非一人能居，必須二人，而二字即陰之謂，以二人而合歸一處，又豈非天字乎？至觀字中具妙義，是用二口於佳花之上，自必有日見之機，故以觀字隱含其義也。第陰陽之闔辟，如天之虛靜，自然而然，現其交光。的須效天之逆行，執中過渡，幸得一九以為造化樞機。人體此施功，則陰符之秘在此。二句為全經之綱領，以起下文也。 　　一得曰：範氏不得真傳，徒泥拆字訣，因以誣聖惑眾，縱其所聞有自，總是旁門。蓋此一節為全經總綱，依經直解，得在觀天執天。是以天字為體，觀字、執字為用。是故曰道，曰行。道字無庸拆看。道字拆看，乃屬陰陽門不入品之最下乘。其門開自番僧，漢後傳入中夏，碧眼胡僧是也。世有其書，為吾宗鄙棄者。此道字直解為是，天字亦然。惟觀字拆之，卻有妙理，而又不眾正體拆看。執字拆之，亦有理。而采法須從觀字正體體入，加功於虛於寂，則個中妙義妙應，層出無窮，洵光玄秘。吾願學者合而參之，其義極中正者，此節已有雙管齊下之妙。觀字知從正體拆看，即玄解自見，頭頭是道矣。 　　天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。 　　範氏曰：二人之天，有眼、耳、鼻舌、身之五累。識此五者為我之累，是能見之，而功中卻不離此五賊之用。要人心識五賊，而以五賊致用於人，為彼之累，切不可使五賊為我之累也。蓋施五賊於二人之天，不過如匈狗之用，將陰陽我握在手，使五賊擾累於人，的須萬變應機，則萬化生生於我之身矣。 　　一得曰：范氏此解，悖謬極矣。乃論聖經專為男子而設，其見己私，是精靈作用，範氏未知思耳。詭道求成，必遭雷殛死，墮蛇狐，甚則淪入蛤蚧之屬，為人作房中媚藥之用，其業報必至如此。豈知是節，乃聖人修省之學，發明上節現執二字之旨。言五行正，則為五德，邪則為五賊，重在一見字。偏勝則為五賊，心能察之，而順天之施行，則可權操乎手而萬化生乎身矣。男婦皆受天地之中以生，各正性命，豈有損彼益此之天道耶。謹按經旨言五行之用，德中有刑，制其過而用其中，則萬化之原不為賊耳。是統男女而概示修省者，斯謂之大道。 　　天性，人也；人心，機也；立天之道，以定人也。 　　範氏曰：二人之天，生來本小，有自然之五賊，此五賊之機現前，莫不生之於人心。心識此機，假目以觀，故稱機心也。知之者，息此機心於內，用此機心於二人之天，以立道基。而此道基之立，不離乎先天『六一之鉛』，正以『六一』二字指人以定之。是心與性，天與人，為道之必用。無咫尺之還，無絲毫之惑也。 　　一得曰：此解大旨已錯，何論其人也。既昧此節經旨，又不識得真一，邪說溺心，故將立字拆為『六一』。不知此節是言人稟天性而心為萬化之機，經旨是示人盡性以立命。蓋以盡性為道基耳！區區六鉛何足為道基哉？彼認六一為真一，豈知六一乃真元，是以認民為君矣。此節言性，下節言命，而保命在性，故須盡性以立基。只須順理真解，則上下貫通，立字何須拆會。 　　天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。 　　範氏曰：陽以星宿光明之機下照，是發於天也。陰以龍蛇起騰機上現，是發於地也。此乃分而言之也。要合而言之，地發氣騰固團天氣之下交，即天發之光明亦因地氣之上騰。而人察天地感應之機，兆使陰陽顛倒逆回，此氣全在二人合一不分，有一口之發，故於此際盜天地真一之氣，奪陰陽造化之玄。此正不生之生，不化之化，反離為乾之奧用。無非以向定之人，而定我之根元也。此中天人合發—句，為全經之秘旨密矣。 　　一得曰：此節乃極精大之理，奈何範氏誤用邪說以會之，是真癡人說夢。蓋此一節，所以立命，而注意全在性功。所謂憑他風浪起，我自不開船。言當靜定中看消息，雨過天晴，雲開日現，迎機以道，萬化自生，豈勞人力也哉。據理直說，可以會悟。所謂殺者，變化之理寓焉。蓋五行生氣，莫不伏根於死氣之中，如：金生水，水生木，是為木之祖，而木遇金則囚死，蓋生氣藏於死氣之中也。此即慘舒互為其根之機，非殺機。則有伸屈，而其道窮矣。星宿龍蛇，陰陽消長遞嬗之跡象；天地反覆，陰陽顛倒之義理。化機生於逆中，生，順也；殺，逆也，逆以成順，則萬化定基矣。按上六句統言三才感應之妙，下兩句乃言含有無窮妙義，而訣惟於自然機發之初，相機調撥，無過不及，不先不後，間不容髮耳。此非虛之極其，靜之篤，無從下手，范氏謂全經秘密是也。然訛以坎為真一，而泥將合字拆作二人合口會之，則三家作證盟矣，於經旨豈不大謬哉。一解殺字作去聲讀，蓋即易經謙卦之義。三才之情之性，無不惡盈而好謙者。第按此義乃用於機發之後，為承啟交關時手法，亦丹道須知之要著也。節中定字，亦含有定訂兩妙義，此等作用無非為得真一張本，真一得則基立矣。然非智巧所得取者。苟或蒙昧，則當殺不殺，欲定不定，求合不合矣。失之毫釐，謬之千里。此節中之大關鍵也。 　　性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。 　　範氏曰：真一之氣生自小中，非功不能勾取，非手不能托出其用，得宜全憑心生。若為性所使，雖巧而返拙。不為性所使，似拙而正大。巧則退伏藏密之，為正似拙，實巧之作用也。掠取真陰中之真，伏藏於密，前後升降，以周行任督，流通而不滯。所以能悠久長存，正長生須伏氣之謂。庸人不知伏藏之奧，不謹九竅之邪，故失其生。而九竅之最靈者，無過耳目口三者為至要。三者用於動靜之中，如太上所雲：欲翕故張，欲弱故強，欲廢故興，欲奪故與之為也。三藏於一，一中含三，雖專指此三者，而又不離西女為要，隱在其中，為聖功吃緊處也。 　　一得曰：此性字，指氣質之性，伏藏不動之義。拙者，錮於陰濁之累；巧者亦役於事物紛應之累。皆當伏藏不動。久則大慧可生，巧不足言也，拙不足為害也。謹按此節乃承上「基」字說來，言人秉性有巧拙，能知伏藏不用，則可不為九竅邪引。忘巧化拙，訣在知守三要。須動而勿動，所謂靜亦靜，動亦靜也。此節靜能生慧之義，是示人養性之訣也。範氏中溺邪說，又不明性命宗旨。何謂勾取手托乎？性可覺而不可持，命可見而不可執，是皆極虛而無體質者也。性命皆在虛寂中，生龍活虎，古經言之。乃飲於西女凡體中勾取而手托之，其惟癸水手！？丹書曰：「見之不可用，用之不可見。」范氏應亦知之，何得出此門外漢語。況坤中坎一，尚屬真元，何關於性？其視性為何物歟？此節循行上節失手者而發，下節亦然。此節眼目在伏藏，下節乃承此節末句而發。究其主髒，要在明心，心明方能審機雲爾。 　　火生於本，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。 　　範氏曰：首二句言人無戒定之篤誠，為識神所使，投身妄作，一失其真，化為死腐，如火焚木之喻。中二句乃雙關為言，亦可如上二句之意看，又指三女為奸。因有生於其身之動，我又因其動使之心潰，於天人合發之時，運我自然之殺機，返後天為先天。知用此矢口修之，可謂聖功之人。第此聖字耳，為坎口，為離，正謂坎離相交，得其一之氣，歸入中土為王也。此聖字，幸勿略之！ 　　一得曰：範注大謬，不可從也。不惟「知」字謬說，「聖」字解法亦不合字義。「聖」字正體從「壬」不從「王」。按此一書以「知」字為體，「修」字為用，承上節下句說來，其節旨在一「知」字，蓋有體而後有用。不知如何得修？修者，修之於動靜之機，未現之先也。知機乃可下手，故知節旨重—「知」字。自可依文直解，無庸於字畫中別尋秘旨。其大要在五行之播，不可縱而無節，懸承上文而言，蓋示毋忘殺字義耳。首二句乃言生中伏殺，中二句乃言安不可懷，末二句乃言知修之妙。據文直解言生之過，則殺機動，賊我者在內不在外也。火本木中所生之氣，而火發則木毀。奸本國中所生之人，而奸動則國破。幾有防不及防之禍。機已發，動則無及矣。其機為何？生之過而無節制則為禍為奸，聖入戒之。治世修身，道無二致，是經本義如此。範氏之說極謬極曲，曰聖功，是真誣聖也。至如拆知字為矢、口解之，自有三皇玉訣可證。范氏所解，乃用近世傳流口訣，不知玉訣所示，極堂皇，極冠冕，雖處通衡大庭，有矢口之用，豈僅不寬農，不解帶，即使彼我不面，亦且遠近不隔，所謂山河大地莫非護鼎，蠢動含靈無非藥物。第當空我色相，寂我思慮，只存—炁，無際無邊，六合三才，視同粒粟。我之個中光華內透，有若應感而出，其直如矢，旋見聖日聖月，金光照耀，五彩雲霞，浮空隨注，疾著飆風，無遮無礙。已而日月合壁，懸我金庭，漸近漸縮，其小如豆，恍若佛前琉璃燈，個中大無不容，細無不納，此之謂也。斯時，不起一念。初必有物來自虛無，覺我此中得有萬種充和況味，但可領會，莫可端倪。三聖謂此是真元之至，尚非真一。真一之來，亦倏然自入，寂無聲色，惟覺此中萬分泰定，安若磐石，而莫可形容。真元真一，如鏃之赴的，此之謂矢。蓋即佛氏所稱牟尼阿利也。夫口也者，蓋我道宗所謂玄竅，按即是經末節之奇器，一拳打破，即是佛氏之彼岸，儒家之無極也。昔如來說法彼國，從學五千眾，乃於寂寶光中，眾見一光直入佛懷，佛若沉醉而蘇，故有五千退席之說，蓋言弟子訛認佛倦而退。是可為矢口之一證。范氏末之聞耳。若夫經中「故」字，不必從拆字訣會，即以拆字論，亦自有正義。是言文勝之機，則當反古，此即老子游心於物初之義，奈何證以三峰家作用哉！ 　　以上數百字，天仙大道盡泄於斯，原不應筆於此節，只因點破矢口。若不和盤托出，則此知字精義不顯。非以功到此節，始用知字也。以經義言之，自在天人合發二句中耳，見者審之。 中篇 　　天生天殺，道之理也。 　　範氏曰：天生者，常道之順行也；天殺者，返道之逆行也。今以常道自然順行之身，行逆道自然逆回之奧，故謂天生天殺。而此專用逆回顛顛倒倒之妙理，方謂成聖登真之大道也。 　　一得曰：此節蓋承上篇天發殺機一節之義理、條理也。五行無殺機，則四序雜施，而無迴圈之理矣。殺中有生，藏生於殺，所以秩然有理，遞嬗而不窮也。 　　天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜即宜，三才乃安。 　　範氏曰：萬物之榮枯隨天地之運轉，故天地為萬物之盜。人不能持守，被萬物伐賊其真性，故萬物為人之盜。人若能保固不失，掠取萬物之真，故人又為萬物之盜。三次之盜，始成一爻，九次之盜，方全乾卦。個中之先後，不過用人之—口以合其宜，則三爻無非以女而得安全也。 　　一得曰：舊解「天地，萬物之所盜；萬物，人之所盜；人，萬物之所盜」，此解最為直接。謹按：經義承上，發此篇第一節玄理，而三才喻三田。用時取宜，無違自然，而各有歸，束一如奠，安三才之道。盜字解見上。太虛翁謂下篇之奇器，物物自具，故能互相為盜。究此字之妙義，必須口授。然不外乎若愚若拙而又若虛，則物得安，大要在一和字。而范氏謂女而安，異哉！所謂既宜且安者。蓋言三田皆宜充裕耳。第三田之充裕，各有一物，而馴致充裕，自有步驟。精充則氣充，氣充則神充，神充精乃足，此則又有一道焉。此節精義如此。是則三才奠安之秘旨，其義見於下節。 　　故曰：食其時，百骸理，動其機，萬化安。 　　範氏曰：故也者，接上文之安字，安十字於口，以返口中之真一。斯有「故曰」之用食者，食大藥也，即「得之者，常如醉」之謂也。然必因彼之時至。而彼之時至，必有機現動象。動象，是機之動象，乃正食彼之時，即人為萬物之盜也。但具此兔髓烏精，人一食之，則周身之骸盡皆通理。濁陰逐而化清陽者，必素日之退陰符進陽火周天之功。有萬遍之化精氣神，是故一食之得安於化。此萬化又豈離女而得安乎。 　　一得曰：不失其時，而後能食其時；不弗其機，而後能動其機。「故曰」二字藏有妙義，亦見三皇玉訣。其訣惟在返還，而不流複於邃古之初複命之義也。致一之訣，其惟「曰」字乎。「曰」也者，個中有一。萬緣故下，意縮身世人我個中，其大無際，一任氣機流行，如雲如霞，忽複萬籟俱息，內外安定，即以意凝之，但覺油然，寂寂無聲，三聖謂是真一之來歸，乃是曰字玄象，此則所謂無象之象也。著泥於形，則所得必偽。能從虛無入手，則曰時，曰機，皆合道矣。范氏所述，原屬古仙假外眾說內功之口訣，而雲「豈離女而得安」，則打入邪說矣。竊按：古字，知字，故字，曰字，虞字，聖字，等等均以識時為要。然範氏但知泥用一時，不知時時可用。蓋時有活定兩說，非僅子午有活定，自子至亥皆有活定。所謂真一真元，不外一身，而又不泥一身者。大約於起功之刻，自辨所值景況以定其時，此法最活而最靈。以一身言之，其時有定活；以三才六合言之，其時亦有定活。故其互相感應也，定則應定，活則應活，間不容髮，是以時之中有機焉。時到則機動，機動則化行，是乃自然之妙理，自然之大道。範氏直坐並觀天耳！ 　　人知其神之神，不知其不神之所以神。 　　範氏曰：神者，陽也。神之神者，陽中之陽也，即玄之又玄之謂也。但此真陽藏於真陰之中，而取此真陽是矢口而得，呂祖所雲口對口之神用。試思以知字中分，豈非矢口兩字乎？故謂之知其神之神也。第此之用，不離乎尋常平淡，無一毫矯揉造作之舉，似無為而卻有為，有為中又卻無為。故謂之知其不神之所以神也。要知取此陽氣，的以奇器，用不神之神法，方其陽氣之來，正父母未生前之始氣也。 　　一得曰：此兩知字，範氏未得真傳，流入邪說，蓋不聞虛無之中的有交感之妙義耳。此節上句乃指物我氣神相交於虛無之中所生之真元也。下句乃言三才真元發揚於上之氣，感我之氣神上達而應之凝之，則虛無之中合併而生真一也。謹按經義言，取物我平感合生之物，不過真元，故謂之神之神，不足貴也。能得彼我氣神上感兩大，人元降合，虛無而生之物，乃是真一，得而有之，始成聖真之胎，是為至寶。神與神會，故謂之神之神。至合中所生一，則虛極矣，不可以神言也，故謂之不神之神也。語氣偏重下句，故有知、不知之別。 　　日月有數，大小有定，是功生焉，神明出焉。 　　範氏曰：日陽體屬離，陰之小；月明體而屬坎，陽之大。各有其數，日數須足十六，月數須足五千四十八日。人以日月之行度為言，非也。至雲前三後三者，乃言甲庚之並，丁壬之合也。假如成乾之初爻，先用甲前逆排三位癸後之壬並之，次用庚後順排三位之壬，亦是甲前逆排癸前之壬並之，末又用甲前逆排三位癸後之壬並之。此正前弦之後後弦前，前三後三之訣也。如此三並而成乾卦之初爻，如此九並而成乾卦之三爻，方至純陽地位。此必日月之數足定，用此成聖之功，使五行攢簇於中宮，而神人生焉、出焉。是神，人生成，非日月相合為明，未能成就，此正不神之所以神也。第此之雲前三後三，前弦後弦，甲庚丁壬之指，即是火符也。日月數足，即火符數足。發現之機，正知其神之神也。呂祖師所雲「遙指天邊日月輪」，又雲「地下海潮天上月」，崔希範雲「天應星，地應潮」，莫不本此解。實陰符成聖之大道，千古不傳之奧義也。 　　一得曰：日月計庚甲，小大計陰陽，自是易理，範氏之說是也。謹按此節發明上文「人知」句義，實為千古—鼻心傳口訣，而經卻以人知言之。蓋黃帝時，修道者多，此種經義，人人知之，故曰：人知其神之神也。範氏不悟，以此節為不傳之秘，是以此節為不神之神，未聞陰符最上上乘功法。蓋此節尚帖陰陽兩家數足，時至機動之傾，平透平感之火候。未曾說到六合三才，普感普應，渾—合交合生之修。然已聖功生焉，神明出焉。 　　先師太虛翁故謂此節是貼上文首句說。若夫最上上乘是從天地未有，父母未生前落腳，故無陰陽、五行、年月、日時等用。一俟機動，節情歸性，成一寶珠，吸入奇器。日積月累，竟與三才真一合一不二，乃成聖胎。如是則三才壞，而我自長存。是為三皇時玄修功訣，尚非黃帝時人所得其知之秘。上文下句乃指此，故有不知云云。星乃百尺竿頭功法，左右逢源，天下歸仁之妙道。一得所聞於先師者如此。 　　然，先師又謂此節玄理乃立身之本，此節遺忘，則最上上乘無由以精進者。此一節何可暫遺也哉。 　　其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固身，小人得之輕命。 　　範氏曰：盜者，道也。聖功作用，觀其機，以施盜於二人之夭。則一七之真陽莫能目見，其下一七之真陽惟憑矢口中得之。君子知二人之寸陽必須以十字大口、小口之法方得返來，以固其身而長存也。小人不能自守，恃才忘作，流於邪道，喪身不悟，故雲輕命。此示人之邪正之吉凶也。 　　一得曰：此節「其」字，是指上節所言之道。盜者，密取而藏之之義。機者，彼我所發之機也。不藏則散，故貴知盜。莫能見，莫能知，故曰盜。然，貴存普心，毋使偏勝。蓋含有「取與」兩義。知此謂之君子，昧此是為小人。此其中蓋有天命在焉。觀天執天者，何可忽諸盜機。合乎天則固身，挾私以盜適以輕命矣。得者，何得，此取與之道也。謹按此節尚屬小試之道，故有此誡。範氏見不及此，故其所解，墮入輕命一流，不可從也。 下篇 　　聾者善視，瞽者善聽。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。 　　範氏曰：此指功中遇用美口之時，必須如聾者之善視，瞽者之善聽。二善喻專字之義，又含用口而心無口之謂也。要知功中用盜，非口不能取。絲色真一源頭之利，惟口一源之用最為至要。是先以耳目之用於機，得機上始用其口，而口一用，又緣十字以得之。果以十字而三返根源，真如兵師之危厲。此正火裏栽蓮，誠有萬倍之獲。是全耳目口宵旦不輟，以成盜機之利，以起下文機心之用也。「倍」字另有妙義，未敢筆之，請勿略也。 　　一得曰：上中兩篇言其義理之當，然個中利弊亦道及。下篇所言乃是功法，而義理遇焉。從而去取損益於其間，則法備矣。統而體之，在專一，在至靜極虛而中無人我，一任自然，有有無無一以氣機視之。此中常寂寂，忘其寂，則可運至常應常靜。謹按此節首二句「專」義也，第三句「一」義也。目利視，耳利聽，聾瞽能絕其歧，則源一也。其第四句集「益」之義也，而驗於此。得三返句，「恆」義也。師，眾也，《易》師卦之象言，畜眾也，此正儔人廣眾之中有歸仁逢源之大道。三返晝夜，三十六時也。三十六者，陰數之極也。言能專而恆，則陰盡化陽，三十六宮都是春也。十倍、萬倍，約詞也。言專一則能用眾，恆則愈能倍用之也。 　　「倍」字拆看，乃陰陽門地天作用，須連十字合參。「萬」字拆看，乃「艸禺」兩字，艸屬坤氣，禺屬陰類，此就範氏解法言之。按理而論，用倍字作用，較勝范氏所宗。然按正義只言道不孤修，學者能循是經正宗，縱在一室孤修而虛空感至真一、真元，采不勝采，竟有十倍、萬倍之獲。是經正義不在拆字也。謹按此節意在立命，而辭旨注在性邊，蓋以命圓在性耳！學者審之，則知所事矣。 　　心生於物，死於物，機在目。 　　範民曰：心為物機所牽，是為物之用，雖心生而自促其死也。心不為物機所牽，將物為心所用，是心死而自得其生也。此正不死不生，不生不死之謂也。然生死之途，用目觀機而定，正為辦道之津梁。心假目之用，必學如死人之不動，為最要之上看也。 　　一得曰：引於物而情動，為生於物。役於物而神耗，耗則弊，為死於物。心因物而生死，實則已無生死。凡生於物之時，而能覺照，則無死機矣。其機惟目見之。目，乃天目，位在兩眉之間，非兩目也，是為真一之所憑臨者。用目矚機，機緒萬端，變幻莫測，目能見端識緒，見緒識端，而機莫遁矣。目之用大矣哉！故曰：「心生於物，死於物」。又曰：「機在目也」。此示人須憑真一為宰耳。知用與否，乃在一心，故貴心明。心明乃能見性，故學以明心地為澈始澈終要著。按此目字，即上篇將觀字之主腦。聖人所以用目者，蓋以明心，意在言外。靜揣上下經文，厥旨自見。 　　天下之無恩而大恩生，迅雷烈風莫不蠢然。至樂性餘，至靜性廉。天下之至私，用之至公。 　　範氏曰：二人之不間，不作塵情之拘擾，全無常道順生之為，是為無恩。俟其時，至機現，是大藥生矣。當此之時，須分別壬癸，使庚甲相合。吞入腹中，返成乾體，而得長生，豈非大恩乎。然，金木之並，不過烈風之頃，再加當頭一震，躍然蠢動，頓脫狂迷，天真吐露矣。全賴神此—擊。故呂祖雲「霹靂聲中自得根」之語，堪為證據。但生來一厶之小土擊出兌中一絲之白金，食之雖小而堪充六合。生來一厶之小土，原來清靜，承受一滴之青陽，凝然不爭。其廉小，但二人一厶土之功用固屬不可見之私為。而我太空一震，得返成真，卻顯現人我一厶土中為用，故又謂之公。是此四至字莫非歸中守中之旨也。 　　一得曰：至樂，性之動也也。余者，溢於外也。至靜，性之定也。廉者，約於內也。雷雨之動滿盈，故有充溢之應。迅雷烈風必變，故戒侈放之愆。「莫不蠢動」，是用之公。惟修道者，感風雷而受益，是獨得天恩之私也。此節玄理，如此。聲音之感，莫大於風雷，此節是承上「善聽」之義，上節承上「善視」之義。二節言視聽之靈。應機不泊，而後有下節制禽之作用也。範氏之說，亦可節取，然只可會其意，而行之於虛寂之中，一或泥於跡，便非大道。 　　禽之制在炁。 　　範氏曰：此專言隹，正明天人合發之妙用。是用隹而不用形之作用，如鶴以聲交也。其用隹之旨，非身中之隹。若不以功力制之，隹亦不來，而我之任督不通，升降路塞，縱得亦失，無招攝伏藏之所也。蓋隹即陽人得陽則生，失陽則死人，為仙鬼之各半。行此功者，正去陰益陽之為也。但神既迷離於紛華，氣又虧失於愛欲，非此相機以制，相感以隹之妙，何能返還於本原也。 　　一得曰：范氏此節，不愧玄解二字，實為無有遺憾。惜上篇觀字不從洪武正韻拆看，訛從貼體，乃有用夫二口於佳花之上云云。若以隹字拆看，則便知此篇此句之所以然矣。蓋隹乃靈敏之鳥，機觸立作。故著「見」字於右。所以察夫隹性，用炁以制，使隹勿覺。已而時至機到，二炁既見，則自貪合忘沖。觀字之義如此，而作用在—炁字。此炁何炁，坤元中炁是也。蓋斯禽為離烏，含有真精流珠是也，其性靈敏。參同不雲乎「大陽流珠，常欲棄人，卒得精華，轉而相因」。金華者何？坤元中炁是也。及其時至，坎髓上升，是為兔髓，坎離一合，化為白液，凝縮至堅。凝結則不飛，所謂制也。其效如此，乃自然之妙用。究其得致之訣，在乎渾穆之中。易曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。是此節之精義，範氏尚未見及此。 　　生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。 　　範氏曰：死者，常道之為也；生者，逆道之功也。常道生人，是心迷於情慾，則精氣神失，必至於死。故以生為死根。逆道生身，是心死於情慾。則精氣神全，必至於生，故以死者雲為生根。紫陽所雲：「但將死戶為生戶，莫把生門當死門」之謂也。總之，用逆道之伏藏，身未死，先學死之道，始得生全。即龍蛇起陸，緣於豢養氣血之騰；雷震風行，因於丹台月印之候。故為恩生於害。姦邪蘊國，將成盜奪必潰之機；葉茂花明，實陰盡陽回之應。故為害生於恩。下二句正火候之謂。其火候與刑德相負之機，請合參焉。 　　一得曰：五行生死互為其根，故恩害亦相倚伏，此節順文直解足矣，是為下文作一提頭，乃承上「制」字之義。總在能察氣機，不使過而偏勝，相機而反制之，則得矣。是有害以成恩，死以成生作用。下節妙旨乃教人下手施功之法。其火候在時，所以審氣機先後之倚仗也；其採取在物，所以調濟吾身陰陽之偏勝也。厥用至玄，厥機至幻。然，不外乎此節之所言也。此節之旨，言能盡性者，乃能致命。此節以後，純是命理，其中仍有性以主之。范氏此節所解，亦有可采處。 　　愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。 　　範氏曰：禺者，母猴也。禺之天地，至氣數充足，自有光華之文理發現，以為坎離相交，入中成土之兆也。是此觀天察地之旨，非天星地文之俗學，實乃日月有數、小大有定、天人合發之玄範，為奪神功、改天命之道，盡在於茲。故以天地文理為聖者，知愚人之謂也。我則以日月之數、小大之定、機現之時，用不神之神令其必以盜機，以發現光華，時文之理合聖於哲。更能於物誘紛紜之際，令其就天地文理為聖者默運其氣機，因能以物理之哲明於我也。而此時之文理，乃吾人從朝至暮、至親至近、極平常處。正聖凡轉關之要訣也。吾人不可錯認，請詳參焉。 　　一得曰：顯於外者為文，通於中者為理。聖哲皆明曉通達之。稱天文星辰也，地理山川也，雖明於象緯堪與，是天地之跡，非天地之道也者。「時」者，賅天人而言。天有定時，人身有話時，其遞嬗隱現皆有厘然之文、秩然之理，施功不可錯也。時之用大矣哉！「物」者，對我之稱，謂人也。跡象之見於下者，蔚為人文。神氣之發於上者，各有條理，感合不相紊也，物之用溥矣哉！言志於道者，莫不遠求於天地時物者。人之所忽，而不知大道即在時物之中。氣機之流行天地者，推算而符，目之所見；消息之感通於時物者，默體而符，目之所不見也，此陰符之旨也。直解之理如此。按：此節是示兩家各正性命之大旨，具有雙管齊下妙理。拆愚言愚者，指女人之心而言，《左傳》：「女，陽物也，其性專靜」。當以用心入手，故宜以自身天地文理融會貫通時，感合虛空所生之真一，以為聖胎。我則以無心為用者，故但於時物文理充足，機現時，極虛極寂，機自來合，以真意包之，乃成聖胎。蓋禺本無心，其機易感；我本中實，非虛莫納。其理如此。陰符正旨，禺我各處一方，各有氣機外透而氣機各不離其體，乃有若現勿現之玄，三才一元充滿六合，彼我克修，各自達於虛無之境，三才三寶，以無為舍者。無與無遇，相合無分。而此中各具陰陽，空中媾結，變化出焉。若欲形容其妙，罄南山之竹不能盡之。虛無更加寂靜，則萬化之相交心暢，而所生必充。及至不失其時，虛受其物，則互有所得，彼我個中各各積玉成山，鋪金成地。此正上篇天發殺機一節之作用而基築於此節者。聖人統男女而普度之，故又有下節功法所以別開生面也。其訣至玄，而功用卻極平近。然，古今人閱是經而鮮克領悟者，以無口授故耳。一得竊體師意，已將玄旨和盤托出，見者幸共勉旃。 　　人以愚虞聖，我以不愚虞聖。人以奇期聖，我以不奇期聖。沉入水火，自取滅亡。 　　範氏曰：愚者，不識不知情懵懵然之謂。是指其人要如愚之說也。虞者，恐人知覺我之所為，又以口喻我中宮之說也。聖者，不類常道，故雲以愚虞聖。我明宇宙在手，萬化生身，坎離之交，金木之並，聖功之生，神明之出自然無為之道，故雲不愚虞聖。此「愚虞聖」三字之秘旨也。 　　一得曰：范氏解經悖謬之由總緣認經為男子而設，繼泥於拆字，不得口傳，一憑私智，且更認元為一，故費盡心思，適墮旁門。不如據文直解，厥義自明。虞，度也。聖，通明也。愚，謂定靜如愚，實不愚也。奇，謂作用神異。聖道自然，不在奇也。矯強作用，則自取滅亡矣。此節語意，正以起下文「自然」二字。看去似淺近，而玄旨甚深。蓋黃帝之時，言道不言丹。至後世有種種說法，然不過身心兩字盡之。按此節，是從上節透入，別開生面，乃涵萬於一之妙用，彼我並成之大道。然，非造作而出。故此下節點出「自然」二字。言以靜字為入手，而以至靜至虛得用奇器為真功，造至粉碎虛空為了當。經尚秘之，未盡泄也。此節玄義，須從呂祖印傳口訣以解之。若曰上節言入手之則，時物文理息息靜參，則日月小大之中有神明之用。此節功法並將日月小大、時物文理等等作用，一腳踢翻。是乃涵三為一，戴高履厚，並作一身；動植生靈，皆為道侶。性分中包羅圓足，懸若彈丸。然，方其進火、退符之時，身踞丸顛以看火候，是乃擴修鄞鄂之作用。已而火候既足，身乃透入丸中，以凝以養，所以休息元神，亦以靜鎮鄞鄂。斯時，耳目無聞見，外象愚矣，而不知大智若愚所以入聖也；天地有反覆，內象奇矣，而不知交泰非奇所以作聖也。蓋上節作用，是指三才散佈之真元乃為擴修我之一鄞鄂，只是我真一輔翼，與我先天真一尚無關涉，是即釋氏身積舍利等等耳。末節奇器，乃是真一之別，用乃大焉，是皆自然之至理。於未書點明，不合自然，則墮落旁門。入火沉水矣。聖經之旨如此。 　　自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。 　　範氏曰：自然之道靜者，乃先天太極渾然一體，靜極而動，化生天地而大儀，兩議互為相交，又化萬物，此明先天應時自然之化育也。第此陰陽天地之道氣機流動，循還不息，漸沁漸清，至於數足時動，陰陽相勝而發，我則相推相溋，使變化順，人物以遂其生者，此明後天氣機奉時之現象也。而奉天時是知天人合發之時，時動食之時，日月小大之時，此種種時，正火候之宗源也。 　　一得曰：浸，相入相灌之謂。陰中有陽，陽中有陰，故曰陰陽勝。范氏此節所解，甚合道妙。然須知有物而施，功等無物，乃至無物，而仍如有物。倒倒顛顛，個中玄義，可以意會，不可言傳。而總以虛極靜篤為宗。虛極則無障，不為後天所礙，且能以道陶鎔，使之還虛。虛而後能靜，靜則中清，機臨必覺，不致蒙昧，措施合宜，可無違時之弊。此一時也，其機之現，有先天，有後天，有宜迎，有宜舍。當進，進火；當退，退符。雖屬自然，須憑意運。而運有抑抑揚揚，直柔宜剛，宜緩宜急，宜透宜藏。變化從此生，聖功從此出者。 　　先師太虛翁曰：「聖人傳藥不傳火，非不傳也，火候因時而起，相機而行，依樣畫葫蘆，無是理耳。上乘丹法以心傳。中乘丹法須以口授。下乘丹法必以書授，其法繁瑣也。陰符一經，文屬雲篆，篆方丈余，軒轅黃帝得自崆峒天壇。以帝之聖尚賴問答乃明。世所奉本，蓋屬黃帝手授之文，雖落文字，而玄旨在乎心傳。息心體之，是經最上上乘已於是節首句道破。老子又雲乎：人法地，地法天，無法道，道法自然。此節首句，黃帝已揭出宗旨。是示人直從父母未生，天地未有，造化無朕中立腳。知從自然會人，則自滴滴歸源，頭頭合道。」又曰：「上節即將日月小大，時物文理，包一切，掃一切。而此節陰陽變化中卻藏有知時之義，大宜領會。上節之旨戒在拘跡，此書之旨戒在忽機。我師泥丸氏謂宜口授者，蓋指此等精義耳」。 　　一得謹按：此節「摧」字，今古本皆作「推」。從易經「剛柔相推」句，則此「摧」字應作「推」字。太微律院雲隱律師有國師王昆陽高士密付法物。蓋自邱祖以來，歷代真人所傳衣缽卷冊如意經杖等等，中有《崆峒問答》一書，上有宋太宗禦題璽印，系稱陳希夷珍本，並有重陽王祖親筆傳戒偈存焉，是為宋元以前之古本，乃作「摧」字。則此本「摧」字，必有所本，非筆誤也。按《易經》：「龍戰於野，其血玄黃」相摧之義。一得故仍從範本作「摧」字。 　　上篇知之修之句，他本均作修煉，惟律院呂本作修之，文法較古。蓋範氏所得之本，必自律宗來者，故全經篇段節句悉從範本，不從他本分章標題，見者審之。 　　是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬物，八卦甲子，神機鬼藏，陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。 　　範氏曰：「自然之道，胎息三部之功也。而胎息之功，非世俗所謂注意丹田，強拉河車之為。乃先為天地之交，後行坎離之濟，末運歸中之妙。是學在母腹之形狀，使任督開通，升降流行，以資生化者。莫不用十口之反文，得陽之下走，所以有「是故」之稱也。前之成聖登真，莫不由此，故立一無為不動之功，至當不易之法。而此非律曆之數計，可能契符。於是，有奇器之用。而此奇器實為道之源，氣之本，萬化之基，陰符之祖。聖人藉之以為下手施功之地；機於此器立而殺；盜於此器而可而盜；不神之神是於此器立可而獲效；周流八卦、甲子、水金，莫不由此器立可而逆旋；天人合發，神迎鬼藏，莫不憑此器立可之功能也。此器即陰陽相勝之術。一進用之，必得口口刀圭之陽，故有昭昭之象。而此器言於末章，是又示人用此奇器於末時也。第此奇器，人以玄牝、爐鼎、丹田、太極等等指認，豈非正即《參同契》所稱「圓三五，寸一分，口四八，兩寸唇，長尺二，厚薄均」等句之謂，為奇器之形。此中器字，有口對口，竅對竅之秘。進字又用此奇器之處也。功至用奇器未有不得其一而萬事畢矣。嗟乎，聖經當前，妙訣存心，造化現成，何甘自棄，而不知急務耶，勉之勉之。 　　一得曰：此解器字，與上下經文不貫，非正解也。其引《參同契》，而曰奇器之形，中溺於注家邪說，更不可從。惟雲陽道人以河圖洛書注圓三五等句，最為精確。若以河圖洛書注器字，庶乎近道矣。形而上者謂之道，形而下者謂之器。器者，道之象也。按此「器」字，當作道字看，可作量字理會。凡器有形質，而此器無形質；凡器有大小，而此器無大小；凡器有內外，而此器無內外；凡器有盡藏，而此器無盡藏。故曰：奇器。以其範圍天地，曲成萬物，是以名之曰：「器」。實天地之由生，方物之所從出也。故曰：是生萬物。以其用言之，則曰器。以其體言之，則曰道，自然之道也。自然之道靜，律曆能測後天之動，而不能契先天之靜。八卦甲子，皆動中之數。主宰乎八卦甲子之中者，此至靜之奇器，有神機鬼藏之用存焉。其在先天，無跡可名；其在人身，則曰玄竅，亦無跡可見。是物我同得於先天者，萬物立命之基，即萬物歸根之地。萬化所由生，聖功所由作。本此器以修身，則百骸理。本此器以治人，則萬化安。聖人知天地有自然之道，制器不能契也。愛有自然之奇器，是萬物所由生者，因而本此器以制陰陽之有衍狀，探本於生於萬物之原，而後萬化生乎身。內則施之於一身，外則施之於天下，皆有神機鬼藏之妙用。神者，陽氣之伸，故言機。鬼者，陰氣之返，故言藏。陰陽相勝，而適得其平，則萬物生斯器，無象而昭昭有象矣，此觀天道執天行之極功也。范氏以私智誣大道，得吾說而存之，邪說庶幾其息乎？
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