我們為什麼要求道

1、我們為什麼要求道？求道有什麼好處？道有什麼寶貴？這有必要知道個清楚。如果不知為什麼要求道，而人拜跟人拜，這稱為迷信。一日十二時，一月三十日，一年十二月，一世三十年，一運十二世，一會三十運，一元十二會。一元129600年。

[注一]一元十二會中，以午會氣數最旺，好比中午的太陽。從古代人住山洞，進步到現代大樓，冷暖氣設備、電視、電唱收音機；從古代人穿樹葉，進步到現代五花十色的紡織品；從古代坐牛車、馬車，發達到目前的汽車火車，和噴射機；從古代吃生物，演變到目前有種種調味品，瓦斯爐、電鍋等。奇奇巧巧的東西盡出。世界達到空前的繁榮，世上萬物興旺，這好比秋天，農作物完全成熟。

[注二]物極必反，午時日雖在中天，但必斜西，秋天農作物雖是成熟時，但也是收割之時。所以現今時機、景氣一日不如一日，這就是午會巳盡，換未會的證明。午會換未會之間，稱為[三期末劫]。在這換會期間，上帝和眾仙佛神聖，在世間挑選人種。農夫收割時，留最優良的為種子。因此上帝也是選善良老實、有節操之人為人種。凡是只信科學，不存道德；只想享受，不存良心，不孝、不悌、不忠、不信、無禮、無義、無廉、無恥之人，全部降大劫收殺。但大劫無眼，不分善、惡人，同受災殃。所以，上帝才道降火宅，大開普度，保護善人。

能得道乃是千古奇緣，萬世難逢。若非前世種下善因，這世絕無可能結此道緣。因為求道有四大難：

①中華難生

世界如此大，有一百多個國家，不降生他國異邦，偏偏能降生中華，實不容易，故說[中華難生]。

②人身難得

生我的肉體是父母，生我的靈是上帝。若無靈此肉體便成死物。有了靈，此肉體才能衣、食、住、行。此靈入人殼即是人，入牛、馬、狗殼，便是牛、馬、狗。殼有千萬種，但是靈都一樣，譬如電燈泡有萬千種，但是電都相同。今世能得人身，實不簡單，如果前世為非作歹，今世必披毛戴角，故說[人身難得]。

③大道難逢

現在道雖是普傳，處處大開佛門，可是假使無佛緣，無人引入，永遠不知世間有道可得，永遠不可能入此佛門，故說[大道難逢]。

④明師難遇

如今道德敗壞，孝悌忠信禮義廉恥，完全掃地，因此有很多神棍[假明師]籍佛之名來欺騙世人，如果被神棍所騙，不但損財，甚至生命難保，最後也是一個迷糊鬼。除非遇了明師，才有可能指明天堂路點破生死大根本，故說[明師難遇]。

所以能通過此四大難關，便表示你前生是一個善人，祖先積德。

*你所得的三寶，是你的護身符，通天的信物，不過三寶效果的大小，要看使用人的功德如何，功德越大，三寶的效果越大。譬如同樣是一枝筆，二、三歲的小孩只會亂畫而已。若換了大學生，不但可寫作業，還可寫文章。若筆在大文學家的手中，用途更大，他能寫很多書，影響世人，甚至留名世上。因此，你得了道，假使不亂做，也無行功立德，這三寶起碼可以保你平安。假使做了一些功德，那麼三寶除了可改變你的面相和氣質，並且可消災改厄。假使你行了大功大德，用這三寶，不但能脫劫避難，並且能脫閻君牽纏，成佛做祖、成仙做神，萬古流芳。由此可知，功德是如何的重要！

*什麼叫作功德？無論是舍精神、或是舍體力、或舍金錢，為人不為己、為善不為惡，這稱為功德。因為你初求道，當然不知什麼是功德，並且不知道功德的重要。所以，求道有筆功德費，原因便在此。前輩拿這筆功德費印善書、行善事，目的就是替你做功德，助你使用三寶有所感應。

*聖人說，[朝聞道，夕死可矣！]由此可知，道是如何的寶貴，道理千古不輕傳的秘密，萬世不輕說的真理，非時不降、非人不傳。所以得道以後，一定要誠心保守、徹底修行，千萬不可潦潦草草、要放在心內，這才是真聰明人。才不辜負今生得了天道。[順天則生，逆天則亡]。入道以後，好好行善積德，勸世救人，這就是順天，順天則生，留下為人種；不求道，妄貪、妄取，不憑良心做事，這就是逆天，逆天則亡，隨劫而去永壓陰山。

二、

佛教的慈悲，道教的無為，儒教的忠恕，耶教的博愛，回教的清真，各教的說法，雖是不同，但理卻是一樣，都是在表明天道的含意。可是當初，五教聖人創教的真髓巳經失傳，現在各教門的教徒，不是敲打念唱求神托佛，祈禱賜福，便是講說經典，解釋文字，佛陀的慈悲，老君的無為，孔子的忠恕，耶穌的博愛，穆罕默德的清真，無人追究，只想求仙佛神聖保佑，卻不想學仙佛神聖的行為。眾仙佛神聖，幾千年來，所以受萬萬千千人朝拜恭敬，就是因為他們慈悲、無為、忠恕、博愛、清真。你想要求得仙佛神聖保佑之前，你先要自問自己的心：你若能慈悲、無為、忠恕、博愛、清真，你不必求仙佛神聖，自然他們時時刻刻會在你身旁護著你。你若不孝、不悌、不忠、不信、無禮義廉恥，而想求仙佛神聖保佑你平安順利、賜你幸福發財，真是大笑話！你滿腦的惡念、邪思、妄想，滿身的罪業，還好意思站在仙佛神聖的面前？如今天道普傳，指明了五教聖人的真心實意，這乃是千古難逢的良機，假如不知求道，實在太可惜！

三、你可曾想過，今生能得道，乃是千古奇緣，十二萬九千六百年隻此一次。趕緊行功了願，快快體認大道，不然空過此萬世難逢的普傳大奇緣，又將等個十二萬九千六百年，經過如此長遠的輪回生死，改頭換面，將來誰又敢保證下回普傳，你還能得人身，生在中華，遇明師一點？

四、人在福中不知福，論古時修行人苦難言，離父母別鄉里入山居，自耕自食或化緣，一切得由己，尤其大道難逢，明師難遇最憂愁，而現在修行人，實在太享受，衣食住行，樣樣豐足又方便，也不必出家入山居，而且處處可行功，時時可了願，尤其大道可逢，明師可遇。所以今世得道，若不知行道、了道，實在是世上第一大愚人！

五、世間是大迷魂陣，入陣知返有幾人？入時是一個活人，出時是一堆白骨。人間是大迷魂海，海深無底渺茫茫。入海欲脫難上難，沉沉浮浮無了期。今日乃是白陽天，處處法船大道顯。得道了道功德立，永免墮入苦海淵。若不登上白陽船，萬世輪回陰山中。

六、一口氣不來，你這人殼便成一堆死物，人見人怕。過了數日就腐爛，發臭。平時和你恩恩愛愛的妻子兒女，再也不敢親近你，並且你的人殼再也不能放在你的房裏，想想看，到這時候，還有什麼是你的？不但妻子兒女，家財房屋，事業地位不是你的，甚至連你自己的人殼也不是你的。一堆臭肉埋在土裏，你還有什麼？你假使認為世上還有什麼是你的，依然貪著不放，這就太可憐！

七、時到如今，大劫將臨，你該醒悟、好好履行。摸心自問、真是慚愧、入道雖久、一無所行、毫無行功、又無了願、平日潦草、虛度光陰、凡情纏牽、不想精進、辜負前人、費口勞神。速速懺悔、緊緊自新、快馬加鞭、時猶未晚。你若不醒、頑迷不悟、敷衍了事、潦潦草草、大劫降臨、永壓陰山。

八、細看世間人，那個不寬諒自己？那個不放鬆自身？那個不貪舒適？那個不愛爽快？你要注意：寬諒放鬆自己，乃是冤孽牽纏；貪舒適，愛爽快，最易敗壞道根，所以永久流浪生死。

九、人間有鬼，哪裡看？愛酒便是酒鬼，好色便是色鬼，貪財便是錢鬼，著氣就是惡鬼。這此鬼乃是戴人殼的人間鬼。這生為鬼，來生哪有可能再為人，你要謹慎酒、色、財、氣四大陷井，落井容易，出井難！

十、籠子中的鳥、雞，從生到死，都是生活在又狹又低，不見天日的籠子中，你看到這種情景，有何感想？在街頭巷尾，往往可看到又臭又髒又瘦的狗，在外受風雨受寒熱受饑餓，甚至受病魔纏身，這是何等的淒涼可憐！其實這便是地獄圖。你還要到哪裡看地獄？你假使這世為非作歹，不敬天地，不存道德良心，妄貪妄取，後世你也和他一樣。因此，看到他們，便要想到自己，眼前就有地獄圖可看，陰山時時出現在面前，難道你不怕？深深自我反省吧！

十一、瞎子、啞巴、聾子、缺手、缺腳的殘廢人，精神失常的瘋子，終日被病魔所苦之人，受生活拖磨的貧苦之人，和無一日不在下生死輪回種子的愚癡頑迷之人。當你看到這五種人，你有什麼感想？他們是一面鏡，看到他們，便該認清自己。這世你若損善敗德，來世也會和他們一樣。如何避免被壓在此五座陰山，現時就該下苦心。

十二、是誰叫你如此糟蹋自己，任貪、嗔、癡、殺、盜、淫、兩舌、惡口、綺語、邪言，障蔽清靜自性；是誰叫你如此作賤自己，任邪見、邪思、邪語、邪業邪命、邪方便、邪念、邪定，腐爛道根。莫看輕自己，若非你生前累世修來的，今世哪有你得道的份？珍惜你的善根，不然這世一旦墮落，萬劫就難翻身。

十三、放下別人不能放下的，了斷別人不能了斷的，施捨別人不能施捨的，做別人不能做的，吃別人不能吃的苦，忍別人不能忍的，這才可稱為修行人。自古以來，哪個仙佛不是吃盡苦中苦，才成道的，因此，你若不想修道就算了，如果要修道，就需要徹底，此事非兒戲！

十四、

你說修道難，修道難，這對你有何益？能放下，能了斷，能舍，能做。能吃苦，能忍也是過一天；不能放下，不能了斷，不能舍，不能做，不能吃苦，不能忍也是過一天。眼前幾年的受苦，換來萬年的甘甜；眼前幾年的享受，卻換來萬年的淒涼和苦楚。

十五、你何必自哀自憐。說什麼凡情雜事纏不清，難了斷；你何必自責自罵，說什麼過錯累累，一犯再犯，難自新；你何必自歎根基淺，說什麼凡心作主不由人，道心微微，難守持。自哀自責自歎有何用？閻王也不同情，只怪自己不肯立志下功夫，生死災禍由己招。

十六、修道哪有輕鬆事，定要徹底，若只應付應付而巳，一點都不想真修實參，結果是誤了自己！你可應付得了前人，應付得了道親，偏偏應付不了無常和災劫。

十七、不要說難，不要說忙，說難說忙難躲無常。明白大道是寶，曉得天道好，假使不行道了道，到時閻老君來了，才慌慌張張，後悔痛哭，奈何已經太晚了。

十八、一日過了少一日、一年過了少一年；今晚無事上床眠，難保明晨再起身；這回見面，難保下回再相逢。如何了脫閻君手，趕緊現在下功夫，臨渴掘井終無益，平日就得用苦心。

十九、意志堅強登彼岸，心軟志弱苦海中，持之永久道果成，忽進忽退三世冤。古來成道皆心堅，身帶慧劍光亮亮，妄念雜念一概斬，說斷就斷不留情。心恆才是成道本，唯有此路通西方。三進兩退生死根，切切實行道自成。

二十、不要以為你的日子還長，不要以為你現在體健無事，你要明白，閻王無情，無常迅速，生死難蔔！這口氣不來，便是來生，不知要換成什麼頭面？能在世上多住一天，就該好好愛惜，多行功多立德，盡心而為。平日若草草了事，不知愛惜光陰，無常忽然到來，內心著急，手忙腳亂，才想要行功立德，又有何用？一旦失了此人身，再想重新好好修行，就太遲了。

二十一、修道總要打點主張，不可只圖個熱鬧了事。團聚一堂，人吃吃、說說、拜拜，以為是修道，真是自欺欺人。以盲引盲，他日一同帶入地獄。一日二十四小時，除了睡眠，其他一言一語，一舉一動，一思一念，究竟合不合道，自己總要清清楚楚，不然名為修道，實是迷人。

二十二、修道要立志，不可自賤自卑。不走則罷，要走就得走在他人前頭，不然老是走在他人後面，如何能成大器？特立獨行，才是佛祖風，走在他人後頭總是小器，他人若是一步踏錯，自個不覺，也隨他而行，結果一起下地獄，這豈不可悲！[自性自度，佛不能度]，即是此理。自己性命，自己了，他人幫不得你忙。

二十三、所謂特立獨行，乃是叫你不為財色恩愛所惑，不為威勢強權所屈，不為富貴地位所誘，不為是非人情所難，不輕他人的貧賤弱小，不嫉他人的智慧才能，不譏他人的愚蠢無知，不記他人的恩怨厚薄，不著他人的言語字句，不重經典，不怖生死也。如果你不尊師，不重道，不禮佛，不敬前人，藐視道親，高傲一切，分門別派，自以為是特立獨行，則下地獄如箭。

二十四、修道能獨立獨行，方有落腳點。前人道親若有不是，一概不看。若看前人道親的不是，自己也就跟著不是，甚至退志灰心，不修不進，這是自障自礙。你要瞭解，前人道新他日下地獄，也拖不了你，前人道親他日上天堂，也拉不上你。前人道親不能了，這是他們的業，與你何干？前人道親能了，這是他們的德，又與你何干？自己的生死自己了。管不了他人的是與非。所謂[公修公得，婆修婆得]，此理你得明白。

二十五、在街巷，在車站，在車上，見到形形色色的人群，你有何感想？茫茫眾生中，有幾個人能了脫無常，芸芸眾生中，有幾個能逃避劫難？在這滾滾人群中，上天卻特別憐憫慈悲於你，使你能逢聞大道，受明師一點，你真太幸運了！在這十二萬九千六百年中，只有這麼一次大道普傳，你若不把握機會，好好悟道，行道，了道，實在太可惜。這一場普傳一旦結束，你再想修道，就太遲太遲了，悔之莫及！這世若迷，世世皆迷；這世若明，世世皆明。

二十六、不要以為你已經得道，其實你毫無所得，你還是在生死輪回中，你還是在閻王的手裡面！你不相信？你先問問你自己：①、你知道什麼是萬禍之門，生死輪回之根？

②、你明白修道以何為本？

③、你曉得什麼是真功實德？

④、你知道百年後你就歸於何處？

⑤、你知道如何超生了死，免於輪回嗎？

這五關，即使你能清楚，也只是摸著個道皮而己，何況你還不完全明白，離道豈不還遠。

二十七、你要明白，情慾是萬禍之門，生死輪回之根。修道若不離情慾，在你以草當衣，以木當食，苦修萬年千載，也難成道。生前清淨，死後了脫；生前不淨，死後牽纏。你若生被情慾所累，這口氣剛出殼，那口氣便入殼，永遠輪回六道，毫無了期。

二十八、老君曰：[死之徒，十有三]。其意為死之種類，有十三。這十三便是七情六慾。七情——喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲；六欲——眼貪美色奇物，耳貪美音贊言，鼻貪香味，舌貪美食口快，身貪舒適美服，意貪聲色名利恩愛。為情則死於情，為欲則死於欲。執情著欲，群魔纏身，斷情去欲，諸佛相隨。

二十九、你實在慚愧，入道己久，情慾依然終日纏身，空掛個修道名有何用？此生不了，待何時？人生如朝露，似閃電，朝不保夕，轉眼無常一到，不知要換成什麼身軀，若投入牛胎馬腹豈不可憐！你要切記：捨不得凡塵，來生再回來到凡塵，這世一有所執迷，來世四生六道總有你一份。

三十、斷情去欲豈是容易事，情慾若是輕易放得下，世間儘是賢明人。情如肉，欲如骨，斷情去欲，猶如割肉切骨，情如水，欲如食，斷情去欲。猶如渴時不得飲水，饑時不得進食。這種痛苦煎熬，豈是你這心軟志弱之輩所能承當的了。斷不了情，去不了欲，只好任憑無常擺佈。

三十一、清靜無染即佛。情慾染著即魔。能去情慾於一時巳非易事，若能去情慾於永久更是難。難是難，但自古成道，都是情慾於一斷永斷，永不沾染，從古以來，哪兒有帶情慾的佛祖？像你情慾四起，斷又斷不了，不斷又難過，不凡不聖，煩惱無明叢生，如此修道，如同兒戲，不如不修。你要記著：一時清靜一時仙佛，一時無明一時魔鬼；永久清靜永久仙佛，永久無明永久魔鬼。

三十二、累世的薰情染欲，從生到死，無時無刻不生活在情慾之中。視、聽、言、動無一不是情慾之事，七情六慾的發生，被視為很自然很平常，人人如此，處處一樣，不足為奇。如此根深蒂固，熟悉難忘，習慣成自然的七情六慾，要斷之，除之，去之，談何容易！所以能去情除欲，這不是一般庸庸凡夫所能做得到的！但自古成道，皆是從無情門入。所以若要修道的話，就要從除情慾入手，若不除情慾，任你刺血寫經，說爛舌頭，曆萬千劫，終不能成道。

三十三、九牛二虎真大力，卻是難伏情慾起。遍覽千經和萬典，情慾一來降不了。求神托佛最用功，情慾一纏神佛跑。講經說法最是勤，情慾一生忘卻了。渡了眾生上千萬，情慾一動難自保。斷情去欲不外求，外求他尋永不了。自心堅絕情慾斷，心軟志弱情慾纏。情慾乃是輪回種，不斷不去永死生。一說再說心要絕，絕之又絕情慾滅。情絕欲滅非一時，持之恆久才見真。半途而廢前功棄，一斷永斷道自成。

三十四、真斷情去欲者，即不思善，不思惡，一切處無貪無著，即是清淨心，清淨心即無心，無心即佛。執善修行，得善報，但福一盡，又墮落。執惡不修行，得惡報，入地獄道、餓鬼道、畜生道，永痛苦！若不執善惡等對待法修行，即是清淨行，清淨行即佛行，登無上位，返回無極故鄉，見無生老母，生死永不相干。

三十五、種有形得有形，種無形得無形。有形即執色象，著情慾，不忘凡塵，故四生六道，有生有死。無形即不著善惡等對待法，不染情慾，不念凡塵，故為仙佛神聖，無有生滅。有形即相，無形即空。種相得相，種空得空。相即無常，是生死鬼。空即有常，是永生佛。故修行人，務必種空因，切忌種相因。

三十六、燒燒香，叩叩頭，渡渡人，聽聽道，你以為這就是修道嗎？如果你認為修道只是如此，這是下根人。真正修道者，除了燒香叩頭，渡人講經說法，恭聽前人的教誨外，還要除去情慾，更得明白修道以何為本。修道不知以何為本，雖飲水過日，渡人無數，講破十二部大藏經，終不能成道。不明根本，種種苦修，如磨磚欲成鏡，白費心血。明瞭根本，種種苦修，如磨玉玉成鏡，愈磨愈光亮。

三十七、經雲：[佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何說一切法]。眾生若無七情六慾，十惡八邪和一切貪著執染，則佛就不必囉嗦一大堆法門。故修道以[無心]為本。無心是無七情六慾、十惡八邪和一切貪著執染，而不是死心。無心是不著相不著空，不執善不執惡，一無所障，虛空清靜，事來則應，事去則靜，靈昭無礙。而死心是執於空，執於空也是著相。執空則死板暗鈍，沉沉昏聵，如在地獄。歷代諸佛諸祖皆以[無心法]成道，若不以[無心法]修行，好比蒸沙做飯，欲充饑，永不可能。

三十八、無心，即道心，真心也，又稱虛靈，又稱真我，亦稱自性，名稱雖多，其義則一。自性，無形無相，無聲無味，無情無欲，至虛至寂，即人人之真宰。修道之人若不明這無形無相，無聲無味，無情無欲，至虛至寂，吾人之真宰的自性，這叫瞎修盲煉，旁門外道。修道之路有千萬條，唯有[無心法]一條為正道，若離[無心法]而修行，永在六道輪回不息。

三十九、心有道心，氣質心，血肉心之分。經雲：[道心惟微，人心惟危]。道心，摸而摸不著，看而看不見，聽而聽不到，嗅而嗅不得，無形無相故不可說，至虛至寂故不可思，離一切善惡有無對待。一言說一思議即離道遠矣！故說[道心惟微]。唯有上根之人可會，中下根茫然，更非聰明伶俐，滿腹道理之輩可測。人心即氣質心，能生一切善法、惡法，諸如：十善六度萬行，及十惡八邪，七情六慾，三心四相等。能生一切分別對待，以及種種貪著執染，一切生死輪回種子皆由此氣質心所造。故說[人心惟危]。眾生即執著於此心，故永不得解脫。血肉心即心臟。道心是理，氣質心是氣，血肉心是相。相有壞，氣有盡，理則常存。

四十、佛說八萬四千法門，為治眾生八萬四千煩惱。這八萬四千煩惱就是氣質心所生。八萬四千煩惱即八萬四千輪回種子。多下輪回種子，便多輪回；少下輪回種子，便少輪回；不下輪回種子，就無輪回。你摸心自問，你每日究竟下多少輪回種子？天天下輪回種子，來生能不再來輪回嗎？整日氣質心用事，身患生死大病，口說修道有何用？無常一來，抵擋不住，不感羞愧？

四十一、反省自照，這是修道的第一步。不知反省自照，只見他人之過不見自己之非；對他人清清楚楚，對自己卻迷迷糊糊，如此修道，猶為黑夜行險路，前途不堪設想。真修道者，時時莫不反省自照，一念才起，究竟是道心，還是氣質心，自己總要分明。若是道心，即守持之；若是氣質心，即去除之。如果不知反省自照，總是錯認氣質心為道心，如此本末顛倒，落入輪回深坑而不自知，實在可憐！

四十二、氣質心一死，道心才能顯現，氣質心所以不死，皆由累世的習氣和業障所致。故說：妄心一動即是冤孽纏身，貪、嗔、癡三毒一生，便是業障。為消冤孽除習氣，故老母才降下種種考。考不但可消業障習氣，並且可考出你的信心，磨出你的誠心，煉出你的堅心。越有信心越考，越有誠心越磨，越有堅心越煉。若無信心越不考，越無誠心越不磨，越無堅心越不煉。不考不磨不煉，最後總是閻王老爺的掌中物。受考受磨受煉，才是原靈佛子。

四十三、無信心難入道，無誠心難行道，無堅心難成道。修道的路途是如此坎坷不平，陷阱叢叢，以及無數的打擊和阻礙。許許多多缺乏堅心的人都半途而廢。[午時成道，巳時墮]。午時可以成道，由於巳時一念之差而墮落。故誰能堅持至最後一分鐘，誰才算成功。六萬年來的業障和習氣，不是一日二日，一年二年所能了。只有堅心才能打開一切障礙，打敗一切考魔。缺乏堅韌不拔，持久不變的心志，只好被一切障礙所困死，只好被考魔所吞噬。

四十四、老母最是靈最是明。你貪財好色，就讓你發財得美色，使你不想修道。你貪功名地位，就讓你得到功名地位，使你忘卻修道。你貪恩愛情意，就讓恩愛情意時時纏著你，使你無法修道。你易嗔易怒，就讓你常常不順心，發怒生氣，使你難以修道。你好講是非長短，就讓你在是非長短中打轉，使你不能修道。你怕什麼，就考你所怕的。你愛什麼，就考你所愛的。你恨什麼，就考你所恨的。你有何弱點，就考你的弱點。如此的考，誰能不倒？所以求道的人多如牛毛，修道的人少如牛角。根基深厚，道念堅深的人，雖迷一時，而不迷於永久，雖久迷而不執迷。眾生因為執迷，所以輪回六道。

四十五、大道的寶貴，大道的稀奇，不是一般凡夫俗子，根淺福薄之輩所能窺測。如今日子一天比一天艱難困苦，幾場大考下來，退道的如沙，剩下的更無幾。能經得起種種考，經得起三災八難的折磨，而最後剩下的，才是真佛子。所以你得抱定心志，堅持到最後，至死不退。

古人雲：[餓死事小，失節事大]。餓死只是數日的痛苦，丟掉一具臭皮囊，這算得什麼，雖餓死，卻保住了名節成了道。而為了怕餓死，不顧名節，幹了搶、殺、掠奪、偷、盜的壞事，雖保住了臭皮囊於一時，卻造下了入三惡道，永壓陰山的禍因。

四十六、很多考都是由自己招惹。你若不自私自利，私心用事，不起妄心，不著我相，考魔就不會有機可乘。國若不先自亂，他國豈敢入侵；家若不先自敗，他人豈敢欺淩；物若不先自腐，蟲豈能寄生。人若不先動妄心，考魔豈可纏身。一個[私]字，害死天下人；一個[我]字，拖下無數眾生輪回生死。能放下[私我]，才是真修行人。

四十七、你要把眼睛打亮一點，要認得真功實德，千萬莫把福德錯認作功德。末法眾生，根性低劣，雖入道門依然執形著相，和沒入道者並無兩樣。前初你前人為引導你入正道，不得不哄騙你說，多渡人多佈施多行善，則功德越大，功德越大，他日蓮台越高。以後，你就把前人的話，當做金言玉語，信以為真。當你渡了人，行了善事，內心就暗暗自喜，自認又添了功德，甚至希望別人也知道你的功德。真是可憐，你已經走入旁門左道，還不自覺，你若照此修行，曆千萬劫，依然在六道輪回中。其實你根本毫無功德。當初你前人若一開始，就告訴你，自性本具足一切功德，不從外求。你這根淺之輩，一定信不及。故你前人不得不以下乘法成全你，使你以為有功德可得。結果，你以假當真，以福德當功德。福德有盡，功德無窮，相差何止千萬裏，慎思慎思！

四十八、歷代佛祖聖人，講經說法數十載，渡眾生上千萬皆不曾說自己有少許功德，而你有何功德？師尊師母代天宣化，普渡三曹，辦理收圓，並不曾說自己有絲毫功德，而你還有什麼功德？天地覆載萬物，養育萬物，更不曾說自己有任何功德，而你尚有何功德？你若自以為有功德，則壓陰山永無了期。

四十九、功德豈是可求得來？可求得來也非功德。自性具足一切功德，不必外求。見性即功，平等無分別即德。內心謙下慈悲是功，外行於禮，不輕一切是德。無心是功，六根無染，應用無礙即德。不著善惡有無對待法，在塵不染，對境不動情，事來則應，事去則靜，一切處無心，妙用無窮，即是功德。雖講經說法數十年，渡眾生無數，但不著一絲痕跡，內不執渡人之心，外不記所渡之人，這稱為真功德。若著了一絲痕跡，人我不忘，則落入福德。福德有數，福一盡，終又墮落。

五十、神光二祖還未遇達摩初祖之時，講經說法四十九年，所渡化的眾生上萬千，為何一點功德也無？你想過嗎？論講經說法，行善渡人，你能比得上神光二祖嗎？神光二祖都無功德可言，你還有什麼功德？自從神光二祖受達摩初祖點破，明瞭自性後，一語一默一飲一食，睡眠打盹，行、住、坐、臥，日常應對，皆真功實德。明瞭自性，處處是功德林，明瞭自性，一切時中，坐享功德堂，明瞭自性，八萬四千毛孔，放出八萬四千功德光。

五十一、不明自性，任你能化導全世界眾生皆入道，並行十善，也毫無功德可言，不過，你若以為不明自性行善佈施，既無功德，那麼就心灰意懶，不再行善佈施，則入地獄如箭。你要明白，無心行善，其善甚大，猶如虛空，無窮無盡；有心行善，其善甚小，依然在數中，數盡則墮，好比箭射天空，力盡終墮。無心行善佈施名為真功實德，是佛祖行；有心行善佈施名為福德，是眾生行。無心行善佈施超三界脫六道；有心行善佈施三界縛六道纏。

五十二、歷代諸佛諸祖都歸於何處？你若明瞭自性，自然就明白。不明自性，說什麼諸佛都歸於無極理天，西方淨土，這都是鸚鵡學人語，不解人意。你百年後將歸於何處？就看你是否明瞭自性？明瞭自性，你的歸處和諸佛諸祖的歸處無別；不明自性，你的歸處就是四生六道，輪回生死。

五十三、你呼吸的氣，和他人呼吸的空氣有別嗎？當然無別。此地的氣，和世界各地的氣有別嗎？當然一樣。故世界各地，天地之間的氣是一體的。氣且是一體，何況是理。此地的空，和世界各地的空有別嗎？當然無異。故可知世界各地的空，和包羅天地、三千大千世界的空都是一體的。空即理，理即佛。佛無處不在。佛即自性，自性即佛，不可離自性求佛，性外無佛。

五十四、若不言語動作，行住坐臥，則自性猶如虛空，毫無形相蹤跡可見可捉摸。自性雖無蹤影形跡，但並不是空是無，[空而不空]，[無而不無]，在眼則眼能見，在耳則耳能聞，在鼻則鼻能嗅，在手則手能動，在足則足能行，在身則身知冷熱。若無自性主持其中，則眼不能見，耳不能聞，鼻不能嗅，手不能動，足不能行，身不知冷熱，一具死屍，你還能動作言語及種種妙用嗎？

五十五、自性非有非無、非動非靜。因其空寂虛曠之體不可見，不可聞，不可嗅，不可捉摸，不可思議，故[非有][非動]。因其具有百千萬妙用，要行便行，要動便動，要言便言，要坐便坐，任用無疑，又能生天育地造化萬物，故[非無][非靜]，著有著無是邪見，魔見；不著有無，才是正見佛見。

五十六、自性，無形無相，無聲無味，無情無欲，至虛至寂，至清至靜，其大無外，無邊無際；其小無內，看不見。遍滿三千大千世界，不為大，細入一微塵，不為小。自性即佛，故雲[佛海無邊]何處無佛。古之達道者，隨手一指，一株樹，或一把扇子，或一根拐杖，言：這是佛，這是歸根立命處，不知疑剎多少人？其實這也沒什麼奇特，只是他能[見性]，便如此無遮無障，任用自在。自性空寂虛曠之體，無有形相蹤影，又如何能見得？因自性籍天地萬物，飛潛動植而顯。才可[見性]。天地萬物，飛潛動植之所在，即是自性之所在。空寂虛曠之體，無有形相蹤影是自性之隱；天地萬物，飛潛動植，有形可見，有聲可聞是自性之顯。因其顯，故可見。只要參透這[見性]之理，則通達無礙，就認得一草一木一花一石，藍天白雲，青山綠水是個我自己。

五十七、上至諸佛諸祖，下至四生六道，飛潛動植，皆是同一自性，同一靈源。諸佛諸祖的自性和你的自性一樣；一切四生六道，飛潛動植的自性和你的自性不別。故不可看重諸佛諸祖，而自視不如；不可看輕四生六道，飛潛動植，而自視高一等。諸佛諸祖，四生六道，飛潛動植只是氣質和形相與你有別，其自性則同一體，無異無別。譬如，各種各類。各式各樣的電燈泡，電鍋，電視機，電冰箱，電影機，答錄機，收音機，電唱機，洗衣機，馬達……都是同一電源。

五十八、自性即虛空，虛空即自性。三千大千世界，飛潛動植，皆是自性中的一點泡沫。未有三千大世界，天地萬物，飛潛動植之前，就有自性三千大千世界，天地萬物，飛潛動植皆有來有去，有成有壞，有新有舊，有生有滅，唯自性無來去，無成壞，無新舊，無生滅。三千大千世界，天地萬物，飛潛動植。毀壞了，自性再重造三千世界，天地萬物，飛潛動植。

五十九、歷代諸佛諸祖都歸於何處？自性即虛空，虛空即自性，不曾走出一步，歸個什麼？其實歸而無歸，無歸即歸，處處皆歸，無一不是歸處。譬如空瓶，瓶中的空和瓶外的空是一體的。把瓶子打破，則瓶中的空和瓶外的空合而為一，瓶中的空並不曾歸於瓶外的空，無歸即歸，到處皆歸。此是要節。千萬不可疏忽。

六十、為何你要修道？為的是超生了死，免於輪回。要知道如何超生了死，免於輪回，則先要明白誰在受生死之禍，誰在受輪回之苦。你拖著這個死屍輪回生死，受千萬劫苦難，而你的自性，並不曾跟你輪回生死，受苦受難。自性，不生不死，不去不來，入火不焚，入水不溺，入淨不淨，入汙不染。只是你這臭皮囊累劫累世枉受災殃而巳！

六十一、天地萬物皆是同一靈源同一自性。眾生皆執著我相，和天地萬物對立，自相隔天地萬物，故生出種種煩惱、妄想、差別，而造出無窮罪業，枉受輪回生死。若能破除我相，就能體認出你和天地同根，萬物同體。既視自己和天地同根萬物同體，就無種種的貪著執染。無貪著執迷，何來的生死輪回？

六十二、是誰叫你拖著此飯袋子來這苦海流浪？是誰叫你終日行屍走肉？是誰叫你戀戀不捨這臭皮囊？莫認此四大假合之身是真。一口氣不來，這四大假合之身，即是一塊死物。古之達道者，只是把這個身子當做行道了願的工具而巳。渴時澆澆水，餓時添添飯，冷時加加衣服，不讓這殼子壞了，從不在這殼子上費心。眾生不識此理，把此身子當真，執著不放，故生出許多苦惱無明，造了層層罪業，永遠流浪生死。

六十三、眾生即佛，佛即眾生。為眾生，此性不減。為佛，此性不增。佛在世的時候，也是餓了要吃飯，渴了要喝水，冷了要穿衣，病了要吃藥，困了要睡覺，累了要休息，與眾生無異。眾生所以為眾生，只是自苦墮落，分別造作。佛所以為佛，只是安其本分，不分別造作而巳。

六十四、喜怒哀樂未發之前謂之[中]。喜怒哀樂發之中節謂之[庸]。諸佛祖聖賢並不是就無喜怒哀樂。經雲：[天一大天，人一小天]。一大天有春夏秋冬，一小天也有春夏秋冬。人之喜即是春，人之樂即是夏，人之怒即是秋，人之哀即是冬。人若無喜怒哀樂，與頑石木頭何異！豈不和大自然相違！諸佛祖諸聖賢，事之當喜則喜，事過則靜。事之當樂則樂，事過則寂。事之當怒則怒，事過則化。事之當哀則哀，事過則止。而眾生全不然，事之不當喜則喜，然事過則不靜。事之當怒則怒，然事過則不化。

六十五、金剛經雲：[應無所住而生其心]。若了徹此句話，並切實能做得到，則還有什麼生死輪回。不住善惡、是非、有無、凡聖、一切處無心無住，即是[應無所住]，即是[真空]。生無所住之心，食衣住行，言語動作，任用無礙，即是[妙有]。若只能[應無所住]，而不能生無所住之心，此是[頑空]，如此修道，有何用處？徒勞無功。若不能[應無所住而生其心]，即是著相，如同凡夫，如此修道不如不修。

六十六、赤子之心是真心。千萬富翁站在嬰孩前，他並不喜；一位又髒又臭的乞丐站在嬰孩前，他並不怒。珠寶鑽石置於前，他也不貪，石塊瓦礫置於前，他也不厭。嬰孩只是餓了飲乳，困了睡覺，[百不知百不解]，這就是無心。無心即佛心也。

六十七、自性至虛至空，至寂至靜，至清至善，無形無相，無聲無味，此是汝本來面目，此是汝老家。若有一絲情塵雜念，即失本來面目，則流落他鄉。故古之達道者，叫人學一念萬念去，如寒灰枯木去，如瓦礫石塊去，方與本來面目有少分相應，才不流落他鄉。眾生不能見著本來面目，在異鄉流浪，皆是被情塵雜念所累。起念動心，即是著相，一旦著相，即迷昧自性，流浪異鄉，入生死流，甚是可憐！

六十八、放不下，捨不得，丟不開，貪著執迷是冤孽障。守名生解，依文解義，博聞多知，廣求文義是魔障。不悟空理，以為有佛可作，有道可成，有天堂可歸是佛障。末有天地之前，無佛無眾生也無物，唯有空寂虛曠之自性。有天地之後，才有佛有眾生有物，故作佛巳是紅塵中事。成道作佛歸天堂都是渡化人之名詞，毫無實意。道即虛空，此虛空現現成成，無欠無餘，圓滿具足，即是汝之真佛身，還成個什麼道。天堂即在世間，離世間無天堂。無極理天，西方淨土，即在眼前，只要時時處處事事和這個○相應，不分別不造作，不起種種煩惱無明，眼前即是佛，即是天堂。自性之所在，即天堂之所在。根本不曾走出天堂一步，還歸個什麼！能默會此空寂虛曠之自性，雖在世間，實巳在天堂，雖為眾生，實和諸佛無別。若欲離世間而求天堂，求作佛，任你修上千萬劫，依然是個守屍鬼。

六十九、煩惱本無根，生生滅滅無實，因分別執著而有。若不分別執著，自然無煩惱。[本來無一物，何處惹塵埃]，自性空寂虛曠，至清至靜，煩惱一點也沾染不得。若起一念去除煩惱求清靜，也是妄想。此是以念止念，如此念念永無休止。不識得這本來無一物的自性，任你能斷百思想，除盡煩惱，也是旁門外道。

七十、經雲：[不舍煩惱，而入涅槃]

，此是真諦。若欲舍煩惱而入涅槃，如此修行生死永不了。煩惱之性即自性。此軀殼是一具死物，不能煩惱。故煩惱也是自性之妙用，舍煩惱，即是舍自性之妙用，如此豈不成斷滅！與頑石土塊何別。識得此煩惱之性，本無煩惱，即是入涅槃。[住煩惱而不斷，居禪定而不寂]。此甚深妙理，唯上根人可會。

七十一、不可說自性著自性，說虛空著虛空，說清靜著清靜，說佛著佛。守名生解，依文解義皆是守屍鬼，生死永不了。多知多解，廣求文義，皆是邪門非佛道之真脈，學得越多，知得越廣，越是障礙。古之達道者：數十年間都在清除肚內所知所學所見所解，即所謂運糞出。眾生儘是求多知多解多學多見，即所謂運糞人。

七十二、佛非從文字中求，若文字中可求得佛，則博學多聞之輩應皆成佛，一字不識之人，都是生死鬼。然而六祖惠能大師為何一字不識，得受五祖衣缽？神秀是五百人教授師，為何不得五祖心傳？故可知佛道非從文字中求，生死非從言語中了。佛只是個無事人無心人，哪有許多造作。經雲：[百種多知，不如無求最為第一]。正是此意。

七十三、說自性非自性，說虛空非虛空，說清靜非清靜，說佛非佛。譬如桔子有幾分甜幾分酸，無論用多少言語來形容說明，你依然不知其真味，不如不用言語來形容說明，只要拿過來嘗一口，你就可以明瞭其真味。究竟它有幾分甜幾分酸，一口就清清楚楚，了了自知，又何必那麼嘮嘮叨叨，徒費口舌之力。未說[自性]之前，才是真自性。未說[虛空]之前，才是真虛空。未說[清靜]之前，才是真清靜。未說[佛]之前，才是真佛。此中的道理，只可意會，不可言傳。

七十四、寫出的[餅]字並非真餅，永不能充饑。寫出的[金]字並非真金，永不能使用。[自性]兩字並非真自性。[虛空]兩字並非真虛空。[清靜]兩字並非真清靜。[佛]字並非真佛。未寫[自性]兩字之前，才是真自性。未寫[虛空]兩字之前才是真虛空。未寫[清靜]兩字之前，才是真清靜。未寫[佛]字之前，才是真佛。其中的妙意，[如人飲水，冷暖自知]。

七十五、經雲：[須菩提在岩中宴坐。善惡都不思量。寂然不動。感得天雨四花。須菩提從坐而起。遂問空中雨花讚歎者是何人。曰。我是梵天。

又問。雲何得雨花。曰。我見尊者善說般若波羅密多……須菩提曰。我於般若未嘗說一字。梵天雲。尊者無說。我亦無聞。是真說般若波羅密多]。由此可知，無說無示，無聞無得才是真說法。

七十六、道信大師雲：[百千法門、同歸方寸、河沙妙德、總在心源，一切戒門定門、慧門神通變化悉自具足、不離汝心、一切煩惱業障本來空寂。一切因果皆如夢幻、無三界可出、無菩提可求、人與非人性相平等。大道虛曠、絕思絕慮、如是之法、汝今巳得、更無少缺、與佛何殊、更無別法、汝但任心自在、莫作觀行、亦漠澄心、莫起貪嗔、莫懷愁慮、蕩蕩無礙、任意縱橫、不作諸善、不作諸惡、行住坐臥觸目遇緣總是佛之妙用、快樂無憂、故名為佛]。祖師巳如此詳說，假使還不能悟，只怪自己業重根淺。

七十七、當你臨終之時，總不可起一絲毫妄想情念。世間的悲歡離合、榮辱得失、恩怨是非皆是夢幻；此四大假合之身也非真，一切總不貪執留戀。此自性，生時亦不來，死時亦不去不動不搖，不生不滅至清至靜，至空至寂，無思無慮，無知無覺。[若見善相諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去。若見惡相種種現前，亦無心怖畏]。但一切處無心，便得解脫自在，三界不超而超。臨終之時，若起一絲毫妄想情念，即種下輪回種子，依舊是三界的囚犯。

七十八、人之來世巳有六萬年，污染巳甚，習氣濃業障重，凡心顯於道心，故對古之大禪德之心法，不易悟入。因此平時除了多參悟古德之心法，以收潛移默化之效外，還得下功夫：[外減一切事，內減一切念]，才免被累世的習氣業障所纏。念一起，莫隨念去且默會此至清至靜，無念無思，空寂虛曠之自性，久之念不息而息。平時不起妄想情念，臨終之時，自然就安然自在，不求無心，自然無心。臨終之時，妄想情念不止，皆是因為平時不下功夫，外不滅事，內不滅念，習氣業障牽纏所致。這事平時就得準備好，用時才不著急。臨渴掘井終無益，平日就得下苦心。

七十九、在道中就不在劫中，在劫中就不在道中。這空寂虛曠，不去不來，不生不滅之大道，即是汝法身。天地萬物，飛潛動植皆毀於劫中，獨獨汝之法身常存。既識得這萬劫不毀之法身，還愁個什麼劫。劫只能毀汝之色身，毀不了汝之法身。法身即清靜自性，不識這清靜自性，當然脫不了劫數。

八十、經雲：[言語道斷，心行處滅]。既能默會大道，內則終日如癡如愚，[百不知，百不解]，木訥寡言，猶如木石，即所謂[大智若愚]

。外則謙下慈悲不輕一切，尊師重道，行住坐臥，言語動作，無障無礙，任用自在，猶如虛空，無處不通透。修道之人最忌有五：一忌驕傲，二忌貪功，三忌嫉妒，四忌言，五忌浮燥。驕傲則執我，貪功則無功，嫉妒則心狹，多言則念雜，浮燥多則難定。這些都與道相背，不合空義。

八十一、什麼是萬禍之門，生死輪回之根？修道以何為本？什麼是真功實德？百年後將歸於何處？如何超生了死，免於輪回？這五關，即使你能清楚，如果不能切實實行的話，也只是徒增個[所知障]，你依然在閻王老爺的手中。知而不行，跟不知無別。修道這一條路是漫長又艱苦的。缺乏恆久的耐心和毅力，是走不到的。修道是非常的平淡無味，而從平淡中才可體會到真實，從無味中才可嘗到至味。所以時間是修道者的摧命符，日子一久，很多人耐不住平淡和無味，也就退道，半途而廢了。人生如朝露，時日不多，趁眼睛還亮，耳還靈，手還能動，足還能行，快討個達本還源的消息，才不枉來這世間跑一回。