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我們為什麼要求道

1、我們為什麼要求道?求道有什麼好處?道有什麼寶貴?這有必要知道個清楚。如果不知為什麼要求道,而人拜跟人拜,這稱為迷信。一日十二時,一月三十日,一年十二月,一世三十年,一運十二世,一會三十運,一元十二會。一元129600年。

[注一]一元十二會中,以午會氣數最旺,好比中午的太陽。從古代人住山洞,進步到現代大樓,冷暖氣設備、電視、電唱收音機;從古代人穿樹葉,進步到現代五花十色的紡織品;從古代坐牛車、馬車,發達到目前的汽車火車,和噴射機;從古代吃生物,演變到目前有種種調味品,瓦斯爐、電鍋等。奇奇巧巧的東西盡出。世界達到空前的繁榮,世上萬物興旺,這好比秋天,農作物完全成熟。

[注二]物極必反,午時日雖在中天,但必斜西,秋天農作物雖是成熟時,但也是收割之時。所以現今時機、景氣一日不如一日,這就是午會巳盡,換未會的證明。午會換未會之間,稱為[三期末劫]。在這換會期間,上帝和眾仙佛神聖,在世間挑選人種。農夫收割時,留最優良的為種子。因此上帝也是選善良老實、有節操之人為人種。凡是只信科學,不存道德;只想享受,不存良心,不孝、不悌、不忠、不信、無禮、無義、無廉、無恥之人,全部降大劫收殺。但大劫無眼,不分善、惡人,同受災殃。所以,上帝才道降火宅,大開普度,保護善人。

能得道乃是千古奇緣,萬世難逢。若非前世種下善因,這世絕無可能結此道緣。因為求道有四大難:

①中華難生

世界如此大,有一百多個國家,不降生他國異邦,偏偏能降生中華,實不容易,故說[中華難生]。

②人身難得

生我的肉體是父母,生我的靈是上帝。若無靈此肉體便成死物。有了靈,此肉體才能衣、食、住、行。此靈入人殼即是人,入牛、馬、狗殼,便是牛、馬、狗。殼有千萬種,但是靈都一樣,譬如電燈泡有萬千種,但是電都相同。今世能得人身,實不簡單,如果前世為非作歹,今世必披毛戴角,故說[人身難得]。

③大道難逢

現在道雖是普傳,處處大開佛門,可是假使無佛緣,無人引入,永遠不知世間有道可得,永遠不可能入此佛門,故說[大道難逢]。

④明師難遇

如今道德敗壞,孝悌忠信禮義廉恥,完全掃地,因此有很多神棍[假明師]籍佛之名來欺騙世人,如果被神棍所騙,不但損財,甚至生命難保,最後也是一個迷糊鬼。除非遇了明師,才有可能指明天堂路點破生死大根本,故說[明師難遇]。

所以能通過此四大難關,便表示你前生是一個善人,祖先積德。

*你所得的三寶,是你的護身符,通天的信物,不過三寶效果的大小,要看使用人的功德如何,功德越大,三寶的效果越大。譬如同樣是一枝筆,二、三歲的小孩只會亂畫而已。若換了大學生,不但可寫作業,還可寫文章。若筆在大文學家的手中,用途更大,他能寫很多書,影響世人,甚至留名世上。因此,你得了道,假使不亂做,也無行功立德,這三寶起碼可以保你平安。假使做了一些功德,那麼三寶除了可改變你的面相和氣質,並且可消災改厄。假使你行了大功大德,用這三寶,不但能脫劫避難,並且能脫閻君牽纏,成佛做祖、成仙做神,萬古流芳。由此可知,功德是如何的重要!

*什麼叫作功德?無論是舍精神、或是舍體力、或舍金錢,為人不為己、為善不為惡,這稱為功德。因為你初求道,當然不知什麼是功德,並且不知道功德的重要。所以,求道有筆功德費,原因便在此。前輩拿這筆功德費印善書、行善事,目的就是替你做功德,助你使用三寶有所感應。

*聖人說,[朝聞道,夕死可矣!]由此可知,道是如何的寶貴,道理千古不輕傳的秘密,萬世不輕說的真理,非時不降、非人不傳。所以得道以後,一定要誠心保守、徹底修行,千萬不可潦潦草草、要放在心內,這才是真聰明人。才不辜負今生得了天道。[順天則生,逆天則亡]。入道以後,好好行善積德,勸世救人,這就是順天,順天則生,留下為人種;不求道,妄貪、妄取,不憑良心做事,這就是逆天,逆天則亡,隨劫而去永壓陰山。

二、

佛教的慈悲,道教的無為,儒教的忠恕,耶教的博愛,回教的清真,各教的說法,雖是不同,但理卻是一樣,都是在表明天道的含意。可是當初,五教聖人創教的真髓巳經失傳,現在各教門的教徒,不是敲打念唱求神托佛,祈禱賜福,便是講說經典,解釋文字,佛陀的慈悲,老君的無為,孔子的忠恕,耶穌的博愛,穆罕默德的清真,無人追究,只想求仙佛神聖保佑,卻不想學仙佛神聖的行為。眾仙佛神聖,幾千年來,所以受萬萬千千人朝拜恭敬,就是因為他們慈悲、無為、忠恕、博愛、清真。你想要求得仙佛神聖保佑之前,你先要自問自己的心:你若能慈悲、無為、忠恕、博愛、清真,你不必求仙佛神聖,自然他們時時刻刻會在你身旁護著你。你若不孝、不悌、不忠、不信、無禮義廉恥,而想求仙佛神聖保佑你平安順利、賜你幸福發財,真是大笑話!你滿腦的惡念、邪思、妄想,滿身的罪業,還好意思站在仙佛神聖的面前?如今天道普傳,指明了五教聖人的真心實意,這乃是千古難逢的良機,假如不知求道,實在太可惜!

三、你可曾想過,今生能得道,乃是千古奇緣,十二萬九千六百年隻此一次。趕緊行功了願,快快體認大道,不然空過此萬世難逢的普傳大奇緣,又將等個十二萬九千六百年,經過如此長遠的輪回生死,改頭換面,將來誰又敢保證下回普傳,你還能得人身,生在中華,遇明師一點?

四、人在福中不知福,論古時修行人苦難言,離父母別鄉里入山居,自耕自食或化緣,一切得由己,尤其大道難逢,明師難遇最憂愁,而現在修行人,實在太享受,衣食住行,樣樣豐足又方便,也不必出家入山居,而且處處可行功,時時可了願,尤其大道可逢,明師可遇。所以今世得道,若不知行道、了道,實在是世上第一大愚人!

五、世間是大迷魂陣,入陣知返有幾人?入時是一個活人,出時是一堆白骨。人間是大迷魂海,海深無底渺茫茫。入海欲脫難上難,沉沉浮浮無了期。今日乃是白陽天,處處法船大道顯。得道了道功德立,永免墮入苦海淵。若不登上白陽船,萬世輪回陰山中。

六、一口氣不來,你這人殼便成一堆死物,人見人怕。過了數日就腐爛,發臭。平時和你恩恩愛愛的妻子兒女,再也不敢親近你,並且你的人殼再也不能放在你的房裏,想想看,到這時候,還有什麼是你的?不但妻子兒女,家財房屋,事業地位不是你的,甚至連你自己的人殼也不是你的。一堆臭肉埋在土裏,你還有什麼?你假使認為世上還有什麼是你的,依然貪著不放,這就太可憐!

七、時到如今,大劫將臨,你該醒悟、好好履行。摸心自問、真是慚愧、入道雖久、一無所行、毫無行功、又無了願、平日潦草、虛度光陰、凡情纏牽、不想精進、辜負前人、費口勞神。速速懺悔、緊緊自新、快馬加鞭、時猶未晚。你若不醒、頑迷不悟、敷衍了事、潦潦草草、大劫降臨、永壓陰山。

八、細看世間人,那個不寬諒自己?那個不放鬆自身?那個不貪舒適?那個不愛爽快?你要注意:寬諒放鬆自己,乃是冤孽牽纏;貪舒適,愛爽快,最易敗壞道根,所以永久流浪生死。

九、人間有鬼,哪裡看?愛酒便是酒鬼,好色便是色鬼,貪財便是錢鬼,著氣就是惡鬼。這此鬼乃是戴人殼的人間鬼。這生為鬼,來生哪有可能再為人,你要謹慎酒、色、財、氣四大陷井,落井容易,出井難!

十、籠子中的鳥、雞,從生到死,都是生活在又狹又低,不見天日的籠子中,你看到這種情景,有何感想?在街頭巷尾,往往可看到又臭又髒又瘦的狗,在外受風雨受寒熱受饑餓,甚至受病魔纏身,這是何等的淒涼可憐!其實這便是地獄圖。你還要到哪裡看地獄?你假使這世為非作歹,不敬天地,不存道德良心,妄貪妄取,後世你也和他一樣。因此,看到他們,便要想到自己,眼前就有地獄圖可看,陰山時時出現在面前,難道你不怕?深深自我反省吧!

十一、瞎子、啞巴、聾子、缺手、缺腳的殘廢人,精神失常的瘋子,終日被病魔所苦之人,受生活拖磨的貧苦之人,和無一日不在下生死輪回種子的愚癡頑迷之人。當你看到這五種人,你有什麼感想?他們是一面鏡,看到他們,便該認清自己。這世你若損善敗德,來世也會和他們一樣。如何避免被壓在此五座陰山,現時就該下苦心。

十二、是誰叫你如此糟蹋自己,任貪、嗔、癡、殺、盜、淫、兩舌、惡口、綺語、邪言,障蔽清靜自性;是誰叫你如此作賤自己,任邪見、邪思、邪語、邪業邪命、邪方便、邪念、邪定,腐爛道根。莫看輕自己,若非你生前累世修來的,今世哪有你得道的份?珍惜你的善根,不然這世一旦墮落,萬劫就難翻身。

十三、放下別人不能放下的,了斷別人不能了斷的,施捨別人不能施捨的,做別人不能做的,吃別人不能吃的苦,忍別人不能忍的,這才可稱為修行人。自古以來,哪個仙佛不是吃盡苦中苦,才成道的,因此,你若不想修道就算了,如果要修道,就需要徹底,此事非兒戲!

十四、

你說修道難,修道難,這對你有何益?能放下,能了斷,能舍,能做。能吃苦,能忍也是過一天;不能放下,不能了斷,不能舍,不能做,不能吃苦,不能忍也是過一天。眼前幾年的受苦,換來萬年的甘甜;眼前幾年的享受,卻換來萬年的淒涼和苦楚。

十五、你何必自哀自憐。說什麼凡情雜事纏不清,難了斷;你何必自責自罵,說什麼過錯累累,一犯再犯,難自新;你何必自歎根基淺,說什麼凡心作主不由人,道心微微,難守持。自哀自責自歎有何用?閻王也不同情,只怪自己不肯立志下功夫,生死災禍由己招。

十六、修道哪有輕鬆事,定要徹底,若只應付應付而巳,一點都不想真修實參,結果是誤了自己!你可應付得了前人,應付得了道親,偏偏應付不了無常和災劫。

十七、不要說難,不要說忙,說難說忙難躲無常。明白大道是寶,曉得天道好,假使不行道了道,到時閻老君來了,才慌慌張張,後悔痛哭,奈何已經太晚了。

十八、一日過了少一日、一年過了少一年;今晚無事上床眠,難保明晨再起身;這回見面,難保下回再相逢。如何了脫閻君手,趕緊現在下功夫,臨渴掘井終無益,平日就得用苦心。

十九、意志堅強登彼岸,心軟志弱苦海中,持之永久道果成,忽進忽退三世冤。古來成道皆心堅,身帶慧劍光亮亮,妄念雜念一概斬,說斷就斷不留情。心恆才是成道本,唯有此路通西方。三進兩退生死根,切切實行道自成。

二十、不要以為你的日子還長,不要以為你現在體健無事,你要明白,閻王無情,無常迅速,生死難蔔!這口氣不來,便是來生,不知要換成什麼頭面?能在世上多住一天,就該好好愛惜,多行功多立德,盡心而為。平日若草草了事,不知愛惜光陰,無常忽然到來,內心著急,手忙腳亂,才想要行功立德,又有何用?一旦失了此人身,再想重新好好修行,就太遲了。

二十一、修道總要打點主張,不可只圖個熱鬧了事。團聚一堂,人吃吃、說說、拜拜,以為是修道,真是自欺欺人。以盲引盲,他日一同帶入地獄。一日二十四小時,除了睡眠,其他一言一語,一舉一動,一思一念,究竟合不合道,自己總要清清楚楚,不然名為修道,實是迷人。

二十二、修道要立志,不可自賤自卑。不走則罷,要走就得走在他人前頭,不然老是走在他人後面,如何能成大器?特立獨行,才是佛祖風,走在他人後頭總是小器,他人若是一步踏錯,自個不覺,也隨他而行,結果一起下地獄,這豈不可悲![自性自度,佛不能度],即是此理。自己性命,自己了,他人幫不得你忙。

二十三、所謂特立獨行,乃是叫你不為財色恩愛所惑,不為威勢強權所屈,不為富貴地位所誘,不為是非人情所難,不輕他人的貧賤弱小,不嫉他人的智慧才能,不譏他人的愚蠢無知,不記他人的恩怨厚薄,不著他人的言語字句,不重經典,不怖生死也。如果你不尊師,不重道,不禮佛,不敬前人,藐視道親,高傲一切,分門別派,自以為是特立獨行,則下地獄如箭。

二十四、修道能獨立獨行,方有落腳點。前人道親若有不是,一概不看。若看前人道親的不是,自己也就跟著不是,甚至退志灰心,不修不進,這是自障自礙。你要瞭解,前人道新他日下地獄,也拖不了你,前人道親他日上天堂,也拉不上你。前人道親不能了,這是他們的業,與你何干?前人道親能了,這是他們的德,又與你何干?自己的生死自己了。管不了他人的是與非。所謂[公修公得,婆修婆得],此理你得明白。

二十五、在街巷,在車站,在車上,見到形形色色的人群,你有何感想?茫茫眾生中,有幾個人能了脫無常,芸芸眾生中,有幾個能逃避劫難?在這滾滾人群中,上天卻特別憐憫慈悲於你,使你能逢聞大道,受明師一點,你真太幸運了!在這十二萬九千六百年中,只有這麼一次大道普傳,你若不把握機會,好好悟道,行道,了道,實在太可惜。這一場普傳一旦結束,你再想修道,就太遲太遲了,悔之莫及!這世若迷,世世皆迷;這世若明,世世皆明。

二十六、不要以為你已經得道,其實你毫無所得,你還是在生死輪回中,你還是在閻王的手裡面!你不相信?你先問問你自己:①、你知道什麼是萬禍之門,生死輪回之根?

②、你明白修道以何為本?

③、你曉得什麼是真功實德?

④、你知道百年後你就歸於何處?

⑤、你知道如何超生了死,免於輪回嗎?

這五關,即使你能清楚,也只是摸著個道皮而己,何況你還不完全明白,離道豈不還遠。

二十七、你要明白,情慾是萬禍之門,生死輪回之根。修道若不離情慾,在你以草當衣,以木當食,苦修萬年千載,也難成道。生前清淨,死後了脫;生前不淨,死後牽纏。你若生被情慾所累,這口氣剛出殼,那口氣便入殼,永遠輪回六道,毫無了期。

二十八、老君曰:[死之徒,十有三]。其意為死之種類,有十三。這十三便是七情六慾。七情——喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲;六欲——眼貪美色奇物,耳貪美音贊言,鼻貪香味,舌貪美食口快,身貪舒適美服,意貪聲色名利恩愛。為情則死於情,為欲則死於欲。執情著欲,群魔纏身,斷情去欲,諸佛相隨。

二十九、你實在慚愧,入道己久,情慾依然終日纏身,空掛個修道名有何用?此生不了,待何時?人生如朝露,似閃電,朝不保夕,轉眼無常一到,不知要換成什麼身軀,若投入牛胎馬腹豈不可憐!你要切記:捨不得凡塵,來生再回來到凡塵,這世一有所執迷,來世四生六道總有你一份。

三十、斷情去欲豈是容易事,情慾若是輕易放得下,世間儘是賢明人。情如肉,欲如骨,斷情去欲,猶如割肉切骨,情如水,欲如食,斷情去欲。猶如渴時不得飲水,饑時不得進食。這種痛苦煎熬,豈是你這心軟志弱之輩所能承當的了。斷不了情,去不了欲,只好任憑無常擺佈。

三十一、清靜無染即佛。情慾染著即魔。能去情慾於一時巳非易事,若能去情慾於永久更是難。難是難,但自古成道,都是情慾於一斷永斷,永不沾染,從古以來,哪兒有帶情慾的佛祖?像你情慾四起,斷又斷不了,不斷又難過,不凡不聖,煩惱無明叢生,如此修道,如同兒戲,不如不修。你要記著:一時清靜一時仙佛,一時無明一時魔鬼;永久清靜永久仙佛,永久無明永久魔鬼。

三十二、累世的薰情染欲,從生到死,無時無刻不生活在情慾之中。視、聽、言、動無一不是情慾之事,七情六慾的發生,被視為很自然很平常,人人如此,處處一樣,不足為奇。如此根深蒂固,熟悉難忘,習慣成自然的七情六慾,要斷之,除之,去之,談何容易!所以能去情除欲,這不是一般庸庸凡夫所能做得到的!但自古成道,皆是從無情門入。所以若要修道的話,就要從除情慾入手,若不除情慾,任你刺血寫經,說爛舌頭,曆萬千劫,終不能成道。

三十三、九牛二虎真大力,卻是難伏情慾起。遍覽千經和萬典,情慾一來降不了。求神托佛最用功,情慾一纏神佛跑。講經說法最是勤,情慾一生忘卻了。渡了眾生上千萬,情慾一動難自保。斷情去欲不外求,外求他尋永不了。自心堅絕情慾斷,心軟志弱情慾纏。情慾乃是輪回種,不斷不去永死生。一說再說心要絕,絕之又絕情慾滅。情絕欲滅非一時,持之恆久才見真。半途而廢前功棄,一斷永斷道自成。

三十四、真斷情去欲者,即不思善,不思惡,一切處無貪無著,即是清淨心,清淨心即無心,無心即佛。執善修行,得善報,但福一盡,又墮落。執惡不修行,得惡報,入地獄道、餓鬼道、畜生道,永痛苦!若不執善惡等對待法修行,即是清淨行,清淨行即佛行,登無上位,返回無極故鄉,見無生老母,生死永不相干。

三十五、種有形得有形,種無形得無形。有形即執色象,著情慾,不忘凡塵,故四生六道,有生有死。無形即不著善惡等對待法,不染情慾,不念凡塵,故為仙佛神聖,無有生滅。有形即相,無形即空。種相得相,種空得空。相即無常,是生死鬼。空即有常,是永生佛。故修行人,務必種空因,切忌種相因。

三十六、燒燒香,叩叩頭,渡渡人,聽聽道,你以為這就是修道嗎?如果你認為修道只是如此,這是下根人。真正修道者,除了燒香叩頭,渡人講經說法,恭聽前人的教誨外,還要除去情慾,更得明白修道以何為本。修道不知以何為本,雖飲水過日,渡人無數,講破十二部大藏經,終不能成道。不明根本,種種苦修,如磨磚欲成鏡,白費心血。明瞭根本,種種苦修,如磨玉玉成鏡,愈磨愈光亮。

三十七、經雲:[佛說一切法,為治一切心,若無一切心,何說一切法]。眾生若無七情六慾,十惡八邪和一切貪著執染,則佛就不必囉嗦一大堆法門。故修道以[無心]為本。無心是無七情六慾、十惡八邪和一切貪著執染,而不是死心。無心是不著相不著空,不執善不執惡,一無所障,虛空清靜,事來則應,事去則靜,靈昭無礙。而死心是執於空,執於空也是著相。執空則死板暗鈍,沉沉昏聵,如在地獄。歷代諸佛諸祖皆以[無心法]成道,若不以[無心法]修行,好比蒸沙做飯,欲充饑,永不可能。

三十八、無心,即道心,真心也,又稱虛靈,又稱真我,亦稱自性,名稱雖多,其義則一。自性,無形無相,無聲無味,無情無欲,至虛至寂,即人人之真宰。修道之人若不明這無形無相,無聲無味,無情無欲,至虛至寂,吾人之真宰的自性,這叫瞎修盲煉,旁門外道。修道之路有千萬條,唯有[無心法]一條為正道,若離[無心法]而修行,永在六道輪回不息。

三十九、心有道心,氣質心,血肉心之分。經雲:[道心惟微,人心惟危]。道心,摸而摸不著,看而看不見,聽而聽不到,嗅而嗅不得,無形無相故不可說,至虛至寂故不可思,離一切善惡有無對待。一言說一思議即離道遠矣!故說[道心惟微]。唯有上根之人可會,中下根茫然,更非聰明伶俐,滿腹道理之輩可測。人心即氣質心,能生一切善法、惡法,諸如:十善六度萬行,及十惡八邪,七情六慾,三心四相等。能生一切分別對待,以及種種貪著執染,一切生死輪回種子皆由此氣質心所造。故說[人心惟危]。眾生即執著於此心,故永不得解脫。血肉心即心臟。道心是理,氣質心是氣,血肉心是相。相有壞,氣有盡,理則常存。

四十、佛說八萬四千法門,為治眾生八萬四千煩惱。這八萬四千煩惱就是氣質心所生。八萬四千煩惱即八萬四千輪回種子。多下輪回種子,便多輪回;少下輪回種子,便少輪回;不下輪回種子,就無輪回。你摸心自問,你每日究竟下多少輪回種子?天天下輪回種子,來生能不再來輪回嗎?整日氣質心用事,身患生死大病,口說修道有何用?無常一來,抵擋不住,不感羞愧?

四十一、反省自照,這是修道的第一步。不知反省自照,只見他人之過不見自己之非;對他人清清楚楚,對自己卻迷迷糊糊,如此修道,猶為黑夜行險路,前途不堪設想。真修道者,時時莫不反省自照,一念才起,究竟是道心,還是氣質心,自己總要分明。若是道心,即守持之;若是氣質心,即去除之。如果不知反省自照,總是錯認氣質心為道心,如此本末顛倒,落入輪回深坑而不自知,實在可憐!

四十二、氣質心一死,道心才能顯現,氣質心所以不死,皆由累世的習氣和業障所致。故說:妄心一動即是冤孽纏身,貪、嗔、癡三毒一生,便是業障。為消冤孽除習氣,故老母才降下種種考。考不但可消業障習氣,並且可考出你的信心,磨出你的誠心,煉出你的堅心。越有信心越考,越有誠心越磨,越有堅心越煉。若無信心越不考,越無誠心越不磨,越無堅心越不煉。不考不磨不煉,最後總是閻王老爺的掌中物。受考受磨受煉,才是原靈佛子。

四十三、無信心難入道,無誠心難行道,無堅心難成道。修道的路途是如此坎坷不平,陷阱叢叢,以及無數的打擊和阻礙。許許多多缺乏堅心的人都半途而廢。[午時成道,巳時墮]。午時可以成道,由於巳時一念之差而墮落。故誰能堅持至最後一分鐘,誰才算成功。六萬年來的業障和習氣,不是一日二日,一年二年所能了。只有堅心才能打開一切障礙,打敗一切考魔。缺乏堅韌不拔,持久不變的心志,只好被一切障礙所困死,只好被考魔所吞噬。

四十四、老母最是靈最是明。你貪財好色,就讓你發財得美色,使你不想修道。你貪功名地位,就讓你得到功名地位,使你忘卻修道。你貪恩愛情意,就讓恩愛情意時時纏著你,使你無法修道。你易嗔易怒,就讓你常常不順心,發怒生氣,使你難以修道。你好講是非長短,就讓你在是非長短中打轉,使你不能修道。你怕什麼,就考你所怕的。你愛什麼,就考你所愛的。你恨什麼,就考你所恨的。你有何弱點,就考你的弱點。如此的考,誰能不倒?所以求道的人多如牛毛,修道的人少如牛角。根基深厚,道念堅深的人,雖迷一時,而不迷於永久,雖久迷而不執迷。眾生因為執迷,所以輪回六道。

四十五、大道的寶貴,大道的稀奇,不是一般凡夫俗子,根淺福薄之輩所能窺測。如今日子一天比一天艱難困苦,幾場大考下來,退道的如沙,剩下的更無幾。能經得起種種考,經得起三災八難的折磨,而最後剩下的,才是真佛子。所以你得抱定心志,堅持到最後,至死不退。

古人雲:[餓死事小,失節事大]。餓死只是數日的痛苦,丟掉一具臭皮囊,這算得什麼,雖餓死,卻保住了名節成了道。而為了怕餓死,不顧名節,幹了搶、殺、掠奪、偷、盜的壞事,雖保住了臭皮囊於一時,卻造下了入三惡道,永壓陰山的禍因。

四十六、很多考都是由自己招惹。你若不自私自利,私心用事,不起妄心,不著我相,考魔就不會有機可乘。國若不先自亂,他國豈敢入侵;家若不先自敗,他人豈敢欺淩;物若不先自腐,蟲豈能寄生。人若不先動妄心,考魔豈可纏身。一個[私]字,害死天下人;一個[我]字,拖下無數眾生輪回生死。能放下[私我],才是真修行人。

四十七、你要把眼睛打亮一點,要認得真功實德,千萬莫把福德錯認作功德。末法眾生,根性低劣,雖入道門依然執形著相,和沒入道者並無兩樣。前初你前人為引導你入正道,不得不哄騙你說,多渡人多佈施多行善,則功德越大,功德越大,他日蓮台越高。以後,你就把前人的話,當做金言玉語,信以為真。當你渡了人,行了善事,內心就暗暗自喜,自認又添了功德,甚至希望別人也知道你的功德。真是可憐,你已經走入旁門左道,還不自覺,你若照此修行,曆千萬劫,依然在六道輪回中。其實你根本毫無功德。當初你前人若一開始,就告訴你,自性本具足一切功德,不從外求。你這根淺之輩,一定信不及。故你前人不得不以下乘法成全你,使你以為有功德可得。結果,你以假當真,以福德當功德。福德有盡,功德無窮,相差何止千萬裏,慎思慎思!

四十八、歷代佛祖聖人,講經說法數十載,渡眾生上千萬皆不曾說自己有少許功德,而你有何功德?師尊師母代天宣化,普渡三曹,辦理收圓,並不曾說自己有絲毫功德,而你還有什麼功德?天地覆載萬物,養育萬物,更不曾說自己有任何功德,而你尚有何功德?你若自以為有功德,則壓陰山永無了期。

四十九、功德豈是可求得來?可求得來也非功德。自性具足一切功德,不必外求。見性即功,平等無分別即德。內心謙下慈悲是功,外行於禮,不輕一切是德。無心是功,六根無染,應用無礙即德。不著善惡有無對待法,在塵不染,對境不動情,事來則應,事去則靜,一切處無心,妙用無窮,即是功德。雖講經說法數十年,渡眾生無數,但不著一絲痕跡,內不執渡人之心,外不記所渡之人,這稱為真功德。若著了一絲痕跡,人我不忘,則落入福德。福德有數,福一盡,終又墮落。

五十、神光二祖還未遇達摩初祖之時,講經說法四十九年,所渡化的眾生上萬千,為何一點功德也無?你想過嗎?論講經說法,行善渡人,你能比得上神光二祖嗎?神光二祖都無功德可言,你還有什麼功德?自從神光二祖受達摩初祖點破,明瞭自性後,一語一默一飲一食,睡眠打盹,行、住、坐、臥,日常應對,皆真功實德。明瞭自性,處處是功德林,明瞭自性,一切時中,坐享功德堂,明瞭自性,八萬四千毛孔,放出八萬四千功德光。

五十一、不明自性,任你能化導全世界眾生皆入道,並行十善,也毫無功德可言,不過,你若以為不明自性行善佈施,既無功德,那麼就心灰意懶,不再行善佈施,則入地獄如箭。你要明白,無心行善,其善甚大,猶如虛空,無窮無盡;有心行善,其善甚小,依然在數中,數盡則墮,好比箭射天空,力盡終墮。無心行善佈施名為真功實德,是佛祖行;有心行善佈施名為福德,是眾生行。無心行善佈施超三界脫六道;有心行善佈施三界縛六道纏。

五十二、歷代諸佛諸祖都歸於何處?你若明瞭自性,自然就明白。不明自性,說什麼諸佛都歸於無極理天,西方淨土,這都是鸚鵡學人語,不解人意。你百年後將歸於何處?就看你是否明瞭自性?明瞭自性,你的歸處和諸佛諸祖的歸處無別;不明自性,你的歸處就是四生六道,輪回生死。

五十三、你呼吸的氣,和他人呼吸的空氣有別嗎?當然無別。此地的氣,和世界各地的氣有別嗎?當然一樣。故世界各地,天地之間的氣是一體的。氣且是一體,何況是理。此地的空,和世界各地的空有別嗎?當然無異。故可知世界各地的空,和包羅天地、三千大千世界的空都是一體的。空即理,理即佛。佛無處不在。佛即自性,自性即佛,不可離自性求佛,性外無佛。

五十四、若不言語動作,行住坐臥,則自性猶如虛空,毫無形相蹤跡可見可捉摸。自性雖無蹤影形跡,但並不是空是無,[空而不空],[無而不無],在眼則眼能見,在耳則耳能聞,在鼻則鼻能嗅,在手則手能動,在足則足能行,在身則身知冷熱。若無自性主持其中,則眼不能見,耳不能聞,鼻不能嗅,手不能動,足不能行,身不知冷熱,一具死屍,你還能動作言語及種種妙用嗎?

五十五、自性非有非無、非動非靜。因其空寂虛曠之體不可見,不可聞,不可嗅,不可捉摸,不可思議,故[非有][非動]。因其具有百千萬妙用,要行便行,要動便動,要言便言,要坐便坐,任用無疑,又能生天育地造化萬物,故[非無][非靜],著有著無是邪見,魔見;不著有無,才是正見佛見。

五十六、自性,無形無相,無聲無味,無情無欲,至虛至寂,至清至靜,其大無外,無邊無際;其小無內,看不見。遍滿三千大千世界,不為大,細入一微塵,不為小。自性即佛,故雲[佛海無邊]何處無佛。古之達道者,隨手一指,一株樹,或一把扇子,或一根拐杖,言:這是佛,這是歸根立命處,不知疑剎多少人?其實這也沒什麼奇特,只是他能[見性],便如此無遮無障,任用自在。自性空寂虛曠之體,無有形相蹤影,又如何能見得?因自性籍天地萬物,飛潛動植而顯。才可[見性]。天地萬物,飛潛動植之所在,即是自性之所在。空寂虛曠之體,無有形相蹤影是自性之隱;天地萬物,飛潛動植,有形可見,有聲可聞是自性之顯。因其顯,故可見。只要參透這[見性]之理,則通達無礙,就認得一草一木一花一石,藍天白雲,青山綠水是個我自己。

五十七、上至諸佛諸祖,下至四生六道,飛潛動植,皆是同一自性,同一靈源。諸佛諸祖的自性和你的自性一樣;一切四生六道,飛潛動植的自性和你的自性不別。故不可看重諸佛諸祖,而自視不如;不可看輕四生六道,飛潛動植,而自視高一等。諸佛諸祖,四生六道,飛潛動植只是氣質和形相與你有別,其自性則同一體,無異無別。譬如,各種各類。各式各樣的電燈泡,電鍋,電視機,電冰箱,電影機,答錄機,收音機,電唱機,洗衣機,馬達……都是同一電源。

五十八、自性即虛空,虛空即自性。三千大千世界,飛潛動植,皆是自性中的一點泡沫。未有三千大世界,天地萬物,飛潛動植之前,就有自性三千大千世界,天地萬物,飛潛動植皆有來有去,有成有壞,有新有舊,有生有滅,唯自性無來去,無成壞,無新舊,無生滅。三千大千世界,天地萬物,飛潛動植。毀壞了,自性再重造三千世界,天地萬物,飛潛動植。

五十九、歷代諸佛諸祖都歸於何處?自性即虛空,虛空即自性,不曾走出一步,歸個什麼?其實歸而無歸,無歸即歸,處處皆歸,無一不是歸處。譬如空瓶,瓶中的空和瓶外的空是一體的。把瓶子打破,則瓶中的空和瓶外的空合而為一,瓶中的空並不曾歸於瓶外的空,無歸即歸,到處皆歸。此是要節。千萬不可疏忽。

六十、為何你要修道?為的是超生了死,免於輪回。要知道如何超生了死,免於輪回,則先要明白誰在受生死之禍,誰在受輪回之苦。你拖著這個死屍輪回生死,受千萬劫苦難,而你的自性,並不曾跟你輪回生死,受苦受難。自性,不生不死,不去不來,入火不焚,入水不溺,入淨不淨,入汙不染。只是你這臭皮囊累劫累世枉受災殃而巳!

六十一、天地萬物皆是同一靈源同一自性。眾生皆執著我相,和天地萬物對立,自相隔天地萬物,故生出種種煩惱、妄想、差別,而造出無窮罪業,枉受輪回生死。若能破除我相,就能體認出你和天地同根,萬物同體。既視自己和天地同根萬物同體,就無種種的貪著執染。無貪著執迷,何來的生死輪回?

六十二、是誰叫你拖著此飯袋子來這苦海流浪?是誰叫你終日行屍走肉?是誰叫你戀戀不捨這臭皮囊?莫認此四大假合之身是真。一口氣不來,這四大假合之身,即是一塊死物。古之達道者,只是把這個身子當做行道了願的工具而巳。渴時澆澆水,餓時添添飯,冷時加加衣服,不讓這殼子壞了,從不在這殼子上費心。眾生不識此理,把此身子當真,執著不放,故生出許多苦惱無明,造了層層罪業,永遠流浪生死。

六十三、眾生即佛,佛即眾生。為眾生,此性不減。為佛,此性不增。佛在世的時候,也是餓了要吃飯,渴了要喝水,冷了要穿衣,病了要吃藥,困了要睡覺,累了要休息,與眾生無異。眾生所以為眾生,只是自苦墮落,分別造作。佛所以為佛,只是安其本分,不分別造作而巳。

六十四、喜怒哀樂未發之前謂之[中]。喜怒哀樂發之中節謂之[庸]。諸佛祖聖賢並不是就無喜怒哀樂。經雲:[天一大天,人一小天]。一大天有春夏秋冬,一小天也有春夏秋冬。人之喜即是春,人之樂即是夏,人之怒即是秋,人之哀即是冬。人若無喜怒哀樂,與頑石木頭何異!豈不和大自然相違!諸佛祖諸聖賢,事之當喜則喜,事過則靜。事之當樂則樂,事過則寂。事之當怒則怒,事過則化。事之當哀則哀,事過則止。而眾生全不然,事之不當喜則喜,然事過則不靜。事之當怒則怒,然事過則不化。

六十五、金剛經雲:[應無所住而生其心]。若了徹此句話,並切實能做得到,則還有什麼生死輪回。不住善惡、是非、有無、凡聖、一切處無心無住,即是[應無所住],即是[真空]。生無所住之心,食衣住行,言語動作,任用無礙,即是[妙有]。若只能[應無所住],而不能生無所住之心,此是[頑空],如此修道,有何用處?徒勞無功。若不能[應無所住而生其心],即是著相,如同凡夫,如此修道不如不修。

六十六、赤子之心是真心。千萬富翁站在嬰孩前,他並不喜;一位又髒又臭的乞丐站在嬰孩前,他並不怒。珠寶鑽石置於前,他也不貪,石塊瓦礫置於前,他也不厭。嬰孩只是餓了飲乳,困了睡覺,[百不知百不解],這就是無心。無心即佛心也。

六十七、自性至虛至空,至寂至靜,至清至善,無形無相,無聲無味,此是汝本來面目,此是汝老家。若有一絲情塵雜念,即失本來面目,則流落他鄉。故古之達道者,叫人學一念萬念去,如寒灰枯木去,如瓦礫石塊去,方與本來面目有少分相應,才不流落他鄉。眾生不能見著本來面目,在異鄉流浪,皆是被情塵雜念所累。起念動心,即是著相,一旦著相,即迷昧自性,流浪異鄉,入生死流,甚是可憐!

六十八、放不下,捨不得,丟不開,貪著執迷是冤孽障。守名生解,依文解義,博聞多知,廣求文義是魔障。不悟空理,以為有佛可作,有道可成,有天堂可歸是佛障。末有天地之前,無佛無眾生也無物,唯有空寂虛曠之自性。有天地之後,才有佛有眾生有物,故作佛巳是紅塵中事。成道作佛歸天堂都是渡化人之名詞,毫無實意。道即虛空,此虛空現現成成,無欠無餘,圓滿具足,即是汝之真佛身,還成個什麼道。天堂即在世間,離世間無天堂。無極理天,西方淨土,即在眼前,只要時時處處事事和這個○相應,不分別不造作,不起種種煩惱無明,眼前即是佛,即是天堂。自性之所在,即天堂之所在。根本不曾走出天堂一步,還歸個什麼!能默會此空寂虛曠之自性,雖在世間,實巳在天堂,雖為眾生,實和諸佛無別。若欲離世間而求天堂,求作佛,任你修上千萬劫,依然是個守屍鬼。

六十九、煩惱本無根,生生滅滅無實,因分別執著而有。若不分別執著,自然無煩惱。[本來無一物,何處惹塵埃],自性空寂虛曠,至清至靜,煩惱一點也沾染不得。若起一念去除煩惱求清靜,也是妄想。此是以念止念,如此念念永無休止。不識得這本來無一物的自性,任你能斷百思想,除盡煩惱,也是旁門外道。

七十、經雲:[不舍煩惱,而入涅槃]

,此是真諦。若欲舍煩惱而入涅槃,如此修行生死永不了。煩惱之性即自性。此軀殼是一具死物,不能煩惱。故煩惱也是自性之妙用,舍煩惱,即是舍自性之妙用,如此豈不成斷滅!與頑石土塊何別。識得此煩惱之性,本無煩惱,即是入涅槃。[住煩惱而不斷,居禪定而不寂]。此甚深妙理,唯上根人可會。

七十一、不可說自性著自性,說虛空著虛空,說清靜著清靜,說佛著佛。守名生解,依文解義皆是守屍鬼,生死永不了。多知多解,廣求文義,皆是邪門非佛道之真脈,學得越多,知得越廣,越是障礙。古之達道者:數十年間都在清除肚內所知所學所見所解,即所謂運糞出。眾生儘是求多知多解多學多見,即所謂運糞人。

七十二、佛非從文字中求,若文字中可求得佛,則博學多聞之輩應皆成佛,一字不識之人,都是生死鬼。然而六祖惠能大師為何一字不識,得受五祖衣缽?神秀是五百人教授師,為何不得五祖心傳?故可知佛道非從文字中求,生死非從言語中了。佛只是個無事人無心人,哪有許多造作。經雲:[百種多知,不如無求最為第一]。正是此意。

七十三、說自性非自性,說虛空非虛空,說清靜非清靜,說佛非佛。譬如桔子有幾分甜幾分酸,無論用多少言語來形容說明,你依然不知其真味,不如不用言語來形容說明,只要拿過來嘗一口,你就可以明瞭其真味。究竟它有幾分甜幾分酸,一口就清清楚楚,了了自知,又何必那麼嘮嘮叨叨,徒費口舌之力。未說[自性]之前,才是真自性。未說[虛空]之前,才是真虛空。未說[清靜]之前,才是真清靜。未說[佛]之前,才是真佛。此中的道理,只可意會,不可言傳。

七十四、寫出的[餅]字並非真餅,永不能充饑。寫出的[金]字並非真金,永不能使用。[自性]兩字並非真自性。[虛空]兩字並非真虛空。[清靜]兩字並非真清靜。[佛]字並非真佛。未寫[自性]兩字之前,才是真自性。未寫[虛空]兩字之前才是真虛空。未寫[清靜]兩字之前,才是真清靜。未寫[佛]字之前,才是真佛。其中的妙意,[如人飲水,冷暖自知]。

七十五、經雲:[須菩提在岩中宴坐。善惡都不思量。寂然不動。感得天雨四花。須菩提從坐而起。遂問空中雨花讚歎者是何人。曰。我是梵天。

又問。雲何得雨花。曰。我見尊者善說般若波羅密多……須菩提曰。我於般若未嘗說一字。梵天雲。尊者無說。我亦無聞。是真說般若波羅密多]。由此可知,無說無示,無聞無得才是真說法。

七十六、道信大師雲:[百千法門、同歸方寸、河沙妙德、總在心源,一切戒門定門、慧門神通變化悉自具足、不離汝心、一切煩惱業障本來空寂。一切因果皆如夢幻、無三界可出、無菩提可求、人與非人性相平等。大道虛曠、絕思絕慮、如是之法、汝今巳得、更無少缺、與佛何殊、更無別法、汝但任心自在、莫作觀行、亦漠澄心、莫起貪嗔、莫懷愁慮、蕩蕩無礙、任意縱橫、不作諸善、不作諸惡、行住坐臥觸目遇緣總是佛之妙用、快樂無憂、故名為佛]。祖師巳如此詳說,假使還不能悟,只怪自己業重根淺。

七十七、當你臨終之時,總不可起一絲毫妄想情念。世間的悲歡離合、榮辱得失、恩怨是非皆是夢幻;此四大假合之身也非真,一切總不貪執留戀。此自性,生時亦不來,死時亦不去不動不搖,不生不滅至清至靜,至空至寂,無思無慮,無知無覺。[若見善相諸佛來迎,及種種現前,亦無心隨去。若見惡相種種現前,亦無心怖畏]。但一切處無心,便得解脫自在,三界不超而超。臨終之時,若起一絲毫妄想情念,即種下輪回種子,依舊是三界的囚犯。

七十八、人之來世巳有六萬年,污染巳甚,習氣濃業障重,凡心顯於道心,故對古之大禪德之心法,不易悟入。因此平時除了多參悟古德之心法,以收潛移默化之效外,還得下功夫:[外減一切事,內減一切念],才免被累世的習氣業障所纏。念一起,莫隨念去且默會此至清至靜,無念無思,空寂虛曠之自性,久之念不息而息。平時不起妄想情念,臨終之時,自然就安然自在,不求無心,自然無心。臨終之時,妄想情念不止,皆是因為平時不下功夫,外不滅事,內不滅念,習氣業障牽纏所致。這事平時就得準備好,用時才不著急。臨渴掘井終無益,平日就得下苦心。

七十九、在道中就不在劫中,在劫中就不在道中。這空寂虛曠,不去不來,不生不滅之大道,即是汝法身。天地萬物,飛潛動植皆毀於劫中,獨獨汝之法身常存。既識得這萬劫不毀之法身,還愁個什麼劫。劫只能毀汝之色身,毀不了汝之法身。法身即清靜自性,不識這清靜自性,當然脫不了劫數。

八十、經雲:[言語道斷,心行處滅]。既能默會大道,內則終日如癡如愚,[百不知,百不解],木訥寡言,猶如木石,即所謂[大智若愚]

。外則謙下慈悲不輕一切,尊師重道,行住坐臥,言語動作,無障無礙,任用自在,猶如虛空,無處不通透。修道之人最忌有五:一忌驕傲,二忌貪功,三忌嫉妒,四忌言,五忌浮燥。驕傲則執我,貪功則無功,嫉妒則心狹,多言則念雜,浮燥多則難定。這些都與道相背,不合空義。

八十一、什麼是萬禍之門,生死輪回之根?修道以何為本?什麼是真功實德?百年後將歸於何處?如何超生了死,免於輪回?這五關,即使你能清楚,如果不能切實實行的話,也只是徒增個[所知障],你依然在閻王老爺的手中。知而不行,跟不知無別。修道這一條路是漫長又艱苦的。缺乏恆久的耐心和毅力,是走不到的。修道是非常的平淡無味,而從平淡中才可體會到真實,從無味中才可嘗到至味。所以時間是修道者的摧命符,日子一久,很多人耐不住平淡和無味,也就退道,半途而廢了。人生如朝露,時日不多,趁眼睛還亮,耳還靈,手還能動,足還能行,快討個達本還源的消息,才不枉來這世間跑一回。


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